第一部分1～5

──净宗法师 2005年6月讲于「佛林寺」

第一部分

南无阿弥陀佛！

请大家翻开《法然上人全集》第288页，我们共同来学习《念佛法语》。

法然上人的法语，很简捷，很好懂。法然上人的教化风格，都是很简单明了，一语到位。所以，也未必要怎样深入地去思维。我们就按照顺序往下学习。

一、正定之业者

　　正定之业者，即是称佛名，
　　称名必得生，依佛本愿故。

这是四句偈。这一条可以讲是我们净土门的总纲要。

大家弘法也好，自己修学也好，有广有略。有时候太广泛，反而不能抓住要点，人家听得也容易糊涂。所以，自己修学、为他人讲解，你能把握这一句，就算抓住了纲宗。这一句的来源就是善导大师的「正定业之文」。

这可以说是法然上人所得到的善导大师的心髓。法然上人就是从善导大师的「正定业之文」契入净土宗，而能够了悟凡夫众生念佛往生报土。

「正定业之文」原文是这样说的：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

「正定之业者」：先解释正定之业。「正」是相对于杂──「正行」，「杂行」；「定」是相对于散，「正定」的反面就是「杂散」；「正定之业」是指往生净土之行业。往生净土之业分为两种，一个是正定业，一个是杂散业。在《观经四帖疏》下品上生的解释当中，善导大师把念佛之外的其他行法称为杂散之业。「唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业」，往生是非常紧迫、非常着急的事情，只有念佛是正定之业，其他修行是杂散之业。所以，《观经》下品文阿弥陀佛来迎接十恶造罪之人的时候（这个人虽然有闻经，也有念佛），佛只是说：「以汝称佛名故，众罪消灭，我来迎汝。」善导大师就自问自答说：哎？这个人也有闻经，也有念佛，为什么阿弥陀佛来只提念佛、不提闻经呢？大师自己解释说：往生义疾。这个时候很紧急了，就要往生了。阿弥陀佛来的时候，就直接讲到本怀，直接讲到念佛的法门。所以，不提闻经，那个是杂散之业。这里的「定」，不是指我们凡夫所修行的禅定，而是指决定往生之业，能够决定让我们往生极乐世界的行业。比较起来，只有称念南无阿弥陀佛。所以下面说：

「即是称佛名」：称念南无阿弥陀佛，就是往生净土的正定之业。除此之外，都称为杂散之业。就是有禅定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我们念佛虽然散乱，散乱的凡夫，如果我们称念南无阿弥陀佛，这个叫正定业。佛的正定业，是超越我们凡夫的定心、散心，不在这方面。为什么？顺佛本愿。所以底下讲：

「称名必得生」：「称名必得生」就是来解释「正定之业」的，必然往生之业，必得往生！何以散心称名也称为「正定之业」呢（并不是要求说一定要禅定心中称名才叫「正定之业」，散心称名也叫「正定之业」）？为什么？

「依佛本愿故」：是因为随顺了阿弥陀佛的誓愿。依照阿弥陀佛的本愿，散心称名，决定往生，称为「正定之业」。

如果给别人讲念佛，你就把这句话反复讲：「念佛必得生，依佛本愿故。」

善导和尚又说：

　　当知本誓，重愿不虚；
　　众生称念，必得往生。

我们之所以念佛一定往生，不在我们这一边，「我修行的功夫好，我的心很清净，很有禅定⋯⋯」非也！是因为「依佛本愿故」，因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，「你称念我的名号，若不往生，则我不成佛！既然我现在成佛了，你念我的名号，我有能力必然让你往生我的净土！」所以叫「依佛本愿故」。

这是个总纲。

二、唯应常称弥陀名

　　上人常向人云：
　　「佛告阿难，汝好持是语，
　　持是语者，即是持无量寿佛名。」
　　并云：
　　闻如不信如不闻；
　　虽信不称如不信；
　　唯应常称弥陀名。

引号里的一段话，在《观经》的结尾〈流通分〉当中，释迦牟尼佛咐嘱阿难的最有名的一句。下面的三句是法然上人对这段话的解释。《观经》讲了定善、散善，讲了十三定观、三福、九品，在九品当中，说到至诚心、深心、回向发愿心，劝信我们。法然上人讲：

「闻名不信如不闻」：虽然听闻到阿弥陀佛不可思议功德名号，你左耳进，右耳出，听到如同没有听到，听到后你不相信。怀疑说：「果然如此吗？这样念佛就有无上功德大宝吗？这样就能往生吗？」闻而不信，那等于没听到。所以，闻名的目的是要深信，通过听闻教法，在内心里边信顺不疑，这是闻的目的。不是在那里听闻很多，了解很多的文句，然后讲给别人听，自己内心并不真正相信。

我们很多人也会跟别人讲：「你回去好好念佛啊，念佛就能往生。」他也这样讲，但是他内心里面不相信──「闻名不信如不闻」。

「虽信不称如不信」：哎！相信了。相信了，就是不念佛，这个如同不相信。所以：

「唯应常称弥陀名」：结论在哪里？就应该常称弥陀名号。由闻而生信，由信而念佛。你如果不信的话，肯定不会念佛的──你不相信念佛法门，不相信六字名号，怎么念佛呢？

信也有两种，一种是观念式的，「我相信了，我相信了，佛讲的谁不相信呢？肯定相信嘛！」但是，就是杂行杂修，这样的人很多。你问他：「你信不信佛？」「哎呀！我学佛这么多年了，佛讲的，我怎么不信啊！」然后，一修起来呢，不专念佛了，去修别的法门了。这叫「虽信不称如不信」，则如同不相信。所以，结论是：以称名之行含摄信心、含摄闻名。闻也好，信也好，归结在称念南无阿弥陀佛当中。

　　又云：
　　《玄义分》所言要门者，定散二善也。
　　定者息虑凝心，散者废恶修善。
　　言弘愿者，如大经说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
　　此善导和尚之释也。
　　如予者，不堪前之要门，
　　故唯全凭弘愿也。

这一段是引用善导大师《观经四帖疏》的第一卷《玄义分》，把净土的法门分为要门和弘愿门两种。要门就是定散二善，以定散二善的修行回向求愿往生。

「定者息虑凝心」：内心不起一个妄念，心念凝止；

「散者废恶修善」：废恶修善求愿往生，这个就难了，废恶修善，虽存此心，但是缺乏此行，虽有心修行，但是没有力量修行。我们都知道什么是不好的，可是未必能够废恶修善，因此比较难。

「言弘愿者」：如果一定要定散二善的话，我们就没办法了。下面还有弘愿，弘愿是：

「一切善恶凡夫得生者」：不管你是能够废恶修善的散善凡夫，还是能够息虑凝心的定善凡夫，还是定散二善没有其分的恶业凡夫，「得生者」，「得」是能够，都能够往生，哎！这就有希望了。凭什么呢？在下面：

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：之所以能够往生，并非靠我们自己的修行，没有一个不是靠阿弥陀佛的大愿业力。「增上缘」，什么是「增上缘」呢？「增上缘」就是强有力的外缘。让不能往生的众生能够往生，这叫「增上缘」。我们虽然有心往生，可是没有功德，没有力量，没有修行，这样，阿弥陀佛的大愿业力做为我们的增上缘才能去往生。

像我们面临茫茫的大海，我们想过海，有这个心，可是我们自己没有力量，人家驾船来渡我们过海，这个就是增上缘。

善导大师在《观经疏》里解释「增上缘」说：

　　众生念佛，即除多劫罪，
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接，
　　诸邪业系，无能碍者。
　　故名增上缘。

有三种解释：

「众生称念，即除多劫罪」：这是灭罪增上缘。我们无量劫的罪业，凭我们自己的修行，怎么能灭除呢？只要称念南无阿弥陀佛，念念之间灭无量罪，这是灭罪增上缘。

「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：这是见佛增上缘。以我们自己的修行，想见佛，根本不可能。阿弥陀佛的本愿说：「你临命终时，我与圣众不现前迎接，不取正觉。」所以，念佛之人临终佛必来迎，这是见佛增上缘。

「诸邪业系，无能碍者」：我们一生造了很多的恶业，充满邪见。这些罪业、邪见像绳索一样捆绑着我们。如果靠自力的话，障碍我们的解脱，必然六道轮回；而现在呢，不能障碍，能够往生净土。无碍，这就叫增上缘。

「阿弥陀佛大愿业力」：大愿、大业和大力。「莫不皆乘」，「莫不」、「皆」，双重的肯定：没有一个不是乘阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫、恶凡夫都是仰靠佛愿。

下面，法然上人自己说了：

「此善导和尚之释也」：这是善导和尚的解释；

「如予者，不堪前之要门」：「像我法然，前面的要门我修不来。」法然上人是何等根机啊？大势至菩萨再来，他都说「不堪前之要门」，所以呢？

「故唯全凭弘愿也」：「那我呢？就完全靠阿弥陀佛的誓愿。」这是让我们「死尽偷心，彻底靠倒」。

怎么靠弘愿呢？前面说乘佛的大愿业力为增上缘，然后说全凭弘愿，怎么凭弘愿？第三条告诉我们：

三、一向专称，乘愿往生

　　善导和尚释第十八愿云：
　　一向专称弥陀佛名，即得往生。

一向专称阿弥陀佛名号，就是乘佛的愿力，就是全凭弘愿。

四、俱见南无阿弥陀佛

　　拜见善导和尚之释，
　　法然眼中，
　　三心、五念、四修，
　　皆俱见南无阿弥陀佛也。

这个是有智慧的眼睛，有法眼。「我法然看善导大师的解释，五部九卷，在我法然眼里不管是讲三心也好，五念也好，四修也好，所有这一切的教文法句，我所看到的，都是南无阿弥陀佛六个字，都是叫我们专念南无阿弥陀佛。」这就是从外相看到了本质，抓住了根本。

有的人只是学到很多文字，背了很多名词，没有抓住中心思想，这就是不会看书。我们看书也好，我们听别人讲话也好，包括我们自己讲话也好，总要有个中心思想，要有个根本的主题。一本书看下来，「万变不离其宗」，文句虽然多，它有个不变的宗旨。善导大师的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什么呢？就是专念南无阿弥陀佛必得往生。净土三部经都是如此。这就抓住了实质。

五、唯信念佛必往生

　　我是不足取之男也，
　　十恶之法然，愚痴之法然，
　　唯念佛欲往生也。
　　我是不足取之法然也，
　　如不知黑白之童子，
　　不知是非之愚人，
　　唯念佛仰信往生也。
　　弥陀劝念佛必来迎，
　　释迦劝念佛必往生，
　　唯信此一事，
　　余事皆不知也。

这一段法语，其实真的可以经常读、反复读。法然上人讲得让我们感到很惭愧。我们就是懂的太多了，超过了大势至菩萨的智慧了，所以还在这里流转，还在这里颠倒。法然上人说：

「我是不足取之男也」：「不足取」就是「我没有任何长处，不足取法，你们不要向我学习」。怎么不足取呢？

「我是十恶之法然，愚痴之法然」：十恶众生还有什么好学习的？「愚痴的法然」还有什么好取法的呢？不过后面还有一条：

「唯念佛欲往生也」：「我只有一条，只有念佛愿往生净土」。这里如果看起来，实在是足可取法。取法什么？「唯念佛欲往生净土」，以这个为标准。

如果说是十善，是有智慧，但是如果不念佛，这样的人，我们不足取，我们也取法不来，也学不到。

「如不知黑白之童子，不知是非之愚人」：像小孩子才生下来，懵懂无知，黑白都分不清；像愚痴的人，是非都不辨，「我法然就是这样子」。「法然上人，你是不是谦虚啊？黑白都不清楚吗？是非都不知道吗？」这个不是谦虚，真正说起来，我们都是不知是非的，但是我们以为自己知道是非，结果就闹了是非。真懂是非的，就是佛菩萨，凡夫哪里知道？是非就是标准、真理啊，真理称为「是」啊，邪见称为「非」啊，我们都落在邪见当中了，我们没有掌握真理，我们所讲的是非都是在凡间。「人间的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生」。

「阿弥陀佛劝念佛必然来迎接，释迦牟尼佛劝念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生几十年的修学，就得到这一句话，我就相信这一件事情，其他的都不知道。」叫「唯信此一事」。

「余事皆不知也」：有的人刚好倒过来了──唯不信此事，其他事他都知道。如果念佛往生这件事情不知道，其他事情通通都没有意义、没有价值了。

这是法然上人自己说他的根机，也做为我们的一个模范、标准。法然上人也说「还愚痴生极乐」，道理就是如此。

第一部分6～10

──净宗法师 2005年6月讲于「佛林寺」

六、愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人

　　法然以智德化人犹不足也，
　　法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴，
　　是念佛之大先达，化导普广。
　　我若再受人身，
　　愿受大愚痴之身，
　　以成勤行念佛之人。

「我法然如果以智慧、道德来化度他人，还是有所不够。」后面举了一个例子，「空阿弥陀佛（人名）虽然愚痴，没有文化，但是他念佛精进勇猛，很多人受他的教化。我法然如果再来此界，愿受一个愚痴之身。」法然上人在当时称为智慧第一啊！「我愿意成为一个大愚痴之身，以成勤行念佛之人。」

在这个世间，有的时候往往因祸得福。你说他这个人不识字、大愚痴，他就老老实实念佛，一天到晚三万、四万、五万、六万，往生非常自在；另一个人呢，聪明伶俐，什么经教都能看，看了也都能说，结果弄了一个好的名头，人家都喊他说：「哎呀！某某人哪！你学问真大呀！你广通诸宗啊！你是大法师啊！」

「对啊，我是大法师，哪能像一般老太婆一样，一天到晚只会念佛？」

结果就害在「大法师」三个字下面。这个太危险了。

七、法尔之道理：一向念佛者，即蒙佛之来迎

　　有「法尔」之道理：
　　如炎升空、水下流，
　　果中亦有酸有甘；
　　此皆「法尔」之道理也。
　　阿弥陀佛之本愿者，
　　是以名号引导罪恶众生之誓愿故，
　　唯一向念佛者，
　　即蒙佛之来迎，
　　是法尔之道理，无可疑也。

前面用事实作比喻，底下就来说明。讲「念佛往生」，这个不容怀疑，为什么呢？先打了比喻，有「法尔」的道理。「法」，就是万事万物都称为法，「尔」就是那个样子，万事万物本来的状况就是如此的。像火焰，就往上升，从来没看到火苗往下窜的，是往上窜；水呢，就往下淌，这个是自然界大家经常看到的；水果里边，也有酸的，也有甜的。从来没哪个去问：「哎，为什么火焰往上跑啊？为什么水往下流啊？」这个是司空见惯、习以为常、自然而然的。火这一法，就是往上走，火焰、热气往上走；水这一法，就往下流。

阿弥陀佛六字名号这一法，它是什么样的规则呢？它是什么样的道理呢？它是什么样的状况、什么样的功能呢？

「以名号引导罪恶众生之誓愿故」：阿弥陀佛的誓愿是这样的，是以名号来引导罪恶的凡夫，你只要念佛的话，自然蒙佛的来迎，自然往生净土，这个不用怀疑。

比如有人喜欢钓鱼，鱼在水里如果吞钩，诱饵吞下去，自然就被绳子拉过来，没办法！南无阿弥陀佛的誓愿，就好比六字名号的钩，我们口称南无阿弥陀佛，宁愿被阿弥陀佛钩住，那自然被誓愿牵引。鱼被鱼钩钩住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿弥陀佛所钩，你自然会出离生死苦海，往生极乐净土的涅槃彼岸，自然被牵引，往生净土。所以，这个不用怀疑。

也像长江水一样，长江之水自然是归到大海，不管你看见不看见，你睡觉睡着了也好，还是睁着眼在江边看着也好，你扔一块木头到长江里边去，它自然漂到东洋大海。

江水，就代表阿弥陀佛的誓愿；木头，就代表我们自己；把它扔在水里边，就代表我们念佛，我们归投于阿弥陀的誓愿，把自己的身心归命于这尊佛──南无阿弥陀佛，归命，就是把我们这块小木头扔到阿弥陀佛的誓愿的长江里边。那么，自然而然的，随着我们的寿命往前走，我们一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等于是那块木头挂在旁边的树上了，「我不念佛了，我修别的法门了」，那就在那里停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然顺着长江水到了东洋大海。大海，就代表阿弥陀佛的极乐国。

是自自然然的。

八、边疑边念佛，即得往生

　　虽然怀疑，
　　若念佛者，
　　即得往生。
　　边疑边念佛，即得往生。

这句话非常的妙，彻底的安心。有的人在那里讲啊，讲得我们听起来⋯⋯讲信心，讲得就不得了的玄妙，讲得你是口水丢多长，但是就是得不到。「哎呀！大信心啊，如何的微妙啊，大信心，怎么样怎么样啊⋯⋯获得这一念如何如何⋯⋯」但是，什么是这一念？那很难哪！千万个里边没有一个得到的。

所以，我又想到法然上人讲的：

　　净土宗，
　　易为标准。

容易就是标准。听得懂，做得到，这就是净土宗；听不懂，做不到，很玄妙，那个就不是净土宗。

法然上人在这里讲：

「虽然怀疑」：因为我们本来就容易起怀疑心──怀疑跟怀疑也不一样。这句话是什么意思呢？你虽然怀疑，但是你只要念佛，肯定往生。我们听到这句话，又要起怀疑心了：善导大师解释《观经》里边至诚心、深心、回向发愿心，说「具三心者，必得往生，若少一心，即不能往生」，「少一心」，深心就是深信之心，没有一念的疑心，这叫深信之心。而这里讲「虽然怀疑，念佛也往生」，那里说「没有深信，不能往生」。这不是矛盾吗？何况法然上人自己在后面的念佛往生文里还有一句话，反过来讲：「虽然念佛，若怀疑者，不能往生。」这让我们听起来就感到矛盾了：到底能不能往生？两句话，哪一句正确？

两句话都正确，讲的是一样的道理。我们还是先看这一句：

「虽然怀疑」，心里面有疑心：「哎呀！我罪障这么重，我念佛，我这样到底能不能往生？」可是后来想一想，「我也没有别的办法呀！还是念南无阿弥陀佛吧！不管它啦，放下来念！南无阿弥陀佛⋯⋯」这样，你虽然怀疑，如果你念佛的话，还是往生。边疑边念佛，只要你不放弃念佛，决定往生！

另外一句话怎么讲呢？「虽然念佛，若怀疑者，不得往生」，他虽然在念佛，「南无阿弥陀佛⋯⋯真的能往生吗？这一句佛号真的能救我吗？」这么一怀疑，就把前面的念佛又扫掉了。念了一句，「哎！念佛真的能往生吗？」这个就不能往生了。

有一个故事，可能能说明这个问题，好像这两句话前后次序颠倒一下就不一样了。

清朝的曾国藩，大家知道吗？名气挺大。他带着湘军去跟太平军作战（湖南人叫湘军，他训练出来的），曾国藩是一个文人啦，他也会打仗，但是太平军也不是那么好惹的，结果他打仗前期是屡战屡败，总是打败仗；打败了要向朝廷交待呀！「战报如何⋯⋯」要写文书啊！那文书官就写啦：「臣屡战屡败⋯⋯」（最近状况怎么样，报告给朝廷）曾国藩拿来一看，改了一下：「臣屡败屡战。」他把它倒了一下次序，这么一倒，那就不一样了。「屡战屡败」，太后老佛爷一看：「你屡战屡败，你搞什么？」屡战屡败，给人的感觉你就是残兵败将，你是没有希望了，这个是很沮丧的事情。你看，曾国藩一改就不一样了，「臣屡败屡战」，「我虽然每次打败了，但是我重整旗鼓再打」，那就感到有希望了，有勇气、有力量了。次序一颠倒，就不一样了。他这一改，确实就显得不一样了，也显得他的心很坚强，「我虽然屡败，但是屡战，打不倒。」

这里也一样。你虽然怀疑，「若念佛者」，怀疑是败，但是，「我还是来念佛」，过来又胜了，还能往生；你虽然念佛，「若怀疑者」，完了！你念佛，念完一句佛，怀疑一下，你看，就败下去了，这个就不能往生。

所以，关键问题，这里讲「虽然怀疑，若念佛者」，结归在念佛，以念佛而决定往生。

讲「虽然念佛，若怀疑者，不能往生」，不是讲念佛不能往生，是因为你怀疑，所以不能往生。那还是要我们信顺。这句话是顺着牵引，那一句话是反着激劝。顺的牵引说：「你虽然怀疑，若念佛者，即得往生。」你心里面自然就不怀疑了，「这有什么好怀疑的？我边疑边念佛就能往生！」哎，放下心来，你自然就信顺了，没有怀疑了，连怀疑也不影响往生，你怀疑干啥呢？没有必要了。

那句是反面讲，「你念佛，你怀疑不行啊！」激劝你不要有怀疑心。是从不同的角度来讲的。

我曾经也讲过了：这个怀疑，有它不同的程度，它也有差别。怀疑如果不至于障碍你念佛，这个怀疑还是有信心的，不算怀疑。

就像我们走路一样，我们要到寺院去，以前我们只去过一两次，路记得不太清楚，感觉到那个寺院是在前边，想去挂单，但是不是那里，又不太记得。所以，边走边怀疑。但是，只要你脚还在往前走，说明你还相信这条路是到那座寺院的。说明你还是信的；「怎么越走越不像！」你开始停那里了，然后就回头了。说明你不相信这条路是到那座寺院的。

我们虽然怀疑，但是还在念佛，说明你还是相信念佛能往生，不然你就不念佛了，不学了，开始杂行杂修去了。

这里，是要归在念佛当中。

九、称六字之中，一切皆含

　　念佛虽有种种之义，
　　称六字之中，一切皆含。

这句话也非常的好。我看到这句话就想到：做一个书签，正面印上六字名号，反面就是这句话，夹在书当中就可以了。翻过来看这一句，「哎呀，你不要懂得很多东西，虽然有种种的道理、种种的教义，但是只要称念六字里边，通通都包括了。」一句话含盖一切法。祖师的手笔、祖师讲的话就是不一样，有力量，犹如风扫残云，把你心里那些扯不断理还乱的蚕丝乱麻，一句话就给你扫干净。「虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」，通通包括。还有什么好说的？

十、唯依称名，必得往生

　　不知其义、不知其文也无妨，
　　唯依称名，必得往生。

这个也好啊！「无妨」，不妨碍。往往很多人讲话，就是给我们增加很多的妨碍──妨害和障碍：「某某人哪，你这个都不懂你也能往生啊？你这个经不会背，你也能往生啊？你那个咒都不知道，你也能往生啊？」好像不会背经诵咒都是妨碍──这有什么妨碍呢？这跟往生有什么关系呢？没有妨碍。你虽然知道义、知道文，如果不念佛，你不能往生，这才是妨害。只有不念佛，才妨碍往生，其他的，通通不妨碍往生。所以，「唯依称名，必得往生」。你不懂得教义，不懂得文句，没有关系，你只要称念南无阿弥陀佛，必然往生净土──多么有力量的话！多么干脆的话！让我们心中多么清爽、不增加负担的话！尤其是一些老太婆，不识字的，听到这句话就高兴了。

但是也有的人很自私，他识得几个字，看了这句话，他不想看：「啊！我读了这么多书就跟她们一样啊？她们不了解经文也能往生啊？」以为自己是贤善之人，「像我这样才能往生，你那样不可以」。

这是不可以的。

第一部分11～15

──净宗法师 2005年6月讲于「佛林寺」

十一、但知「念佛必往生」而已

　　念佛无甚深义，
　　念佛之人，
　　但知「念佛必往生」而已。

这句话也非常的妙！这句话也可以用四个字来形容，叫做「举重若轻」。很轻飘飘的一句话，讲得很轻松，其实呢，很能打动人心。

往往有人把念佛讲得很繁琐，很艰深复杂，很困难。法然上人一句话就把我们心中这些负担都扫除了。

「念佛无甚深义」，「念佛也没有什么深妙的道理」，怎么敢讲这句话呢？因为他已完全透达了念佛的要义，他是大势至菩萨嘛！他是念佛第一的菩萨嘛！他当然知道了。他的心得是什么呢？他的心得就是这么一句话：「念佛之人，但知念佛必往生而已。」你只要知道念佛必然往生，这就够了，这个就达到了，讲深也是这一句，讲浅也是这一句。

有很多人刚好反过来了，他学到了很多的法语、学到很多的经文，学得很深妙，但是他就是不知道念佛必往生。他得到最后的结论：「念佛没有那么容易、没有那么简单就往生。」学得反过来了，这是不善学习。

十二、唯思本愿不虚、称念必生

　　唯思本愿不虚、称念必生之外，
　　心无所系也。

这个也很简单。我们念佛的心很简单、很单一。心里面知道阿弥陀佛本愿不虚假：阿弥陀佛既然发了愿，他怎么会发虚愿呢？他成了佛，怎么会欺骗我们呢？他说我念佛必然往生，我怎么会不往生呢？所以「称念必生」。除此之外，「心无所系」，心不再系挂什么，这样的心就很放松。

所以，我们人在世间，我觉得真的是无事找事。我们本来都够累了，很多事都是自己找出来的麻烦。往生净土，阿弥陀佛让我们最简单、最容易，「你只要念佛，必往生！」我们往往找出很多东西，「哎呀！我这样能不能往生？我这样可以吗？那样可以吗？」这些，都是我们自己自找的烦恼。

什么叫「心无所系」呢？就是一向念佛，其他的不挂碍。人们对一向念佛又误解了：「我一向念佛，其他的什么东西都不能想。中午吃饭了，肚子饿了，也不能想饭，想饭就分心了、打闲岔了；别人敲门不能开；电话打来不能接⋯⋯」这个是随缘来应酬的事情，念佛是我们内心的生命，那些并不影响我们，所以这叫「心无所系」。

什么叫「心有所系」呢？「哎呀！我念佛呀，我妄念这么多，这样能往生吗？我怎么样想想办法把妄想搞少一点？我虽然念佛啊！戒定慧还没有修好，这样能往生吗？」像这样的想法，就是我们的心在系念妄念，在系念戒定慧。这个你不要管他，有妄念、无妄念，有戒定慧、无戒定慧，我们心不挂碍那个地方，这样念佛；我们只系挂一件事情：「阿弥陀佛不会骗我，我念佛必然往生。管他有戒定慧没有戒定慧，管他有智慧没智慧，管他有妄念无妄念。妄念也让阿弥陀佛打扫，这个通通让他去办。他指示我念佛必往生，我就信阿弥陀佛这句话。」

十三、念佛无别样

　　念佛无别样，
　　称名号之外，无一切样也。
　　唯知称念必生，而尽心念佛者，
　　即得往生也。

念佛没什么特别的样子。样子，是一种模式，这样啊，那样啊，这样念佛，那样念佛，心要达到怎样的清净。法然上人说没有这些特别的样子，只有一个样子：你就是称念弥陀名号之外，没有别的样子。你只要称念南无阿弥陀佛，定心就定心念佛，散心就散心念佛；走路就走路念佛，打坐就打坐念佛；出家就出家念佛，在家就在家念佛。只要口称名号，「尽心念佛」。什么叫「尽心念佛」呢？每个人自己考虑了，你是不是尽到心念佛了？如果你确实尽心念佛了，你决定往生。什么叫「尽心念佛」？一天能念一万遍，就不念五千遍。能尽到自己力量了，「我的根机就是如此，我的时间安排就这么多，我每天工作很繁忙，就念这么多，我尽到心了，我确实想往生。」这叫「尽心念佛」。一天本来很闲，你非要把这个时间拿去不念佛，这个就没有尽心了。尽心尽力嘛！心尽到了，力量也就尽到了，根机各有不同嘛！

十四、念佛以无样为样

　　念佛者，以无样为样，
　　唯常念佛者，
　　临终佛必来迎，而往生极乐也。

十五、念佛第一也，不用学问

　　欲往生者，
　　念佛第一也，不用学问。
　　但，若为信念佛往生之理，可学之也。

欲往生西方极乐世界，念佛是第一的，不用学问。学问再高、学问再低、没有学问都没有关系。不过后面加了一个说明：因为学问的目的（「学」是自学，「问」是请教他人。自学也好，请教他人也好，目的在哪里？）是要我们内心能够信顺念佛必生──念佛必然往生。如果我们内心里面对这一点还有怀疑，那就要学，就要问，这叫学问。如果不怀疑了，就能达成了。所以，「若为信念佛往生之理，可学之也」，所谓「理明信则深」，道理明白了，我们的信心就坚固起来了。

学又怎么样学呢？法然上人就很慈悲！翻过来：

第一部分16～20

──净宗法师 2005年6月讲于「佛林寺」

十六、莫徒好智解，废称名之光阴

　　若为知念佛往生之义，学而知之。
　　粗知则足矣。
　　设得广学，凡智无几，莫徒好智解，
　　废称名之光阴。

你不知道，通过学习、请问，而知道念佛往生的道理。

「粗知则足矣」：大略地知道就可以了，根本的原则把握住了，就可以了。所以，在法然上人看来，一切都是以念佛为标准。作学问啦，请教他人啦，讲信心啦，听闻啦，等等的一切的一切，都是以念佛为标准，达到这一点；你就是学习，也不需要搞得那么精细，「净土宗与各宗的关系，各宗怎么样讲净土？我要看看了。然后怎么怎么样⋯⋯」，你要这样广泛地学习，那你自己看根机了。

「凡智无几」：凡夫的智慧没有多少。

「莫徒好智解」：你不要仅仅在那里喜好以智慧来辨解，来做文句上、义理上的一种研究，这样反而浪费了称名的时间。

十七、若成学者骨，则失念佛矣

　　我门徒不可喜好义理，
　　不可喜好理论。
　　称名之行者，
　　应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。
　　吾身既是愚痴卑贱，
　　则不可妄论其他法门也。
　　若成学者骨，则失念佛矣！

法然上人教诫他的弟子，法然上人自己说他「一文不知、黑白不辨、是非不分」，对弟子也这样讲。

「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论」：理论就是跟别人去辩论道理，理论理论。

「称名之行者」：我们净土宗专修念佛的人。

「应成一文不识，黑白不辨之身，而朝夕念佛」：这个真是最高的境界！也是最潇洒、最自在。应该成为什么样的人呢？成为一个大字都不认识，黑白都不能辨认的，这样的人，从早到晚就是念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」人家给你一巴掌，「南无阿弥陀佛」，再给一巴掌，「南无阿弥陀佛」，「黑白不辨，是非不分，一文不知，而朝夕念佛」。从早到晚，从晚到早，「南无阿弥陀佛⋯⋯」

「吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其他法门也」：我们自己既然是愚痴之身、卑贱之身，对其他法门深浅啦，得失啦，是非啦，都不妄论，不妄自评论。

「若成学者骨，则失念佛矣」：这一句话很好！你想作一个大学者，作个大学问家，要作个大通家，骨子里面是这样子的──外边的肉是念佛的，骨头是学者，内外不相应，这样的人，「失念佛」，那就不能念佛了。看看我们周围的人，都是这样的（当然不完全是这样，可能很多是这样），你看那个喜欢写那些隔衣服抓痒，抓不到痛处的一些文章的人，在那里拨弄文字，这么搞，那么搞，觉得自己是一个学者的身份，就没有老实念佛，失去念佛。

反而那些愚痴卑贱的愚夫愚妇，农村老太婆，大字不识一个，一天到晚念佛，走得非常潇洒自在。

所以，何苦贪图世间名利，追求一个好听的名声？我觉得这个人真的是心量太小，眼光太低，贪图世间这么一点点，即使来学佛法，也不是把心用在了生死这么一个关键问题上，在那里「哎呀！我会写文章啊，我是个学者啊！」多可怜！要成佛，要发菩提心，要往生西方极乐世界，把这些通通放下，这才是聪明人，才是有智慧人。

所以，「若成学者骨，则失念佛矣」；若失念佛者，则失往生矣；若失往生者，则得轮回矣；若得轮回者，则无量苦恼矣。

十八、但知众生称念必得往生

　　但知众生称念必得往生，
　　则自然具足三心。

「三心」：「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，也就是信心。我们知道「众生称念必得往生」，这个就「三心具足」了。

为什么呢？因为「必得往生」，既然讲「必得」，内心知道必然往生，这个就是「深心」了；往生就是「回向发愿心」了，愿意去往生了；这样的信不是假信和假行（内心不相信，那就不叫深信了），内心真实的知道，信知这件事情，这叫「至诚心」，没有虚假，这样就是「三心具足」。

十九、唯思称念必生

　　虽不知一向专称之理，
　　亦不知弥陀本愿之由；
　　唯思称念必生，
　　是自然具足三心也。

道理跟前面一样。

二十、一向念佛者自然具足三心

　　虽知三心，不念佛无益；
　　纵虽不知三心，若一向念佛者，
　　则自然具足三心，必生极乐。

我们净土门里边讲「三心」、「四修」、「五念」都是特别的名词。「三心」就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，合起来就是指信心。你虽然知道这三心，但是，如果你不念佛，不能靠你知道三心而往生，你是不能往生的，没有利益；虽然不知道「三心」，你一向念佛，自然三心具足了，必生极乐，有利益。所以，「三心」跟念佛来比，是以念佛含摄「三心」，必得往生，不是把「三心」离开念佛之外（离开念佛之外，不念佛，你不能往生）。那个是观念。所以，什么重要呢？念佛重要。以念佛来摄信心。

第一部分21～25

二十一、心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛

　　言南无阿弥陀佛者，
　　不可思有别事，
　　知是救度我之语也。
　　心思阿弥陀佛之救度，
　　口称南无阿弥陀佛，
　　名三心具足之名号也。

道理也都差不多。南无阿弥陀佛，不管我们是见到，还是我们听到，一般的人见到都要想一下了，比如说寺院的墙上都写着「南无阿弥陀佛」，一个游客来了，打眼看到，他脑子里会有什么概念？他几乎没什么概念，「噢！这是一个佛的名字」是这概念；还有的人是什么概念？香客，我向这尊佛烧香磕头，请他保佑我平安。这是一种概念；还有一种是什么概念？这个南无阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，我念他的名号，一心不乱，达到禅定才能往生。可以讲对这句名号，不同的人有不同的解释；有不同的理解，从浅到深。从他的本质来讲：南无阿弥陀佛这句名号，以我们看起来，「是救度我之语也」，这六个字就是救度我们的。「南无」是「归命」，阿弥陀佛呼唤我们说：「你归命我，我要救你。你称念我的名号，我让你往生极乐世界！」就这么简单。所以，同样一件事，不同的人有不同的看法。

比如一个水果放在这里，有的人看起来，「这是一个水果」，看完就完了；做水果生意的人一看，就说：「这种水果进价多少钱，卖出去多少钱，我赚多少钱。」他脑子里盘算这么多；营养学家来看，「这种水果，它是什么成份，多少糖份，多少维生素⋯⋯」这是营养学家的看法；画家来看，「这个水果，它的颜色如何⋯⋯」；那个饿得快死的人来看呢？就不一样了，「这个水果我吃了能活命，能救命」。同样的东西，根机不一样，看得就不一样。

南无阿弥陀佛也是一样。有的人作学问来研究，「南无」是代表什么，「阿弥陀佛」又是代表什么⋯⋯他是作学问研究的；有的是作祈求世界平安的，看的都不一样。

做为我们，深深了解生死大事──六道轮回的苦恼，若不念佛，必然还要去无穷尽地轮回；若称念此佛名号，必然可以回归净土，我们有这样的「机深信」的话，我们看这六个字，就像看见亲爹娘一样，「这是救度我的佛！」而称念南无阿弥陀佛。所以，这个叫「机法深信」。这才是契入实质内容。

就像这个苹果，你说画家看得对不对？也对，他是看色彩；营养学家看得也对，看成份；生意人看得也对，看价钱；看得最对的，是那个饿得要死的人，「这个吃了能活命」，把握了实质。所以，这句六字名号应当这样来看。不要作学问研究。

二十二、高夸三心

　　阿弥陀佛之净土者，
　　是念佛往生之净土也，
　　自然具足三心。
　　若高夸三心，
　　乃可怕之无道心人所言也。

上人讲的话，多么的实在！现在也有人在那里「高夸三心」。什么叫「高夸三心」，什么叫高、低呢？把「三心」讲到不恰当的位置。什么叫不恰当呢？离开称名之外，说：「只要信心决定了，你不念佛也决定往生。」这叫「高夸三心」。你念佛之外把它抬出来，这就抬高了。「三心」，它合适的位置就是跟念佛成为一体，这就合适了。毕竟是信，是信什么？信念佛必然往生。哪有信说「我不念佛，只要信心决定就往生」的？没有这回事情。讲这样话的人，都是「可怕之无道心人」。为什么可怕？所谓「自失误他」，自己六道轮回，然后别人听了他的误言，也六道轮回。可怕不可怕？可怕！什么叫「无道心」呢？「无道心」，他没有求出离三界轮回这样的心，他在追求世间的名利，显示自己比别人高妙，「你看我讲得多神妙，多微妙，你得不到吧？你没决定吧？」显示超过人家，这个是没有道心的人。

阿弥陀佛的净土呢？它是念佛往生的净土，你只要称念弥陀名号，必然摄受迎归，迎接回归极乐。所以，念佛之人自然具足三心。为什么念佛？不具足三心，你怎么会念佛呢？你念佛求生极乐世界，求愿往生，这个是「回向发愿心」；你能够念佛，就是你相信念佛能救度自己，这个就是「深心」；如此的信心不怀疑，不虚假，这叫「至诚心」。你假信，那当然是另外一回事了。当着别人的面说「我真的相信念佛必然能往生」，自己回到家里又说「我哪能真相信？我不相信了」，这个是假的。

二十三、不可舍弃念佛

　　弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人，
　　为救度愚痴浅识之诸机，
　　故以「上尽一形、念念不舍」为正意。
　　不可立无行之「一念义」而舍弃念佛。

这一段法语也非常的重要。因为讲到念佛的时候，善导大师解释，有时候说「上尽一形」，有时候说「下至十声」、「下至一念」，有时候说「念念不舍」、「念念相续」，所以，这样，有的人就有疑问。

在问答里边有人问法然上人说：「世间劝人念佛的人，有的人劝我要多念，念念相续；有的不这么劝，说：『你这一念就可以往生。』上人你看，到底哪个好？」

上人怎么回答他呢？「不管人家怎么说，我们自己是念念相续为标准。」这里就是解释，「以『上尽一形、念念不舍』为正意」，「正意」就是最正确的理解。因为我们净土法门，阿弥陀佛本愿是救度恶机，救度愚痴造罪的凡夫。本来懈怠、下流，容易放纵、放任，所以，以「上尽一形，念念不舍」这样的念佛来规范，而摄取不舍往生净土。如果是以无行的一念，「即使不再念佛也可以往生」，阿弥陀佛没有这样的本愿。所以，正意是「念念不舍」、「念念相续」。这个都不用费很多口舌了，每个人自己其实心里都很清楚。以常行念佛、相续念佛，内心自然安和稳定，自然心心念念相续。

现在有人立于无行之一念，舍弃相续念佛，就是刚才所提到的。有人讲：「你念再多的佛，如果信心不决定，不能往生。」

二十四、乘佛本愿者必得往生

　　任凭佛说而念佛者，
　　乘佛本愿者必得往生。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣。

什么叫「任凭佛说」呢？「佛这样说的，我就信定佛了，我就相信了。」这叫「如是我闻」。阿弥陀佛说念佛必往生，我就相信念佛必往生，我就这样念佛；阿弥陀佛说念佛必来迎，我就相信念佛必来迎。这个就是「乘佛本愿必得往生」。除此之外，你另外有所知，那就「失往生矣」。在佛说的之外，你还知道一些，肯定不是正知正见。

二十五、不论是谁，但念佛皆往生

　　净土宗之心要者，
　　在于不论是谁，
　　但念佛皆往生。
　　虽世间无类之恶人，
　　若念南无阿弥陀佛者，
　　乃至一念亦得往生也。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣！

这个很重要啊！心要在于：不管是哪一个，老年、青年、男人、女人、出家、在家、有智、无智、有罪、无罪，不管任何众生，你只要念佛，决定往生！

「虽世间无类之恶人」：「无类」就是没法比喻，没有跟他同类的，这样的一个造恶的众生。

「若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。此外若另有所知，则失往生矣」：除此之外，你还知道更多的道理、更多的玄妙、更艰深复杂的东西，就不能往生了，失去往生了。

第一部分26～30

二十六、应思决定往生

法然上人法语第二十六条开始，与前面讲的意思其实是可以互相贯通的。

　　不顾烦恼厚薄，
　　不论罪障轻重，
　　唯口称南无阿弥陀佛，
　　应思决定往生。

对于法语，也不是我们光是讲解了、听懂了，然后丢在一边。其实这些都要做为我们的一面镜子，做为我们行持的准则，听而入心。

往往听了很多遍，但是一遇到别人来讲，即使有时候没人讲，还是在那里起烦恼。

「不顾烦恼厚薄」：念佛的人，不要顾忌、不要考虑「我烦恼是厚啦，是薄啦」。

「不论罪障轻重」：罪业是轻是重，这个通通不考虑、不讨论，不问这些事情。只有一件事情──

「唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生」：只要我们口称南无阿弥陀佛，烦恼再厚，罪障再重，都决定往生。之所以不顾、不论，是因为阿弥陀佛因中发愿的时候，本来就是要救度烦恼厚重的众生，本来就不跟我们计较，你是不是有罪障，你罪障是轻还是重。佛都不计较，佛都不论，那我们为什么要论呢？佛都不论，我们要论的话，这样就离开阿弥陀佛的誓愿了。

话讲回来，如果真要论的话，我们也是没有资格论的，我们没有资格论轻论重。根据佛法来讲，我们这些众生的罪业，那是「尽虚空界不能容受」，太重了，你怎么论呢？整个宇宙这么大的空间，都不能容受我们的罪业，我们的心，尽虚空遍法界的黑暗；我们的罪业，都这样的厚重。这样的众生，还有什么资格来论轻重？因为没有轻和重的比较了，完全是黑的东西，全黑的，没有白的，怎么比较呢？完全是罪障众生，只是我们没有觉悟而已。

比如说，如果有的事情我们没做过的话，我们会认为自己罪业轻一点，「我不开馆子店，没杀那么多生，杀生的罪业可能我轻一点」，这是站在表面来看。如果从本质来看，所有的六道众生都是彻头彻尾的罪业凡夫。

打个比喻：就像冰山的一角，冰山露出水面的，只是一点点大，下面非常大的部分你看不到，你说：「噢！冰山只有那么大。」其实下面很大。

我们表现在外表的罪障，只是冰山露出的一角；埋在我们心中深重的贪瞋痴烦恼、罪障的根，那是无量无边的宽广，这些我们都忘记了。比如你说：「哎呀！如果这个不做就好一点，如果那个不做就好一点⋯⋯」这是不了解自己的根机。「不论」，也是因为我们不可论。

所以，善导和尚就讲：「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」

阿弥陀佛如果要跟我们众生计较说「你有罪垢，你有业障⋯⋯」如果要讨论这一点，我们确实不可能往生。之所以能往生，就是不考虑这些罪障，「不论罪障」，要论罪障，没有一个能往生。

只论哪件事？只论阿弥陀佛的强缘，阿弥陀佛的佛愿以为强缘，只论你念不念佛，只论你乘不乘佛愿，不论你有没有罪障，这个，佛也没法跟我们论。

二十七、唯念佛者，即得往生

　　不论罪之轻重，
　　唯念佛者，即得往生。
　　无别样。
　　无智罪人之念佛往生，
　　是本愿之正意。

没有其他的样子，就这样子。什么样？不论罪业轻重，唯念佛往生。

「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意」：我们都觉得，念佛往生，是有智善人往生才是正意。这里，法然上人说：「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意。」阿弥陀佛发第十八愿，首先就以无智罪人做为他救度的对象，这叫「本愿正意」。能把这样的众生救起来，有智的善人通通可以往生。

就像一个医生，他要治病的话，他的本心就是要把那个极重的疑难病症、临终要死的人能够把他救活，这是他的本心。这样的重病能够救得了，伤风感冒就不用说了。他不是只学到治伤风感冒。这个，在《第十八愿讲记》当中，讲到「唯除五逆，诽谤正法」的时候，有详细地解释。「唯除五逆，诽谤正法」就是以这个可能造作五逆谤法重罪的众生，做为阿弥陀佛心中所悬念的第一个目标、第一个物件，要把这样的众生救起来。然后，所有的众生都可以得救。

就如同在悬崖上，这个悬崖是一百丈的深度，在一百丈的地方，有人在求救，在八十丈的地方还有人，在五十丈还有人，十丈的地方还有人，悬崖上面的人，他要救下边的人，把一个吊篮放下去，他这个绳子的长度，首先考虑的是那个一百丈的人，只要把一百丈的人能救得起来，所有的人都救上来了。他如果只放十丈，那么十一丈的人就没救了。

阿弥陀佛救度的众生，一百丈的人就代表五逆谤法的众生，他在罪恶深渊的谷底；能够把这样的众生救起来，六字名号就像一个吊篮；阿弥陀佛的光明就像绳子，把它垂下去，以最底下的众生做为第一个救度的对象。剩下的，能够修五戒十善的，好比在八十丈；其他，能够修行的，能够持戒的等等，这样通通都可以得救。所以，是以造恶众生做为本愿救度的正意，做为第一个对象，他才说「唯除五逆，诽谤正法」。

也如同水从高处往下流，第一个淹到的对象，是谷底的那块石头，慢慢地积累，才往上淹。

阿弥陀佛的慈悲法水，第十八愿说「设我得佛，十方众生」，「设我得佛」，就是以他成佛的功德法水（这样是站在最高的位置了，比阿罗汉、比菩萨都高了，在高高的佛的阶位上），流注下来，首先淹没什么样的众生呢？就是后面说的：「唯除五逆，诽谤正法。」首先把这个五逆谤法的众生，把他浸泡起来，把他淹起来。所以，阿弥陀佛的大慈悲心，首先是进入我们这样的造罪众生；阿弥陀佛修行的第一件功德，就是为我们成就的。

《无量寿经》讲：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」「如来智慧海」：海洋一般的智慧。善导大师解释得更简单：「弥陀智愿海」。什么叫智慧？阿弥陀佛的本愿，就是佛智。「弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国」。这里「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘没有办法测度，二乘他不是在海的底端，他在半山腰。五逆谤法的众生，五逆谤法造过了，而且现在是临终就快死了，而且意业失去功能了，只有口称了，这样的众生，就在海洋的最底层。这就是阿弥陀佛的本心，这就是阿弥陀佛誓愿的力量的体现。所以，只有佛才知道以这样的众生做为救度的目标，二乘没办法理解，菩萨也没办法理解。

二十八、念佛决定来迎

　　罪恶重障凡夫之出离，
　　若不以弥陀难思愿力，
　　何得契乎！
　　虽斯恶业强身，
　　若念佛者，
　　不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，
　　决定来迎也。

以我们这样一个罪业深重──可以讲罪大恶极、障碍重重，这样一个罪业凡夫，要出离三界六道轮回，要去成就佛道，这可是件大事。这么大的事情，很轻率地依靠自己的力量，不依靠阿弥陀佛难思之愿力，怎么可以达得到呢？那是绝对不可能做到的。

就像一个人，没有神通道力，如果不坐飞机，不靠飞机的力量，怎么能够飞越广阔的太平洋呢？那是不可能的。

我们往生净土、超越三界，比跨越太平洋还要难百千万亿倍。所以，不靠阿弥陀佛难思愿力是不可能达到的。

若靠五戒十善，五戒十善的力量只能把我们送到哪里呢？只能把我们送到人道和天道。就好像发射卫星一样，火箭的推动力量只能把卫星射到轨道，不能再远了；也像拉弓射箭一样，弓的力量只能射五十米，或者再远一点，到一百米就要落下来了。五戒十善这把弓的力量，只能把我们罪障凡夫送到哪个地方？送到人道，人道里面，五十年、八十年一过，啪！就掉下来了，到三恶道了；你再强一点，十善生到欲界天；再禅定，生到色界天、无色界天，还是要掉下来；阿罗汉是以四谛法的强弓的力量，可以出离三界，到阿罗汉的境界，但是他还不能到达菩萨的轨道；菩萨六度万行这把强弓的力量，就可以达到菩萨的无生法忍的轨道，可是还不能达到净土成佛；唯有六字名号这把强弓（我们就是弓上的一只箭，六字名号就是这把弓，阿弥陀佛就是射箭手），搭上箭，一拉开，嗖！放出去，出离三界，直超净土。那个时候，如果一落地的话，当下就落到极乐净土的七宝池里边，莲花化生。所以，如果不依靠六字名号的强弓的话，我们不可能往生，「不依弥陀难思愿力，何得契乎？」

「虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也」：我们虽然是烦恼强盛的恶业众生，如果念佛的话，和阿弥陀佛的大愿──「因愿之誓约」不相违背。「大慈大悲」，以五逆谤法的众生为首要救度的物件，而来救度一切众生，不嫌弃一个众生，如此的慈悲称为「大慈大悲」；「大慈大悲」能救得了我们，才在我们身上落实下来。不然，你会在那里说：「哎呀！大慈大悲阿弥陀佛⋯⋯」我们上殿都会念「南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛」，口中这样念，心中要如实思维。口中在那里念，心中却说：「我怎么能往生？像我这样子的，佛可能不要我⋯⋯」那么，佛的慈悲，把你遗漏在外了，这就不够慈悲了，还有限量啊！或者说「佛是虽然愿意救我，但是他没有能力救得了我，因为我罪障太重了⋯⋯」那就不叫「大愿大力」了，那就是愿力不够了。

「大慈大悲因愿之誓约」：因中的本愿。「誓约」，「誓」就是发誓，阿弥陀佛为我们发誓：「救不了你，我不成佛！」；「约」是约定，约好了，「你只要这样子，就能救得了你。你要听话，你要是不听话，就不能得救！」所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，凡夫不听弥陀言，六道永轮回呀！那就不是「吃亏在眼前」了，吃亏在永远，那就苦恼了。

「不违因愿之誓约」，约好了，阿弥陀佛那一方面是不会违约的。「你称名，必来迎，必往生！」不可能说到时候忘记了。所以，「决定来迎」。

二十九、唯称弥陀，得生极乐

　　若人造五逆，得闻六字名，
　　火车自然去，莲台即来迎。
　　若有重业障，无生净土因，
　　乘弥陀愿力，得生极乐国。
　　极重恶人，无他方便，
　　唯称弥陀，得生极乐。

这是三首偈子。

「若人造五逆」：即使是造了五逆的重罪。

「得闻六字名」：得闻六字名号──南无阿弥陀佛。

「火车自然去」：这个都是出现在哪里呢？就在《观经》下品当中，他临命终时，「地狱众火一时俱至」，地狱的火都烧起来了，结果人家教他念佛。念佛之后怎么样呢？火就消失了，「化为清凉风」，火不仅消失，还变成清凉风，清凉风吹过来，天花飘落，花中皆有化佛菩萨，迎接此人，一念之顷往生极乐。这叫「火车自然去」。

临终的人会见到种种景象。在经文中，在善导大师《法事赞》里面就有详细的描写。临终的人会看到什么景象呢？看到有人推着一个很漂亮的宝车来了，上面有美女，有宝树，非常的庄严，并喊他说：「哎！某某人哪！你坐我的车！」（临终的人那时候很热，热得不得了），「这个车很凉啊！拉你到好地方去玩！」临终的人那个时候没有选择，一下子就上车了。一上车之后，刹那之间，车上熊熊的烈火就燃烧起来了，美女就消失了，成为地狱鬼卒，然后以极快的速度，拉他下地狱（大家去看《 法事赞》就有），这叫「火车」。

如果我们念了六字名号，「火车自然去，莲台即来迎」，阿弥陀佛的莲花台就来迎接我们。

最近，在我们周边发生了一件现实的事情（其实如果有时间去采访、去摄像也很好）。昨天，我妹妹打电话跟我讲，就是她的小舅母，杀猪的，她现在快不行了，她的女儿都去给她买棺材去了。我妹妹就给她念佛，念着念着，她就说：「哎，来了，来了！」哪一个，哪一个，什么七大姑、八大姨，都来了。来的人就在障碍她。所以，这个就是很危险的景象了。我妹妹说：「你不要理她，你就念佛。」念佛，那些冤亲债主还在那里议论，但是想进来，进不来。这个时候，就要提起正念来念佛。

我说：「你就辛苦一下，这几天就帮她助念，同时你要详细记载下来，她的故事很长、很多，都很现实。」

这个是业障现前了。

她昨天开始念，下午的时候，我妹妹才去，看望她，讲讲话，也没怎么念佛。她是什么病呢？上身很干瘦；肚子非常大，有很多水，肿得都发亮了。医生以前给她抽水，一个星期抽一次，现在没法抽水了，针都打不进去了，所以只有等死。我妹妹下午去带她一道念佛，也是像我们这样念。我妹妹的儿子、丈夫，还有她的婆婆，她们一家人是个念佛小组，四个人去念，一句一句念，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念得很整齐，她的小舅母在床上也跟着一道念。

昨天下午念完之后，晚上我妹妹打电话来，说大约七点多钟她又去了，发现她小舅母精神非常好，好得能自己起来洗澡了。所以，她信心倍增，说：「哎呀！念佛很好啊！你看看，上午一点劲儿都没有，苦恼得要命啊！鬼也来了，眉头都皱了。下午念佛就很舒畅，精神很好，晚上还能自己起来洗澡。」她们晚上一起念了佛。昨天晚上十点多钟，我又给她通了一个电话（这两天我要跟她保持热线联系），我说：「你把她的名字告诉我们，我们来念佛回向，给她的冤亲债主立个牌位。」

她说：「我不知道她叫什么名字，就知道叫杀猪姥。」

今天上午，她要上街办事，中午给我打电话，我把她的名字记下来，给她立个牌位念念佛。

这样的事情，每天在我们身边发生。如果我们不念佛，到最后也会在我们自己身上发生。这个是千万人都漏不掉的，临终会见到种种景象的。

「若有重业障，无生净土因。乘弥陀愿力，得生极乐国」：我们都是「有重业障」，罪重，业障深重。业障深重的人，从自己身上找不到往生净土之因，你找不到的，你请医生给你X光透视都找不到。「在我身上照一照，哪里是往生因？」找不到！在哪里找呢？「乘弥陀愿力，得生极乐国」，你口称南无阿弥陀佛──往生之因找到了。

所以，在《无量寿经》里面，就叫我们「一向专念无量寿佛」。这个「一向专念」很有味道，「一向专念」，你眼睛就看着阿弥陀佛，不要看自己。你就念佛，不要念自己。念自己什么呢？比如说，「我烦恼了，我罪障了⋯⋯」所以叫「不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重」，你要顾这些，你要论这些，这就是念自己啊！叫你一向专念阿弥陀佛嘛！阿弥陀佛那里没有烦恼，也没有罪障啊！所以，眼睛就看着佛那一边，不要看这一边。你看这一边，你只有堕落。我们的心是一团黑暗，在黑暗的房子里边，要光明，你就往外面看，外边有光明。往回看，还是黑的。

「乘弥陀愿力，得生极乐国」：乘弥陀愿力的方法，就是口称南无阿弥陀佛。心思弥陀之救度，口称弥陀之名号，此即为乘托弥陀之愿力。

「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐」：对于我们这样的人来讲，愚痴造罪，极重恶人。这个「极重恶人」，一般的人对这四个字还不大容易接受，「到师父这儿来听法，师父不说我功德不可思议，还给我戴了一个帽子回来。戴了一个什么帽子？跑到佛林寺，师父给我戴了一个四个字的帽子：『极重恶人』！我可不愿戴这个帽子。」这个帽子不是我愿意给你戴，我希望你是阿罗汉。但是我想，如果给你戴阿罗汉的帽子，肯定就要下地狱了。你自己把阿罗汉的帽子往头上一戴，那叫做「未证言证，未得言得」，叫大妄语。其实我们就是「极重恶人」，这是机深信，自己要有这点的深信，不是人家给你强戴这个帽子。那么，对于这样的恶人来讲，没有其他的方便。对于不是极重恶人的人，或许还有其他方便。这个「其他方便」是指什么呢？就是指定善、散善。或者有定善之方便，回向求生，或者有散善之方便回向求生。这都是「异方便」、「他方便」。对于我们这样的极重恶人来讲，定善、散善不可行，定善、散善不成就，没有以要门方便求生净土的可能性。那怎么办？

「唯称弥陀，得生极乐」：只有仰仗阿弥陀佛的弘愿──我们还是有生路的！前面「极重恶人」四个字虽然不好听，后面「得生极乐」四个字，确实很欢喜。所以，如果能够往生极乐的话，极重恶人又何妨呢？到极乐能成佛，成为「光中极尊」的佛啊！所以，不要在这个世间求一个好名声，我看还是到净土去成为一位光明无量的佛才好。

在这个世间，我们是这个样子，就以这个样子来念佛。能知道自己是极重恶人，才能够老实放下，完全信靠阿弥陀佛。如果没有在佛法熏习，没有熏习的过程，没有佛法的镜子照我们自己的话，我们是不容易相信自己是一个造罪的凡夫的。所以，初学佛的人，都怀着很高慢的心，认为说「我是善人哪！怎么说我是恶人呢？」这个是标准低了，标准一高，你就是恶人了。

比如说，一个小学生说：「哎呀！我成绩很好啊！」这是在他那个小学校（是农村最差的学校），成绩是第一名，不错；但是一到城里去，他就最后一名了，对不对？与中学一比，那就等于是文盲了；要与大学教授一比，等于不识字了。所以，要看跟什么比。

我们往生净土，是跟阿弥陀佛相比──我们是要去成佛的了。这么一比，你看我们还不是极重恶人嘛！你老是跟那个杀人放火的比，你算善人，那么你将来也只有去跟他们成为一类──你老是跟他比嘛，你就没有大志向。所以，我们净土的人，我们说自己是极重恶人，是因为我们的目标很高远，我们心中有崇高的目标，有伟大的理想和志愿。这个理想，才叫真正的理想，要成佛的理想。

我们在座的有年轻的学生。「学生有什么理想啊？」「我将来要成为科学家，我将来要成为一个什么专家，成为什么样的一个人。」那个固然是理想──小小的理想，不算大理想。要成佛！要度众生！要把我们累世的父母、累世的冤亲债主，一切众生，他们的罪障，我们要承担，要救度他们！这个才是伟大的理想。

所谓理想，是合理的想法，合什么理呢？其他的都没什么道理了，世间的轮回，这个是轮回之理，我们要解脱成佛。想到我们父母的恩德如此的深重，而他们没有听闻到佛法，只是在这个世间给我衣食，然后，父子离别，母子分散，我们的母亲，可能在黄泉之下，在三恶道当中去轮回，我们于心何忍？我们做为一个科学家能救她吗？我们虽然光宗耀祖，对她毫无利益。所以，我们可能成为科学家，我们可能成为某某方面的专家。但是，那是外表的一个形象，我们内心里边要有佛法的慈悲，要有佛法的智慧和力量，才可以救度我们的亲人。首先把自己救起来，才可以救度我们的亲人，所以，闻法是第一重要的。学习成绩不好，没有关系，要会念佛。学习成绩再好，也免不了六道轮回──如果不念佛，依然轮回。当然，做为父母的，希望你双丰收，「我的儿子最好又能念佛往生成佛，又能学习成绩好」，这叫双丰收。万一不能双丰收，那舍掉一个，取念佛。

像我妹妹，她就是这样子的，马方圆成绩确实不行。我妹妹对他说：「马方圆哪！你都是祖师爷啦！」

他问：「我怎么是祖师爷呢？」

「你是一年级的祖师爷啦，你读了三个一年级，你不是祖师爷是什么？」

马方圆也有意思，他就跟妈妈讲：「妈妈！你帮我做作业，我帮你念佛。」他不想做作业。

我妹妹说：「哎呀！我的儿子可能也就不行了，你只要念佛就很好。」

不过，近来她报告的消息不太乐观，说马方圆最近也不怎么念佛了，大概孩子长大了，就有点自己的主观想法了，就调皮了。早晚拜拜佛，烧烧香，念佛不像那么勤了。

小孩子就靠鼓励。去年夏天，马方圆和我们一起从上海回来，那一路上念佛，让我感到自愧不如啊！他就拿了个念珠在数（因为我是比较有数的了），我就问他：「哎！你念了多少圈了？」他说念了四十几圈。过一段时间又问他。他说：「我念了一百五十几圈了。」又过一段问他，「我念了二百多圈了。」从上海回来几个小时，大概他讲的速度和我问他的时间，是决定没有虚假的。可见得他一路上都在念佛。每天跟我妹妹住在上海，他也都是念佛，他母子俩个没别的事，就是念佛了。

要有好的环境带，同时，这个善根要增长。

不过，我们凡夫的习性，也是业力，到了一定的年龄，那个业力翻出来了，他要玩，随着小朋友到外面去逛。念佛就念少了，这个时候，你把他捆住也不行，对他要采取一个放长线钓大鱼的方法。我对我妹妹讲：「你看住他！或许他将来要出家。」

三十、念佛人，心所存者

　　念佛人，心所存者：
　　恐惧后世，愿生极乐，
　　称念弥陀，临终佛必来迎。
　　如是存心而念佛外，无他事也。

念佛人心中就存着这个想法。什么叫「恐惧后世」呢？就是害怕六道轮回，知道我们罪业深重。像我们这样的人，不念佛都会不得好死了──真的是这样的。想好死，不大可能。好死叫善终，善终是五福当中的一福了，能够善终，一定是要有大福德、要有大善根。

以我们这样的起心动念──我们想一想，我们每天八万四千念，有几个念头是愿意利益他人的？我们的念头都是自私自利的，都是为了我。做生意的人，简直是，如果没有国家的法律，只怕没到人家包里去抢钱了，想方设法要把人家的钱捞来，「你倾家荡产与我有什么关系？只要我成为百万富翁就好了」。不管在世间做什么事，都会造很多罪，没有办法。以我们起心动念，不该赚的钱也赚，不该讲的话也讲，不该做的事也做，杀生伤命，残害众生，就以我们这样的面貌，居然还洋洋自得地说：「我是一个善人！」这个善人是自己选举的还是众生选举的？是自己给自己贴的。

如果我们在十方众生里边来选举的话，那肯定有很多众生在给我们投反对票。「某某人，你这样也能叫善人？在某某朝代，你就把我杀了，那个时候，我向你苦苦地哀叫，你都不放过我！那个时候，我是一只鸡，我很可怜啊！你都不顾我⋯⋯在某年某月，我们一个家族，被你一口气吃尽了。我们是一个虾的家族，一个老虾带一百多只小虾，都成了你盘中的美味佳肴！你吃得津津有味，边吃边赞叹：『这个虾的味道不错！蘸点醋吃吃。』我们听得心里直在抖啊！」

人是最残忍的，用很多的方法来残害众生。动物，像老虎，它饿了才吃一只羚羊，不饿它不吃；人是不饿也残杀许多。

第一部分31～35

三十一、欣净土之人，应先厌此秽土

　　我等久留生死，
　　由昔未曾厌此秽恶之土；
　　是故，欣净土之人，应先厌此秽土。

这是讲厌欣的关系了。欣慕净土的人，首先要厌离秽土，不愿意厌离秽土的人说他欣慕净土，那是假的，那个叫叶公好龙，龙真的来了，他不愿意去往生了。他不厌离秽土，怎么会欣求净土呢？厌离秽土，是厌离秽土这一切；厌离秽土的人，是有大心量的，整个娑婆世界都丢下不要了，给人家。给谁呢？给那个喜欢的人。「不要说金银财宝、名誉地位，连整个娑婆世界都给你们，我厌离，我要到极乐净土去。」我们生生世世之间都执着在这个娑婆世界当中──秽土当中，我们贪爱这里的一草一木。

一个临死的人，你看他的眼光，是多么的贪爱和无奈。他看到周围所有的东西，连一只苍蝇他都觉得是好的。「我马上要闭眼了，看不到苍蝇了。」何况看到自己的孙子呢？哎呀！爱得不得了。看到自己的钱哪、物啊、房子啊，「这是我一辈子住的房子，一百多平方啊！」环境爱、自体爱⋯⋯种种的爱，贪爱得不得了。所以，他就深深地把根扎在娑婆世界当中，以贪瞋痴这样的心──我们讲我们的身体有很多神经细胞，神经细胞遍布在我们的身体当中，碰到哪里都会痛。如果以我们这个凡夫来讲，我们的贪瞋痴三心，遍布在整个娑婆世界。整个娑婆世界就像我们的身体一样，我们贪瞋痴三毒的神经，到处遍布。所以，以这样的众生，他和整个娑婆世界成为一体，以这样的众生居然发起厌离娑婆世界，而往生净土，这是难能可贵的。

而能够往生的话，要靠我们的五戒十善，怎么能往生呢？你的贪瞋痴的神经都已经遍布了娑婆世界，都已经跟它成为一体了，拔都拔不出来。如果不是阿弥陀佛这位大医王，给你进行剥离手术，给你用无量光明、八万四千光明这个镭射的刀给你割开，你怎么能够离开娑婆世界啊？所以，依这样的神通愿力、慈悲智慧，我们才可以跟这个世界分离，才能够厌离娑婆、欣往极乐。

所以，善导大师说：「厌则娑婆永隔，欣则极乐常居。」我们就可以往生净土。这个完全是阿弥陀佛誓愿的力量。

凡夫的心就是这样子。我们的心，比如我们这里的宗专师是开车的，他就有这个心得。往往我们的身心会膨胀，怎么膨胀呢？开车的人，他会自然地感觉这个车就是他身体的一部分，谁要把他的车碰了一下子，他马上心痛得不得了，就好像碰到他本人一样。这就是扩张开了。

像宗成师也讲：「我的车后面尾巴那里撞了一块，开车出去，就好像感觉到自己的屁股后面有点不舒服，好像总是感觉那里是衣服破了一样。」这个是很生动的。

其实，我们的感观、我们的意识到哪里，我们就会执着那个地方。如果我们的儿子在美国读书，我们的心就放到那里去了。他在那里的一举一动，那里一草一木的变化，我的心就跟他在一起跳动。所以凡夫的心，遍布整个娑婆世界。

以我们这样贪染、执着的心，我们想出离的力量，我们想出离的心，是非常微弱的，如果不乘靠不可思议的阿弥陀佛的愿力，我们这样怎么能离开轮回呢？因为我们贪染世间的心力太强大了，惯性太强大了，生生世世、累生累劫之间都是贪爱这个世间，父母啦，妻子啦，儿女啦，男男女女啦，山山水水啦⋯⋯净土的事情从来没见过，很陌生。

三十二、应思念佛而工作

　　纵营余事，
　　应思念佛而工作，
　　勿思工作而念佛。

这第三十二条，可以做为我们所有人的一个行持的准则。

「纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛」，这个也要解释，不解释很难懂。

什么叫「纵营余事」呢？纵然经营其他事情。这句话有潜台词，最好是其他事情根本都不做，只有一件事要做。法然上人经常讲：在这个世间，只有一件事要做，除此之外，没有什么事必须要做的──唯口称南无阿弥陀佛。但是，我们是凡夫，其他事情不做也不行，那就做吧！怎么做呢？纵然做其他事，应该抱有这样的观念，什么观念？「应思念佛而工作，勿思工作而念佛」。

什么叫「应思念佛而工作」呢？我们整个人，我们是以念佛做为我们的生命，我们念佛第一。比如我们早上眼睛一睁开，就要想到念佛；念佛了，没办法要吃饭，哎呀！那只好用半个小时去做饭。所以，在念佛之余，想到做饭的事情；「哎呀！念佛，没办法，小孙子要带！」那就带孙子；「哎呀！念佛，没办法，那个事情要去安排一下子」，好，再拿两个小时去做那个事情。这个叫做「应思念佛而工作」。

什么叫「勿思工作而念佛」呢？早上眼睛一睁，今天要上班，八个小时，先排除在外，然后带孙子几个小时，最后还剩下几个小时念佛。倒过来算帐，这样的话，你念佛就不是第一了，念佛是把工作干完之后，剩下来一点点的零星时间来念佛──这哪里是念佛的生命呢？念佛是二十四小时都要念佛的！没有办法，拨出那么一点点时间干别的，事情一做完，赶紧念佛。这样的话，我们虽然是做饭，虽然带孙子，我们很吝啬，「哎呀！怎么会有那么多时间给你？」感觉到这个时间是我们挤出来的，不甘心做别的事情，一做完，赶紧回来念佛。

南无阿弥陀佛。

三十三、我岂独漏来迎乎

　　言「众生称念」者，我岂非此众生乎！
　　言「必得往生」者，我岂独漏来迎乎！

三十四、信念佛与行念佛之样

　　一声一念」等之释者，信念佛之样也；
　　「念念不舍者」之释者，行念佛之样也。

三十五、不犯小罪；应无间修

　　信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；
　　罪人尚生，何况善人。
　　信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；
　　一念尚生，何况多念。

第一部分36～40

三十六、信取一念往生，行勤一生多念

　　知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；
　　知往生虽一念亦足，而思累积多念。
　　信取一念往生，行勤一生多念。

三十七、念念皆成往生之业

　　以「一念十念亦得往生」故，而疏于念佛者，
　　即是信妨碍行也；
　　以「念念不舍」故，而思一念往生不定者，
　　即是行妨碍信也。
　　信者，信一念亦生；
　　行者，勤一形称念。
　　思一念往生不定者，
　　念念之念佛，则成不信之念佛也。
　　其故者：
　　阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，
　　念念皆成往生之业也。

⋯⋯（此前未录音）那肯定是「一念往生不定」，这个叫「行妨碍信」。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：「一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？」这个就是行妨碍信。互相妨碍。

本来信和行是应该相互增长的，但由于没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。

什么叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜于说：「一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德」，而勇于念佛、喜于念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。

行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。

如果没有正确的理解，就会相互妨碍。

在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。

也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住于正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，「一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？」这就犯了另一种毛病。

那应当怎么样呢？下面是正确的信行：

「信者，信一念亦生；行者，勤一形称念」：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤于念佛。这样就不偏废了。

「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果认为这一念念佛往生不定，「哪那么容易？这样就能往生？」这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定⋯⋯」那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「则成不信之念佛」──这是很显然的道理啊。所以，不信「一念往生决定」的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，「念念之念佛，则成不信之念佛」，那就不信了。

「其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也」：为什么呢？因为阿弥陀佛因地发愿，「一念」，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，包含了众生往生的愿行。所以，「契当一次往生之誓约」。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说「我积累千万念之后，那个才成为往生之业」，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇于念佛。所以，这样是「信一念往生，行一形称念」，自然就能够有正确的信心。

三十八、独立不插助

　　本愿之念佛者，
　　独立不插助也。
　　插助之人者，
　　生于极乐边地。

什么叫「独立不插助」呢？下面就解释说：

　　言插助者：
　　以智慧插助、以持戒插助、
　　以道心插助、以慈悲插助也。
　　善人即以善人念佛，
　　恶人即以恶人念佛，
　　唯以天生本性而念佛之人，
　　谓之念佛不插助也。
　　然而改恶成为善人而念佛之人者，
　　则契合佛意也；
　　因不能契合故，而思此思彼；
　　如是不起决定心之人者，往生不定之人也。

这个需要解释一下，在这里上人说：「本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生于极乐边地。」我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑胶的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然后用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫「插助」。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。

念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。

什么叫「独立」呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。

我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，于理来讲，是根本讲不通的；于情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什么智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。

所以，在《无量寿经》里讲：「诸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「诸佛光明不能及」，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，「虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！

持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：「唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。」如果以佛为标准，那么只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎么可能说「以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛」？这个也是错误的。

若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：「犹如画水。」好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：「哎呀！不行啊！好人难做啊！」道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。

若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。

如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：「这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。」──那就用不着了。

所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑胶管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。

我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那么小的力量，「哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？」拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。

阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做「独立不插助」。「独立不插助」，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其他东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：

「善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也」：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。「善人即以善人念佛」，什么意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。

恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的「二河白道喻」里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：「正念直来，我能护汝。」「正念直来」，「你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！」

所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身份而念佛，女人即以女人身份而念佛；出家即以出家身份念佛，在家即以在家身份念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。

所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒⋯⋯不这么作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家⋯⋯通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴燥。如果要刚烈暴燥的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓「江山易改，本性难移」。阿弥陀佛说：「也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏于我『十方众生』这个愿望之外。」这个叫做「念佛不插助」。

这里我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有启发的，意义和这里一样。什么叫「白木之念佛」？「白木」就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫「白木」。「白木之念佛」，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。

什么是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为「哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。」或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫「一向专念」。

「一向专念」都没有这些色彩，就是以我们裸露的身份，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。

当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本份来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。

其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：「你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！」但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然后心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。

所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。

「然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也」：这句话也要解释了。「改恶成善人而念佛，契合佛意」，这句话可以有两种解释：

一种就认为说「哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什么恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。」但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，「哎呀，我总是不够资格了。」这样「思此思彼」，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是「往生不定之人」。这样显然是错误的理解了。

第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。

不正确的理解，就导致他心中不起决定心，「这样我就不能达到佛的心愿了」。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：「十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。」他没说「你改恶向善再来念佛」。所以，「至心信乐」，是以「十方众生」来「至心信乐」。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。

「恶人怎么能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊⋯⋯」恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说「我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生」，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。

三十九、往生，思一定则一定

　　往生，思一定则一定，
　　思不定则不定。

这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。「往生，思一定则一定，思不定则不定」。大家是「思一定」还是「思不定」呢？我们当然要「思一定」了，「思一定则一定」啊。

这个或许人家也会误解，「往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。」

其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才「思一定则一定，思不定则不定」，因为本来就决定，你才「思一定则一定」；如果本来就不定的话，你再怎么「思一定」，它也不一定。

后面如果补一句，「思不得则不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他还说：「我可能往生，我这样真能往生吗？」在疑惑，但是还想往生，「这样能不能百分之百往生呢？」也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲「思不定则不定」，还有点希望；如果你「思不得」，「哎呀，我这样的人还能往生？」那干脆你就没希望了，你就零分了。

比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身份高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，「哎呀！这都是高级人物在里边」，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，干干净净的，然后再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，「呀！」自惭形秽，「像我这样的人还能进去吗？」他「思不定」，「思不定」就不敢进来，那么他就吃不到，对不对？「思不定则不定」。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：「好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐邦的邦主，把你全邦一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！」

如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这么卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──「思不得则不得」，该你吃的吃不上，多可惜啊！

各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身份，「你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了」，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。

往生净土之后，我们就是「诸上善人俱会一处」，身份、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什么呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身份高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。

这个例子能让我们理解「思一定则一定，思不定则不定」，是因为本来就一定，你自己「自局其分」。昙鸾大师就讲了：「闻他力者，当生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎么修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？」你「思不定就不定」了，这么大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这么大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎么样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往后退，说：「我这个思不定。」好，思不定，你就不定。

我们今天来闻法的，希望大家都「思一定」，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！「十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！」所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭借，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？

四十、应思我一人决定往生

　　有十人念佛，
　　虽九人以为临终不能往生，
　　应思我一人决定往生。

大家要这么想！这个可以扩大一点：「若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。」

「你怎么有这个本事，你怎么敢讲这个话？」

请看底下还有，「纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！」

这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，「大家都说不能往生，那我也说不能往生」。

念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其他所有人讲的，不算数，「十方众生，你说往生不定，这个不算数。」在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：「你念佛者，决定往生！」这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。

念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。

我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，「老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？⋯⋯」问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：「你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。」完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。

往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！「问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊⋯⋯」

真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：「若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！」

他怎么没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。「南无阿弥陀佛，我能不能往生？」「决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等于我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：「哎哟！我到哪里挣钱啊？」拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。

所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：「决定往生！」

若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！

纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那么，我一个人应思决定往生。因为我们是什么样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。

第一部分41～45

四十一、以已获得之心而念佛

　　从他人手中获物，
　　已获得与未获得，何者为胜？
　　法然以已获得之心而念佛也。

我们从人家手上获得东西，已经得到的和那个还没有得到的，哪一个为胜？那当然获得的为胜，对不对？

比如说春节到了，我们要去买一张火车票，到远方看我们的孩子。是拿到火车票为胜呢，还是没拿到为胜？当然是拿到后才能安心了，「哎呀！我终于拿到了，是四号车厢十八座下铺⋯⋯」当然为胜了；你没拿到，心里还提心吊胆的，感觉不到殊胜。

发奖金也一样。一到过节，五一节、国庆日发奖金，光说要发，还没有发下来，等一会儿取消了也不一定；发到了，成了我的了。

法然上人说他自己是「以已获得之心而念佛」。其实，这个是每个人都可以共通的。因为刚才也说过了，我们获得往生，是从哪里获得往生呢？当然是从阿弥陀佛那里。确切讲起来，就是从六字名号这个地方了。六字名号就是阿弥陀佛给我们的往生凭据啊！这个就是证明了，我们的往生在六字名号里边。那我们念着佛，往生就归我们所有了。你不敢承认，你不敢接受，就没有获得；你当下信顺，往生就在六字名号里面了。

四十二、声声念念皆他力

　　若住自力者，一声十声犹自力也。
　　若住他力者，声声念念皆他力也。

自力、他力是佛法当中的重要名词。所谓自力，是靠自己的力量，想解脱生死轮回，这个叫自力；所谓他力，是仰仗阿弥陀佛的力量，念佛往生净土，这个叫他力，也叫佛力。

有人就误解了，「他力嘛，容易了；自力嘛，比较难。」怎么误解呢？「如果你每天念佛念得多，你就是自力。」有人就讲了：「哎！某某人哪，念佛是他力，怎么还拿念珠念佛啊？」你说那怎么办？他就以为：念得少，就是他力；不念呢？不念就更他力了，那就最他力了，彻底他力了。

这就错误了，百分之百错误了。念佛才是他力啊！他搞到后来逻辑推理下来，「念佛念得多是自力，念得少是他力；只要是念佛，就是自力了」，变成不念佛就是他力。莫名其妙！

你念佛才是他力啊！就像我们坐船过海一样，你坐上船，才能乘上船的力量。你不坐船，怎么会有船的力量呢？我们念佛，就是乘阿弥陀佛的大愿船。你反而说「念佛念得多成了自力」！

不是因为念佛念得多成为自力，而是我们心中仰靠阿弥陀佛的誓愿，有这样的心的话，你一天念十万遍，这个都是他力，声声句句都是他力。

你心里边如果是要靠自己，「哎呀！要靠我的修行。」你一天就念一句，这一句也是自力。

念佛，就法体本身来讲，是靠佛的力量，是佛力。但是，我们心中扭曲了，我们以为是靠自力。这个就怪怪的！怎么叫怪呢？反正就怪。这个怪很难过！

就像我们坐船过海一样，坐船过海本来是要靠船的力量，坐在上面很老实、很稳当就好了。但是他非要认为是自己屁股使劲坐才过了海。你说怪不怪？使劲坐，累不累？你就很稳当、很自然，身体放松，坐在上面就好。

我们念佛也一样，我们念佛很自然、很稳当、很老实、很踏实，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯你带那么多心理负担干什么呢？就以我们这样的身份，念佛必然往生！

上船也一样，各以天生的本性、本来的面貌上船就好。大胖子，他不可能先去减肥再来上船，你大胖子就以大胖子上船嘛，对不对？你瘦子，瘦子也不可能去增肥再上船嘛！瘦子就以瘦子上船。

我们的业障各有轻重，阿弥陀佛六字名号大愿船都驮得动。你罪障深重的众生，你就这样来念佛，乘弥陀愿船，决定往生；你衣衫烂缕，面目有污垢，那你就这样念佛；头发膨松，身体病怏怏的，那你就这样念佛，就这样乘阿弥陀佛的愿船。船长绝对不会把关说：「哎！某某人，你想上船啊？看看你的长相如何？像不像上船的。」船长不会这样讲，船长只看你有没有票，你有票就上来，对不对？我们到极乐世界去，就看你有没有拿六字名号的票，你有票就管用，通通接受，不是看你的长相，男的、女的、出家、在家、漂亮、不漂亮，头发是卷的还是直的⋯⋯不管这些。

我们很多人念佛，想得太多，「哎呀！我这样大概不行吧？那样行不行？」你搬来许多东西，背着这个，背着那个──都用不着！拿着自己的船票──六字名号，「南无阿弥陀佛」就是上船的票。「哎呀！我背着《金刚经》，背着《法华经》、《楞严经》⋯⋯」那个看不看无所谓，对不对？检票的人不会看那些。

大家都坐过火车，如果你在火车站做检票员，你去看什么呢？那么多川流不息的人，你会不会去问他的身份地位、住在哪里、长得怎么样、穿的什么衣服？你没有时间问这些，这些跟你的职责无关。你就看他有没有票，有票就上车。

我们到极乐世界也一样，你拿着六字名号就去往生了，其他的通通不检查。

所以，我觉得我们世间的人，往往办世间的事情，他是聪明伶俐，但是一旦学佛，就愚痴颠倒了。他就知道上车要拿票，但是到极乐世界，他偏偏不把票交出来，他说「忘记了，不知道放哪个地方⋯⋯」上火车之前要把票拿出来，我们要往生，要把票抓在手上。他们拿了这张票，说：「这张票太简单，我家里有一张彩画，很漂亮，大概拿着可以去往生，拿那个大概可以上车⋯⋯」那就错了，往生极乐世界就是靠六字名号！「好像干巴巴的，没有什么味道，不如禅定，把禅定这张彩画拿去⋯⋯」──人家不管你这个事情，唯一的标准就看你有没有称念六字名号。

四十三、临终正念者，依佛之来迎也

　　人皆以为临终正念故来迎也，
　　法然不尔，
　　临终正念者，依佛之来迎也，
　　是故《称赞净土经》言：
　　「慈悲加佑，令心不乱。」
　　信本愿而念佛之人，
　　不可怀疑临终正念、佛之来迎，
　　正为临终正念，是故应当常勤念佛。

天下人大都以为：「临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。」大家都这么认为，「你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？」

「法然不尔」：法然不这样认为，不持如此见解。

「临终正念者，依佛之来迎也」：以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。

「佛之来迎，本为临终正念」：佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，他才来迎。如果要你有正念，他才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。

比如说，一个人被群贼所追杀，心中就恐惧害怕，就信心不足。正因为他恐惧害怕、信心不足，他的父亲就赶来救他，他的父亲是个勇士，是个大力长者，来救儿子；他的儿子这时当下住于正念，当下信心坚固。不可能说父亲喊他儿子：「儿子！你信心坚固，我才来搭救你。」儿子会说：「我现在没有力量，我被别人追杀，要死了，我怎么信心坚固？信心坚固才来救我，那我只有死路一条了。」不能颠倒过来啊。正因为你是恐怖万状、没有力量，所以阿弥陀佛才来救你；救了你，你才信心坚固了，你才有正念了，「啊！好了，大慈悲父来了！」大力长者、大力勇士来了，当下群贼瓦解，四处逃散，父子相见，团圆和气，多好呢！

所以，我们都颠倒了。我们在临终的时候，被冤亲债主追杀，生生世世所造的冤业都来向我们进攻，都来向我们讨逼。我们平常都没两下子，到那个时候简直是只有招架之功、毫无还手之力啊！那就是声声念念之间都在喊救命啊，哪里有办法自己能够正念呢？这个时候，阿弥陀佛必然来迎（因为我们平时专修念佛），把这些能够残害他念佛独子的烦恼之贼、这些所有的冤业、债主当下以名号的宝剑、以光明的法宝当下把它通通收虏了。

「是故，《称赞净土经》（《阿弥陀经》的异译本，玄奘大师翻译的）言：（阿弥陀佛来迎是）『慈悲加佑，令心不乱』」：佛的慈悲加持我们、护佑我们，让我们的心正念坚固，不颠倒，不慌乱。

「信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念」：既信弥陀本愿而念佛的人，你就不用怀疑临终正念。为什么？

「佛之来迎，正为临终正念，是故应当常勤念佛」：佛来迎接你，就是为了让你临终正念，这个就是因，所以你要常勤念佛。以念佛之因，而得佛来迎接、临终正念的果报，有因必有果。

在《阿弥陀经》里边，一因得二果：一个是花报，一个是究竟的果报。哪两种呢？

《阿弥陀经》是这样说的：

　　善男子善女人，
　　闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日，若二日，若三日，若四日，
　　若五日，若六日，若七日⋯⋯
　　一心不乱。

这个就是一辈子念佛，就是专修念佛，一向专念。

　　是人临命终时，
　　阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

佛就来迎了。你平时专修念佛了，佛就来迎了；因为佛的来迎，底下就讲了：

　　是人终时，心不颠倒。

因为佛来迎接我们，当下我们心不颠倒，住于正念。所以，我们念佛为因，感得佛的来迎的果报；佛的来迎为因，使得我们当下住于正念的果报，得到这个结果。这是第一大利益。

第二个利益接着就来了：

　　即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

阿弥陀佛来迎接我们，我们心中住于正念──我们是在正念分明的情况下命终的。所以，「是人终时，心不颠倒」，是什么样的状况而命终的？是「心不颠倒」而命终的。在这个候，根本就不谈什么修行了，临终的时候就不谈修行了，因为这个时候不是谈修行的时候。除非只有一种人，他平时没有念过佛，他直到临终才遇到佛法，那时候才讲临终念佛。本来念佛就不限于临终，就是平时就念佛。临终遇到这个法门的人，才临终念佛、临终往生。所以，「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，说得是清清楚楚、明明白白。

懂得这一点，我们每天诵经诵到这里，你就会有法喜，就会安乐，「哎呀！好啊！」

所以，念佛为第一。什么「临终正念」啦，什么「异香满室」啦，什么「光明遍室」啦，什么「天乐鸣空」啦⋯⋯都在一向念佛当中。我们在前一段时间的讲座当中，也把《观经》的九品往生，他临终的详细状况，我们也做了一张表，也详细讲解了。说得非常清楚。

我当时也讲到：我们每个人死的时候，是欢欢喜喜死的。经中讲了，往生人是见佛光明，正念分明、欢欢喜喜。在临死的时候，念佛人见到的景象很不一般：他一到临终的时候，一开始是有病苦了，这个时候，佛来安慰了，他看到阿弥陀佛来了，这是一喜；这个喜还没有完的时候，余兴未尽，观音势至现前了，哎！波浪就更大、欢喜就更充足；此波未平，无量清净大海众现前了，噢！里面善导大师、法然上人、印光大师⋯⋯通通都出来了，都来迎接他，喜中之喜，无过此喜；这个喜还余喜未尽的时候，哎！阿弥陀佛的宝手往下一垂，就有一道金光从手中「嚓！」放出来，从眉间，从举身当中八万四千毛孔，从宝手掌中，毫光放出来，「哗！」照到他身上，当下所有的病苦，就好像在炎热的夏天，一股凉风吹过来，当下炎热就扫除了。佛光一照，所有的病苦当下退解，身心愉悦欢喜；余喜未尽的时候，阿弥陀佛开了金口，说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝。」啊！佛来赞叹他善男子，迎接的时候了，多高兴啊！这个时候，他心中就想给佛顶礼了，「哎呀！太好啦！我此世是功不唐捐，决定往生了。」这样低头的时候，阿弥陀佛宝手一招，轻轻一抬，他如腾云驾雾一般，毫不费力，就上了阿弥陀佛的莲花宝台了。所以，他在底下拜佛，还没拜下去，已经到了莲台上了。

上了莲台，阿弥陀佛就对他讲：「某某人，你在娑婆世界辛苦了，现在跟我一道回到极乐老家吧！」对不对？一抬头起来，已经到极乐世界了。

你看看，他亲自见到佛，亲自听到佛说话，怎么不欢喜？一到极乐世界，他身体一下就变得高大了。这个时候，莲花一打开，他就徐徐漫步从莲花台下来。下来以后，观音菩萨、势至菩萨就把光明的法衣给他一披，他马上现出菩萨童子的身相，自己身上也放着光明。徐徐走下，踏上黄金地，「这个就是黄金为地呀！我在娑婆世界诵经诵到现在，还不知道是这个景象。」好！这个时候，观音、势至说：「某某人，现在我们带你去见大慈悲父阿弥陀佛。」好好！一道前去，「礼佛一拜证无生」，见到阿弥陀佛了（这个不是化佛，是真正的报佛，身相圆满，光明彻照，遍十方界），这时候怎么不礼拜呢？深深地低头礼拜下去，一抬头起来，悟得无生法忍，当下得到六种神通，法眼遍观一切世界，东方阿 閦鞞佛⋯⋯都看到了。十方诸佛同时伸宝手给他摸顶授记：「某某人，你信顺我的教导，来到极乐世界，你是善男子，你是真佛弟子。」这个时候，极乐世界种种的法喜在身上涌遍，享福还没有享够的时候，他想到：十方诸佛对我有教化恩德，现在我应该去拜访这些诸佛，向他们亲自礼拜。此念一起，乘弥陀本愿威神力加持，刹那之间，分身十方，十方诸佛一一拜遍，观音、势至、地藏、弥勒⋯⋯通通拜见过了。这个简直是太好了。对不对？

我们看善导大师在《般舟赞》里边写的，我们往生很生动、很精彩、很喜悦，场面非常盛大。到了极乐世界，观音、势至作为仪仗队的领队，要给我们开一个盛大的宴会，种种的菩萨，都要为我们在空中以神通作神变，欢迎我们新来往生的人──为了欢迎我们这样一个罪恶的凡夫，菩萨在作神变、作神通。然后带着我们或入法林、或入宝楼、或入莲花池、或上虚空会、或上莲花会，在种种大会当中，听诸佛菩萨讲种种妙法──那多么自在。

如果有神通的话，我们现在在这个地方，马上大宝莲花把我们的讲堂托起来，到极乐世界去。不要在这里呆了，夏天热得要命，冬天冷得要死。

听说南方在下大暴雨，五百万人陷在水灾当中。各位，何止五百万？千千万万十方众生，淹没在贪瞋的水火二河当中。我们佛弟子，我们念佛人，有责任、有义务向他们指示六字名号的白道，让水火之中的众生，乘此愿力的白道往生净土。

我们不必要在这个地方，凡夫的慈悲心多可怜啊，这些人，房子被水冲掉了，无家可归，是可怜；但是，他不光是这样的可怜，他真正的无家可归，不是因为这个房子，这个房子还是不能在里面久住。极乐的宝家、极乐的宝国，他没有去到那里，这个才叫可怜悯者。所以，这个世界是水火无常、国土危脆、众苦充满，是不值得留恋的地方。

四十四、余行不如念佛

　　念佛行者，
　　弥陀如来，观音、势至等，
　　常来守护，如影随形，不暂舍离，
　　余行不然。
　　又，念佛行者，
　　舍命以后，决定往生极乐世界，
　　余行不定。
　　运念于帷帐之内，
　　决证于尘刹之外，
　　其不如念佛。

「念佛行者」：念佛的人，「行者」，这个名词很尊贵的嘞，什么样的行者呢？「念佛行者」。

「弥陀如来，观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离」：念佛的人，阿弥陀如来本尊，观音、势至两大士，常来守护。「守」是看守我们，守着我们；「护」是保护我们，就像影子跟着身体一样，影子跟身体从来不分家的。不可能影子离开身体自己跑了（如果有一天，你发现你的影子离开身体自己跑出去了，那就是怪事了，就是天底下第一大奇闻了。有一天在太阳底下走路，怎么影子自己走了？不可能。）所以，「不暂舍离」。

「余行不然」：修行其他法门就没这个利益了。观音、势至、弥陀如来就不来常加守护了，就离开了。

「又，念佛之人，舍命之后，决定往生极乐世界；余行不定。运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛」：上人讲的话，干脆决定，落地有声，听到这样的声音，你还不专修念佛？那真的是「孺子不可教也」！

念佛的人平生之时，胜过余行，为什么？平生之时，观音、势至、弥陀如来亲来守护，不相舍离；余行不然。这是平时利益，胜过余行之人。既然弥陀如来、观音、势至常来守护，我们自然是所遇吉祥，所谓「遇难呈祥」，转祸为福了，所做吉利了，这个自然而然得到啊！

那么临终呢？余行之人，也不如念佛之人。念佛之人，往生决定；余行不定，或得往生，或不得往生，你是那个根机，你或得往生。你不是那个根机，你不得往生。

所以，底下结论就说了：「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛。」这个是借用一句成语，「运筹帷幄，决胜于千里之外」，就是指将军在中军帐里指挥作战，他在一个小帐子里边，坐在那里，「向东、向西，向南、向北，是进、是退⋯⋯」指挥千军万马，指挥千里之外的战场，哎！战胜了！那我们念佛的人，都是大将军哪！特别是夏天，每个人房间都有蚊帐，你们坐在帐子里边念佛，就要知道：我动唇于蚊帐之内，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」莲花开敷于尘刹之外，极乐世界那里的莲花，就有我的啦，上面写有我的名字。决证于千里──不是千里啦，是尘刹之外，十万亿佛土之外，我在那里证得无生佛果啊！所以，这个多简单啊！刹那之间，十方国土，融摄一块。我们在这里念佛，跟极乐世界完全交融，毫不相隔。所有的行法，不如念佛。大家在蚊帐里面，虽然外面的蚊子嗡嗡地叫，也感觉很自在，「我此地是极乐也！」对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」

所以，现在修其他法门，修苦行，好不好？好，那就给你修──累的要命，那个都是争面子、讲好看。好是好，好看，好听，说起来好──不管用。冒着酷暑严寒⋯⋯这个修苦行，精神很能令人感动，但是凡夫往往没有智慧。

我总记得：有一次，我跟上人一道去九华山，在路上，我们就看到有拜山的。大家来拜山，不管怎么样，这是值得我们赞叹的，「哎呀！这个人真是难得啊！三步一拜啦，一步一磕头啦，修苦行！拜山了⋯⋯」上人就轻轻讲了一句话，说：「所有拜四大名山的这些拜下来的功德，只要念一声佛，通通都包含了。」就是这样子啊！不要说通通包含了，通通超过了。这是无益苦行啊，你说你在那里干什么？无益苦行当远离啊。这个拜的人，你问他：「往生决定吗？解脱决定吗？」「哎哎，不敢！不敢！」所以，大家要知道：佛力跟自力，何其能比啊！这些都没有用啊。

大家要念佛。

「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外」，一切妙行，无过于念佛啊！何况我们所修的，都是有为有漏，都是怀着骄慢的心，怀着我执的见解，完全都是──甚至对众生的善根都有破坏作用，这个都非常危险！如果自己的知见再不正确，误导众生，那真的是罪过就大了。

所以，大家要有法眼。法眼从哪里来？法眼从法里边来啊；大家要有佛眼，佛眼从哪里来啊？佛眼从佛那里来啊！佛告诉我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生我国！」你这样发愿，佛就欢喜了。这就是随顺佛的誓言，随顺佛的教导。没有说「众生闻者，应当发愿，去愿干其他的事情」，你要「愿生极乐净土，称我名号」，这就和阿弥陀佛的心相应了。

四十五、念与不念，得失天渊

请大家翻开《法然上人全集》第300页。我们继续来学习法然上人法语，第一部分总共四十八条，下面还有四条。

　　念佛草庵虽隘，
　　而恒沙圣众云集，
　　同庵罗园之华座；
　　三昧道场虽狭，
　　而无数贤圣侧塞，
　　等灵鹫山之苔筵。
　　十万亿刹，宛如咫尺；
　　容膝丈室，殆如太虚。
　　若人不念佛，
　　则恒沙圣众，一个不接；
　　无数化佛，一佛不来。
　　念与不念，得失天渊，行者应知。

这一段，文字也是很优美，也让我们听起来很欢喜──是讲念佛和不念佛的差别。念佛的小茅草蓬虽然很局隘、很小，但是有恒河沙的圣众在这里云集，聚在这个地方，这里的场景就像庵罗园、灵鹫山。释迦佛在世的时候，庵罗园和灵鹫山都曾经有过无数菩萨云集聚会的盛大法筵。

说我们念佛的人，在一个小破茅蓬里面，这个场景实际的状况，就跟释迦佛在庵罗园、灵鹫山讲法一样。释迦佛在那里讲法，有恒沙圣众云集；我们念佛人在破茅蓬里念佛，有无数的化佛菩萨云集在这里，因为念佛法门是十方诸佛共同护念的法门，也是诸大菩萨共同护念的法门。只要我们在这里念佛，十方诸佛都来护念，无数菩萨都来保护。

所以说「恒沙菩萨云集」、「无数贤圣侧塞」。「贤圣侧塞」是什么意思？就是太多了，他们要挤进来，要把肩膀侧着，往里面挤；挤进来干什么呢？挤进来要保护我们，听我们念佛。

「三昧道场」就是指行念佛三昧的地方。像我们这个地方，大家在念佛，就是三昧道场。不是说我们在里面的人都证得三昧了，只是说我们念佛，就叫做「行念佛三昧」。

所以，慧净法师也讲了：我们念佛的人，是宇宙法界的中心。整个宇宙法界，都围绕你旋转。

你看我们自豪不自豪？我们是宇宙法界的中心。怎么见得呢？比如说：你在佛堂里念佛，十方诸佛，「哗」，都跑到这里来了；你举步移身到外面了──你今天在弘愿寺，过几天你回老家了，到了黑龙江什么地方，那诸佛菩萨都会到那个地方去护念你；如果你将来出国到了美国，那诸佛菩萨他们护念的道场又移到美国──随着你转。这个叫做「法界的中心」。

这个就像我们看芭蕾舞表演，周围都是黑的，上面有聚光灯，演员舞到哪里，灯光就随着到哪里。我们也一样，我们到什么地方，阿弥陀佛的光明就在头顶上照着你，摄取不舍，你走到哪里就照到哪里。周围不念佛的地方，一片黑暗（其实，阿弥陀佛是「光明遍照」，但是你不念佛，就跟佛法没有感应）。

所以，无论念佛人走到哪里，头顶上都有一个光明蚊帐罩着──不管走到什么地方，诸佛菩萨圣众云集，都来保护我们。

「十万亿刹，宛如咫尺」：「十万亿刹」就是极乐世界，「去此西方十万亿国土」；「刹」是刹土，极乐国土，佛的国土。极乐世界离这里有十万亿这么远，但是，只要我们轻轻地动口发声，那就好像在离我们不到一尺的旁边──极乐世界跟我们根本不远，所以，在《观经》里边，释迦牟尼佛说了：「阿弥陀佛去此不远。」你念佛，阿弥陀佛当下就来到你的身边。

念佛，有亲缘、近缘、增上缘。念佛的时候，阿弥陀佛和我们很近，整个极乐世界都搬到我们面前来了。「南无阿弥陀佛」六个字里边，包含了阿弥陀佛的正报功德，也包含了观音、势至诸大菩萨，也包含了六方诸佛，也包含了极乐世界的种种庄严景象。所以，只要我们称念这六个字，这些极乐世界依报、正报、佛、菩萨、十方诸佛，就被这六个字的调令调到我们旁边来了，就在我们附近。所以讲「十万亿刹，宛如咫尺」，就在旁边，不到一尺远。

「容膝丈室，殆如太虚」：「容膝丈室」是指我们地方很小，只能坐在里边，腿都不能伸开，要弯起来，抱着膝盖。但这么小小的地方，在里边念佛，这个地方就好像太虚空一样，这里云集着无量的贤圣、诸佛菩萨。

你看，我们念佛的人心量多么广大！不要觉得「我家很狭小」啊！你那个狭小的住家里边，像太虚空一般的广大，里面有很多圣贤菩萨。

说到「我们称念六字，极乐依正庄严就离我们很近」，依据在哪里呢？那就是《观经》当中所讲的：我们念佛的人，阿弥陀佛与无数化佛，常来护念。所以，善导和尚才说「近缘」，我们念佛，跟阿弥陀佛很近。

我们念佛的人，极乐景象已显在面前了。在《观经》「上品上生」阿弥陀佛来迎接的时候，就带着七宝宫殿（七宝宫殿是依报了），除了有无数的圣众随同而来，还有七宝宫殿显现在面前，迎接我们。其实，这一切都收摄在六字名号当中。对此，《观经疏》有详细的解释，解释六个字里边含摄极乐依正庄严。

就好比封建时代的帝王，他打下江山称帝，有个玉玺，这个玉玺就是一方印，这方印就代表整个国土，也代表帝王的权力，也代表全国的人民。这块玉玺盖下去，就能够行使职权。它是代表整个国土、江山、人民、帝王，通通在内，所以才能行使这样的权力。

「南无阿弥陀佛」六个字，就好像帝王的玉玺一样，一切功能都在这里边。用现在的事例可能好理解一点，就好比单位的公章，你到政府部门办什么事，公章一盖，就能生效。即使是市长，他也是看公章来行事的，上级一个红头文件，公章一盖，就必须遵照执行。

「若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接」：你不念佛，恒沙圣众就不会来接你。为什么？不感应道交。

「无数化佛，一佛不来」：无数化佛也不来接你。为什么？「众生念佛，佛则闻之，众生拜佛，佛则见之」，你又不念佛，又不拜佛，那化佛就没看到──他找你找不到啊！说阿弥陀佛的光明「八万四千」，「一一光明，遍照十方世界」，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，光明照来照去，不是为了别的，他是专门找念佛的人，接引往生。所以，你一念佛，就找到你了，就来迎接你了，就显现在你面前了。你不念佛，找不到。

打个比喻：有个人，家里很穷，只有一件最宝贵的东西，是一枚金戒指，这是他全部的家当，一天，他一不小心把它丢到了，天黑了，他就打开手电筒到处找；手电筒还不够亮，再把电灯打开；电灯还不够亮，再开几个灯。虽然开这么多灯，光明遍照，把整个房间都照亮了，但是他不是要照床上的枕头，也不是照旁边的小凳子，开这么多灯的目的，是要找那枚金戒指。

阿弥陀佛成为无量光明的佛，遍照十方法界，他不是找别人，他就是找我们念佛的人──我们就是他的金戒指、他的心肝宝贝，不能丢掉。阿弥陀佛放无量的光明来找我们，非要找到不可，这叫「唯觅」。「觅」是仔细地找，非找到不可；找到之后就摄取不舍，不再丢开。寻寻觅觅，反反复复、仔仔细细地找，所以，阿弥陀佛的耳朵，是日夜侧耳倾听，「何方世界有称念我名号的人？」他的眼睛──佛眼、法眼，遍观宇宙，「哪里有称念我名号、礼拜我尊像的人？有念我、拜我之人，愿生净土，立即光明摄取。」

如果你不念佛呢？「恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知」：念佛和不念佛，所得到和失去的功德利益，那就太悬殊了，天差地别！

我们看到这样的经文法语，应该老老实实念佛，不然的话，「恒沙圣众，一个不接」，然后是「无数罗刹，云聚在前」；「无数化佛，一佛不来」，然后是无边的小鬼都来找我们的麻烦。诸佛不来，魔众就来；圣众不来，罗刹就来。

像我们昨天去助念，这个人业障现前的时候，她说：「来了！」谁来了？黑压压一片，一来之后，铺天盖地的，头也紧了，眼睛也睁不开，很紧张。来的鬼众都是黑脸，很凶狠，龇牙咧嘴的。个子有高有矮，但矮的多，这是她亲自告诉我们的。我们走进去，念佛念得很急，像下大雨一样，很急。怎么念得这么急呢（引磬都打不急了）？是因为念慢了赶不赢。鬼众来了，很厉害，所以要提起正念，一句接一句、一句接一句地念。

念佛之后，鬼众就在门外面进不来，就在外面打转。病人就告诉我们说：它们来了以后，拖的铁链有这么长，它们在外面一铁链套进来，如果不念佛，套上之后，背着就走（其实，肉体还在这里，不是马上死去，是把神识背走。过几天这个人就到阎王爷那里报到去了，俗语说「把魂勾走了」）；还有的拿钢叉，叉很大，叉前面带个钩子，叉进去，也是背着就走；还有的拿大铁锁，锁有这么大。来了很多，数不清楚。当时她就感到很紧张，催促助念的人快一点念。所以念得很快，一句一句。

念佛的人，到临终就是一片吉祥了。恒沙圣众，放大光明，天乐鸣空，异香满室，来迎接我们。

第一部分46～小结

四十六、有念佛处，皆我之遗迹

　　信空问：古来先德皆有遗迹，
　　然今未建一宇之精舍，
　　入灭之后，以何处为遗迹乎？
　　上人答：若卜一庙为遗迹，
　　则遗法不普遍；多之遗遍满诸州。
　　何故？兴行念佛，是愚老一期之劝化，
　　因此，不论贵贱，
　　山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，
　　有念佛处，皆我遗迹。
　　我往生之后，不造墓塔；
　　我之遗迹者，
　　有念佛处，皆我之遗迹也。
　　又，为祈冥福而造墓塔者，
　　轮回之人所作之事也。

信空是上人的弟子，常随上人身边。「古来先德」，佛教当中的大德法师，他们都有遗迹，像我们现在的纪念堂之类的，是纪念他们的地方。「上人一生教化，建立净土宗，这个广大的德行，不要说是不让古德，甚至超过古德，可是到现在，连一个小茅蓬的精舍都没建起来。这样，你入灭之后，往生净土了，把哪里当做遗迹？我们到哪里去凭吊，到哪里去纪念呢？」弟子的心情可以理解，仰慕师德，希望有个地方，作为他心中挂念、崇敬师父的这么一个地点。

上人就回答他了（法然上人是大势至菩萨再来，所以他讲话都不按照我们世间的逻辑，他讲的话很广大）：「如果要建一个庙子作为遗迹，则遗法不普遍。这样，虽然是有个地点，但是不普遍，就局限在这一个地点。」（「就是这一个庙子，是某某的遗迹」）

不光要遗迹，要遗法：

「我之遗迹，遍满诸洲」：「我今天不建精舍，但是我的遗迹，遍布全国各地。」

「何故？」：为什么这样讲呢？

「兴行念佛，是愚老一期之劝化」：「愚老」是上人自称，「我是一个愚痴的老者」，叫「愚老」，很老了。这段话，应该是在上人晚年，将要往生之前，弟子很怀念，来问。将近八十岁了，「愚老」。

「兴起念佛」：把念佛这个法门兴盛起来。「让大家普及念佛，这是愚老我这一期生命的目的，劝化众生的目的在此。」

「因此，不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹」：「既然这是我所劝化的目的，那么，不管是贫富贵贱，是山民也好，是村妇也好（「柴扉」就是柴房，柴棍子编的门，很卑贱、很贫穷的这么一个状况），哪怕是在海边打渔的，他们的茅草蓬，这里只要有人念佛，这个地方就是我的遗迹」。

上人完全是以法为身──这个就是法身。这里有人念佛（上人一辈子所劝化的教法），这个就是法的生命，法的光明就在这里，这里就是遗迹。

如此说起来，我们今天虽然时隔善导大师一千几百年，我们在这里念佛，也是善导大师的遗迹。我们每一位莲友，如果家里有念佛堂，我们依循善导大师的教法来专修念佛──这是善导大师一期教化的目的，那么，你的念佛堂就是善导大师的纪念堂。所以，不要感到有所不足。这个，就是精神的存在。

「我往生之后，不造墓塔，我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也」：这句话，简直就是阿弥陀佛所说的，跟阿弥陀佛一体讲话：有念佛的地方，也就是阿弥陀佛的本愿光明闪烁之处。「有念佛之处，」法然上人说，「也就是我的遗迹了。我往生净土了，不要造墓造塔。」

「又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所做之事也」：「冥福」，就是人死了之后，选一块风水宝地，保佑自己子孙发达，保佑自己在阴间不至于受苦。这个是轮回人所造的事情，我们往生净土用不着。

昨天我们去助念，那里有很多事情都稀奇古怪的。那个病人就讲了，说她的三叔叔来找她，找她干什么呢？凶狠地说：「你住这么好的房子，我的房子那么破，我要跟你换个房子！」什么意思呢？她是因为请她的后人给她买一口棺材，比较大，他三叔叔的棺材是破的，大概他在阴曹地府里面感觉到他的房子不行，在鬼道当中，说要跟她换房子。

四十七、死生皆无忧恼

　　生则积念佛之功，
　　死则往生净土。
　　不论如何，此身若无忧恼，
　　则死生皆无忧恼。

四十七、四十八都是令人警觉的话，大家可以记，也可以这样做。

「生则积念佛之功，死则往生净土」：什么意思呢？就是说「我活着一天，我就念一天佛，积累念佛的功德，只要活一天，就念一天佛，生命不息，念佛不止；死了呢？死了就往生净土。在这一生当中，只有这一件事情。活着一天，就念一天佛，死了就往生净土。所以，今天死也可以，今天就往生；明天死，今天到明天还有一天，就再念一天佛，明天再往生。」所以，印光大师也讲了：念佛的人，今天死也好，再活一百二十岁也可以。什么时候往生都可以，心里边稳定、踏实。下面讲：

「不论如何，此身若无忧恼」：「此身」就是「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」的「此身」，就是我们这一期的生命，闭眼之后，我们会永远告别六道轮回──所以，没有轮回的忧悲苦恼，这件事情解决了。既然如此的话，不管是死是活，都很自在，叫「死生都无忧恼」。活着就念一天佛，享受佛恩，在阿弥陀佛的摄取光明当中；死了，死了就干脆到净土去，更好。这句话是这个意思。

我们也一样，「生则积念佛之功，死则往生净土」。

不要说「生呢，我就为儿孙操劳；死了，到阎罗王那里报到」，那就苦了。

四十八、得病患偏乐

　　待晓天之商客，惊鸡鸣犹喜；
　　欣净土之行人，得病患偏乐。

如果我们哪位莲友临终的时候，我就把这个写成对联送给他。「欣净土之行人，得病患偏乐」。其实，我们平时也可以这样思维。

什么叫「待晓天之商客」呢？「商客」就是生意人，做生意的。古人做生意，一般坐船，半夜就要出航了，赶到市场码头，早早地停泊在那里，天一亮就好上市场去卖货。也有的是找一间客栈住下来，就等天亮（天不亮，没法做生意）。所以「待晓天」，他晚上睡觉的时候，就盼着天快快亮起来，好出去做生意赚钱。

「惊鸡鸣犹喜」，什么叫「惊鸡鸣」呢？那个时候也没闹钟，就靠鸡叫。五更天鸡一叫，哎，天要亮了，打搅了他的好梦，梦给惊醒了，但是他不懊恼，他反而欢喜。「哎呀！我要起床了，我要去做买卖了！」（如果是个懒汉，那就不一样了：「哎呀！我睡觉睡得正香，鸡把我叫醒了！」）「惊」就是把他惊醒了。虽然鸡叫把商人惊醒了，但是他感到欢喜。为什么？他马上就可以去做生意，就可以有好处了。

同理，我们一个愿意往生净土的人，「欣净土之行人」（如果他不想往生，像那个懒汉一样，他也无所谓），我们这些希望往生净土的人呢，病就是我们的鸡叫，得了病患，就是「雄鸡一唱天下白」，鸡叫了，「哎呀，我快到净土了，钟声响起，我大概就快往生了。我现在八十多岁了，不得病还不知道什么时候鸡叫，这鸡叫了，天快亮了。」漫漫长夜──六道轮回的长夜，我们就要告别了；极乐净土的无量光明就要显现了。那么以什么为报时钟呢？就以病患。肝癌了，肺癌了⋯⋯那就是小公鸡、大公鸡，就要叫醒了。所以，「得病患偏乐」，得了病反而感到欢喜了。「好！我往生净土的时间快到了。」

有病苦固然难过，但是心里面要知道：这个，不是催命鬼，这是催我们到净土去的报时钟。

小结

这四十八条法语，每一条都简洁明朗，易读易懂，干脆直接。其实，我讲这么多，反而把它的意思盖住了。大家回去可以反复读，「书读百遍，其义自现」，你反复念，反复读，心中正念分明，知见稳固，信心就坚固。所以，像我们上次说的：「凭而尤凭，『乃至十念』之言；信而更信，『必得往生』之文。」我们凡夫的心总是容易摇摆，你一发现摇摆了，「凭而尤凭『乃至十念』之言」，不动摇；「信而更信『必得往生』之文」，不怀疑！

翻到第288页。这些法语是慧净法师从《法然上人全集》当中选出来的，选了四十八条，可见得是很精要的。我每次读起来都很欢喜。选这些条，有它的道理：四十八条，当然吻合四十八愿了；哪一条放前面，哪一条放后面⋯⋯因为不是法然上人自己写的文章。如果是法然上人自己写的文章，放前面就放前面，放后面就后面，不能改变。

现在，慧净法师把它编成这样的次第，他也是有考虑的（所以，大家以后看书不能那么马虎），我试着来说明一下，未必完全符合慧净法师的心意。

前面三条，一、二、三这三条，是说明法然上人所依据的传承在哪里。这三条，都跟善导大师有关系，尤其第一条，是整个法语、乃至整个法然上人思想的结晶，这一条也就是「四句三选」当中的「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」，讲来讲去，就是讲这一条，所以叫「万变不离其宗」，这一句就是宗，这叫开宗明义，第一句就把宗旨标示出来。后面的所有各句，离不开这一条。这一条，我们讲过，是脱胎于善导大师的正定业之文：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」为什么叫「正定之业」？「顺彼佛愿故」。所以，这是第一个纲目，第一条。

第二条，是善导大师的分判。第一条直接讲本愿念佛，第二条是要弘二门。这是传承，教判的基础。

第三条，是善导大师对第十八愿的解释：一向专称弥陀佛名，即得往生。那么，这三条就代表法然上人的传承，他的教理的基础和依据。

后面，第四、五、六条，这三条是法然上人自己的领解和行持。其中第四条，是他的解，他的理解、安心──解门。五、六两条是法然上人自己的行门。所以第四条说：「拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。」他怎么理解善导大师的教义呢？他不管干什么，通通是一句南无阿弥陀佛，这是他的理解；他这么理解，就这么做，也就专修念佛。同时，不做文字的、学问式的研究，是「还愚痴生极乐」。第五条、第六条，是说法然上人他自己这样做，「我是『不足取之男也』；我是『黑白不辨之童子、是非不知之愚人』」。

我们莲友和学人也这样讲：「我也是不知黑白的童子，我也是是非不辩的愚人。」这个，其实我们讲，是不够资格的。我们如果这样讲，就有一点太⋯⋯要如实讲。你是黑白不知的童子吗？我看我们什么对啊、错啊，跟别人吵嘴吵了半天。吵嘴了，意见分歧了，就是因为是非观念很重啊！你果然是不知黑白、不辩是非，哎！那这个人⋯⋯这个是法然上人这样讲才可以啊！我们是希望达到这个境界，但根本没有达到。如果这样一讲，人家马上就不服气了，「你这个家伙，天天跟我吵嘴」，对不对？什么事情都搞得很清楚，就是念佛搞不清楚──这就麻烦了。

所以，像近代的印光大师（我这个想法，也是受慧净法师的启发），印光大师叫「常惭愧」。我们学印光大师，当然自己也就可能自称「惭愧僧某某」。慧净法师说：「其实，我们没有资格这样讲。我们是不懂惭愧的人。」印光大师他可以这样说，他是如实的，他可以叫「常惭愧」；如果我们自己这样写，就把帽子戴高了。所以，我们往往有的时候谦虚谦虚──你不够那个资格啊，你没有那个谦德，你在那里讲大话。还说：「某某人，我很惭愧啊！」你真的懂惭愧吗？真懂惭愧，就不是这样子了。所以，我们确实是很可怜！

从第七条开始，是上人化他──劝化他人。一直到最后的结尾。是这么一个次第。

第七条和第八条，主要是指安心。第七条是讲一个比喻，是讲法尔之道理，劝我们要安心；安心底下要起行念佛了，当然，安心和起行是不分离的，只是各有侧重。如果懂得这个比喻的话，我们就安心了。这个比喻非常好，我经常会读诵。

这些法语，读习惯之后，你自然会背。「师父，你会背。」其实，我也没有背它。那我们讲，经常读，经常念，自然心中就有了。「有法尔之道理，如炎升空，水下流，果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也」，这很简单，不要你背，很好懂啊，不用背啊，你感兴趣的时候，不用故意背，你看了，看了就记住了。

很多人，我很佩服他，他都知道世界上那么多的歌星。我说：「你能背得住啊？」「那不用背啊」，他感兴趣，「噢！球星是哪一个，歌星是哪一个⋯⋯」他脑子里一大堆。一样的道理，他感兴趣。

我们呢，对法义感兴趣，我们只要看就可以了。「阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生往生净土之誓愿故。所以，一向称名者，即蒙佛之来迎⋯⋯」这也是法尔之道理。

我上次也打了这样的比喻：就像打鼓一样，做鼓的匠人说：「如果我的鼓做了，你打不响，我就没有资格叫鼓匠。」如果做的鼓打不响，那叫什么？他现在既然是做鼓的匠人，鼓做出来了，那你一打就响。

阿弥陀佛在他成佛之前叫法藏菩萨，他要做六字名号的鼓，让我们十方众生一敲，他就显现在我们面前，迎接我们回归净土。现在这个六字名号的法鼓已经做好了嘛！那你一敲──一念，用心「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下应声现前。在《观经疏》里面，善导和尚解释说：「阿弥陀佛应声现前。」应着我们念佛的声音（就好像应着我们打鼓的鼓点一样，声音就出来了），阿弥陀佛就现在我们面前，保护我们，护念我们。这个是法尔之道理。

法尔之道理，就是自自然然、不加勉强造作。你看那个水往低处流，这个很自然嘛！万川归大海。我们念佛的人，自然地流淌到极乐净土的莲池海会；我们念佛的人，心自然升进到净土──炎往上升。

阿弥陀佛的本愿愿力的吸引，就好像长江的江水一样。我们念佛，我们就好像投到江中的一块木头一样，请问各位：这块木头投到长江里面去，前浪后浪往前推，它的目的地在哪里？它肯定是到大海里面去！除非被旁边的树枝挂住。

好了，阿弥陀佛的六字名号法水──誓愿的力量就像滔滔不绝的长江水一样，我们念佛，就像这块木头投到阿弥陀佛名号的长江里面，那你不到东洋大海到哪里去（东洋大海就是极乐世界）？你肯定迟早是要到那个地方，你命终的时候，就到了长江三角洲──长江入海口的地方，那个时候就是命终了。哎，到了大海了。那么，会不会被绳子挂住、被树挡住？不会的，因为两岸都有十方诸佛在护念你，你想到岸边上，他们就给你往里推一推，观音菩萨他们的工作就是这个。你起了疑惑心了，挂住了，或哪天杂行杂修了，一推你，进去了。除非你在旁边爱好杂行，「哎，你看看，那个法门不错啊！」旁边一个杂行的树枝，你挂在上面，好了，到不了大海了。等到什么时候一个浪头打过来，你才从树枝上下来，再往前走。

所以，我们很多人，过程就是这样子。他念念佛就停一停，就好像水中的木头往前走一走，遇到一个杂行杂修的树杈，在那儿停一下。然后遇到善知识给它一拔，点开了，又往前走一截。哎！又遇到人给他讲，「哎！对呀！」他又出了问题了，又在那儿停一停。就是不能够老老实实地归到江心，到大海去。

第八条，「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」。这个安心就是破除疑惑的。第七条说法尔之道理，「无可疑也」，没有什么可以怀疑的，不可能怀疑的事情。如果怀疑念佛能往生，那就是怀疑长江水能到大海去。一旦你还是有怀疑，也没关系──第八、「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」，这下就不怀疑了吧！你虽然心中多少还有疑惑心，只要你念佛，决定往生，「边疑边念佛，即得往生」。如果疑心比较重的人，就把这句话经常读一读，「没关系啊，大势至菩萨告诉我的，虽然怀疑，若念佛者，即得往生。那没关系。」

从第九条开始，就是讲他的起行。起行，先是讲念佛容易，易。容易在哪里呢？第九条说了，「念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」。你也不需要去研究很多的教文、法语。

第十条也一样，「不知其义，不知其文，也无妨」，你不识字也没关系，大老粗、文盲，没关系。很容易，「唯依称名，必得往生」；「念佛无甚深义」，也不是那么深奥，也是很容易。为什么？「但知念佛必往生而已」。这几条都是讲它的容易，九、十、十一、十二都讲容易。「唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系」，很简单。

第十三、十四是说「念佛无别样」，也是简单、容易，你就是称念六字名号，没有什么特别复杂艰难的修行，要这样做，要那样做，达到这个，达到那个，没有，只是「口称六字名号，心思弥陀之救度」。所以很简单，「无样为样」，临终佛必来迎。

从第十五到第十七，则是讲念佛跟学问的关系，也是反映念佛容易。念佛跟学问是什么关系呢？「念佛第一」。那么，念佛第一，是不是学问第二呢？不是。学问没有位子。「念佛第一，不用学问」。「第一」一般是跟「第二」相比较的。法然上人在这里讲：「欲往生者，念佛第一也。」学问？学问不用，「不用学问」。不过呢，有个转语，「若为信念佛往生之理，可学之也」，学问如果能帮助我们念佛，那是可以学的；学到之后，如果干扰我们念佛了，就不要学了。所以，上人讲了，虽然学，「未知念佛往生之义学而知之，粗知足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴」，如果那么学，就是障碍我们念佛了，这样看，那样学，研究来研究去⋯⋯大概知道原则纲要，把握住心要，来念佛就好了。所以，你不懂得念佛往生之理，「学而知之，粗知则足」。这个就是以学解来让我们行持，不是以这个做为目的，那样反而干扰了我们念佛的行持。这个是十六条。十七条也是一样的，「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论，若成学者骨，则失念佛矣」，成为一个学者的样子，外表是个念佛的，皮肉上是念佛的，骨子里边认为自己是学者，是一个有智慧、有修行的人，这样的话就失去念佛了。「若失念佛，则失往生矣」。若失往生呢，则六道轮回矣。

从第十八条开始往下，到二十五条，是讲念佛跟「三心」的关系。「念佛嘛，固然不要学问，但是「三心」很重要啊。「三心」就是说我们念佛人的信心了⋯⋯」「三心」当然很重要，可是「三心」跟念佛的关系，这里就把它讲解清楚：是以念佛自然具足三心。一心念佛，愿生净土，仰信弥陀的誓愿不怀疑，这个自然具足「三心」。

从二十六条开始往下，二十六、二十七、二十八、二十九、三十，是指念佛和我们的根机、罪障、烦恼的关系。这几方面其实都是一般人容易疑惑的地方，比如学问跟智慧的关系，「念佛要不要学问呢？念佛跟三心的关系怎么处理？念佛跟罪障，害怕罪障多，害怕妄想重、妄念多⋯⋯」这几条都说明：不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。道理都是一样的。不是说罪障的人没有资格念佛、念佛不能往生，恰恰相反，罪障凡夫是弥陀本愿救度之正机，是阿弥陀佛大悲急切救度的第一对象。阿弥陀佛正是为我们这样的人，发这样的大悲誓愿。十方诸佛还没有像阿弥陀佛这样救度凡夫众生「三念五念佛来迎」的誓愿；十方净土还没有容受我们这样五逆造罪、十恶谤法众生这样的净土。唯有阿弥陀佛是这样的佛，唯有极乐净土是这样的净土。所以，我们不念弥陀更念谁啊？不生极乐更生哪里？

三十一条说明厌欣的关系──厌离秽土和欣慕净土的关系。

三十二条是指我们念佛与工作的关系。这个对我们都有指导意义。

再往下，大多是讲信行、善恶、专杂，往生定与不定，自力、他力等等关系。

像三十三、三十四、三十五、三十六、三十七等，这些文都是讲信和行的关系、一念跟多念的关系：信取一念，行是多念。关于罪福、善恶的关系，虽然知道罪人也要救度，但应谨慎，不犯小罪；虽然知道五逆十恶都要救度，但应谨慎，道理如此。

第三十八条讲念佛跟杂行的区别。念佛是「独立不插助」，「插助之人生于边地」。上次没有讲解，也有人问了，说：「哎！插助之人怎么生到边地呢？」「插助」，我们讲过了，也打过比喻了。「插助」就是它本身软弱，独立不起来，就像我们斋堂门前的塑胶水管，它立不起来，必须拿来一根木头，插在旁边帮助它。不然的话，它就歪倒了。

做为一个念佛的人，觉得说：念佛，这个六字名号是不是软得很，要靠我的智慧、靠我的修行来插助一把？那个用不着。

插助的人为什么生于边地呢？在《无量寿经》里边说：「疑惑佛智，生彼边地。」你之所以要插助，就是因为疑惑佛智，怀疑：这句名号到底能不能救得了我啊？这句名号到底有没有力量，是不是软弱无力、救不了我？有此疑惑，所谓「疑惑佛智」。佛智，如果按照一般通途法门的讲解，很复杂：大圆镜智、根本智⋯⋯等等，查了很多字典，但是我们不知所云。

以我们净土宗来讲，所谓佛智，就是阿弥陀佛的智慧，就是「称名必得生」，「你念我的名号，我能让你往生，这就是我的智慧。我阿弥陀佛就有这个智慧」，其他诸佛还没有这个智慧，其他诸佛，五逆谤法的众生称念他的名号，未必能到他的净土去成佛啊；法藏菩萨成为的阿弥陀佛，智慧就是如此，慈悲也是如此，愿力还是如此。所以，一切的一切就是六字名号。疑惑佛智就是怀疑六字名号，「单独念佛，能不能让我往生成佛？」这样，当然就生于极乐边地了。

三十九、四十、四十一都是指往生一定，以及不定和一定的关系。「一定」就是心中决定、信顺不疑。第四十条，「九个人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生」；若一万人念佛，九千九百九十九人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生，这个就是经典中所讲的「处众无畏」。一般的人在大众当中，心不能够坚定起来，有畏惧。人一多，比如上台讲话，看到底下黑压压一片，他就不敢讲了，发抖了，这就是有畏惧。一万个人，有九千九百九十九个人都说「念佛临终不能往生」他一听，就不敢讲了，「对啊！这里边有大法师，这里边有修苦行的，这里边有修行几十年的，有功夫成片的，他们都说临终不能往生，我怎么敢讲我一定能往生呢？」他就没得到处众无畏啊！信顺弥陀救度的念佛人，我们出去，那叫处众无畏。犹如狮子，在山林当中，它是兽中之王，它出来是没有任何惧畏的。那些兔子啦、狐狸啦⋯⋯这些动物见到狮子，「哗」，四处逃散。我们念佛人走出来，如狮子王，步出林中，怎么可能怕那些杂行杂修、异解异见的？给人家一讲，吓得抖抖的，「哎呀！这个可能不能往生了」，你心中无底！他不知道阿弥陀佛本愿，他不是专修念佛的人。念佛的人，一万个人，九千九百九十九个说往生不定，应思：我一人决定往生。为什么？狮子王嘛！对不对？犹如太子堕地嘛！太子堕地了，九千九百九十九个人说他不能做皇上，应知我一人可以做皇上。为什么？「我是太子嘛！你们不能做皇上，是天经地义的，你九千九百九十九、九万九千九百九十九，你当然不能做皇帝啦！应思我一人可以做皇帝。为什么？我是太子啊！你们不是啊。那我做皇上也是天经地义的。」杂行杂修的人，一千个里边，难得三五个去往生；我们专修念佛的人，你拍着胸脯，没有关系！告诉人家：「我某某人，我念佛往生一定。」当然这个不是我们自己炫耀，「某某人，你也来，像我这样念佛都能往生，你肯定能往生啊！你比我强多了。」

阿弥陀佛要唱歌了：「佛子，你大胆地往前走！」对不对，为什么？「正念直来，我能护汝」啊，我们背后有靠山，前面有阿弥陀佛招唤、护念，头顶上还有阿弥陀佛光明，两边还有十方诸佛合掌排队在保护，我们怎么会不往生呢？所以，这个就能得处众无畏，之所以如此，是因为我们心中对阿弥陀佛有坚定的信仰，也是因为我们真理在握，这个才可以处众无畏。不然的话，给人家一讲──因为他是大法师，他有名气，他年纪大，所以他一讲话，你马上把舌头一卷，哎！不敢讲了，不是这样子的。

法然上人有一个例子，最有意思：他跟他师父两人，有一次在一块儿有一个讨论。他师父就说：「观佛为胜。」（念佛，口称名号不如观佛）。法然上人不同意，法然上人说：「称名为胜。」弟子怎么跟师父两个辩起来了？弟子非同一般，师父没办法了，他就找原因了，他说：「良忍上人（师父的师父，是一位有名的先德）也以为观佛为胜。」法然上人怎么讲？「良忍上人，不过是早生几年罢了！」（他不过早出生几年。不是因为他早出生，他讲的就对）「善导和尚亦以称名为胜。称名是阿弥陀佛本愿」。因为法然上人，他就是处众无畏，你搬多少人来，「他不过是早出生而已，并不代表他就了解净土的教法」，并不是「他活了一百二十岁，他讲的就正确，你这个黄芽子二十岁才出头，你讲的就不对」，不是这样子。是以你有没有依据经教，你是不是依善导和尚的教法专称佛名，决定往生。这叫处众无畏，不管什么人来，我心都不动摇。

善导和尚在《观经疏》里边讲到，这么一个念佛的人，面前黑压压一片，什么人？杂行杂修、别解别行的人，在那里讲：「哎呀！造罪凡夫，你只是念佛，怎么能往生呢？肯定不可以的！」还引经引论。这个念佛的人说：「我也不动摇，不受你破坏，反而增加我念佛往生的信心！」

好了，这帮人走了，又来第二批人，第二批人更了不起了，不是别解别行的人（别解别行的人他还自己没证果，他还是靠引经据典）。第二批人是阿罗汉。阿罗汉也来了。「你这个造罪凡夫，你光念佛怎么可以往生？」（那我们一看，马上吓得退回去了）他也是没有关系，「你来也不能破坏，我仍然是专修念佛。为什么？你讲的这些东西都是佛所说，但是这些讲的是圣道法门，时别，处别，对机别，利益别，我也仰信，但是我念佛还是决定往生。你讲的那些道理都是佛讲的，既然圣道法门有道理，净土法门当然也有道理啊。相信佛所说圣道的教法，也要信佛所说净土的教法，所以，我都相信。而你不是这样。你只信一边，不信另一边，你只相信圣道门，修戒定慧，断贪瞋痴，断除贪瞋痴烦恼才能往生。不相信净土门所说『不断烦恼得涅槃』。要知道这两个法门都是佛讲的。为什么只信其一、不信其二的呢？我两个都相信。虽然两个都相信，但是我修行选择净土门。为什么？我贪瞋痴烦恼断不了啊。所以，那个我虽然相信，但是我修不了啊。我就选择净土门。」

第二批打退了，第三批又来了。第三批位次更高，什么人？是三贤十地菩萨。都来了，挥光吐舌，说：「某某人，你专修念佛，这样怎么可以往生？你造罪这么重，罪业没有消。」他也不动摇，心中清净，「增加我上上信心」。

第三批走了，第四批又来了。第四批更不简单了，报佛、化佛挥光吐舌，遍满虚空，说：「某某人，这个法门有问题，我有更好的法门，可以让你学习。」他讲：「这个法门决定正确！」他知道这些报佛、化佛不是真的。为什么？佛佛道同，不可能讲的跟释迦牟尼佛不一样，更不可能违背阿弥陀佛的誓愿。「虽然你们现在挥光吐舌，现神通，现神变。你们讲的既然跟释迦牟尼佛讲的不一样，我就知道你们是魔所变化。」心中不受动摇。

所以，不管何人来动摇，连报佛、化佛来了，都不动摇，何况等而下之？真是菩萨，真是圣者，真是报佛、化佛，那必然跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛是一个声音，异口同音，一个鼻孔出气，决定不会讲两样话。

这样我们就正念充足，正见坚固不动摇。

所以，往生这件大事情，不是听人家的，也不是比较看人家，而是要看阿弥陀佛的誓愿。

第四十二条是讲自力和他力的关系。这个也解释过了。

第四十三条是讲临终正念和来迎的因果次第关系，这个都是容易误解的地方。

从四十四条往后就是临终来迎了。我们念佛的人决定往生，弥陀决定来迎。

第四十八条给我们所有念佛的人要临终的时候，给我们一贴安心剂。「你不要怕病苦，得病患偏乐」。

这四十八条的次第大致如此。

第二部分1～5

二、第二部分

下面，念佛法语还有第二部分。都是简单的法语，为什么分成第一部分、第二部分呢？是因为它们的类别有点差别。

第一部分主要就是单刀直入的，第二部分主要是教理方面的。这两部分是相辅相成的。单刀直入、简洁明快的话语，本来是从稳健扎实的教理里边说出来的，不能随便讲；稳健扎实的教理也是让我们能够单刀直入，契入念佛。所以分成这两部分。

前面也有几篇短文。第一篇是《净土宗大意》，第二篇是《一枚起请文》，第三篇是《二枚起请文》，第四篇是《念佛决定往生文》，第五篇是《一纸小消息》，再下来是《十念法要》。法然上人的法语都很简短。

如果以法然上人法语的重要性来讲，《一枚起请文》是他最重要的法语，因为这是法然上人的绝笔，是他临终之前写下来的，也是净土宗的行人早晚课诵必念的法语。但在慧净法师编的《法语篇》当中，没有把《一枚起请文》放在第一篇，而是放在第二篇，把《净土宗大意》放在第一篇。为什么呢？这个是有次第关系。因为净土宗大意主要是说明圣道门和净土门的区别：一个是自力，一个是他力。一个是仰佛本愿，一个是靠自己修行。所以，了解这个分界线的话，底下才能够很顺畅。

所以，学习这个法门，首先在教理方面，对圣净分判要清楚，这样心中才明了。为什么念佛这么容易往生？靠他力嘛，靠佛力嘛。所以，首先第一篇，在这个原则方面，心中扎扎实实打下基础，那我们以后学习下去就容易贯通。如果这一关你过不了，底下你就抱着个疑团，「哎呀，这么容易？我听别人讲经，不这么容易嘛⋯⋯」那是你的心结没打开。所以，把《净土宗大意》放在第一篇，使我们打开心结。

净土门之修行者，是还愚痴生极乐；圣道门之修行者，是极智慧了生死。

圣道门就是难行道，娑婆得道，自力断惑、出离生死之法门，凡夫难修难行；而净土门呢，极乐得道，他力断惑、往生净土之法门，凡夫易修易行。

你把这个分界线分清楚之后，你才可以入净土门，把圣道门能够放下来。你也不会把圣道门和净土门混淆在一块儿，搅在一起搞不清。说容易嘛，又想到难；难吧，又做不了，又想容易。结果呢，混在一起。所以，考虑次第的关系，把这个放在第一篇，让我们明了圣净的分界。自力和他力、难和易。

南无阿弥陀佛。

一、劝进念佛之处，皆第十八愿之成就文

今天开始学习念佛法语的第二部分。

《法然上人全集》302页。总共二十三条，我们还是一条一条地来先读诵，然后解释。

　　诸经之中所说之极乐庄严等者，
　　皆四十八愿之成就文也；
　　劝进念佛之处者，
　　第十八愿之成就文也。
　　《观经》之「三心」、
　　《小经》之「一心不乱」、
　　《大经》愿成就文之「信心欢喜」，
　　与流通文之「欢喜踊跃」，
　　皆「至心信乐」之心也，
　　以此等之心，释念佛之「三心」也。

我们介绍过：第二部分的法语，相对比较偏重教理方面。这里是法然上人对于四十八愿的说明。四十八愿，从经文来讲，只出现在《无量寿经》当中，可是有关极乐世界的庄严景象，还有众生念佛往生，释迦牟尼佛在很多经典里边都有说明。这些经典所说到的极乐世界、念佛往生，和四十八愿的关系怎样？应该怎样来看待、来判断？法然上人就跟我们说了：诸经（就是除了《无量寿经》之外，比如说《观经》、《弥陀经》，还有其他的一些经典），只要是说到极乐世界种种庄严景象的，这些都属于四十八愿的成就文。

所谓「成就文」，是相对于愿文来说的，愿文是阿弥陀佛因地做法藏菩萨所发的愿。发这个愿有没有实现呢？有没有完成呢？完成之后是什么样的状况呢？这个叫「成就文」。如果没有成就的话，极乐世界还没有，阿弥陀佛也没有；有成就文，就说明四十八愿已经实现。所以，不管其他的经典怎么描写，那都含摄在四十八愿当中，所以，以四十八愿作为纲宗。

其中讲到念佛的地方，「劝进念佛之处」，所谓「劝进」，就是劝我们众生要升进不退而念佛，这个就是第十八愿的成就文。比如说大家都知道《楞严经·念佛圆通章》说：「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远。」如果以我们净土宗来看，讲的也是第十八愿的念佛。

「《观经》之『三心』、《小经》之『一心不乱』、《大经》愿成就文之『信心欢喜』，与流通文之『欢喜踊跃』，皆『至心信乐』之心也，以此等之心，释念佛之『三心』也」：《观经》所讲的「三心」，就是劝进我们念佛的，「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心」，这「三心」说的就是念佛。虽然看起来是讲信心，其实就是说的念佛，「若一向念佛者，自然具足三心」。《观经》讲「三心」也好，《小经》讲「一心不乱」也好，这个都是讲第十八愿的念佛。念佛是信行合一的、信行不离的念佛。信心和行持是互为表里的关系。《阿弥陀经》讲的「一心不乱」、《大经》「愿成就文」所说的「信心欢喜」（「愿成就文」：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心发愿，愿生我国，即得往生，住不退转」，这叫做「信心欢喜」）、「流通文」讲的「欢喜踊跃」（「佛告弥勒，其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念⋯⋯」这是心哪，有信心才有欢喜，如果疑惑，在那里担心害怕，哪有欢喜呢？没有了。像一个穷人，他要发财了，就会欢喜了，「哎呀！我快要发财了！」他明天如果比今天更苦，他就没有欢喜了），法然上人说：这都是第十八愿所讲的「至心信乐」。

所以，这个「一心不乱」的解释，不像一般解释为「理一心、事一心」，那一种功夫，而是第十八愿讲的「至心信乐」。因为从道理来讲，《观经》也好，《弥陀经》也好，其他经典也好，讲到念佛往生的，不可能违背阿弥陀佛的第十八愿──念佛往生愿。《阿弥陀经》既然是劝我们念佛，说「闻其名号，若一日，若七日」，这个就「乃至十念」；「一心不乱」就是第十八愿的「至心信乐」，道理如此。

这一段文给我们的启发，就是我们读诵一切经典，都要以阿弥陀佛四十八愿作为我们的眼睛，以这个来衡量，来看经文，才能看得懂。不然就混乱了，这个「一心不乱」就解释为一种功夫啦，一种禅定啦⋯⋯但是，阿弥陀佛的四十八愿当中，尤其是第十八念佛往生愿里没有这样说啊！没有说要怎样的功夫，就说「乃至十念」。

如果阿弥陀佛说：「你到我的净土来，至心信乐、欲生我国、乃至十念就可以。」而释迦牟尼佛说：「你要达到禅定一心不乱，不然就不能往生。」岂不是两尊佛闹矛盾吗（果然闹矛盾的话，也要听阿弥陀佛的）？

所以，不可能是不一致的。这里的「一心不乱」，必须根据第十八愿的「至心信乐」来解释。所以，善导大师就解释为「专复专」：「一心」就是专心、不疑惑；「不乱」就是专行，专门念佛，不杂乱，不动乱。

二、四十八愿一一皆有念佛往生意

　　故善导和尚释为「一一愿言」也。
　　如「无三恶道愿」，
　　恐惧三恶重苦之众生闻之，
　　生欣慕心，而以念佛为正因也；
　　自余诸愿准之。
　　故四十七愿为欣慕愿，
　　第十八愿为生因愿也。

前面说四十八愿成就、第十八愿成就。这里就四十八愿来说，每一条愿、每一条愿，都包含「念佛往生」这一层意义，所以，善导和尚才解释为「一一愿言」，这是在《观经疏》的〈玄义分〉，善导和尚的原话是：「四十八愿，一一愿言：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」善导大师是把四十八愿每一条、每一条愿都解释为第十八愿的念佛。

当时有一段公案，是法然上人跟重圆上人，还有另一位同行，大家在一起讨论这一段话。有一位就说了：「这个可能是笔误，『一一愿言』，『一』字可能写错了，应该是『有一愿言』，大概搞错了。」这个解释听起来也有道理啊，四十八愿里面只有一条愿这样讲，第十八愿这样说的嘛！法然上人就发表意见，讲了上面这段话，不同意他那个解释。是说每一条愿、每一条愿都有这个含义，都是念佛往生之义，所以善导和尚才解释为「一一愿言」。

接着他进一步解释说：

「如第一愿，无三恶道愿」：无三恶道愿怎么能够说「一一愿言，念佛往生」呢？

「恐惧三恶众苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也」：听到这个愿，我们造作了三恶道重罪的贪瞋痴凡夫，恐惧将来堕落三恶道，受大苦恼，这样的众生听到说：「哎！极乐世界没有三恶道，那我愿意去！」这就发起欣慕心；那怎么去呢（愿意去是目的，方法呢）？就来到第十八愿。所以，通过这一愿，就把我们引导到第十八愿当中，为了让我们念佛往生，以念佛作为往生的正因。

「自余诸愿准之」：其他的四十七条愿，就不一条愿、一条愿地解释了。其他每条愿，都可以这样推论，是一样的道理。

我们也曾经打过这个比喻：我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件⋯⋯，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局⋯⋯，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什么的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」⋯⋯他不会这样讲。干什么？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店，等等等等。为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：

「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」：这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其他所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。所以这个叫「生因愿」，往生的正因。

其他四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游行销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观渔啦⋯⋯」拿图片给你看，还告诉你路线怎么走，省时省力，价格优惠⋯⋯他讲这么多话，都是让你欣慕，让你意愿去看。最后要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解，是四十七愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道⋯⋯」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎么去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其他四十七愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。

三、往生之业，平生成就

　　往生之业成就，
　　亘于临终、平生。
　　本愿文不简别故。

这一段文也很有启发意义。因为我们一般的人虽然念佛，心中都以为说：不到临终的时候，大概往生之业不成就。平时念佛就等待临终那一个时刻。好像平时都是训练，都是实习；到临终的时候，才是真刀真枪，要去往生了。平时（平生的时候）不能决定能往生。就抱着这个观念。这个观念多少是有疑惑心在当中、不定在当中。所以，上人在这里就解释说：

「往生之业成就」：就是说这个人他决定能够往生，他的往生业已经成就了。比如说，一个人造了堕地狱之业，他就是「地狱之业成就」。以恶心杀父、杀母、杀阿罗汉等等，那他就肯定要堕落地狱，不管他死没死，他虽然要过二十年再死，那现在就已经决定了他要堕地狱。是这么一回事情。

「亘于临终、平生」：「亘」就是遍，就是包括了，从平生到临终，每一个时段，都是有可能「往生之业成就」。如果是临终的人，讲临终往生，像《观经》下品三生，讲临终念佛往生，是因为平时这个人没有遇到念佛法门，没有愿求西方极乐世界，他是临终遇法（善导大师用四个字来说明：「遇法时节」），遇到这个念佛法门的时间，是在临终的时候。他只有临终成就了，他平时没遇到啊，他怎么成就？临终遇到，临终念佛，临终成就；平时遇到这个法门，专修念佛，平生就成就了。所以叫「亘于临终、平生」。那有什么道理呢？

「本愿文不简别故」：「本愿文」就是第十八愿的愿文，「不简别」就是没有特别说明一定要临终成就，因为「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，底下接着就说「若不生者，不取正觉」，如果一定限制在临终，就要在后面加一句话了：「乃至十念，临命终时，若不生者，不取正觉」，不谈临终、平生，那就是说这个「若不生者，不取正觉」就贯彻临终和平生。你平时这样「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，平时就决定。所以，善导大师才把念佛称为「正定之业」。「一向专念」，「正定之业」，「顺彼佛愿故」。

既然如此，我们平时念佛，信顺弥陀救度，专称弥陀名号，就往生决定了，不用疑惑了。所以法然上人在前面说到：「从他人手中获物，已获得者与未获得何者为胜？法然以已获得之心而念佛也。」我们从阿弥陀佛那里获得往生，有已获得，有未获得，虽然念佛，好像没有获得，等到临终的时候再获得，那就是忐忑不安了。是现在念佛就获得往生，所以经中也讲：「即得往生。」善导大师也经常说「即得往生」、「必得往生」、「定得往生」、「易得往生」、「皆得往生」、「无不往生」⋯⋯这说明决定往生了。

四、为释「深心」而释余之二心

　　善导和尚为释「深心」而释余之二心也。
　　见经文之「三心」，无一切行；
　　至「深心」之释，始明念佛之行也。

《观经》里面讲「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，善导大师都有详细的解释。不过法然上人讲：虽然解释「至诚心」，解释「回向发愿心」，但是这两条不是重点。是为了解释「深心」而解释「至诚心」和「回向发愿心」的，以何得知？

「见经文之三心，无一切行」：因为经文讲「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必得往生」，经文比较简略，并没有把行持说出来，而是在九品往生里边，尤其是下品三生里边说念佛之行（「三心」是贯彻于九品的），经文在这里虽然没有把行持说出来，但善导大师在解释「三心」的时候，在「深心释」当中就说「五种正行」，然后说到「正定之业」。

「至『深心』之释，始明念佛之行也」：可见得善导大师思想很简单，很明了，是以解释「深心」的念佛之行，而说明「至诚心」和「回向发愿心」。

五、第十九愿：为引导诸行之人归入念佛之愿

　　第十九愿者，
　　为引导诸行之人，
　　归入念佛之愿也。

这个也非常重要。对于第十九愿，有人就提出一种观点：诸行也是生因愿，诸行也是阿弥陀佛本愿，也是往生的正因。因为第十九愿说「发菩提心，修诸功德」。法然上人和善导大师都不这样认为。法然上人在这里说了：十九愿是引导诸行之人，归入念佛之愿。

十九愿的愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

这是第十九愿的愿文。先讲「发菩提心，修诸功德」，然后说「至心发愿，欲生我国」，以上人这里的解释，「发菩提心，修诸功德」，就是十九愿的诸行的根机。他并不是说一个众生来发菩提心、修诸功德去求往生，不是的。是十方众生里面的什么样的众生呢？十方众生当中这个「发菩提心、修诸功德」这样的众生，你要归入念佛。从哪里归入念佛？就是后面的两句：「至心发愿，欲生我国」。方法呢？还是到第十八愿，「乃至十念」，所以这个就是引导诸行的人归入第十八愿「乃至十念」的专修念佛。

那么，第十八愿是什么样的根机呢？「设我得佛，十方众生」，这个「众生」是什么样的众生？它的修饰语、界定词在哪里呢？就是后面「唯除五逆，诽谤正法」，是这样的众生。

十九愿的根机是什么样的根机呢？是「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德」，是善人、善机，定善、散善两种根机的众生。这样的众生，他要「至心发愿，欲生我国」，不是靠他的「发菩提心，修诸功德」可以了生脱死，如果能做到，不用「发愿生我国土」了；那做不到的，「至心发愿，欲生我国」。方法呢，第十八愿讲过了，不再重复了；利益呢，「这样的众生，你要发愿欲生我的国土，念我的名号，临命终时，我来迎接你」。所以临命终时，就来迎接。这是引导诸行之人归入念佛之愿。

《观经》这一部经就是按照这样的次第来引导。同时，善导大师在《观念法门》当中，他有这么一段话，解释第十九愿，他说：佛说一切众生根性不等，有上、中、下，随其根性不同，佛皆劝以一向专念无量寿佛。这个就是讲的《无量寿经》的「三辈往生文」，众生根机各有不等，有上根、有中根、有下根，不管什么根机，佛都劝你一向专念，也就是这里的「引导诸行之人归入念佛」。所以，在《无量寿经》的下卷「三辈往生」，都是引导诸行的人归入念佛，大家回去也可以看《无量寿经》的经文。

第二部分6～10

六、一切经律论是《观经》所摄之法

　　我所安置之一切经律论，
　　是《观经》所摄之法也。
　　地藏等之诸菩萨，不可蔑如，
　　往生之后，成为伴侣故也。

这一段大概是教诫念佛的弟子要明了《观经》，以及我们净土门的经典和其他经论的关系，还有我们的本尊阿弥陀佛、西方三圣、西方的庄严圣众和其他的佛菩萨的这种关系，不可轻视。

「我所安置之一切经律论」：从上下文我们可以来推论，在法然上人的时代，大概也有把其他诸宗的经、论、律典，也放在那个地方，像我们现在的藏经楼一样。为什么放这里呢？专修念佛的，放这些干啥？

这些经典，「是《观经》所摄之法」，为什么叫「《观经》所摄之法」呢？因为《观经》里面讲定善、散善，这一切修行的方法，都包含在《观经》的定善、散善当中，所以叫「《观经》所摄之法」；既然是「《观经》所摄之法」，也不可以轻视了。那就是定善、散善回向求生极乐就可以了。这是要门的一个方便。

「地藏等诸菩萨亦不可轻视」：为什么呢？因为往生之后，我们到了极乐净土，跟这些大菩萨成为伴侣，「诸上善人聚会一处」。

七、出世本怀

　　《阿弥陀经》等者，
　　净土门之出世本怀也；
　　《法华经》者，
　　圣道门之出世本怀也。
　　所望者异，不足疑也。

这也是因为当时有人在怀疑了。因为讲到出世本怀的，一个就是《法华经》，释迦牟尼佛说了：我为一大事因缘出兴于世，所谓开、示、悟、入佛之知见。所以，《法华经》叫做释迦佛的出世本怀。我们净土宗以《阿弥陀经》为出世本怀。不过这里有一个字，「《阿弥陀经》等者」，这个「等」是什么意思呢？就包括《无量寿经》、《观无量寿经》。《阿弥陀经》既是出世本怀，那《无量寿经》也是出世本怀，《观经》也是出世本怀。「等者」，就包括这净土三部经。

释迦佛的出世本怀，怎么会净土门这样讲、圣道门那样讲，讲的经典都不一样呢？到底哪一个为准呢？法然上人就解释说：《阿弥陀经》做出世本怀，这是净土门之义；《法华经》是圣道门之义。这个是站的角度不同所说的，所以，彼此并不矛盾，也不足怀疑。

所谓出世本怀，就是要以佛的知见开示悟入，像《法华经》这样讲，就是让众生都成佛。《法华经》之前，说了三乘的教法：声闻、缘觉、菩萨乘。到《法华经》，三乘入一佛乘，让众生都成佛，不是让你只是作阿罗汉。这个才叫出世本怀，让大家都成佛。

那我们净土宗，更是出世本怀，如同善导大师所说的：「五乘齐入」。《法华经》是三乘归一佛乘，阿罗汉、辟支佛才有份，人天就没有份了；净土宗是五乘齐入，入净土，到了净土都成佛，所以是本怀中的本怀。

《法华经》虽然讲以成佛为本怀，但是依靠《法华经》成佛的，在经典里面就记载了一位原八岁的龙女。不过她是久有善根的大菩萨示现成佛，除此之外，还没有第二个。中国依《法华经》建立天台宗的开宗祖师智者大师，他要成佛，也是念佛往生西方极乐世界。所以，天台宗他们都念南无阿弥陀佛，都求生西方极乐净土。这就是他们开宗祖师的示范。所以，《法华经》成佛的理想，要来到我们《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观经》里边才能实现。不然的话，虽然有成佛之言，没有成佛之人。我们净土宗经论就不一样了，只要能往生，个个能成佛。

八、圣道、净土之宗义各别

　　余宗之人，于净土宗有其志者，
　　必弃其本宗之意；
　　圣道、净土之宗义各别故也。

修行其他宗派的人，如果对净土宗有志向，你想求生西方极乐世界，上人就说：「必弃其本宗之意。」要把你原来所学的本宗的那一些修行的观念，那一套，通通要放弃。为什么呢？因为圣道、净土，它们宗意各别，它们的宗旨是不一样的。圣道门的宗旨就是戒定慧，自力修行，断惑证真。你这个观念放不下，你来到净土门，你进不来。你还是搞那个断惑证真，你干嘛要进净土门呢？你怎么进来呢？所以要把它放弃。知道自己是罪恶生死凡夫，一行也修不成，仰仗阿弥陀佛愿力──以信愿行为宗。

圣道门是戒定慧为宗，净土门是信愿行为宗。你要弃掉圣道的观念来进入净土门。

近代的印光大师在他的《文钞》里面经常讲禅净的分界。禅宗和净土宗的界限在哪里？他不提倡禅净双修。禅和净根本就是两条门路，合则双伤，离则两美。禅和净（禅就代表圣道门，因为到了后来，其实就是禅宗了），如果禅和净分开，两个都好。修禅，你就修禅，不要打闲岔；修净土，你专修念佛。搅和在一起，合则两伤，你禅也没有禅，净也没有净。到后来怎么办？「无禅无净土」了，「没个人依怙」了，那就是「铜床加铁柱」了。

宗义不一样，根机不同。按照自己的根机修学。

九、舍圣道归入净土

　　今时末代众生，
　　知自无三学份，
　　则须舍圣道归入净土也。

像我们今天这个时代，末代的凡夫，如果有自知之明，「知自无三学份」，「三学」就是戒定慧，这是圣道门的宗旨。我们自己可以拿戒定慧的尺子来比量一下自己，也可以拿戒定慧当一面镜子来照一照自己：我们是不是戒定慧三学的根机？如果知道这个我没有份的话，那就干脆舍掉圣道，归入净土。如果你有份，你就努力努力。其实都是没份的。

持戒、禅定、开悟、断惑证真，这个就是戒定慧，这个是不容易做到的。往往我们能做到一点点，但顶多也是人天善法，跟佛法的修行解脱相差太远了，不足以让我们离生死。

如我们上次所打的比喻，我们在三界里边轮回，就像我们人在地球上，地球有吸引力，你往天上扔块石头，它一定掉下来；只有你扔出去的力量超过了地球的引力了，它就离开地球了，进入太空；如果相等呢，它会在周围轨道上旋转。

我们这个三界，用佛法的名词讲就是「三界火宅」，我们生生世世执着这个地方，我执，我见，就构成了「地心的吸引力」。靠我们修行五戒，就像拉弓射箭一样，我们众生就是这支箭，五戒就是这把弓，这把弓的力量有多大呢？它只能把你射到天上一百米的地方。到那个地方，大概下次投胎，做了某个县的县长了，一百米的地方，「扑通」一声，掉下来了，县长做完之后又掉下来了。五戒就有这么大的力量。那十善呢？让我们生天道。你要出离三界六道轮回是不可能的。

要出离三界轮回，必须戒定慧能够圆满，而且要断惑证真，用这个强弓的力量才能出离三界；虽然出离了三界，也可能是阿罗汉，在阿罗汉的轨道上旋转，但是要成菩萨还不行；菩萨一定要用六度万行的强弓，这个弓箭的力量，生生世世修六度万行，证得无生法忍，才能到达菩萨；菩萨再递级升进，才能圆满佛果。

我们到极乐世界去，你靠五戒这把弓，没有力量，软塌塌的；靠十善，也没有力量；靠四谛、十二因缘法，乃至菩萨六度万行，都没有力量把我们弹出三界的火宅。只有最强大的力量，就是六字名号这把宝弓。

所以，我们佛法讲「机」（根机），什么叫「机」？「机」在佛学名词里面讲叫做「可发微义」，能够发出去，就是机关，像我们射箭一样，把箭往弓上一搭，拉开之后，这个箭就成为机了。不然的话不叫机啊，「可发微义」嘛。机关一放松，就发出去了。

这个六字名号就是一把弓，阿弥陀佛就是强弓手，我们来念佛就成为念佛之机，搭上这支箭，就可以出离三界、超生净土。不然的话，没有这个力量。

十、见劝恶人之文，则见自己之分

　　无口传而见净土法门者，
　　见失往生之功德也。
　　其故者：
　　往生极乐之教，
　　上劝龙树、天亲，
　　下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。
　　然而，自身是最下之罪人故，
　　见劝善人之文，则自生卑下心，
　　思往生不定，而不得顺次之往生。
　　是故，见劝善人之文，则见善人之分；
　　见劝恶人之文，则见自己之分。
　　如是见定者，决定往生之信心坚固，
　　而乘本愿得顺次之往生也。

这一段要解释一下，我们一般人的病根就在这里。为什么摇摆？就在这个地方。

「无口传而见净土法门者」：什么意思呢？「口传」叫做口传心授，就是传承，师父当面指点你。你如果自己打开一本书看，结果搞得不能往生了。为什么呢？没有向善知识当面请教、当面指点，没有口传。

「自己见净土法门者，见失往生之功德」：「见失」，不是「见得」，看了法语、法句，没有得到往生功德，而是失去了。为什么呢？

「其故者，往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：往生极乐净土的教门非常广大，「上劝龙树、天亲」，乃至普贤、文殊这样的人，都要劝其往生，而这些是大菩萨。劝大菩萨的劝法，不可能说「哎，龙树菩萨，你『唯除五逆，诽谤正法』吧⋯⋯」劝他这个没意义，龙树菩萨是大菩萨；劝普贤菩萨怎么劝呢？肯定劝他十大愿王导归极乐，「普贤菩萨，你要行十大愿王，求生净土啊！」不会说「普贤菩萨，你唯除五逆，不要犯五逆罪」，这个就是没有意义的话了。所以，劝上善的菩萨，就一定劝得很高。劝下面呢？

「下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：好了，对你这个末世的凡夫、十恶五逆的罪人，这样的根机劝的时候，劝十大愿王，你做得到吗？你做不到。对于我们来讲，「唯除五逆，诽谤正法」。

众生根机不等，所以「上劝」，「下劝」，但是目的只有一个──往生西方极乐世界。所劝进的方法有所差别，对根机的要求也有所不同。

然而，劝了这么多，可是我们自己是「最下之罪人」，我们本身是个很卑微、低下的造罪的凡夫，所以，见到「劝善人之文」，看劝大菩萨的，看劝精进勇猛修持的善人的文，上品往生，「发菩提心，修诸功德」，心里面马上就生卑下心，「哎呀！我哪里有份？你看，这个发菩提心，我发不起来啊！修诸功德，修不了啊！龙树、天亲他们往生有份，我哪里有份哪！」生卑下心，感到自己矮一截，「卑」是卑贱，「下」是矮一等。

「思往生不定」：「肯定不能往生了⋯⋯」

「而不得顺次之往生」：那这样的话，今生──所谓「顺次往生」，就是今生两眼一闭，双腿一伸，就顺利地、接下来就去往生了。他不是，因为他有疑惑心，可能只是结个善缘、种个善根，这次是不能往生了，那可能要等多生多劫之后。

那怎么办呢？上人就告诉我们一个决窍：

「见劝善人之文，则见善人之份」：「『舍家弃欲』⋯⋯噢，对！出家人往生有份」。

「见劝恶人之文，则见自己之份」：「哎！我能往生！我在这里找。」对号入座。你看看人家，龙树、天亲，对不上，坐不到位子了，哪有你有份？对我们来讲，《无量寿经》有上辈、中辈、下辈，《观经》有九品往生，看了「劝恶人之文」，要见自己之份，「我还有份，在这里」。

「如是见定者」：这样知见决定下来，见解不动摇。

「决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也」：乘上阿弥陀佛本愿，今生决定往生净土。

我们很多人求生净土，他就在这里犯毛病。看劝善人、劝上等根机的，自己就觉得「我没有份了」。

反过来，不这么思维。

第二部分11～15

十一、见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸

　　净土之教文者，
　　上自龙树天亲，
　　下至五逆谤法，
　　普劝凡圣善恶之人故，
　　乖角之文多。
　　见劝上机之文勿卑下，
　　见劝下机之文勿放逸。

这是什么意思呢？因为净土的教门广大，有劝菩萨、圣者，有劝凡夫的。凡夫当中有劝善机，有劝恶机。劝善、劝恶、劝凡、劝圣，刚才讲过了，肯定要求是不一样的。

「乖角」，就是彼此感觉有矛盾，好像角碰住了，不是那么很顺（不是不顺，是我们凡夫没有智慧，不能通达，所以看上去觉得彼此矛盾的地方很多）。到底怎样来理解呢？

「见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸」：「见劝上机之文」，劝上等根机的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是这样。他是有劝上、有劝下的。「见劝下机之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十恶之人都能往生，我还没有五逆，我才三逆、二逆，还差得多⋯⋯」那就错了；「十恶，我才只有八恶⋯⋯」这个就是颠倒了。所以，不放逸。

前面讲了，「见劝恶人之文，则见自己之份；见劝善人之文，则见善人之份」，可以把它们连在一起思维理解。

念佛也是一样的。作为念佛法门，也是广摄上、中、下的根机。所以善导和尚就说「一日三万、五万」，这个是「见劝上机之文」，劝那个根机勇猛的人，一日三万、五万。「善导大师讲一天三万、五万，我没份了⋯⋯」不是这样子的。他也讲「下至十声、一声」。所以见劝上机的，我们不要卑下，「哎呀，一天三万、五万，我哪做得到？」见说「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，这个就错了。所以，要处于一种中道的立场。

十二、近代行人，不堪观行，唯称名号

　　近代行人，不堪观行。
　　若欲观佛像等者，
　　不能过于运庆、运康所造之佛像；
　　若欲观宝树等者，
　　不能过于樱、梅、桃、李之花果等。
　　然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
　　重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，
　　而一向称名号也；
　　唯称名号，自然具足三心也。

「近代行人」：上人那个时代的人。我们这个时代距离上人的时代就更远了。

「不堪观行」：修行观法是做不来的。

「若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等」：什么意思呢？说我们现在的人，如果要观像，观佛像，那你顶多观的超不过运庆和运康（这大概是当时的两位法师，可能建的佛像很庄严）所造的佛像。可是，在《观经》里面讲的真身观、像观，那里面的佛像的庄严，我们无法观。那个佛像怎么样的庄严？比如说阿弥陀佛，是六十万亿那由他恒河沙由旬这么高，你怎么去观呢？这么多数字，我们的头脑都爆炸了，没法接受。「六十万亿」，后面接着「那由他」，「那由他」是一个无量大的数字，后面还要跟着「恒河沙」，一个「那由他恒河沙」有多少？不知道了，恒河的沙子有多少呢？然后是「由旬」，一由旬是四十里，一由旬的佛像四十里高，你能观就不简单了，你观不了那么大了，是「恒河沙由旬」；不是一个恒河沙由旬，是那由他恒河沙由旬；不是一个那由他恒河沙由旬，是六十万亿那由他恒河沙由旬，你怎么观？没法观。这样的身高，有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。所以，这个「真身观」，我们凡夫观不来，我们能观到运庆、运康建的佛像就不错了。

如果观宝树呢，极乐世界的宝树，在《观经》里面的第四观「宝树观」，其他的就不用说了，极乐世界的宝树，一片叶子有多大呢？「纵广正等，二十五由旬」，一由旬是四十里，二十五由旬就是一千里，一片叶子就方圆一千里。一片叶子就这么大，这个树怎么观？对不对？每片叶子之间都涌生妙花果；宝树上面有七重罗网，每一网有五百亿妙华宫殿，一层宝网就有五百亿妙华宫殿；宫殿里边有很多诸天童子，每个童子身上有五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，种种的摩尼宝珠作为璎珞，这个都要观，你怎么观呢？无法观。顶多我们观的就像一棵樱桃树、梅子树、李子树了。顶多是观成这样子的，观不到极乐那样真正的庄严的宝树。

「不堪观行」，怎么办？

「然则」：转机来了，观行不行，就念佛了。

「应信『彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生』之释」：不是说「众生观念」，「众生观念」观不来。所以说：不堪观行之人，为发称念之本愿。「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」，应信此誓，而「一向称佛名号；唯称名号，自然具足三心」，决定往生。

第十二条文就给我们很大的启发。我们很多人念佛不甘心，念着阿弥陀佛，心有不甘，他要观想。其实，当然，如果你是一个观想的根机，你也可以观想，像善导大师，他就有观佛三昧了。若论我们的根机，正是因为观佛很难，称名才易。所以，阿弥陀佛才发这个称名往生之本愿。

有一次，法然上人在佛堂里边念佛，他的弟子在门口。这时候，来了一个人，来请法，问那位弟子说：「我边念佛边观想阿弥陀佛相好庄严，这样好不好？」那位弟子毕竟教理没有通达，他就点头说：「也很好，不错啊。」他当时就没有警觉性，说「这个问题我问一下师父」，他就自作主张了，这句话差点就把人害了。刚好，那个人缘分蛮好，法然上人在里面听到了，就把门一打开，说：「源空不然。」说「我法然不如此」。他怎么说呢？「唯思」，思哪一条？唯思「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。他说正是观想很难，阿弥陀佛才为我们发称名往生之本愿。法然上人自己讲：「我以前也做这个毫无意义的事情，边念佛边观想，现在不这样了，现在专门念佛，从早到晚，都是念佛。」

所以，若念佛者，一切观想的功德，都包含在称名当中，无欠无余，而且简便易行，又乘佛本愿。你何苦不选择这个简便易行、乘佛本愿的法门，而去选择复杂难行、不顺本愿的法门呢？尤其是自己根机做不到，那就不合适了。

十三、常途念佛之时，不可忌惮不净

　　称名之行者，
　　常途念佛之时，不可忌惮不净，
　　以相续为要故。
　　如意轮之法，不忌惮不净；
　　弥陀观音，一体不二也。
　　以此思之，
　　善导和尚别时之行云「清净洁斋」，
　　寻常之行与此异欤！
　　源信之「不论时处诸缘」之释，
　　永观之「不论身净不净」之释，
　　必有所存欤！

这些经文法语对我们都有指导性的作用，因为大家都犯这个毛病。

「称名之行者」：就是我们称念弥陀名号的人（别的修行的人暂时不管）。

「常途念佛之时」：就是平常念佛的时候。

「不可忌惮不净」：你不要忌讳，「忌」是忌讳，「惮」是害怕，不要害怕不干净。哪里不干净呢？场所不干净、身上不干净、口中不干净、思想不干净，「这样不能念佛啊⋯⋯」或者做的事不好啊，职业不行啊。这样如果忌讳、害怕，那就不能念佛了。

为什么说不能够忌惮不净呢？「以相续为要故」，如果你总是害怕场所不干净不能念佛，身上脏兮兮的、衣服不整齐又不能念佛，口中吃过大蒜也不能念佛，那你怎么能达到「相续为要」呢？你这也不能念、那也不能念，一天到晚能念几句？怎么能够「相续为要」呢？称名念佛的人，是要达到「相续为要」，你总是有时间就念佛，以这个为原则。所以，「不可忌惮不净」，如果这里不干净，不干净也在这里念佛。这是平常念佛。

大家想一想，如果说我们房间不干净不能念佛、不在佛堂里不能念佛、身上出了臭汗没洗澡不能念佛、没穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了烟也不能念佛、吃了肉不能念佛，请问你一天什么时候能念佛啊？那你只有到净土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，这不是矛盾了吗？那没有地方可以念佛了。娑婆世界本来是秽土啊，所以，随时可念，随地可念。「哎呀，我思想不清净不能念佛⋯⋯」都可以念佛！

「如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也」：这个我没有去查对，大概「如意轮之法」，是不是一种密宗的修法，是以观世音菩萨为本尊的一种修法？或许是这样子，因为讲「弥陀观音一体不二」，这样的修法是不忌讳净与不净的，因为阿弥陀佛和观音菩萨是一体的，观音菩萨是弥陀慈悲的象征。所以，既然观音这个法不忌惮不净，弥陀法也不忌惮不净。

可是，这底下就要解释了，就有矛盾了。为什么？因为善导和尚讲了，要「清净洁斋」。在哪里讲的呢？在《观念法门》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。

「以此思之，善导和尚别时之行云『清净洁斋』」：这个叫「别时之行」，不是常途之行。什么叫「别时之行」呢？就是专门抽一段时间，到寺院也好，到道场也好，打一个佛七，「因为平时烦恼事太多，所以我想抽个时间，专门去打个佛七」，这段时间就要求你了，你既然专门准备来的，就要清净洁斋，软饼粗饭，不要吃肉；衣服虽然没有新的，也要穿干净的。在佛堂道场当中，不要闲言杂语，要清净洁斋。这是别时行法。

「寻常之行与此异欤」：平常每天都这样做，那也做不到。平常和到道场去打佛七，应该是不一样的吧！那当然是有所不同了。

「源信之『不论时处诸缘』之释，永观之『不论身净不净』之释，必有所存欤」：底下又举了两位先德，一位是源信大师，他解释念佛说「不论时处诸缘」，不管什么时间，不管什么地点，净与不净，也不管什么因缘，比如说有的人，他就以杀生为职业，专门卖水产的，天天坐在水产摊子旁边，又腥又臭，还要杀生，他就不清净，他不念佛怎么办？应该念佛！这是他的缘分。还有的人比这更差，这些缘都不论。永观大师说「不论身净不净」，这样的解释一定是有所依据的。

十四、乘不乘他力本愿

　　乘他力本愿有二，
　　不乘亦有二。
　　先，不乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时不乘。
　　其故者：
　　造如是罪，则虽念佛，往生不定。
　　如此想进，则不乘也。
　　二者，发道心时不乘。
　　其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
　　若无道心，则虽念佛，不得往生。
　　以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
　　次，乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时之乘。
　　其故者：如是造罪，必堕地狱；
　　然称念本愿名号故，决定往生。
　　如此想时，则是乘也。
　　二者，起道心时之乘。
　　其故者：不以此道心生，
　　此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
　　故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
　　唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
　　如此想时，则是乘他力本愿也。

这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎么乘佛本愿呢？有两种情况；怎么叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。

「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎么叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果后面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。

「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。

「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这么想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！

「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。

「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊⋯⋯」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎么样不乘佛本愿呢？

「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」

「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」

「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在后面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。

「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在后面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。

昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。

这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？

是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。

这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。

比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，后脚还在岸上，重心落在后脚的活，那你没乘上船。

虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。

我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。

所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。

下面讲「乘本愿之二相」：

「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎么能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那么，造罪时怎么叫乘本愿呢？

「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。

「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对于这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。

这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那么阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，

「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。

「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。

「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那么怎么是「起道心时之乘」呢？

「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。

道心是什么心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这么一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。

「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎么叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等于没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。

比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。

我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等于没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。

所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。

依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。

关于相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什么叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：

第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然后去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然后一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。

有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那么整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那么，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。

我到贵州去，贵阳那个地方有这么一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎么办？他只能一块一块地开垦。

这代表什么呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那么一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。

我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。

所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。

第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。

第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。

这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。

「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其他法门相对来讲，就很难。要达到什么样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。

「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。

「如此想时，则是乘他力本愿也」。

这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把后面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。

起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。

不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎么办哪？一定堕落啊！」然后呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。

如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。

十五、「三心」容易具足

　　三心」容易具足也，
　　其相者：思「决定往生而念佛」者，
　　则所教之「以至诚之心」之「至诚心」
　　亦纳于此心，
　　所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，
　　思决定往生」之「深心」亦纳在其中，
　　第三之「回向发愿心」
　　亦纳在「一向念佛、决定往生」之愿心中。
　　明知：切思决定往生而念佛者，
　　三心皆含摄故，
　　则虽不学无知之人，
　　如是切思往生决定而念佛者，
　　则三心易具也。

「三心」就是信心，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，这个很容易，并不难。

「怎么又说难，又说不难，到底难还是不难？」

说难，说容易，都是对机说法，都是劝导我们深信、专称。比如《阿弥陀经》讲：「我于此五浊恶世说此难信之法，是为甚难。」《阿弥陀经》讲过好几次难；《无量寿经》也说：「难中之难，无过此难。」这里上人说「三心容易具足」，区别在哪里？

其实，讲难，是就我们众生这一边，你执着于自己的自力见解，不能契入阿弥陀佛本愿，不能相信，不愿意相信，你不能相信才谈「难」，所谓「难者不会，会者不难」。你能相信，就不难，很容易，很简单，所以说「三心容易具足」。讲「容易具足」的目的，是让我们不要起退堕的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇进的心，顺着教文法语的引导，就能够专修念佛。

讲难，是让我们发起珍重的心，「对呀！难中之难，不能放过啊！应该赶紧抓住，应该信顺哪！」所以，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」「善男子善女人，应当信诸佛及我所说，应当信弥陀的誓愿。」说难，是发起我们珍重、追求、好乐、喜慕这样的心。

比如说父母为孩子找工作，托了很多人，找到了，机会难得，父母就跟孩子讲：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，这份工作来之不易啊！机会难得啊！」是你拿到了，要给他，他还在那里不太接受，才讲很难。讲难，是因为你有了，要给他。

释迦牟尼佛把净土法门介绍给我们，他是拿在手中的，「这个很难得啊！」难得难得又难得，「难中之难，无过此难」，「难信之法」，「你要相信！」

往往我们跟别人说「机会难得」，是因为有了机会，「你不要放过」，才叫机会难得。念佛法门容易往生，才讲难信，「你要当下信入！」这里讲「容易具足」，也让我们当下信入。所以，方向、宗旨是一样的，不矛盾。

怎么容易呢？

「其相者：思决定往生而念佛者」：你只要心中思决定而念佛，三心就具备了。

「所谓所教之『以至诚的之心』之『至诚心』者，亦纳入此心也」：什么是「至诚心」？就真实心，「我真的愿往生，不怀疑，真的念佛」，这样「思决定往生」，这个不是假的。虚假之人怎么会思决定往生呢？所以，思决定往生而念佛之人，他有「至诚心」。

「所教之『不疑阿弥陀佛之本愿』，『思决定往生』之深心，亦纳在其中」：「深心」就是不怀疑，既然是决定往生，则是没有疑惑。这是「深心」。

「第三之『回向发愿心』，亦纳在『一向念佛，决定往生』之愿心中」：既知一向念佛决定往生，这样的愿生净土之心，不可抑制，这个心很勇猛，这个心不肯改变，决定要往生。

如果一件事情可达到、可达不到，那我们的心就会退堕。有时想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能没份」──退下来了。

就像一个人，他要到远地方去，到哪里去呢？到北京城，北京城离他家很远，走在半路，他虽然很想去，但走得很累，还遥遥无期，还看不到，这个时候，他的心就容易退；现在到了什么时候呢？他一抬头，看见城墙上写着三个字：「北京城」，这个时候，他愿意去北京城的愿心会退吗？不会退了。因为就在眼前，就要达到了。

我们愿生净土的念佛之人，一向专念，决定往生。极乐净土的涅槃城，所谓：「毕此生平后，入彼涅槃城。」我们这短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遥了。我们已经来到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三个字看得很清楚了，我们经过漫漫的、三界轮回的长途跋涉，来到今生今世，受善知识的教诫，遇到了念佛法门，那等于是抬头就看到了极乐净土的「涅槃城」三个字，极乐涅槃城，在我们面前。所以，毕此生平，决定往生。这样一向念佛，决定往生。愿心具足，毫无退却。

「明知、切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故」：这样说起来，心中真切思定：我念佛决定往生。这样来念佛的话，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」都包含、收摄在「思决定往生而念佛」之中。

「则虽不学无知之人」：虽然说没有学问，甚至连字都不认识，这样的人呢：

「如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也」：这样的话，「三心」就很容易具足了。

所以，我们看善知识、看祖师的法语，他们讲话都具有一种化繁为简的力量。不会搞得很繁琐，让人听起来如云里雾里，抓不住头绪。

让听众云里雾里边，那他的心肯定也是云里雾里边。应该简捷明朗，把主题点出来，不要说得很复杂。

这个就是所谓的功力了，也就是所谓的智慧了，深入而浅出。

第二部分16～20

十六、「三心」唯一「愿生心」

　　虽言「三心」，
　　总而言之，唯一「愿生心」。
　　此愿生心之不虚伪、不假饰，
　　谓之「至诚心」。
　　此愿生心真实而念佛者，
　　临终必蒙来迎，无一念之疑，
　　谓之「深心」。
　　此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，
　　谓之「回向心」。
　　是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

「虽言『三心』总而言之，唯一『愿生心』」：归纳起来，就是一个愿生心。往生极乐世界，说到底，就看你是不是真的想往生。你真的想往生，你就能往生──就这么简单。所以，《阿弥陀经》讲：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，与彼国土，若已生，若今生，若当生。」不可能存在一个真愿意往生的人，不能往生，是决定没有！你真的愿意往生，百分之百往生──阿弥陀佛知道的；你不愿意往生，阿弥陀佛还放出八万四千的光明来调化你，要应化出种种的善知识、菩萨来教育你。何况你真的愿往生，他怎么可能不救度你呢？

「此愿生心不虚伪，不假饰，谓之至诚心」：「至诚心」也好，「深心」也好，这里的解释是修饰愿生心的，是真实愿往生的心。「不虚伪，不假饰」，「不假饰」是什么意思呢？不作虚假的、表面的装饰给人家看。

有很多人学佛，喜欢做表面功夫，人家都说想往生，其实他不想往生，贪图世间的五欲，但如果讲起来显得低人一等，别人会说「哎呀，你看你的品格不高啊，贪图五欲享受，不想往生，没发大心啊」，他有点不好意思，就在人前讲：「哎呀！我想往生得不得了，今天晚上就想往生。」如果今天晚上佛真的来了，「哎！等等等等⋯⋯」叶公好龙，真龙来了，他吓死了。

叶公好龙，大家知道吗？有位老人家叫叶公，他很喜欢龙，墙上也画的龙，书签上也写的龙，桌子腿上也雕着龙，反正举目能看到的地方、随手所触及的东西都是龙，好龙好得不得了。天上的龙就感动了：「叶公这么喜欢龙，那我就现现身去看一看。」有一天，风雨大作，雷鸣电闪，一道金光，一条金龙腾云驾雾来到叶公的房间里，叶公抬头一看：「啊！真的不得了！」当时怎么样？吓着了。叶公好龙是假的。

有的人讲：「哎呀！我很想往生。」阿弥陀佛一来，他就摆手：「阿弥陀佛，还早！还早！」这个不是真的愿意往生心，缺乏「至诚心」。

「此愿生心真实而念佛者」：你真愿往生，那就真念佛，这样念佛的人，「临终必蒙来迎，无一念之疑」，真愿往生，称念弥陀名号，临终佛必定来迎接。这个没有任何怀疑，「无一念之疑」，这个不用商量，这个不用讨论，这是定下来的事情，还有别的可能性吗？没有！这个是百分之百，事实如此。所以，「临终佛必来迎，无一念之疑」，这样谓之「深心」。

「深」是跟「浅」相比的。什么叫「浅心」呢？你看这个树，树根有深有浅，树根如果深了，根深叶茂，大风也吹不倒；树根如果很浅，风一吹，「哗！」倒掉了。风代表什么呢？代表别解别行、异学异见，他信心很浅，「我要念佛啊，我想往生啊⋯⋯」小根只有这么一点点，小土很浅。然后人家说：「你这样怎么能往生？」「对啊！这样怎么能往生？」他马上就倒掉了，这就浅了。

我去年去长白山，到了长白山顶上的天池，那里树底下的土层就很浅，树根是平着长，底下都是石头，所以它们不牢靠，往往就看到很多树，整棵整棵倒在地上。它们的根很浅，底下是石头，长不下去，风一吹就倒掉了。

「深心」，深信弥陀誓愿，念佛必然往生，不被动摇、不被动乱，不被一切别解别行之人所疑惑、动乱。

「此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之『回向心』」：「回向发愿心」可以说是一个心，也可以说是两种：「发愿心」是愿生极乐世界；那「回向心」呢？他既然愿生极乐世界，他所做的一切，他不是为了来世人天福报，他所做的一切，都是为了往生，不是为了别的事情，自然就成了「回向心」。

「我干什么事都是为了往生，甚至连吃饭都是为了往生。」

「那你吃饭怎么是为了往生？」

「吃了饭好念佛啊，念佛往生啊。吃饭是不得不吃啊！我不是为了吃饭而吃饭，不是为了养得胖胖肥肥啊，吃了饭才有力气念佛。」像我们这里的法师，他不吃饭，怎么在念佛堂带大家念佛啊？他带大家念佛，就是带领大家一道去往生。所以，他这个吃饭就有功德。如果不是这样的话，吃饭不但没有功德，反而造罪过。你只管吃饭，消不了灾，不能给人家培植福德，结果自己堕落下去，那怎么办？

「是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足」：就是这个道理了。

十七、虽不具善根，念佛决定往生

　　念佛行者，
　　余之善根，虽一尘不具，
　　决定往生。
　　「然而，不发菩提心，何可往生？
　　不持戒，何可往生？
　　无智慧，何可往生？
　　妄念不止，何可往生？」
　　如是等之言者，不知此经也。

「念佛行者，余之善根，虽一尘不具，决定往生」：这些话说得是多么干脆、有力量。念佛的人，其他的善根、其他的修行──所谓善根，你虽然没有多大的善根，连像尘土那么大的善根都没有，是纯恶无善的人，但只念佛，决定往生。经典的依据就是《观经》下下品：一个五逆造罪的众生，一辈子没有干过一件好事，所做都是恶事，无作不恶，无恶不作。这样的众生，大家看善导大师解释就知道了，这个人是佛法和世法两种善根都没有，「断诸善根之人」，没有善，一毫一尘的善根都不具备。但是他念南无阿弥陀佛，决定往生。为什么呢？六字名号里面，包含了一切大善根，所有善根都包含，毫无欠缺。所以讲「一尘不具的造罪之人，若称弥陀名号，圆具功德大宝海，含摄一切善根功德」，所以决定往生。

这里就不是因为我们自己修行而具足的善根，是因为法藏菩萨的兆载修行回施我等，令我等具有大善根。所以蕅益大师也讲：「念佛之人，善根福德，同佛无异。」六字名号是法藏菩萨累劫修行的大善、大福德、大菩堤心。六度万行都包含在六字名号里边，赐给我们娑婆界的凡夫，令我们这样的众生声声称名，获得跟阿弥陀佛平等无二的善根。

所以，念佛之人，善根等佛。其他的自力的小善根一尘不具，又何妨呢？印光大师就讲了：「一句名号念得熟，成佛有余。不学他法，又有何憾？」你念六字名号，成佛都足够了，还多了（这句话也很有味道。最高的顶点就是成佛了，怎么成佛还多了呢？一个是他所成的佛，不是一般的佛，是「光中极尊、佛中之王」这样等级的阿弥陀佛，这叫「成佛有余」；第二，自己念佛成佛，不是一个人，还能带一大片成佛，所以叫「成佛有余」），其他法门、其他善根不具备，又有何憾？没有遗憾。

反过来讲：你纵能学八万四千法门，如果不能出离生死轮回，那是大大的遗憾！若不念佛者，到后来，这些等于是化为乌有，没有用。

「然而，不发菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？无智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？」世间人没有正确的见解，都有这四个疑问。这四个问题，经常有人提问，「不发菩提心怎么能往生？极乐世界是大乘善根界，你不发菩提心，怎么往生？不持戒、造罪凡夫怎么能往生？无智慧，愚痴颠倒，愚痴众生，怎么能往生？妄念不止，染 污众生，不清净，怎么往生？」都以为要清净、要有智慧、要能持戒、要能发菩提心，这样才可以往生。

「如是等之言者，不知此经也」：抱有这样想法的人，他不了解这部经。这部经是哪一部经呢？是《阿弥陀经》。因为看上下文，应该是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱，决定往生。」「少善根福德因缘」，有人就误解了，「哎呀！要有菩提心，要持戒，要有智慧，要息妄念，这样就是多善根了⋯⋯」恰恰错了！这类善根虽一尘不具，决定往生。这类善根就解释为「少善根福德因缘」。所以，他们这样讲的人，「不知此经也」，不懂得《阿弥陀经》。

十八、若念佛之外兼修余行，则非「一向」

　　《大经》言：
　　「一向专念无量寿佛」。
　　《观经疏》云：「一向专称弥陀佛名」。
　　「一向」者，
　　「不兼余」之言，亦是「舍余」之词。
　　若念佛之外兼修余行，则非「一向」也。

这个「一向」是什么意思呢？法然上人在这里作了一个解释：「一向」是「不兼余」，「兼」就是附带，讲「兼职」，兼一份工作，有一种职业，又兼了另外一种职业，「余」是其他的。「一向」就是「不兼余」，不兼带其他的。也就是「舍余」，其他的行法舍掉，这叫「一向」。如果念佛之外，还修其他的修行，这个就不叫「一向」。印光大师也是这样解释的。

印光大师赞叹善导和尚「专修念佛」：「专修之人百即百生；杂行之人，千中难得三五个往生。」

什么叫「专」呢？专念阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，这个叫「专」。

什么叫「杂」呢？念佛之外兼修其他种种之行，回向求生，这叫「杂」。

「杂」就不是一向；「专」就是「一向」，「一向专称」，「一向专念」。

我们来专修念佛，这就顺了《大经》释迦牟尼佛的教诫，也顺了《观经疏》弥陀化身善导大师的教诫。

「舍余之词」：如果在我们心中还有那种「要靠其他行法来协助、来帮忙、来加一把力，说明往生」的，通通舍掉。就单念这句名号，叫「舍余」。

十九、月光唯宿仰望者心中

　　月光虽无处不照，
　　唯宿仰望者心中。

这后面十九到二十三，都像诗偈一样，很优美的。

大家生活都有这个常识了。「月光虽无处不照」，但是，只是在那个仰望者的心中，才留宿了月光的影子。

　　佛心虽无人不救，
　　唯观念佛众生，摄取不舍。

「月光」在这里代表阿弥陀佛的光明救度，「仰望者」代表我们念佛的人，一心仰靠阿弥陀佛，一向念佛，一心向着阿弥陀佛。「月光唯宿仰望者心中」，代表阿弥陀佛光明，是唯摄取念佛的众生而不舍；杂行之人，佛光不摄取。

昨天晚上，月亮非常好。宗风法师比较浪漫，不知道晚上有没有起来看。十一点半的时候我出来，月亮真的是，可能是我这一生里面见到的最美的月光。因为这两天下雨，天上洗得非常干净，繁星点点，而且下完雨之后，很清凉。佛林寺青山依依，虫鸣唧唧，风吹过来，一扫盛夏的炎热，感到非常的清凉。我觉得在这样月光下，吹了这样的风，可能时间长了就要开悟了。我这个人很喜欢月亮，所以一到有月亮的时候，我就会在外面，哎呀，就不想睡觉了。

我当时就想到印光大师的两句诗偈：「自是不归归便得，故乡风月有谁争？」说你这个人，就是你不想回归，你想回归极乐净土，你就能回去。极乐世界对我们来说，就像我们的故乡一样。我们故乡的清风，故乡的明月，那都是该我们享受的，该我们饱览的。哪有人还跟我们争？说：「哎！某某人，你回来看故乡的月亮，要交钱，要收费；吹故乡的风，要买票⋯⋯」不存在这个问题呀！

像昨天晚上的清风明月，极乐世界阿弥陀佛的大悲之风，阿弥陀佛的清凉之月，只要我们念佛，就给我们享受，不用买票，不用交费，取之不尽，用之不竭，自然赐与我们。

所以，我又想：哎呀！宗风师可能在睡觉（因为我探头看他房间没有灯光，他已呼呼沉睡），如此美好的月光，未能宿在他的心中啊。他不知道，睡着了。即使这个月光透过窗户，照在他的脸上，他也不知道，他在做梦，没有仰望明月。

这个就像我们在念佛堂念佛，有的人从门口经过，听到佛号，他不起信仰心，他听到像没听到一样，就好像月光照着他的双眼，他也没醒，还在做梦。「哎！干什么？有和尚在里面念佛」，走掉了。这个就是月光，就是佛光！

有的人正在城里的霓虹灯下，在那里打麻将、在那里玩电脑游戏、在那里做种种五欲六尘的事情，也已忘记了天上的明月。

场景如此，这是我们生活当中经常见到的。

二十、只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严

　　只称念阿弥陀佛，
　　喜得见净土庄严。

这两句话很简单，但是很有味道。

「只称念」，「只」就有几个含义：

一个是「只会」，「我只会念这句阿弥陀佛，但是，我不感到遗憾，我心里很欢喜。我知道我只会念佛，心中喜悦说『我能见净土的庄严』。」眼睛一闭，就看见净土依正二报庄严了。所以叫「只」。

第二个，「只」，虽然学了别的，只念阿弥陀佛，不念别的，也是「喜得见净土庄严」。不像我们很多人，「哎！我只会念佛，怎么能往生啊？」「只会念阿弥陀佛，愁得见净土庄严」，愁他自己见不了。非也！只会念佛，「喜得见净土庄严」！这个是很简捷的。

方法就是念佛，目的就是极乐世界，即以念佛到达极乐净土，心中坦坦荡荡，直接到达，没有任何的疑惑，没有任何的遮障， 「哎！可能会到，可能不会到⋯⋯」不会这样。踏上念佛的大道，直接奔向净土的庄严。所以，「只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严」，直达车，直通车。

第二部分21～总结

二十一、身似露珠，心如花瓣

　　身似露珠四处散，
　　心如花瓣萼上莲。

这个要给大家解释，这也是个比喻。大家早起的时候，可以散步到荷花池边。我们看见在早晨，似乎在荷池上面，浮起一层淡淡的薄雾。我们就看见莲花在似隐似现的薄雾当中，在荷叶上面、莲花的花瓣上面，都有璀灿的、晶莹透亮的水珠，特别的清亮。风一吹过来，水珠就在莲叶上荡来荡去。好！等一会儿，太阳升起了，水珠就分散了，没有了；但是莲花的花瓣呢，还是紧紧地连在莲花台上面。

这代表什么呢？就是说我们的身体，就像水珠一样；我们的心，就像一片莲花瓣，莲花瓣连在哪里？连在花萼上，萼就是莲台了。

在这个世间，我们的身体，四大假合的身体，是虚假的，就像露珠；我们的心，已经连上了六字名号，通过六名号，也就连上了南无阿弥陀佛。所以，到我们此生命终的时候，不过是四大分离，就像露珠一样四处飘散。但是，我们的心，紧紧地连着阿弥陀佛，就像水珠飘散之后，只有花叶连着花萼。我们当然就和佛成一体了。现在就如此。

大家不要把它看重了，「哎！我的身体怎么怎么样，我死了怎么样怎么样，现在怎么怎么样⋯⋯」现在是一个水珠子，这个不是莲花本身。

我们念佛，三心具足，称念弥陀名号，就跟阿弥陀佛成为一体。所以，「心如花瓣萼上莲」，很优美啊！大家读了这样的诗句以后，回去看莲花，就别有眼光：「哎呀！原来如此！就是我啊，我就是花瓣。」

二十二、白云日夜拥紫扉，何时成为紫色光

　　白云日夜拥柴扉，
　　何时成为紫色光。

多么的优美！是说一个人，是个什么人呢？是一个孤独的人，是一个闲静的人，他不愿意在城市当中凑热闹，他在高高的山顶搭了一个念佛的草庵，用几根柴棍子做了一扇门，在那里过着独自念佛的生活，没有闲人与他来往，连打柴的樵夫也不来攀谈，因为觉得这个人好像不是人间的人一样。来来往往看他的，只有随风而来、随风而去的朵朵白云，偶尔有云彩来光顾他，到门口来看一看：「哎，某某人，你还在念佛吗？⋯⋯还在念，好！」它又走了。所以，无有闲客，唯有白云相伴，「白云日夜拥柴扉」，「白天晚上只有它来光顾我，只有它跟我俩个相依为伴」。在这高山深处，人迹罕至，这么闲静寂寥的地方，一个专修念佛的人，他心中完全归向弥陀的净土，他天天所思盼的是：「哎呀，什么时候，到我门前的白云，转化为阿弥陀佛的紫色光云来迎接我啊？」他天天期盼这一点。所以，他到那里去是闭门念佛，要去往生的。

我们可能在尘世当中，没有这么恬静，「师父啊！我也想到山上盖一个小草庵，我也想招几朵白云来做做伴。」我们尘世间的事情很多。我们可以这样想：「车马日夜过宅前，何时变为大莲花？」「车马每天都在闹市当中川流不息，什么时候变为阿弥陀佛来接我的大莲花就好啦！」你也可以这样想，也可以啊；「俗人日夜门前过，何时显现圣贤众？不知道哪一天，不要俗人来了，圣贤之众来迎接我，那才好！」

二十三、称念弥陀佛，日日无间断

　　我心望弥陀，如葵花向阳，
　　称念弥陀佛，日日无间断。

这四句，我曾经也想托人家把它谱成歌曲，我觉得这四句很美，唱起来也非常好，意义很好。

「我心望弥陀」：我的心啊，悬望着阿弥陀佛，时刻望着阿弥陀佛。

「如葵花向阳」：就好像那向日葵，它总是向着太阳一样。向日葵，它之所以叫向日葵，这个葵花，早晨太阳出来的时候在东边，它就脸朝着东；中午太阳转在中间，它就脸朝着南；太阳下山，它就跟着向西，它时刻跟着太阳转。

我们的心念佛就这样的。我们二十岁时候开始知道这个法门，念阿弥陀佛；到五十岁，还是看着阿弥陀佛，到六十岁、八十岁还看阿弥陀佛。一直到我们八十岁，日落西山，回归到弥陀的故乡，所以是「称念弥陀佛，日日无间断」。今天如此，明天也如此，今天望弥陀佛，明天还望着；今年如此，明年如此。这个就是一向专修念佛者。

世间的人不是这样，世间的人，「我心望财宝，日日无间断」，想发财啦，想出名啦，整天都搞这些，累不累？他也不累，他很勇猛。

总结

第二部分法语，跟大家共同分享到这里。

简单地把它们回顾一下，其中也是有一点次第的关系的。

把书翻到302页，从第一条到第五条。这五条法语是直接说《观经》、《弥陀经》和《无量寿经》，就我们净土三部经的经文当中，阿弥陀佛的誓愿，可能会有疑惑之处，拿出来我们所正依的经典，来破除我们的疑惑。

第六、第七条，是讲我们净土宗所依经典和其他各宗经典的关系。

第八、第九这两条，就像前面说的，净土宗的教理也有了，圣净法门的关系也说明了。八、九就劝我们舍圣道、归净土，舍圣归净，是这个次第。

从第十条下来以后，是归入净土之后，如何安心起行。所以，第十、十一是我们对净土的根机，善恶的根机，如何摄机？「见劝善人之文，则见善人之份；见劝恶人之文，则见自己之份」。「见劝上机之文，不卑下」；「见劝下机之文，不放逸」。这要有正确的见解。

第十二，是我们入净土门之后，观佛与念佛当中，应该舍观佛、入念佛。

第十三，入念佛之后，不可忌惮不净，「常途念佛之人，不可忌惮不净」，应当以相续为要，专修念佛。

第十四，虽然相续念佛，心中应该乘他力本愿，不可以因为造罪或者发道心时候，有不正确的领解，结果漏于阿弥陀佛本愿，不乘佛的本愿。

第十五、十六是讲「三心」，是讲我们念佛之人容易具足「三心」，不必担心，专修念佛包含了「三心」。

十七、十八条，是指念佛和余行的关系，让我们专修念佛。

十九条开始到二十三条，这五条文，可以说是法然上人自己的感恩心情，表达他的心怀，对我们都有启发意义。

第三部分「三心料简及法语」三心料简（一）

把书翻到310页「三心料简及法语」这段如果学起来，大家对善导大师的「三心释」如果没有仔细读的话，可能会陌生一点。没有关系，我在这里讲，大家将来再听的时候，可以对照《善导大师全集》248页，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」──「三心释」的地方，我来讲解。

三心料简（一）

先把标题说明一下：「三心料简」。「料简」是什么意思？「料简」就是把它里面的一些要义的地方、大家会误解的地方抽出来，并不是依文解义，每条讲得很仔细，而是把要点地方给你分析分析，理顺理顺，把要义说清楚。

　　《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　恶之杂善，不可生彼净土。

原文是这样说的：「若欲回此杂毒之善，求生彼佛净土者，此必不可也。」你要以杂毒之善求生极乐世界，是不可以的，「恶之杂善，不可生彼净土」。

　　是以〈玄义分〉云：
　　定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
　　回斯二行，求愿往生。

这个前后都呼应到了。〈玄义分〉讲「要门」、「弘愿门」。「要门」是定散二善，回向求生。「定」是息虑凝心（这个人如果真的是息虑凝心，禅定心中，他当然是善了，他不可能有恶）；「散」是废恶修善（恶要断止、杜绝、废弃，要去恶行善，废恶修善。如果有恶的杂善在当中，是不能往生的）。

「回斯二行」：是回哪两种行呢？是息虑凝心的定善、废恶修善的散善，以这两种善求愿往生，不是以「恶之杂善」，杂有毒恶这样的善是不可以的，回向也是不能往生的。

所以，〈玄义分〉和〈散善义〉的意思是一致的。下面又说：

　　《散善义》云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」解释完之后，善导大师有一首偈子来总结「上品往生」。这是头两句话，「上品上行上根人，求生净土断贪瞋」，那就是你要断除贪瞋烦恼，这样叫定散二善。这个就不是杂毒之善，这个就不是「恶之杂善」，没有贪瞋，有贪瞋就是有恶，没有贪瞋痴烦恼，这叫「纯善」。这样断贪瞋求生净土，那就是要门的行者。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。

根据前面引用这三句文，作为教理的依据，就得出这么一个结论：「至诚心」当中所嫌弃的虚假之行，是什么行呢？就是指念佛之外的余善杂行。「至诚心」当中主要分为两大段：

所谓「至诚心」，就是「至者真，诚者实」，是「真实」的意思。「真实」，首先，善导大师就说：凡夫没有真实，凡夫是「恶性难侵」、「具足贪瞋烦恼」、「心如蛇蝎」，以这样的心来修行的话，所做的一切，都是「杂毒之善、虚假之行」，「不名真实之业」。

凡夫没有真实之心。往生要求我们要有真实心，我们又没有真实之业，那怎么去往生呢？

那必然要仰投第二种，就是：「阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，无不真实」。他所作所行，完全真实；所施为趣求，给我们众生，布施给我们，这些也是真实的。所以是反过来仰凭弥陀的真实，去求往生。所以，他说了两点：

第一个，贪瞋烦恼的凡夫，没有真实──这个不能往生。你要靠你贪瞋烦恼具足的「杂毒之善」去往生，这是不可能的。弥陀净土是「大乘善根界」，是报佛净土，你贪瞋具足的「杂毒之善」怎么可以往生呢？

那究竟如何去往生呢？就要靠弥陀的真实，这是第二点，所以有这两大段。

首先是嫌我们凡夫的虚假之行。关于虚假之行，有人理解不一样（所以要料简）。我刚才所解释的，是依法然上人的解释、善导大师的本意。有人误解在哪里？以为虚假之行就是作表面样子给人家看，表面上讲修行，其实不想修行。法然上人说：不是的。这个虚假之行，就是指「杂毒之善」，就是指余善杂行。念佛之外，为往生这一目的所修的余行，都属于虚假之行，都属于杂善、杂毒，「恶之杂毒」。底下解释说：

　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云不可往生也。
　　是以《往生礼赞》「专杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云「贪瞋诸见烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，以意业之一为内者，
　　谬误也。

「三业」就是身口意三业，虽然很精进、努力、勤恳在那里修行，但是内心不调：口也在那里读诵，身体也在那里礼拜，急走急作，心中也想着说：「我应该好好修行，如何如何⋯⋯」但内心里面，深层当中，具足「贪瞋邪伪」，贪瞋痴，邪见、虚伪，这样的毒性，杂在当中。所以，所修的善，叫做「杂毒之善」；所修的行，叫做「杂毒之行」。以这样的「杂毒之行」，不可往生。

它本身就是毒性的，你想要它没有毒性，这是不可能的。比如说一个人体内有很多毒素，这个人已经中毒到很严重程度，那他身上出的汗都是有毒的，他是毒里面出来的。

比如说这棵树有毒，它的枝、它的叶、它的根都是有毒素的，你把它放到水里洗也洗不干净，你再洗，它还是有毒素。比如说苦瓜是苦的，你怎么洗，还是苦的，它以苦为性。

我们凡夫是贪瞋邪伪，这是我们的毒性，三毒为性，你很难把毒性改变。你所修的一切善，都是杂毒之善，不能称为真实之业。所以，修行难，就难在这个地方。

「是以《往生礼赞》专、杂二行得失之中」：《往生礼赞》说专修念佛有四得，杂行之人有十三失。杂修之失有十三条，其中有一条说：「贪瞋诸见烦恼来间断。」修杂行的人，他有贪瞋诸见烦恼间断，因为有这样三毒的间杂，修念佛之外的余善，才叫做杂毒之善、杂行、杂修。

「故回此等杂行」：要回这样的杂行的话──哪种杂行呢？「贪瞋诸见烦恼来间断」的这种杂行，不是没有贪瞋毒性的纯善。以这样的杂行：

「直欲生报佛净土者，此必不可也」：要靠这个想达到报佛的净土，这是不可能的。

「然，以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误矣」：这个怎么讲呢？善导和尚在《观经疏》里说：「外现精进贤善之相，内怀虚假。」「外」和「内」就容易误解了。一般的理解是：身、口二业，这叫「外」；意在内心里面，叫「内」，就说思想里边是假的，外表修行给别人看。法然上人说：这个解释不正确。为什么呢？因为在《观经疏》里边，善导大师自己说「虽起三业」，既然起三业，就包括意业了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。今天有不少新来的。那还是从头开始。

所谓「三心料简」，是指对于善导大师《观经四帖疏》解释「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」的文意，对其要点、会引起大家误解的地方，把它提纲挈领地点明出来，法语共有二十多条。

　　先，《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　「恶之杂善，不可生彼净土。」
　　是以〈玄义分〉云：
　　「定即息虑以凝心，散即废恶以修善；
　　回此二行，求愿往生也。

〈散善义〉就是刚才所说到的解释「三心」的地方。说：「恶之杂善，不可生彼净土。」这个是在《善导大师全集》的242页，在解释「至诚心」的地方，大家可以翻开242页倒数第三行：「众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」这里就是说的「恶之杂善，不能够往生彼佛净土」。

接下来法然上人就引证〈玄义分〉，因为善导大师的思想是前后贯通一致的。〈玄义分〉是这一部《观经疏》教理的纲要，后面是依据《观经》的文义来解释的。〈玄义分〉当中就说到有「要门」和「弘愿门」。「要门」就是定散二善。「定善」，「定即息虑以凝心」，在息虑凝心的禅定状态；「散善」是废恶修善。这样不管是定善还是散善，都不是「恶之杂善」，而是废恶修善，「回此二行，求愿往生」。这里讲的，和「恶之杂善」是有差别的，因为「恶之杂善」是指杂什么呢？就是杂贪瞋烦恼。下面又引用一段说：

　　〈散善义〉云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」，第十四观就是上品三人往生之后，善导大师写了一首偈子，这是这首偈子的最前面两句，说这个「上品上行上根」的人，他们求生净土，是以断除贪瞋烦恼而求生西方极乐世界，这个是上根之人所能做得到的，他不是「恶之杂善」，因为断掉贪瞋烦恼，以这样的善去求往生。上人引用这三段文，说明他的意思是一致的。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。
　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云「不可往生也」。

这个就是法然上人作出的结论，根据上面三段引文，就在解释「至诚心」当中所说的「虚假之行」是指什么呢？是指「余善杂行」，就是指念佛之外的一切修行，「余善」，因为不断贪瞋烦恼的缘故，所以叫做「杂行」，这个叫「恶之杂善」，这个叫「虚假之行」，这个「不可往生」。

「至诚心」就是真实心。首先，不真实的就要嫌舍，「嫌」就是嫌弃，要舍弃了；然后真实的，要选取，要靠这个真实才能往生。法然上人接下来解释说：

「三业精进虽勤，内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云不可往生也」：这样的一个修余善杂行的人，虽然他三业（身业、口业、意业）都在那里很精进，勇猛勤修，但是由于他内心当中有贪瞋烦恼，邪见不实，毒性参杂之故，名为「杂毒之善」，名为「杂毒之行」，所以说不可以往生。

那我们能修的，顶多就是一点「杂毒之善」，我们每个人，谁身上没有三毒呢？这个「毒」就是贪瞋痴的三毒，由这个三毒的心所发动出来的。比如说我们行善，行善如果说是「三轮体空」了，这个就不是「杂毒之善」了。「三轮体空」，就行布施来讲，就是无有布施者，无有受施者，无有布施之物，这个就是没有贪瞋烦恼了。可是我们行善业布施，都是有贪瞋烦恼在当中的。这个是本性所决定的。比喻说像苦瓜，它的本性就是苦的，它的性就是苦。既然以苦为性的话，你切成的每一片每一片，你拿出其中最漂亮的一片来看，它还是苦的。我们每个人，我们的性是毒性的，所谓「三毒为性」，这样的众生（圣道的修行一定要戒除贪瞋痴的烦恼，转换、灭除这个毒性），既然内心有贪瞋痴的烦恼，我们所做的每一件事情就好像苦瓜，切成一段一段、一片一片的，每一件事拿出来尝，都有毒性，都是不清净的，依靠这个，要往生阿弥陀佛的极乐报土，完全是因果不相吻合、气氛不相交接。

　　是以，《往生礼赞》「正杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云：
　　「贪瞋烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，
　　以意业之一为内者，谬误也。
　　既云「虽起三业」。
　　岂除意业乎！
　　又虚假者、诳惑者，亦谬误也，
　　既云「苦励身心」，
　　又云「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，
　　云何假名之人如此哉！
　　正是杂行者也。

杂行的损失，就是因为有贪瞋诸见烦恼在中间间隔、间断。

「故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也」：报佛净土是纯粹、真实、清净的世界，不可能容许贪瞋烦恼来到这个地方。好像大光明当中，不可能容有黑暗，黑暗不可能拿到光明里面去。所以，在阿弥陀佛净土当中，不容贪瞋烦恼的杂修，这个不可以到阿弥陀佛报土当中去往生。

我们作为凡夫，能够到报土去，当然靠「杂毒之善」不能往生。

其实，我们连「杂毒之善」修起来也都是很勉强的。那怎么去往生呢？只有靠阿弥陀佛的誓愿，靠六字名号。而六字名号是纯真、至善的，是阿弥陀佛因中所修行的，不含一切杂毒，点点滴滴都是真实的。

这是法然上人解释善导大师那段话，即「虚假之行」、「杂毒之善」、「杂毒之行」就是指杂行杂修──念佛以外的余善余行。不管你怎么精进修行，性质定下来是「杂毒之善」。

下面是破斥人家的误解。有的人误解说：「身、口二业为外，意业为内。虚假之行是他的外表：身，身体表现出来的；口，就是语言说出来的，这两种叫表业，在外表。一般讲意业，是在内心，看不到的。所以，外表讲他修行，内心里边他并不想修行。这个叫做虚假之行。」这种解释，法然上人说：这是错误的。为什么呢？因为善导大师说「偈云：虽起三业」，善导大师解释「杂毒之善」，杂修杂行的人，说他是「虽起三业」，「三业」就包括意业，并不是意业不想修行、意业不想行善，不是的。他意业也是想修行，所以叫「虽起三业」。

「岂除意业乎」：哪能把意业排除在三业之外、叫做意业是虚假呢？意业，在他本身来讲，也是认为「我是真的想修行的」，真的要行善。

「又虚假者，诳惑者，亦谬误也」：又有人把虚假解释为诳惑，就是骗人。这个解释也是错误的。为什么呢？因为善导大师在这里这样讲：

「既云『苦励身心』，又云『昼夜十二时，急走急作，如炙头燃』者」：这个杂行杂修的人，他的状况，他不是作表面文章骗人家，他是苦励身心，自己很精进，很勇猛，很艰苦。人家看到看不到，都这么修行。日夜十二时，从白天到晚上，十二个时辰，就是二十四小时不休息，「急走急作」。哪有骗人的人，半夜人家都睡着觉了，都看不到他，他来骗人，骗谁呀？所以，他是内心里面真正认为自己在修行。努力到什么程度呢？

「如炙头燃」：好像头上着了火一样，这样的努力。

「云何假名之人如此哉」：哪有一个作表面文章给别人看的人像这样修行呢？不是这样的。

「正是杂行者也」：上人排除了这个错误的见解，更加说明前面这种解释正确──就是因为他是杂行杂修的人，尽管他日夜十二时急走急作，因为内心的贪瞋、邪伪没有排除，杂有贪瞋、邪伪这样的杂毒，所以称为「杂毒之善」。这样的杂行是不可往生报土的，所以要排除。那我们怎么去往生呢？

　　次，所选取之真实者，
　　本愿之功德，即正行念佛也。
　　是以〈玄义分〉云：
　　「言弘愿者，如《大经》说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
　　是以今文云：
　　「正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作。」
　　由阿弥陀佛因中真实心中作行，
　　不杂毒恶之善，故云「真实」也。
　　其义以何得知？
　　次之释云：
　　「凡所施为趣求，亦皆真实。」
　　此之真实施者，施与何人？
　　「深心释」之中，
　　第一之释云「罪恶生死凡夫」，
　　施此众生也。
　　造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。
　　云何得知？
　　第二之释云
　　「阿弥陀佛四十八愿摄受众生」等文，
　　如此可知也。

所以，大家要明白：要到极乐「清净无为涅槃界」的报土，靠「杂毒之善」是不可往生的。阿弥陀佛为我们选取的真实者（前面讲的不真实，这里讲真实），是哪里呢？是本愿的功德，就是正行念佛。

「是以《玄义分》云：『言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。』」：为什么引用这一段呢？这一段就说明是选取的真实。因为「一切善恶凡夫得生者」，善恶凡夫靠杂行、靠杂毒之善，不可到报土。他能往生，「得生者」，「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。这就选取阿弥陀佛的大愿业力为真实──本愿功德为真实，选取真实本愿功德往生净土。

「是以今文云」：在这一段文当中，善导大师就说了：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作」：选取的真实，就是阿弥陀佛因中行菩萨行的时候，念念之间所修的都是真实心中所作的。不像凡夫所作的，是贪瞋、邪伪心中所作。法藏菩萨真实心中点点滴滴所作，「三业所修，毫无虚假」。依阿弥陀佛因中所修的功德，成就了六字名号，选取作为我们往生的真实功德。

「由阿弥陀佛因中真实心中作、行，不杂毒恶之善，故云『真实』也」：所以，这个叫真实。

昙鸾大师在《往生论注》里边说到功德有两种，哪两种呢？「一者不实功德，二者真实功德」。

什么叫「不实功德」呢？就是凡夫、人、天诸善，若因、若果，都是颠倒，都是虚伪，都是轮转相、无穷相，这个不是真实功德。你所修的，顶多是人天诸善，你怎样都是颠倒、虚伪，就是因为都是「杂毒之善」。

「二者真实功德」：「菩萨所修，顺法性故」。菩萨能够乘性修行，没有任何的邪伪杂毒，这个叫做「真实功德」。不颠倒，不虚伪，「能够安置众生至于毕竟清净安乐之处」。所谓的菩萨，就是法藏菩萨（当然一切诸大菩萨都是如此），不过，以净土门所说「选取真实功德」，就指法藏菩萨，他的修行顺法性，「能够安置一切众生至清净安乐之处」，就是让我们众生往生净土。

「其义以何得知？次之释云：『凡所施为趣求，亦皆真实』」：那就是在下面，善导大师也说了：怎么知道是选取阿弥陀佛因中的真实呢？底下善导大师就讲了：凡所施为趣求，都是真实。是阿弥陀佛他所施，或者我们趣求去往生，都要真实。

「此之真实施者，施与何人？『深心释』之中，第一之释云『罪恶生死凡夫』」：这个真实功德，布施给什么人呢？就是两种深信当中的第一种深信，就是阿弥陀佛的真实功德，布施给我们罪恶生死凡夫，「施此众生也」。

「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也」：那我们这样造罪众生，刚好是凭阿弥陀佛所施与的真实，这样的根机。

「云何得知？」就是第二释「法深信」当中所说的：

「『阿弥陀佛四十八愿摄受众生』等文，如此可知也」：阿弥陀佛四十八愿摄受众生，就是摄受前面这个罪恶生死凡夫。从佛的角度来讲，是佛愿摄受这样的众生──罪恶生死凡夫，也就是把他的真实功德，施给这样的众生。而我们众生，罪恶生死凡夫，就是凭借阿弥陀佛四十八愿，这个摄受功德，去往生净土。

我们再看善导大师的原文，可能更清楚一点。《善导大师全集》242页。我们从第三行开始：

　　《经》云：
　　「一者、至诚心」。
　　「至」者真，「诚」者实。
　　欲明一切众生，
　　身口意业，所修解行，必须真实心中作。

解释「至诚心」。「欲明」的「欲」，这里经文说「至诚心」，是要说明什么呢？就是想要说明这一件事情：一切众生，身口意三业，所修的解和行──「解」、「行」是两个字，解、行的关系，是依解而起行，行是由解而生发的，必须在真实心中所作，这才可以。

这一段话说明什么呢？《观经》这一段说「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，然后说「具三心者，必得往生」，不是单独就「三心」而讲，是指出「三心」有一个物件、目标，所要达到的事情才讲真实、不真实。真实指什么真实？「深心」是指什么「深心」？「回向发愿心」又是干什么呢？虽然没说出来，但是包含在这里面，所以说「欲明」。「欲明」就是这里还没有讲得完全透彻。善导大师在解释的时候，在「深心释」当中就说出了五种正行。所以，这里说「一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」。

因为本来「三心文」当中，也没有说到行，就说「三心」。这里法然上人就解释说：这里虽然说「三心」，并不只是就心的状态来讲的，而是指心引发的行，这个行必须是真实心中所作；「深心」也是一样的，这个行也要深心中所作；「回向发愿心」，就是我们解行的目的到哪里去？在这里解释，就可见得善导大师是心行不分开，信行是一体。

也有人误解说：「具三心者，必得往生，那我有三心了，我不用修行就可以往生了。」其实不是这样。「三心」有它含摄的物件、内容。内容就是身口意三业所修解行。善导大师在「三心释」当中的「深心释」里面讲「五种正行」，这里只是还没有把它详细地展开。

既然说必须是「真实心中所作」，下面就自然排除哪一种呢？虚假，这个必须要嫌弃、舍弃掉：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，
　　恶性难侵，事同蛇蝎。
　　虽起三业，名为杂毒之善，
　　亦名虚假之行，不名真实业也。

你不能是外表看起来很贤善、精进，在那里努力修行，但是内怀虚假。这个「外」和「内」，有人就误解了，就以为「内」是意业，「外」是身、口二业。所以，前面法然上人才破除这种解释说「三业起行」，不是说「内」是指意业，因为前面也讲了，「身口意业所修解行」，不是以身、口和意来比内外，而是以我们内心本来存有三毒，这个叫「内」；身、口、意三业通通叫「外」。

「不得外现贤善精进之相，内怀虚假」：「内怀虚假」是指哪些呢？就是指下面这些：「贪瞋邪伪」，这是内怀虚假之相。

「贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎」：这就是内怀虚假之相。贪瞋、烦恼、邪见、伪信、奸诈百端，这都是恶性，难以改变。我们凡夫的贪瞋痴三毒恶性，确实难以改变。「事同蛇蝎」，如同蛇和蝎子。蛇和蝎子是有毒性的：蛇有毒，它咬什么，什么就有毒性，所以说「牛饮水成乳，蛇饮水成毒」，它喷出来的液体是有毒的；蝎子也是毒的，咬到哪里，哪里都有毒。我们凡夫就跟蛇蝎一样，内心怀有贪瞋痴的毒素。下面说：

「虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」：内心怀有贪瞋邪伪、三毒的众生，犹如蛇蝎的毒素一般。像这样的众生，虽然起三业，不管身业、口业、意业，通通叫做「杂毒之善」。

以我们自己来讲，还觉得说：「我很努力啊！我没有虚假心啊，我确定认真地在行善法啊。」但是，本性是蛇蝎的毒性之故，名为「杂毒之善」。以此来讲，不能成为真实之业，叫做「虚假之行」。

不是说你故意骗人，这样讲，冤枉你了。只能说这种修行，不构成真实的解脱生死轮回的力量，要拿它来解脱生死轮回，就是假的，谈不上。所以叫「虚假之行」。

「不名真实业也」：这个不能叫做真实业，不能让我们真实解脱生死轮回。

　　若作如此安心起行者，
　　纵使苦励身心，
　　日夜十二时，急走急作，
　　如炙头燃者，
　　众名杂毒之善。
　　欲回此杂毒之行，
　　求生彼佛净土者，
　　此必不可也。
　　何以故？
　　正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，
　　乃至一念、一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作；
　　凡所施为趣求，亦皆真实。

「若」是如果，如果像这样子的安心起行（前面的解行），什么叫「安心起行」呢？就以为，「你看！我在努力地修行啊！我在三业起行想往生啊！这样应该可以了吧！这叫安心。我这样大概可以往生了⋯⋯」这样的修行，这样的安心，这样的起行，就是你达到什么程度呢（何况我们达不到）？就是你「苦励身心」，打佛七，一天一夜不睡觉，然后，七天七夜不睡觉，打般舟，四十天、九十天，都是「杂毒之善」，不名「真实之业」，无意义，没有意义。

当然，意义是从双方面来讲，这是提高标准了。从真实解脱、真实功德、真实业来讲，我们达不到。我们自己修持，还是了解弥陀本愿，仰投佛愿，还是要精进勤修了。

「如此安心起行」：往往就靠自己这样的杂毒之行，即使你这样的话，达到这个程度，「日夜十二时」，古代讲时辰，一个时辰是两个小时，叫「日夜十二时」，日六时、夜六时；「急走急作」，在那里急得要命，「怎么办？怎么办？」急得团团转，去修行；「如炙头燃」，像头上着了火一样（头上着了火，你们还会等一下吗？哎，头上着了火了，肯定不会等第二秒钟，赶紧把它扑灭），达到这种程度，「众」就是即使如此，这一切，都叫做「杂毒之善」。

所以，如果以这一段做为镜子来看一看，我们就可怜了，我们连这个「杂毒之善」都谈不上，我们有没有「日夜十二时，急走急作，如炙头燃」呢？我们还在悠悠晃晃。

「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也」：我们善导大师经常讲，都是很肯定的话，「易得往生」，「必得往生」，「定得往生」，「即得往生」，「无不往生」⋯⋯等等。这里讲「必不可也」，干脆、彻底。这里就说了：要回此杂毒之行，求生彼佛净土，必然不可以。这就非常干脆，让我们在这里死了这条心──这是不可能的事情！

为什么不可能呢？「何以故？」接着做一个比较。因为阿弥陀佛的因中修行是真实的，他的净土是真实的，你的虚假和他不相应，这是第一个解释；第二，既然如此不能往生，我们又如何去往生呢？底下说：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念、一刹那，三业所修，皆是真实心中作」：这是阿弥陀佛的真实功德。接下来说：

「凡所施为趣求，亦皆真实」：阿弥陀佛所修行的都是真实的，「凡」是一切，所施给众生的。「趣求」，「趣」是到达，「求」是欣求往生的。他施于众生的是真实，众生欣求、愿意往生，也要真实。所以，都要真实。阿弥陀佛把他的真实功德布施给我们；我们仰仗阿弥陀佛的真实功德去往生，这就跟阿弥陀佛的真实报土就相应了。

我们还来回到《法然上人全集》311页。学习教理有点麻烦，大家文句不太熟悉，翻来翻去，「师父让我们翻了一上午的书⋯⋯」311页，倒数第二行，前面讲这些听不懂没有关系的，只要知道念佛一定往生就好了，只是如果想做法师、想弘法，这些关关节节过不去，就有人问倒你。

也有这样的根机，他过不去，他就不能相信。「哎！你看看，是这样子的。」比如说刚才解释的那一段，「这个虚假之行，就是想骗人，以这样的虚假之行，善导大师说不能往生；像我这么用功的，我这个不是虚假，我应该可以往生的」，那你就要拿出来，「哎！不是指你的意业，是指你有贪瞋邪毒」，这么一讲，他心里面就明朗了。所以从教理来讲，还是要了解。

　　五种正行之中「观察门」者，
　　非十三观之定定善；
　　散心念佛之行者，
　　对极乐之庄严，
　　想像欣慕心也。

「五种正行」，第一是读诵，第二是观察，这个「观察门」是指什么呢？不是「十三观」之定善，是散心念佛的人，「对极乐之庄严，想像欣慕心」。五种正行，都算是正行；除了称名是正定业之外，其他四种是助行。这里所讲的观察正行，不是特指十三观的定善，那个是高级的，很难的，我们做不到。这个观察正行，我们也能做得到。是哪种人呢？散心念佛的人──我们都是散心的人，我们念阿弥陀佛名号，对于极乐的庄严，想像欣慕心。这一点都做得到啊，所以大家都有观察正行。

比如说我们诵《阿弥陀经》，诵到极乐世界的莲花「微妙香洁，青色青光，黄色黄光」，你心里多多少少也很喜悦，「想像欣慕」，「哎呀！好啊！七宝池，八功德水，什么样的宝楼阁，也想不到，反正我想一想，大概就是那样子。」你有想像，也有欣慕，愿意去往生，这就是观察正行。

因为五种正行是在〈散善义〉当中，在「深心释」里边，如果把〈定善义〉的十三定观拿来做五种正行的观察正行，我们做不来的──不是这样子。想像、欣慕极乐的庄严，就是观察正行。翻过来312页：

　　释「回向发愿心」之初云：
　　「真实深信心中回向」者，
　　是此「三心」中之回向心也。
　　「过去今生诸善」者，
　　「三心」以前之功德，
　　改为回向极乐也；
　　非云「三心」之后行诸善也。

「回向」前面加了好几个定语：「真实深信心中回向」，「真实」就是前面的「至诚心」；「深信」就是第二个「深心」；然后这里说「回向心」。这个回向往生，是在真实、深信这样的心中回向往生的。真实深信什么呢？真实深信自己是一个罪恶凡夫，这不是假的；真实深信我这样的罪业凡夫，仰靠佛愿，称名必得往生。

既然如此的话，他的回向是回向什么呢？这底下就有疑问了。善导大师解释说「过去今生诸善」──「过去今生诸善」，就有人对「回向」起疑惑心了，念佛之外再去修别的善回向了。如果这样的话，跟前面那个真实深信里边也有矛盾了。因为既然真实深信自己是罪恶凡夫，唯有靠念佛去往生的话，怎么可能又离开念佛，修别的杂行杂修来回向呢？如果说没有这样的话，为什么说「过去今生诸善」来回向呢？所以，法然上人解释说，「过去今生诸善」是：

「『三心』以前之功德，改为回向极乐也，非云『三心』之后行诸善也」：这一解释，我们心里就通达了。怎么叫「三心以前」呢？就是还没有发「三心」，还没有进入专修念佛（说到底：内心叫做信心，外表就专修念佛），还没有信顺专修念佛之前，也修了善，过去的，今生的，把这些功德，本来准备求开悟了，求人天福报了，求下一世生天等等，不求了，通通转过来，回到极乐，把它收回来，转到净土。不是说「我已经发得『三心』了，我愿意专修净土了，然后另外再去特别修诸善来回向⋯⋯」不是如此。一旦入专修念佛，那就是一向念佛。

当然，随份随缘修行善事，那是我们应当做的，不是觉得说「我念佛往生不定，然后要特别修行善法，回向帮助往生」，那个就错误了。

我们再来看善导大师原文，请翻到《善导大师全集》252页。这些经文法句，如果没有善知识、明眼人给我们点醒，以我们来讲，是看不懂的（所谓一部《红楼梦》，各人有各人的读法，有人读的是才子佳人，有人读的就是做生意买卖，有人读的就是王权的衰落，等等）。一部《观经疏》也一样，如果你不能够体悟善导大师的立场，不能站在阿弥陀佛他力本愿的立场来解释净土门的话，如果以自力的眼光来看，「哎，这是讲自力啊！」这都是没有把握住实质，这叫「死于句下」，在文字当中死掉了。所以要前后贯通，要能够把握根本核心，万变不离其宗，把握它的宗旨，这个是最重要的。读经读教，这是一个要点。

　　言「回向发愿心」者：
　　过去及以今生，
　　身口意业，所修世出世善根，
　　及随喜他一切凡圣，
　　身口意业，所修出世善根，
　　以此自他所修善根，
　　悉皆真实深信心中，
　　回向愿生彼国，
　　故名「回向发愿心」也。

过去世、今世所修身业、口业、意业，不管修的世间善根，还是出世善根，自己所修的，以及随喜其他一切凡圣，不以自己修的，人家若凡、若圣，他的身口意所修的世、出世善根。

「以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心」：这里如果不是善知识解释的话，或许我们读到这个地方，把念佛放下来，又去修别的来回向了。上人就解释说，这是「三心」发得之前，「三心」之前所修的，通通拿来回向，不是「三心」之后再去做。所以叫「真实深信心中，回向愿生彼国」，真实的深信自己是造罪凡夫，定散二善，我们没有方便，没有办法，没有可能，我们来专修念佛了。以前呢，不管是多多少少所修到的，都把它回向到极乐。

第三部分「三心料简及法语」白道之事

我们来看《法然上人全集》。「白道」就是指《观经疏》「二河白道喻」当中的「白道」。「白道」有两种，善导大师的思想从《观经疏》一开始就分出「要门」和「弘愿门」。在整个《观经疏》的脉络当中，都是按照这样一个线索来梳理。二尊（释迦佛和弥陀佛）的意旨，到了最后「流通分」就归为一致。在整个过程当中，往往会有「要门」和「弘愿门」的并存，然后从「要门」导入「弘愿门」，在这则「二河白道喻」当中也是如此。同样是白道，就有两种：一个是「要门」的、杂行的，一个是「弘愿」专修念佛的白道。如果没有解释，我们还是看不懂。大家来看：

　　杂行中之愿往生心者，
　　虽是白道，被贪瞋水火所损。
　　以何得知？
　　释云：「回诸行业，直向西方也。」
　　诸行往生之愿生心之白道也。

所谓「白道」，是指愿生心。「白道」，就是「众生贪瞋烦恼心中，能生清净愿往生心」。不过愿往生心有两种：杂行的人，不能说他不愿意往生，他也愿往生啊！他的愿生心算不算白道？也算。不过这条白道是不坚固的；专修念佛的愿往生心，那就不一样了。大家来看：

「杂行中之愿往生心者，虽是白道」：「虽」就是转折，虽然是白道，但是「被贪瞋水火所损」，能够被贪心的水、瞋心的火所损害。所以，我们刚才引用《往生礼赞》「杂修之失」说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」你这条杂行的「白道」，贪瞋诸见烦恼能够破坏，「被贪瞋水火所损」。

「以何得知？释云：『回诸行业，直向西方也。』」：怎么知道杂行的愿生心也是「白道」呢？因为善导大师解释说：「回诸行业，直向西方。」「回诸行业」，「诸行」就是「定散二善」的行业，回向西方的话，这个就是杂行了，所以是「诸行往生之愿生心之白道」，在前面说会被贪瞋的水火所损，所谓「贪心常起，能染污善心；瞋火能烧，能损害功德」。这个是指什么人呢？就是指杂行杂修的人。杂行杂修的功德，才会被贪瞋的水火所损害。专修念佛的功德，不会被贪瞋水火所损害。所以，杂行杂修的人，他一定要断贪瞋烦恼，「上辈上根上行人，求生净土断贪瞋」，「有贪瞋烦恼，你怎么能往生啊？不可能的事情。」所以，你看那些一般通途修净土法门的，他就强调要断贪瞋烦恼。因为他是杂行之人，不断贪瞋烦恼，不可能往生的。

　　次「专修正行之愿生心」者，
　　名「愿力之道」也。
　　以何得知？
　　「仰蒙释迦发遣，指向西方，
　　又藉弥陀悲心招唤。
　　今信顺二尊之意，
　　不顾水火二河，
　　念念无遗，乘彼愿力之道，
　　舍命以后，得生彼国。」
　　此之文是也。

所以底下讲「乘彼愿力之道」，不是我们自己的小小白道，是阿弥陀佛愿力的白道。以何得知？经文这样解释说的：

「『仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。』此之文是也。」：这条白道，叫「乘彼愿力之道」。

「仰蒙释迦发遣，指向西方」：释迦佛说：「某某人，仁者，你应当过此道而去，必无死难。」──「众生闻者，应当发愿愿生彼国。」指向西方。

「又藉弥陀悲心招唤」：阿弥陀佛在极乐净土慈悲招唤我们说：「汝一心正念直来，我能护汝！」──「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉！」这是弥陀的悲心招唤。

「今信顺二尊之意」：信顺释迦佛、阿弥陀佛发遣、招唤之意。

「不顾水火二河」：不管水是多么的强盛，火焰是多么的猛烈，通通不顾。

「念念无遗」：念念之间，都在愿力的白道上面。愿力的白道，就是六字名号，愿力形成六字南无阿弥陀佛。所以，我们是脚踏着南无阿弥陀佛这条道路，跨过水火二河，而达到极乐清净的彼岸。

我们是走在六字名号的大道上，两边是水火二河，我们这一生就是如此的。我们百年的寿命，一定是水火二河伴随着我们。但是我们的脚下，是六字名号的道路。所以，不用害怕水火二河，「乘彼愿力之道」，「舍命以后，得生彼国」。

　　「正行」者：
　　乘愿力之道故，
　　完全不被贪瞋水火损害，
　　是以譬喻中云：
　　「西岸上有人唤言：
　　『汝一心正念直来，
　　我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」
　　合喻中云：
　　「言西岸上有人唤者，
　　即喻弥陀愿意也。」

这个愿力是阿弥陀佛的本愿力，所以叫「大愿业力」。

「完全不被贪瞋水火损害」：既然是弥陀愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？

「是以譬喻中云：西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」：「我能保护你，你不用害怕会堕落在水深火热当中！」我们讲「水深火热」，我们都是水深火热中的苦众生。这样的众生，就有阿弥陀佛来保护。所以，水深火热不能损害我们。只要专称六字洪名，仰凭弥陀誓愿，就获得阿弥陀佛的保护。

「合喻中云：『言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。』」：「合喻」就是打了一个比喻，把它比喻成什么事情，跟它吻合起来。「言西岸上有人唤者」，这个就是指阿弥陀佛的愿意。这就是说：我们所乘的，既然顺弥陀的呼唤，这个呼唤就是愿，这个愿就是阿弥陀佛的愿力的白道，就是如此。前面说了这么多，最后这个结论大家记住就可以了：

　　专修正行人，
　　不可恐贪瞋烦恼也，
　　乘本愿力之白道，
　　岂容被火焰水波所损哉！

专修念佛的正行之人，不可恐惧贪瞋烦恼，根本不必害怕。「哎哟！你看我起贪心了，起瞋恨心了，起烦恼心了，有妄想杂念了⋯⋯」毫无障碍！既然乘本愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？所以，你放心大胆，放心大胆往前走。所以叫「一心正念直来，我能护汝」，道理就是如此。

我们曾经也打过这样的比喻：比如说，水里边有个月亮，水里边也浮着草木。水在不断地流淌。水在流淌的时候，草和木头一定会随着水流淌，对不对？可是月亮的影子却不会被水所冲走。所以，有两句诗这样说：「流急月不去，心乱佛常住。」流水虽然急，但是月亮冲不走。

这个比喻是什么意思呢？流水代表我们凡夫的心，我们贪瞋的心；月亮代表阿弥陀佛的真实功德，阿弥陀佛的真实功德是远离我们的贪瞋心，是极乐净土的真实功德，然后投射在我们心中，你心里面再起妄想杂念之流（就好像水在流动），它也不可能冲走月亮──我们贪瞋的烦恼不可能损害阿弥陀佛六字名号的功德，它高高在上，你损害不了，烧也烧不到，浇也浇不到；那如果是一块木头呢（就代表我们所修的功德），我们修的功德，是我们心里边修出来的，就跟我们贪瞋烦恼心的水体是一致的，在我们的心里边，这样就会被它冲走了，就会损害了。

水里边的木头，用力一打，就给打破了，打烂了。但是，你把水里边的月亮影子打碎了，天上的月亮还是没有碎。然后水一合过来，月影还在这个地方。

我们念佛起了贪瞋烦恼的时候，心里不清净了，好像佛号也没有了，好像功德也没有了一样。其实，是我们那个石头砸进去之后，波浪变得大了，功德似乎一时显得没有了。但是，真实的功德还是在那儿，不可能说心里一砸碎了，功德就没有了（如果你心里的功德没有了，全世界的功德都没有了，十方众生通通都不能往生了）。所以，阿弥陀佛的真实功德，过去如此，现在如此，未来还是如此，不依我们的心而改变。这个才真实。

所以，真实者，不依我们的心而改变，如果依我们的心而改变，就不真实了。

无论如何，阿弥陀佛都要救度我们，不管我们的心怎么样，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，愿生极乐净土，就毫无障碍。不要怕被贪瞋的火焰、水波所损害。

「三心料简」就是如此。

第三部分「三心料简及法语」1～5

一、判定根机之事

我们再往下看。下面的法语都是讲「机法相应」，得利益之事。基本上是讲这些机和法的关系。

净土门，首先我们对根机要知道，根机，不了解根机的话，学法没有任何意义。佛法，说到底就是「机法相应」，机法相应就能得到利益。「机」就是指根机，「法」就是指教法。是根据我们这样的根机来选择教法的。不是说：「哎呀！这个法门好啊！那个法门高妙的不得了。」然后拿来。拿来不一定是你能修得了的。「普贤菩萨十大愿王」当然好！让你去，一个都做不到。所以，首先要判定根机。

　　净土宗弘于大原谈论时，
　　法门比较，则互角难分胜劣；
　　根机比较，则法然为胜。

这是一个典故。法然上人专弘净土宗，当时震动非常大，各宗各派的学者，他们就请法然上人到大原禅寺，在那里讨论法义，辩论一番。法然上人专门提倡念南无阿弥陀佛。人家说：「哎呀！你这个人太执着了。我们学天台宗也要求生净土啊，你干嘛要专门念佛，你干嘛要立净土宗呢？我们都求生净土啊！」所以，对他很有意见。但是，有意见也没办法，上人是智慧第一了。「我们要比较比较！」大家就在一起讨论。这就是有名的大原谈议。

那个时候来了三四百人，黑压压一片，都是学匠，都是当时的智者、各宗各派的高人。法然上人一个人，单刀赴会。大家就问了很多问题。

毕竟法然上人是旁测诸宗，都很通达。他们问的问题，首先按照他们诸宗本宗的立场──你是学天台的，我就以天台的教理来回答你。哎，回答得他哑口无言。然后再把它回归到净土宗。大家都很信服。

一天一夜谈论下来之后，大家都鸦雀无声，都服了。法然上人就获得了「智慧第一」的美称。「啊！服了，服了，服了。」法义谈完之后，天台座主显真就立了一个规矩，说：「从今天开始，天台宗的行人，都要专修念佛。」在天台的寺院里，专门辟出一个专修念佛的别院。

「法门比较，互角难分胜劣」：讲哪个法门殊胜？哎！都殊胜。禅宗也殊胜，天台也殊胜，密宗也殊胜，净土也殊胜，大家都殊胜。不过法然上人不从这个角度跟人家讲很多。

「根机比较，则法然为胜」：讲到根机的时候，法然上人怎么说呢？他就说这么一句话：

　　圣道门虽深，不契今之机；
　　净土门似浅，易契今之机。

禅宗妙啊，密宗、天台，都很深妙。是！但是，「不契今之机」，不能契合当今末代众生的根机。

「净土门似浅，易契今之机」：净土门看上去并没有深妙的道理，不讲真如实相，就讲专修念佛，指方立相，不讲无相、无愿等等，看上去浅，但是，能够契合我们当今末代的根机，能够靠这个出离生死轮回。

这话一说出来，人皆信服。

对啊！我们说到底，讲好讲不好，目的是要契合我们的根机，达到解脱生死的目的。这个就是我们学佛法的，眼睛要盯在这个地方。

有的人好高骛远。他不是想到说：「我今天晚上就要死掉，今天是我最后一夜，我今天学了这个，能了我的生死吗？」他不这样想。「哎呀！我要学一个好法门啊！我今天背了什么咒了，我今天又学了什么东西了⋯⋯」这些是很妙，但是，如果不能解决我们生死，都是不契合我们根机的。

如果我们念佛呢？我们念佛，契合我们的根机。如果今晚就死掉，今晚就往生；明天死掉，明天就往生。

现在很多人，我们俗语讲「急中生智」，就是在很短的时间之内，他必须做一个根本性的选择。这个时候，他的智慧往往就出来了。因为在这么短的时间，情况紧急，不容拖延，他一定要找一个最重要的东西。对不对？

比如说，现在，小偷到你家里边来了，拿了刀子逼着你，「是要钱还是要命？要命的话，钱给我拿走；要钱的话，连命给你宰掉。」他这个时候保证说：「哎！哎！我要命！不要钱！拿走吧。」他平常的时候，钱也要，命也要，但是，到这个时候，两者必选其一的时候 ，他就选一个最重要的，宁愿要命。如果要钱的话，命就要不到了。

往往一个人，他平时在那里「之乎者也」搞一大堆，你跟他说：「今天晚上就要死，甚至今天下午就要断气，你准备干什么呢？」

「哎！那我要念佛！」他还是有点自知之明，他也知道还是念佛能解决问题。

你问他：「平时学那么多干什么呢？」

「我平时学那么嘛，是跟别人比较，显示我自己有学问⋯⋯」不是为往生。为往生要念佛啊！你自己也知道啊！

「今晚要死，你干什么？」

「今晚要死了，我不学这个了，我要念佛了。」

那你怎么知道你什么时候死呢？佛说「人命无常」啊！他没有无常观，做那些你临终都用不上的事情，做它干什么呢？不如专修念佛，这个才重要。

专修念佛的教理没有通达，还不能专修念佛，哪有时间去搞那些之乎者也、无关紧要的事情？应该来好好念佛。

如果好好念佛念不下去，心里面有疙瘩、有结节、有障碍，那就要怎么样呢？就要学教文、法义，听善知识讲解，了解我们的根机，了解救度我们这样根机的，唯有阿弥陀佛的誓愿。

二、诸行与念佛比较之事

　　定善义之中，
　　「自余众行虽名是善，
　　若比念佛者，全非比较也。」之事

这里引用了善导大师的原文。前面说了，如果讲法门比较，难分胜劣，这里讲诸善也是修行的法门，念佛也是法门。善导大师说「全非比较」。这是站在什么角度来说的呢？

法然上人在这里解释说：

　　诸行与念佛比较时，
　　若言「念佛胜，余行劣」者，更加诤论不绝也；
　　但言「念佛是本愿之行，诸善非本愿之行」时，
　　则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。
　　若知此旨，则可谈论比较之义。

事实也是如此。如果你不谈别的事情，就是谈念佛，你说：「念佛好，很殊胜，诸行很劣，哎呀！坐禅不行，什么一心三观了，这个都是比较劣，禅宗、密宗都是不如念佛殊胜⋯⋯」如果你单单这么讲，学禅的、学密的一定跟你脸红脖子粗地引论很多经文，来跟你证明「我这个殊胜」，所以「诤论不绝」。这样一来，佛法就没有意义了。

法然上人是智慧第一，大势至菩萨代表阿弥陀佛的智慧。他不这样讲。他怎么讲呢？

「但言『念佛是本愿之行，诸善非本愿之行』时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也」：为什么「全非比较」？「全非比较」，说：「你根本没法相比。」不是就它们本身来讲根本没法相比，如果那样讲的话，大家就诤论不绝了。是因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。你念佛，顺了阿弥陀佛的本愿，就乘上了阿弥陀佛的大愿船，上了愿力之道，有阿弥陀佛的佛光摄取不舍，愿力加持，决定往生。

诸善，你修行得再好，「真言」就是密宗，三密相应；「法华」就是天台，一心三观，这些非常殊胜，非常好。但是，阿弥陀佛的誓愿没有选择，那是你自己的道路。你再殊胜，弥陀本愿没有选择，不顺彼佛本愿，这个怎么能比较呢？

所以，你再殊胜，是你自己按照自己的根机所修行的功德，那和阿弥陀佛本愿所修行的功德相比，凡夫跟佛无法相比。所以说「全非比较」也。

再打个比喻：比如说招工的时候，老板就往那里一坐，来了很多应试的。这个老板需要什么人呢？他要选择一个什么人呢？选择一个烧锅炉的。假如你刚好会烧锅炉，刚好是老板所选的，刚好就选定你了，对不对？结果你不会烧锅炉，你说：「老板，我会打电脑啊！」他摇摇头，「再殊胜，我不要，我不选打电脑的，我现在不是找会打电脑的。」你说：「哎呀！我还会做什么、做什么⋯⋯」你会这么多，但是，不是老板所选择的，你再殊胜，比不上那个烧锅炉的大老粗。

同样道理，你到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛本愿所选取的是念佛，你扛了块牌子去，「我是修什么什么的」，不是念佛的，那不是阿弥陀佛录取对象。阿弥陀佛说：「我录取的是念佛众生。」「念佛众生摄取不舍」。那刚好，我满了条件，我念佛的。哎！录取了。

「若知此旨，则可谈论比较之义」：了解这个道理，才能谈论、比较念佛和诸行，不然的话，会起诤论。

三、一法摄万机之事（一）

先把题目解释一下，这个题目很好。

「一法」是什么法呢？就是「弘誓念佛」，就是念佛法门；「摄」，能够摄受；「万机」，是指一切根机，并不代表一万个人，是一切机。能够摄一切机的法，只有「弘誓念佛」这一法。

释迦牟尼佛在一代教法当中，说了很多的法门。其他的法门，都不能够广摄众机。有的法门，虽然上机能够修，下机没有份，普贤十大愿王，我们都没有份。所以，上机得益，下机无份；有的法门，下机虽然可以得益，上机呢？对他来说，就没有意义，比如说修人天诸善，人天诸善，下机修了，多多少少可以一点利益，得人天果报，上机的人都成了阿罗汉了，他根本就看不上这个。所以，这些法门都有所不足。

而净土法门是彻上彻下，没有哪一个根机大到说净土法门包括不了你，说：「我根机大，我上根利智，超出了净土法门之外。」那你如果超过了普贤王菩萨，超过了观音、势至，那你就是超过了净土法门之外。如果没有超过，你还是在这个之内。

也没有哪个说：「我根机差，差到阿弥陀佛的誓愿不能摄受我，救不了我⋯⋯」最差的是五逆谤法的众生，「五逆谤法，回心皆往」，这样的众生，也包括在阿弥陀佛的本愿救度之内。

所以，这个法门是彻上彻下，普摄一切根机，唯有这个法叫「一法摄万机」。

善导和尚在《观经疏》的〈玄义分〉当中就说了：「虽可教义多门，凡惑无由遍揽。」「教义多门」，就是释迦牟尼佛讲了种种的法门；「凡惑」指一切众生，但是，不能够通通把他们摄受了。虽是多法，却不能把所有的根机摄尽，只能摄一部分根机，而唯有净土法门，是「一法普摄万机」。这里讲：

　　第十八愿云「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

这一法就是第十八愿念佛往生之法；所摄的万机就是第十八愿当中所说的「十方众生」。「十方之众生皆无遗漏，包含于我愿之内也」，所以叫做「摄受万机」。

下面是法照禅师的一首偈子，法照禅师的这首偈子非常好！是解释第十八愿愿文的。

光凭这首偈子，就有资格作祖师了，真的是这样，说得很透彻。共八句，我们先来读诵一遍：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

「摄万机」，这中间的四句就代表「万机」。贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒、罪深，很多，「不简」，「不简」，通通不分别。

「一法」就是「彼佛因中立弘誓」、「但使回心多念佛」，就是弘誓念佛，这个就是「一法」。

「彼佛」就是彼阿弥陀佛，因中做法藏菩萨的时候，建立了弘大的誓愿，弘广、万机不漏的誓愿。是什么样的誓愿呢？「我若成佛之时，闻名念我，听到我成佛的名号，『南无阿弥陀佛』，称念我南无阿弥陀佛──」

「总迎来」：「总」是通通、一个不漏、全部包括，都来迎接，前来迎取，叫「总迎来」，这个「总」是指哪些人呢？就是指下面这些：

「不简贫穷将富贵」：我们凡夫的心里边就是有贫穷、富贵的区别，「哎呀！我富贵，我有钱做功德⋯⋯」「我贫穷，没有钱去布施⋯⋯像我这样穷歪歪的，可能阿弥陀佛也不要吧⋯⋯」不是的！穷也好，富也好，通通平等来迎接，叫「不简贫穷将富贵」。

「不简下智与高才」：「下智」就是智慧低劣、下等；「高才」就是高等才智。依凡夫之心，就觉得说：「高等才智的人，他才可以往生；我下等愚痴之人，怎么能往生呢？」我们自己简别，阿弥陀佛没有简别。「十方众生」，他没有说「智慧高才」，没有分别；也没有简别贫穷、富贵，「你达到小康水准，我迎接你⋯⋯」没有这回事啊！不管你是什么样的收入水准，只要念佛，都可以往生。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：不管你是广学多闻，还是你少学寡闻，不管你能够持戒，还是破戒造罪，这些阿弥陀佛都不管，他通通不管这些事情。阿弥陀佛就是在这一方面没有原则性，他只有一个大原则：你只要念佛就好。其他事情你要问他，阿弥陀佛眼睛一闭：「我不知道。」他不管不问，那些都不论。只论一件事情，只论你念不念佛。

「但使回心多念佛」：「但」是只，「只要你回心念佛就可以了，剩下的事都由我来办！」阿弥陀佛怎么办？

「能令瓦砾变成金」：「你只要回心念佛，我能把破瓦块变成黄金。」我们都是破瓦块，只要我们念佛，阿弥陀佛能把我们变成黄金。黄金就是指阿弥陀佛的真实功德，就是指佛的功德，就是成佛，「能令瓦砾变成金」，就是能令凡夫变成佛。

南无阿弥陀佛。

三心料简（二）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第310页。

310页一开始是「三心料简」。因为课余时间也有莲友问到：「三心料简这一段听起来不大明白。」我想再把它简单地梳理一下：

所谓「三心」，就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」；「料简」是对这「三心」当中，可能会引起大家疑惑、但又是法义上要点的地方，给予分析，把它明确化。其中，「料简」有六件事情。「至诚心」有两件，「深心」有两件，「回向发愿心」有两件。

「至诚心」料简有哪两件呢？一个是什么是「虚假之行」？第二个什么是「真实功德」？因为《观经疏》开始就说明了：「虚假之行」、「杂毒之善」不可往生净土，必然要了解到底什么是「虚假之行」？如果对这一点不了解，或许我们所修的就是「虚假之行」，而耽误了往生的大事。所以，第一点说明：究竟什么是「虚假之行」。法然上人就明确地说明：「杂毒之善」，所谓「余善杂行」，因为三业虽然精进，内心怀有贪瞋、邪伪、杂毒之故，所以称为「虚假之行」，「不名真实之业」；回此虚假之行，求生净土，必然不可。这样我们就了解了：原来是余善杂行称为虚假之行，不能往生，目的是让我们舍掉余善杂行。

既然如此，往生净土是凭靠什么呢？所以，第二点就要了解什么是「真实功德」。在法义当中，就是311页的第二行开始：「次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。」那就说明：所谓的真实功德，就是正行念佛。相对于前面的余善杂行，而讲正行念佛即是真实功德。这是所选取的真实。有这两件料简。

第三，这样的真实功德，如果是只有大菩萨才可以获得、拥有，或只有上根利智的人才可以获得、拥有，那我们仍然是望洋兴叹，心中就是恐惧不安。那么，这种真实功德施于何人呢？何人能够凭借阿弥陀佛的真实功德呢？就在「深心释」当中的第一个料简，说「两种深信」：罪恶生死凡夫，是凭借阿弥陀佛真实功德之机。也就是311页的倒数第四行：「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。」通过这样料简，我们就安心了：噢！原来我这样的造罪凡夫，我也可以凭借阿弥陀佛真实功德去往生。这是第三番。

第四，在「深心释」当中，又讲到「五种正行」，其中说到观察正行。这点为什么要料简呢？因为观察正行，如果误解是十三定观的定善（因为一讲到观察，前面又讲十三定观，或许误解为十三定观的定善）的话，这样也会起退堕之心。同时，在念佛和观察之间难以选择。「五种正行」所说的观察正行，法然上人明确说明：不是十三观的定善，而是散心念佛人，对极乐想像欣慕之心。这样的话，我们每个人都做得来，所以是易行。同时，它也是我们每个念佛的人，内心自然的一个向往。也就是观察正行，收摄在念佛当中，不违背「一向专修」的宗旨，仍然是一个正行专修念佛之人。所以，这个料简就有这样的效果。

关于「回向发愿心」，也有两个料简。一个是「回向心」，一个是「发愿心」。因为《观经》既然讲「回向发愿心」，善导和尚解释「回向」说：过去今生诸善都回向求生西方极乐世界。这样在我们念佛的过程当中，如果法义不通彻的话，难免产生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行余善来回向呢？」（如果这样做，就成了杂行了）所以，法然上人依据善导和尚的解释，说明：所谓回向者，是「三心」以前，我们还没有专修念佛（「三心」，说到底，就是专修念佛了。内心叫做「三心」，外表就是专修念佛。）没有发得「三心」之前，没有入一向专修之前，过去、今生所修的一切诸善回向。比如原来是求开悟的，求人天福报的，求下一辈子做和尚的，「我也不求下一辈子做和尚了，做什么主持当家师了，我求往生」，把这个通通回向求生极乐。一旦发得「三心」，入一向专修之后，就不特别为了往生极乐，再去造积功德，说：「哎呀！往生可能念佛不够，我再行这个去回向求往生⋯⋯」那个就错了。

当然也不是说「我『三心』过后，一向专修，从此就不行善法」，行善还要继续，但不是把行善作为特别积累，来回向求生。所以，这里对「回向心」有一个正确的了解：我们虽然回向，仍然是一向专修。

「愿生心」也有两种要简别，要把它透彻了解：第一就是杂行之人的愿生心。第二个就是正行念佛之人的愿生心（312页）：「杂行中之愿往生心者，虽是白道，被贪瞋水火所损。」这条白道，虽然是白道，但是被贪瞋的水火所损；专修念佛，专修正行的「愿生心」，这条白道是阿弥陀佛愿力的白道，不被贪瞋水火所损。我们知道应该选择阿弥陀佛愿力的白道，才不至于被贪瞋所损。内心虽然有贪瞋痴三毒毒性存在，这样的恶机，跟前面的「至诚心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脉相承到这个地方来的。我们就选择专修念佛，所以来到313页的第一行：「专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！」这就是真实安心落实下来，来专修念佛。

所以，这个「三心料简」，是通过对法义的解释，让我们心中消除疑惑，而入一向专修。

三、一法摄万机之事（二）

大家翻开314页。我们继续学习第三段法语：「一法摄万机之事」。

「之事」，就是这么一件事情，需要解释说明。标题都说「什么什么之事」。

在佛教当中，「法」和「机」是一对经常遇到的概念，也是最重要的一个概念。「机」和「法」要相应，释迦牟尼佛讲法，你是什么样的根机，就给你讲什么样的法门。为你这样的根机讲的法门，一定能让你得到利益。他绝对不会说讲的法门不契机，所以叫「契理契机」。「契理」就是释迦牟尼佛本身讲的法，都是证悟宇宙人生的真理所讲的无不契合无上正觉之道；「契机」就是契合我们众生的根机。

释迦牟尼佛一生当中讲了很多法门，为什么讲那么多呢？就是因为众生根机千差不等。千差不等的根机，就要讲种种的法门来契合他。如果以圣道法门来讲，说八万四千法门，展开来是无量无边法门，如果收摄起来，就是五乘教法，所谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法，对于人乘众生，就说人乘法；天乘众生，说天乘法。你能够按照佛所说的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你来世可以得人身的果报。「我希望下一辈子做人，能够健康、长寿、富贵、多财，受人尊重，子女贤孝等等」，那就有人乘法告诉你，你就按人乘法去做，你得人的果报；按天乘法去做，得升天的果报，十善、禅定等等；按照声闻乘法去做，你可以得四果阿罗汉的果报；按照缘觉乘法去做，如果你能够落实的话，就可以得到缘觉的果报；菩萨法，就可以得菩萨的果报。所以叫「五乘教法」。这个五乘教法，可以讲都是单法对单机了，不能够普摄万机。

深法，浅机不能学；浅法，深机不用学。

深法，五乘当中，菩萨法就深了，六度万行，广发大菩提心。最浅的，就是人道的根机了，他就不能学深法，发大菩提心，他哪能发得起来？「我只是想下辈子做个大老板」，他就这个根机。你叫他发菩提心，「人家做好事，我还舍不得」，他发不起来。这样，菩萨的胜法对他来讲，他学不来。

浅法，比如人乘法，阿罗汉都不愿意学，就不要讲菩萨了。人乘法是什么？「我布施、行善，下辈子我再做人，富贵、有财，有地位、能当官⋯⋯」阿罗汉说：「我要求解脱，我不学这个。」这叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿罗汉、菩萨，他们修无相布施。所以说：浅法，深机不用学。

除了净土的念佛法门之外，还没有一个法门能够彻上彻下、贯穿一切根机，而净土念佛法门，普摄一切根机。「万机」，就是指一切根机。我们讲「万众一心」，「万众」不光是一万个人，中国人就是十三亿了，如果「万」就是指一万的话，才一万个人，那是少数派。所以「万」是指所有的一切。

「一法摄万机」，这「一法」是指哪一法呢？就是指念佛这一法；「万机」是所有的根机，上至等觉菩萨，下到逆谤阐提，但能回心念佛，莫不往生净土。所以这叫「一法摄万机」。

没有哪一个根机，说「我的根机殊胜超越，超过了净土法门，净土法门摄受不了我」，那不存在！连普贤菩萨也在阿弥陀佛的愿望之内。也不存在哪一个根机，漏于弥陀的本愿，说「我是造罪太重了，阿弥陀佛的念佛法门不能摄受我」，也不存在！

正因为「一法摄万机」，我们这样的众生，就不必说：「我这样的根机，到底选择什么样的法门呢？」你不用选择，你不管是什么根机，都可以念佛！

所以，善导大师在《法事赞》里解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」因为我们选择一个法门，是要根据自己的根机来选择的。可是，我们对自己是什么样的根机、需要选择什么样的法门，我们不一定有这个法眼。我们没有这个智慧，释迦牟尼佛就给我们选择念佛的法门。因为这个法门是「一法普摄万机」。

下面就是法然上人的解释：

　　第十八愿云：「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

「一法」就点明出来，就是第十八愿念佛之法；「万机」就是「十方众生」；「摄」就是毫无遗漏、摄受无余，「包含在我的愿之内」。

　　法照禅师云：
　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

法照大师是我们净土宗的祖师，他写了四行八句的偈子。

「彼佛因中立弘誓」：这就是「设我得佛」。就是解释这一句。

「闻名念我总迎来」：就是解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，通通迎接往生。

四个不简就是解释「十方众生」。所以，这首偈子非常好。最后两句：

「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：也是一样的，也是用一个比喻来解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。

所以，这个「一法」，就是弘誓念佛之法。

「闻名念我总迎来」：「听闻我成佛时之名号，称念我成佛时之名号」。「总迎来」，「总」是一个不漏、通通迎归净土。

下面四个「不简」，「简」是简择、分别，「不简」，不简择、不分别。我挑挑拣拣：「贫穷的不要，有钱的才要（势力眼一样）；下智的不要，高才的才要⋯⋯」这个不是阿弥陀佛的意思。我们一般都这样认为：「多闻、净戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，选掉了，只要一部分。」不是这样的。

这首偈子，我觉得写得特别好！让我们特别的安心。

「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛不选择、不分别，不挑选你是贫穷者，还是富贵者；你是下智人，还是高智人；你是多闻净戒的，还是破戒罪根深，这些阿弥陀佛通通不论。这一切他通通只用四个字就一网打尽了：「十方众生」，一网打尽，通通包括，全部都包括在内，不再分别。所以叫「不简」。

只有一件事是阿弥陀佛关心的，只有一件事是要落实在我们十方众生身上的，就是让我们落实在行持方面，就是：

「但使回心多念佛」：他只是让我们回心念他的名号，「但使」，这个是从佛那边讲的。从我们这边也是一样的，我们不管是贫穷、富贵，这个都不管，我们只要回心多念阿弥陀佛。

「能令瓦砾变成金」：这一句就是阿弥陀佛的作用、功效了。能让我们这样的破瓦块、破石头，「瓦砾」就是建筑垃圾，破瓦块，破石头，破砖头，这些叫做瓦砾。瓦砾是废料，但是能变成黄金。

阿弥陀佛为什么「不简」呢？因为阿弥陀佛的悲心很重。印光大师也有几句话说：

　　四十八愿度众生，
　　逆恶归心也来迎。
　　非是混滥无简择，
　　怜彼是佛尚未成。

五逆十恶的人，你只要回心念佛，阿弥陀佛也来迎接你。就跟前面讲的一样，「闻名念我总迎来」，一个都不漏。不是说阿弥陀佛没有原则性，好像糊里糊涂的，「混滥」，不分善恶，而是怜悯我们众生本来就是佛，但是没有成佛。到了极乐世界是「瓦砾变成金」，就是让造罪凡夫能够成就庄严的佛果。

我们凡夫众生就会分别了：「富贵有财的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能够多学法门、开智慧，他往生有份；多闻净戒的人，他持戒清净，他往生有份⋯⋯像我们这样的贫穷，不能造功德；下智，不知道法门；破戒，罪根很深⋯⋯这样的人，我怎么能往生有份呢？」这是我们心里面的疑惑、障碍。所以，法然上人在底下讲了：

　　此文之义者：
　　虽我身贫穷不造功德，
　　下智不知法门，
　　破戒而犯罪障，
　　便思回心多念佛也。

我们这样的人，「无他方便，极重恶人，唯念弥陀，得生极乐」，那我们就回心多念阿弥陀佛。不过，这个是法然上人就我们这样的下机之人，特别慈悲来说明的。

如果就「回心多念佛」本身来讲，是有两种「回心」的，我是这么理解的。怎么叫「回心」呢？

一个富贵、高才、上智、多闻、净戒的人，这样的人也要回心，这样的人为什么要回心呢？不能说「因为我富贵、高才，我多闻、净戒，我靠这些解脱生死轮回」，如果靠这些，那就不是净土门了，那就是圣道门了，那就危险了。如果我们靠自己的力量解决不了生死轮回，我们就回心，即使是上智、多闻、净戒，也把它回转过来，「还愚痴生极乐」，也回心来多念南无阿弥陀佛，放弃自己原来一切的自力的执着，来称念南无阿弥陀佛，回心念佛。这是上机。

下机之人就更不用说了。下机之人，回什么心呢（上机的人，他往往有骄慢心，要回转这个来老实念佛）？下机的人，他往往有卑下心，「我这样的人怎么能往生呢？我大概没有份⋯⋯」他往后退，把这样的心回转过来，多念佛。这里的「多念佛」，就是专修念佛，专而不杂。你如果去杂行杂修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些时间拿来念佛，才是「多」。

「瓦砾变成金」，这是个非常形象的比喻。

我也可以供养大家一个比喻：上次跟上人一道，从甘肃往敦煌那边去。一路上，越过几百里的戈壁滩，那里有许多石头，甩在旷野没有用。我们可以想像：在这片旷野当中，突然幻化出一个神密的宝宫殿。这个宝宫殿，有一种特殊的功能，你只要把石头一捡进去，石头就变成金子了。如果你住在这座宝宫殿里面，你出去捡石头，你会不会选？「哎呀！这块石头嘛，比较漂亮一点，我把它捡起来；那块石头嘛，又黑又丑，龇牙咧嘴的，不怎么好看，那我就不要」，会不会这样？只要石头捡来放到宫殿里面去，它当下就能变成黄金了。这样的话，只要我们的手能碰到的石头，都把它捡起来放进去，捡得越多，金子越多，不可能在那里选。不过这些石头，它们彼此在那里争论：「哎！你怎么也可以被捡进去变成黄金啊？只有像我这么白白净净的才有资格，对不对？你看，我长得圆圆的，长得比较好看，我才有资格被主人捡进去变成黄金。」另一块石头就自惭形秽了：「对呀！你看我长得龇牙咧嘴的，黑黑的，丑丑的，我可能不能被捡进去变成黄金了。」

这个是不同的概念。石头跟石头比，可能有的圆一点、白一点，但是捡石头的人，不看这一些，他是把石头捡起来，都能变成黄金。

我们人跟人比，有的善一点，有的恶一点，有的美一点，有的丑一点，互相在那里比个高低。可是，阿弥陀佛来捡，他不管这些，只要把我们放到极乐世界的宝宫殿，我们就通通变成佛了。所以，他捡一个就有一个成佛，捡十个就有十个成佛，他不会挑来挑去。

我们众生反而在这边比较来比较去。阿弥陀佛怎么办呢？你们打架，好像那个戈壁滩的石头都斗起来了，阿弥陀佛就来安慰说：「好！好！好！你们都有份。你漂亮一点，上品上生，放上边，好不好？把你捡进去，变成黄金，放在最上边一层；你丑一点，也有份，不过放下面一点，各安其份。」这样大家都高兴了，「哎，我们都有份了。」其实，进去之后呢，都是黄金，放在最上面的黄金跟放在最下面的黄金是一样的。

所以，到极乐世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以说「因顺余方，故有天人之名」，随顺他方世界众生，才讲这些天啊，人啊，菩萨啊，罗汉啊，有九品的差别。其实就本身来讲，都是「虚无之身，无极之体」，《无量寿经》是这样讲的。

就像我们家里的储物箱，分了九个格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是顺你的心想上想下，其实就本质来讲，没有什么上下。上面也是黄金，下面也是黄金。所以，到极乐世界，「能令瓦砾变成金」，通通是成佛的功德。

我自己也有一个经验，可能城里的孩子没有这个经验。我父亲很会算帐，很会经营。我小的时候，家里孩子多，读书交学费，还是一笔负担。买完书、交完学费，还要买铅笔、买本子。孩子也多，我父亲就想了个办法，想了个什么办法呢？可以讲一箭三雕。想了个什么办法呢？他早晨就是让我们兄弟捡粪。捡粪回来过秤来称，一斤粪一分钱，捡完之后，每天都记帐，记完之后放在那个地方。暑假的时候，我们就狠命去捡了，开学的时候就拿这个钱交学费。你捡了一百斤，那就一块，两百斤是两块。那时候赚两块钱不容易啊，要捡两百斤。可不容易了！学费我记得一般是三块五。赚得很累，但是赚得很有劲。这样，粪也捡了，小孩也变得勤奋了，庄稼也有肥料了，我们买铅笔、买本子也有钱了，他也不用额外负担了。所以，我们特别在冬天，大清早就起来，那很冷啊，那个时候，冬天很冷。早晨一起来，向田野里一看，一片白茫茫的霜。我们打个赤脚，那个时候也没什么袜子，哪有什么袜子穿？穿双破棉鞋，脚又不听话，大指头把鞋捅破了，后面也漏。后面也开嘴，前面也开嘴，到底是拖鞋还是棉鞋，不懂。每一个村上的田间的小路，都是我们兄弟两个来开辟的。我们捡粪回来了，人家的孩子还在睡大觉，太阳出多高了。人家都说：「哎！你看看，某人家的孩子，多听话，多勤快，这么大早就捡粪回来了。」我们听到，洋洋自得，「这个是我一早晨的辛苦劳动所换来的。」回来，我父亲把它一称，八斤，五斤，就记个帐。

这个例子是什么意思呢？我们捡粪的时候，其实，我们老实说：只要是粪，捡回来就有钱。不管是鸡粪，还是狗粪，是猪粪，还是牛粪，我们也不分别是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，对不对？只要是粪都捡来。因为，「捡来我就有钱了，我就可以读书了」；我父亲更是这样，只要是粪他都要，他就可以肥庄稼，对不对？

那对我们来讲，在阿弥陀佛面前，做为凡夫，比哪一个香一点、美一点，哪一个臭一点、恶一点（其实都是臭粪了，都是染污的凡夫了，相对比较起来说，可能臭气少一点的，说他香一点，你造恶少一点，你叫善人），其实我们都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿弥陀佛他来比较我们，他的目的是要把我们捡去成佛，这是他的目的。所以，他不选择贫穷了、富贵了⋯⋯等等。

连我这个捡粪的粪娃子，我都知道不选择，阿弥陀佛是要我们到极乐世界成佛了。这是从佛的慈悲这一方面，佛心平等，没有分别，通通让我们去往生成佛。所以，不简择。

从众生这一边，如果佛要挑选我们，我们经不起挑，对不对？就像刚才讲的，捡粪，粪都是有臭味的。我们众生跟佛来讲，佛是让我们去成佛的，我们每一个人都是贫穷者，都不是富贵者；我们每一个人都是下智，不是高才；我们每一个众生都是破戒人，不是持戒人（经中明确讲：「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」）如果按佛的标准来挑选，那一个也选不到了，到后来怎么办呢？所以，从众生根机来讲，下劣，不可选择；从佛的慈悲来讲，平等，不加选择。

四、「善人尚且往生，何况恶人」之事

这个题目听起来，如果不加解释，不加后面的法语，就容易被误解。我们来看这后面的法句：

　　弥陀本愿不为以自力可离生死、
　　有方便之善人而发；
　　乃哀愍极重恶人、
　　无他方便辈而发。
　　然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，
　　凡夫善人亦归此而愿得往生，
　　何况罪恶凡夫，
　　尤应凭此他力也。
　　不可错领解而住邪见。
　　弥陀本愿者：
　　「本为凡夫，兼为圣人」也，
　　应善加体会，详明此理。

阿弥陀佛的本愿，不是为了那些靠自力可以离开生死轮回的人（就是圣贤的根机）；第二是「有方便之善人」，就是指那些虽然还不能马上离开生死轮回，但是他可以修行定散二善，可以暂时得到人天的果报，有这个方便，不至于马上沉没在三恶道里边，这叫「有方便之善人」。

阿弥陀佛的本愿是哀愍「极重恶人，无他方便」，不要说是自力离生死轮回，连人天善法的方便都没有。阿弥陀佛哀愍这样的人，所以在第十八愿里讲「十方众生」，然后说「唯除五逆，诽谤正法」，是会造五逆谤法的众生。

虽然如此，菩萨、圣贤他们也要搭这个便车，他们也会沾一个便宜；凡夫善人，他们也知道在这里边讨一个便宜。所以，「菩萨圣贤亦付之而欲求往生」，付这个弥陀本愿；「凡夫善人亦归此弥陀本愿而愿得往生」。

我们这些造罪凡夫，是阿弥陀佛本来发愿的物件，那我们更要凭阿弥陀佛的誓愿，凡夫恶人，更要凭他力去往生。不可能说本来为我们准备的誓愿、他力的名号，结果被那些边客得到利益了，结果我们这些正客没有得到利益──就像请客一样，我们是正客，结果我们没吃到饭，边客吃到了，我们自己往后面缩，不去吃饭，不去参加这个宴席，那就错误了。

「何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也」：连圣贤，有办法自己出离生死轮回；连善人，有方便，不至沉没三恶苦道，他们尚且还要靠他力去往生，何况我们造恶凡夫，无他方便，直落地狱──三恶火坑之底，那更要靠他力求生净土。所以这个叫「善人尚且往生，何况恶人」，如果完整地表达：善人尚且还要凭弥陀本愿去往生，何况恶人，更要凭弥陀本愿去往生。

最近，报纸新闻都在报导发大水，全国大概影响到二十多个省、几千万人。我在想：发大水的时候，大水一片，汪汪的水泽，中间有一座小岛，有些人在上面；大水中间还有一座小瓦房，房顶上也坐了几个人，暂时还没有倒，还没有沉下去；还有一些人，掉到水里边，正在那里挣扎，马上就要有没顶之灾了，有这三类人。

这个时候，有一艘大船过来。不管什么人，见了大船都开始呼救，岛上的人在喊：「哎！过来！我在岛上，过来！」屋顶上的人也在喊：「这里有人哪，快来救我！」那水里的人呢？水里的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他们还在屋顶上，还在岛上，行动自由，来去方便，我就要死了，快来救我啊！」

岛上的人，就代表圣贤，他们已经离开生死轮回，在小岛上，虽然还没有达到涅槃之都（好比在城市当中，购物方便，可以搭计程车，灯火通明），但是他没有大水淹没的危险，已经不用担心三界的苦恼了；在小房顶上漂着的人，就好像修人天善法的人，他还在水面上，不至于落在三恶道的大水当中；在水中挣扎的人呢，就是「极重恶人，无他方便」，不要说在小岛上面，连一根树枝、一根木棍也抓不住，连屋顶也登不上，这个叫「极重恶人，无他方便」，看着看着就要堕落三恶道。连那些坐在屋顶上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快来救我！」那我们这些在水里淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他们去的，不是救我的⋯⋯」如果这样理解，就是错误理解了。错误理解，我们就失去往生了；如果自己这样错误理解，还教人家说：「哎呀！阿弥陀佛本愿大船是救那个岛上人的，是救那个屋顶上还没沉没的人的，不救你这个快淹死的。」如果这样讲的话，就住于邪见，自害害他。所以说，「不可错误领解而住于邪见」。

「弥陀本愿者，『本为凡夫，兼为圣人』」：就像刚才讲的比喻一样，有人开船来，本来就是救度淹得快死的人，附带地把岛上的也好、房子上的也好，通通救上来。因为船大，都可以坐。但是，你们是附带的，他是第一个，先把他救起来。如果船小，对不起，你们等一等，我第二趟再来救你，先救他们。肯定是这样子的。所以，这是一个比较。

「应善加体会，详明此理」。

五、恶机往生之事

第四、第五都是贯彻下来的。这每一条讲得都很准──打得很准，法然上人如果是射击手的话，他一定是奥运会冠军了。对不对？他讲一句，就准一句，都打到我们心中疑惑点的地方。耙心打得很准，不会偏一点点。

　　有恶机一人，
　　为使此机之往生，是本愿之意。
　　学而至于得知此理，
　　谓之善学净土宗也。
　　净土宗者：
　　以恶人为基准，而兼摄善人也；
　　圣道门者：
　　以善人为基准，而兼摄恶人也。

能够让恶人往生、恶机往生，这是阿弥陀佛发愿的本来之意。

「学而至于得知此理，谓之善学净土宗也」：我们学习一宗的教法，什么叫「善学」，什么叫「不善学」呢？他宗暂且不说，净土宗，你学了很多的教文、法句，「哎！我读了《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》⋯⋯哎呀！读了很多，得出来一个结论。什么结论？只有精进、努力、勇猛修行、持戒清净、戒定慧具足，才能往生，不然的话，就不能往生。」这个不叫做「善学」，这叫大错特错了。你读了这么多，这叫颠倒知见，错误理解，住于邪见，不善学净土宗。

很多人家里书柜摆了很多书，讲起来滔滔不绝。但是，他说的话，完全相反。他说：「我学了这么多年，得出的结论：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生无份哪。」这个叫不善学。何止是不善学，乃是错学。

也有的老太婆，两眼一抹黑，不识一个大字。但是，她知道说：「我老太婆念佛，决定往生！」此是「善学净土宗」也。对不对？这个人是「善学净土宗」。

所以，善学不善学，不是看你读了多少文句，「哎呀！我会打开书，我会读很多字⋯⋯」那你是「谓做书虫」，你不善学净土宗。所以，有不识字而善知法义者；有能够抱书本，讲得一天到晚口沫乱飞，却不识法义者。这个，要看本质。

我想起邓公所讲的一句著名的话：「不管白猫黑猫，抓住老鼠，就是好猫。」是不是？我们学习教理也是一样的，不管你有智慧无智慧，你学到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好猫。法门也是一样，这个法门好，那个法门好。但是，只要能让你解脱生死轮回，这个就是好法门。不管老太婆，还是大学教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利华」，比「好猫」那个名称好多了，是「人中芬陀利华」。

要把法门的利益，在我们身上落实下来，不讲那些虚无缥缈的。

「净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也」：看！我讲的不错吧！法然上人很会打耙。所谓「基准」，这个「准」是什么意思呢？就是准星。大家看电影都看过的：前面一个目标，把准星对过来，中间一个十字，对准了，「啪！」一枪放过去，目标应声而倒。这个叫准星。

阿弥陀佛的本愿也像一把枪一样，威力很大，六字名号的子弹一发出来，威力很大，一下发射过来，他以谁为基准呢？他瞄准我们这些十恶、五逆造罪的凡夫，你一念佛，机关就触动了，「啪！」打出去，你应声而倒──倒在娑婆，就生在极乐。对不对？当然，这个子弹的威力很大，一打过去，炸出一大片，把旁边也炸倒五个、八个、十个，但是旁边那些是附带的，耙心打的是你。

所以，我们恶人是阿弥陀佛的耙心，是基准，打得准准的，你不要往旁边一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。

但如果你不念佛，你不念佛，这个机关扣不动。什么叫「机」？「机」，就是「可发微义」──机关。机关，就按那个机关。什么机关呢？比如放箭，设立一个机关，一扣动，机关一放，「啪」，打出去了。阿弥陀佛也是的，六字名号弦上之箭，引弓待发，我们只要称念「南无阿弥陀佛」，我们的舌头好像是──我们的舌头力量很大，各位！不要搞错了，我们这么一个小小的舌头啊，心念，口称，稍微动动嘴，都能把阿弥陀佛六字名号强弓的机关扣动了，把它带动了。

我们宁愿被阿弥陀佛的枪炮打中，不愿被阎罗王的链条套走了。

「以恶人为基准，而兼摄善人」：他的目标首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起来，同时，附带地把善人通通救度。就像我们前面举的比喻，首先是以淹得要死的人为基准，附带把那些屋顶上的、岛上的通通救起来。

圣道门不一样。圣道门以圣人为基准，「善人为基准，兼摄恶人」。如果以恶人为基准，兼摄善人，就能够摄无不尽，都能摄受──既然恶人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人为基准，兼摄恶人，就摄不能尽，机不能摄尽，因为这个要求恶人转恶为善。

比如说，我们大乘佛法是以菩萨发菩提心为基准，兼摄阿罗汉，虽然兼摄阿罗汉，不是阿罗汉自己就能来，阿罗汉要回心向大，如果不回心向大，大乘佛法对他没用，摄受不到，所以，阿罗汉要回心向大；阿罗汉以了生脱死──解脱生死轮回，作为他的正果，他可以兼摄凡夫，虽然兼摄凡夫，如果凡夫当中，你只求人天果报，你不想了生脱死，那摄受不了你，要你怎么样？发出离心。所以「兼摄」，都给你提要求，「你要达到这个档次，我可以提拔你一把」，不然的话，没有办法。

所以，「以善人为基准，兼摄恶人」，恶人一定要改恶向善；改恶向善之后，还要发出离心；发出离心之后，要发菩提心，渐次增进。这样，摄机就不能尽，就是难行道。

净土宗就不一样，阿弥陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿弥陀佛。他一手伸到底。伸到哪里？直接伸到五逆谤法这个淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能捞得起来，就通通可以得救了。阿弥陀佛的手是有弹性的，可长，可短。如果你是五戒十善的众生，他，「啪」，刚好放到五戒十善的位子，把你救起来，不会长一点，刚好到那个位子；如果你是造恶的，他又伸长一点，到下面去了。所以，可长可短。你在什么位子，他就到你的边上。

就像船托载石头一样，船的浮力跟石头的重力是完全相等的，你这块石头多重，放在船上，船的浮力刚好显示这么大，他不是只有这么大，他是无量大。但是你这么多，就托你这么多，他也不会多费一点点。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你两百斤，就两百斤的浮力。你是五逆的众生，他也能托得起来；你是十恶的众生，他也一样；你是五戒十善的众生，他也一样托你，都不费劲，刚好，按我们的本分。所以，佛说法怎么这么巧？佛度众生，不会多一点点，也不会少一点点，是恰到好处，不增不减，刚刚好。每一个人，都给与恰到好处的救度。

第三部分「三心料简及法语」6～10

六、善恶机之事

　　念佛之人，唯以天生之根性：
　　善人即以善人，
　　恶人即以恶人，
　　本来之赋性。
　　此乃入念佛之故，
　　初不言持戒破戒也，
　　唯以本来之体性。

文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，讲「根性」也好，讲「赋性」也好，讲「本性」也好，讲「体性」也好，都是一个道理。你本来是什么样子，你本身就这样子，你就以这样的本份来念佛。本性柔和、淳善，你就这样来念佛；本性刁钻、邪曲，也要念佛。为什么呢？这是因为「入念佛之故」，所以不讲持戒破戒。

你原来持戒也好，你原来不能持戒也好，既然入念佛，就说「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要堕落地狱，没办法，转过来，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修学，能够出离生死轮回，暂且也不用说，你也可以出生死轮回。也是知道自己是不能出离生死轮回的，「靠这个既然不能了生死，我还是要念佛⋯⋯」那为什么要谈持戒破戒呢？所以，不论持戒破戒，是「入念佛之故」。

就好像我们坐船一样。我们坐船过江，在上船之前，他们还可以讨论：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我⋯⋯一米也游不了⋯⋯」他们在那里讨论哪个游水技术好。但是，海洋这么宽，现在不管你是能游八百米、四百米、两百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，还在船上讨论说：「哎呀！你不行！你没本事！你看你一米都游不了，我能游两百米呢！」「那你还不行，我能游四百米！」上了船，讨论这些有什么意思呢？

游两百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十条戒的。你谈这些，你谈这些就下去游水好了。为什么呢？因为你已经上了船了，你乘上船，就不谈游水的事情。要谈游水是在船下谈。

这里讲念佛，「入念佛之故」，上弥陀本愿之船。就不谈持戒、破戒，你谈这些，那是圣道门才谈的。你离开本愿船，离开净土门，到圣道门才谈：「哎呀！持戒了，破戒了⋯⋯破戒了，要堕落了；持戒了，可以得人天了，然后，慢慢修行了⋯⋯」所以，「此乃念佛之故，不谈持戒破戒」，就像刚才讲的比喻，我们是坐船的缘故，就不谈论说游几百米、几百米。

像我们出家人，一出家的时候，把头发一剃，把原来的衣服一脱，换了出家的衣服，头发也没有了。你都出家了，几个人出家人还在讨论什么：「哎呀！我那个时候，没剃头那个发型多漂亮啊！」你都出家了，谈论就谈僧相了。你都出家了，你还讨论你的发型问题，「哎呀！你那个时候，头发是卷的⋯⋯」你讨论那个干什么？讨论那个，那你就回家做俗人好了，做俗人就讨论讨论发型；什么衣服，什么时髦的衣服，你讨论它干什么呢？你既然出家了，就是完全僧相，统一僧相，你入出家之故，这些就不谈了。你谈这些，你回去做俗人。

这里讲「持戒破戒」。持戒，「哎，我头发美」；破戒，「不美」。长相好，不好；衣服名牌，不名牌，这些都不能解决实际问题，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不谈这些。你破戒，毫无疑问要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只谈念佛。

就我们本身的本份。比如在家居士，我们念佛就以我们在家身份。在家身份，当然要敦伦尽份、闲邪存诚、奉行十善了。如果你受过五戒了，你就以受过五戒这样的身份来念佛；如果没受五戒，也就以没受五戒的身份来念佛，不能说「我没受五戒，没有资格来念佛了」。你吃素，就吃素来念佛；你不能吃素，你就吃荤来念佛。「哎呀！我吃了肉了，不干净，不能念佛。」那麻烦了，吃了肉不能念佛，那下地狱下得更快一点。吃了肉，更要念佛，边吃肉边念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉时知道在造罪啊。就像作买卖一样的，你这边亏本了，那边再不赚，怎么办呢？「师父！吃肉不能念⋯⋯」吃肉更要念！

吃肉，一方面，被你吃的众生，在旁边团团围绕，虎视眈眈地在看着你，要找你麻烦，找你算帐，你还不念佛！然后再堕落堕下去。所以，要赶紧念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的还不念佛，胆子多大！

就好像人家身体好的人，都要到医院保健保健、检查检查，你都快要死了，上气不接下气的，还不去检查，还不注意保养，还不去让医生给你治病！所以，这个不要搞错了。

人性，说实在的，我们每个人，后天的努力当然很重要，但是，从本性来讲，后天能改变本性的是很少，所谓「江山易改，本性难移」。有的人天生就是大嗓门，大脾气，本事没多大，脾气还确实不小。我们都很惭愧，本性确实比较难改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。

我们往往会犯一个毛病，就会以自己这样而要求人家，这个都是不人道，不慈悲的。阿弥陀佛很慈悲，「十方众生，你各依本性来念佛。」你善了、恶了、中国人、外国人，也不管你口舌发音美不美、标准不标准，你阿（a）弥陀佛，就以阿（a）弥陀佛来念佛；你阿（o）弥陀佛，就以阿（o）弥陀佛来念佛，你中国人就中国发音，美国人就美国人发音，无所谓，你只要念佛就好。

所以，阿弥陀佛的耳朵，可以讲是单向收听的。其他的声音都不听，你只要念佛就听到了。你讲其他的，他不管。

七、造恶之机念佛之事

这个也怕人家误解，所以，法然上人也把它解释出来。

　　造恶之身故，念佛也，
　　非筹量造恶而念佛也，应知。

什么意思呢？讲「恶机念佛」，「哎呀!你就是鼓励人家造罪啊！」这个就大错特错了。不是鼓励人家造罪，是本来就造罪的凡夫，本来就造恶，贪瞋痴三毒，无有片刻的间断，身口意三业，念念所作，都是自私自利，如此造恶之辈，他本来的体性，他本来的身份，就是造恶之身。所以，这样的人，劝他来念佛。不是说「十恶众生可以救，我现在才只有八恶，还差两恶⋯⋯」「筹量造恶」再去念佛，不是这个意思。

就像医院的医生给病人看病一样，你本来就是病人，所以叫你来看病，开药给你吃。不是说「这个药能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治恶病。所以，我看看，我还没得这个病，得了这个病再来抓药吃。所以，有感冒药，无所谓。吹风嘛，让他受凉，感冒了好吃药。」

我想到一个笑话。上次我跟净安法师一道到北方。北方的莲友烧炕，因为我们是客人，就让我们坐炕头。我们去的时候，应该说天气不太冷。南方人还比较抗冷，坐在炕头上就很热，我们想移到一个比较凉的地方坐。主人不干，一定要我们坐在炕头。说：「哎！师父，你就坐这里。」净安法师是学医的，说：「坐这里热，热了会流鼻血。」你猜居士说什么？「没关系，师父你是医生，流了鼻血吃药啊。」这个就莫名其妙了，对不对？这就是「筹量造恶而念佛」了。好像说：「因为有了药，就流流鼻血，也没关系；因为可以念佛，所以造造恶也没关系」──「筹量造恶而念佛」，不是这个意思。「因为有药就好毒，没关系，这个药是解毒的，我灌下两口再说」。

因为我们本来是造恶之身，没有出离之缘，所以才来念佛。这个也不要错解。

八、无戒定慧者，应念佛之事

　　虽然戒定慧三学全具，
　　不修本愿念佛者，不得往生；
　　虽无戒定慧，
　　一向称名，必得往生。

我们念佛的人，有的人也自认为是净土门的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干扰了一向念佛就不好。他总觉得戒定慧比一向念佛还重要。「哎呀！我虽然一向念佛，没有戒定慧怎么行？」

法然上人在这里说得很清楚：

「虽然戒定慧三学全具」：这不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定发慧」，「三学全具」。这是祖师根器啊！上根利智啊！但是，「不修本愿念佛者，不得往生」。好！反过来对比：

「虽无戒定慧」：智慧不用说，开悟谈不到，禅定也没有，心猿意马，心像个猴子一样（猴子你们见过吗？峨眉山很多。猴子没有片刻的安静，一会在这儿吊，一会在那儿吊），我们的心就想找个地方抓住，不可能有禅定；也没有戒，总是破戒、犯罪。「虽无戒定慧」：怎么办？

「一向称名！」：只有「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，「一向称名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有没有戒定慧，是看你有没有一向专修、一向称名。

当然，你能一向称名，戒定慧也不妨碍了。你是戒定慧的根机，就戒定慧一向称名；你是造恶根机，没有戒定慧，更要一向称名。

这是凭什么讲这句话呢？「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生。」凭什么呢？就凭阿弥陀佛的本愿。

所以，善导和尚讲「与佛本愿得相应故」，称念弥陀名号称为「正定之业」。「正定之业」，就是百分之百决定往生之业。念佛之人，你只要一向专修念佛，虽然没有戒定慧，念佛是「正定之业」，百分之百往生。为什么？「顺彼佛愿故」；如果不是专修念佛，你不顺佛本愿，你虽然戒定慧全具，不顺佛本愿，与佛本愿不相应故，这叫杂修的「十三失」，不得往生。

九、无智为本之事

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

前面讲道理，后面老人家眉毛拖地，把自己拿出来，说：「我就是这样。」举例子，举自己。

「圣道门者，极智慧离生死」：这一点，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「极智慧」怎么可以呢？

第二句：

「净土门者，还愚痴生极乐」：这个难以理解。其实这个也好理解，我们学佛的人，学净土门，当然，一个是以教理作为镜子，同时，我们也可以从旁边人家的语言，观察我们的功力进了几分。世间人都邪见颠倒，你要开始学佛，信佛了，说：「哎！某某人，你最近怎么犯傻了？你怎么搞迷信了？」因为你学佛了，所以，他就说你犯傻了，说你愚了。好了，学了一段时间以后，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎么吃素了？肉这么好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然后，你念佛了。「哎呀！你念佛求生极乐世界，你这么傻！哪里有极乐世界啊？」他都是世间的「聪明脑袋」。你越修行，你要一向念佛，他说：「哎呀！你太着迷了！」所以，往往夫妻两个在一起，妻子学佛进步，丈夫就说：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他这样讲，你就是在慢慢在「还愚痴」，一步步地还，还到后来，什么都不知道，就是念佛求生极乐世界。当然，还有一点，家务事要知道做，如果家务事不知道做，那可能不好办。这个要知道。

所以讲「还愚痴生极乐」，世间人是颠倒邪见，他讲我们不对，那可能我们刚好对；他如果给我们竖大拇指说：「你对！」那我们刚好就不对。

佛经里面也有比喻。怎么一个比喻呢？

一个国家，每到某个季节都下一场雨。这个雨是毒雨，下到河里，不管谁喝了都会疯掉，一疯了之后，就把衣服全部脱掉，在大街上到处跑。国王也要这样子。臣民们想：如果国王不这样，那不行！大家都疯了嘛。雨过之后，国王一想：哎呀！我作为一国之王，这样子成何体统？把衣服脱得干干净净，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，这个太难看了，这样不行！他也有点智慧。第二年下雨的时候，王宫中有一口井，他把井盖盖住。盖住了，雨就下不进去了，他喝的水没有毒性，他还思维正常，上朝的时候，还是衣冠整齐的。结果第二天上朝的时候，大臣来时都没穿衣服。大臣没穿衣服，他们怎么讲，说：「完了，」大臣们议论说：「我们的国王疯了，他怎么这样子？你看看，跟我们不一样啊！那不行！不能作国王了。」要把国王废掉。国王一看，心里很有数，说：「哎！众位爱卿，且慢，且慢。我等一会儿就来。」于是他回到后面把衣服也脱了。「对啊！这才是我们的好国王啊！这个才有智慧啊，这个没有疯，这就对了。」大臣们赞叹道。

第二天，毒性过了以后，大臣们悠悠忽忽醒了，回忆昨天的事情，似有似无之间，国王给他们上课了：「你看看，所谓的疯子，只要你跟他不一样，不疯的人就是疯子，脑子正常的就是不正常。」因为所有的人都不正常，那你正常就是不正常。对不对？

所以，我们学佛的人，是「人中芬陀利华」嘛！「人中芬陀利华」，当然人家就要讲你了：「你不正常！」当然不正常了，正常人怎么能说是「人中芬陀利华」呢？对不对？所以，昙鸾大师也讲：「非常之言，不入常人之耳。」我们本来就是不正常的人。

各位啊！你们不要说：「我要做正常人。」做正常人就要六道轮回。正常的人都要六道轮回，只有「不正常」的人──「非常之人」，说非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我们是「不正常」的人。这个好，这个非常好！

恭喜大家，都成为一个「非常之人」。

《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。

净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。

打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那么，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。

再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。

我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：

「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。

「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」：前面三个「不凭」，后面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭借它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭借，这个叫「不凭」。那凭什么呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什么呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭借，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。

「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。

「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严⋯⋯各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」

十、无智之人亦具三心之事

没有智慧的人，他也能够具足「三心」，并不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。

　　一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
　　「一向心」者，「至诚心」也。
　　「无疑」者，「深信」也。
　　「思往生之心」者，「回向发愿心」也。

如果这样，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至诚心」，「至诚心」就是真实心，专一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至诚心」吗？我们跟人打交道也是一样啊，「我对你很至诚，不过三心二意⋯⋯」这就不叫至诚心了。「一向心」就是不会改变的，总之，是以它为标准，以它为我们心里的目标，一向不二。

「『无疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『回向发愿心』也」：所以，一向心念佛，无疑思往生，这就三心具足。

第三部分「三心料简及法语」11～15

十一、知我身具三心之事

我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：

　　如《大经》说，
　　既发「欢喜踊跃」之心，
　　可知是具足三心之征也。
　　「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
　　叹往生不定者，未发三心之人也。
　　不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表征。

「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什么欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。

「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。

「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎么办呢？哎呀！」叹一口气。「怎么办？」

「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。

我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜⋯⋯」但是，回去之后，扪心自问：「我到底能不能往生？」

据说还有这么一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之后，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎么敢说我能往生一定啊！我怎么讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。

所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。

想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身份、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什么？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其他的事情。

即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了⋯⋯等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。

如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年⋯⋯，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那么多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。

所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。

这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎么样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。

一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。

十二、本愿成就之事

阿弥陀佛的本愿，成就我们的往生。这一段文也是我非常喜欢的，希望大家经常的思惟它，是很有启发意义的：

　　念佛者，我所作也；
　　往生者，佛所作也。
　　往生乃由佛力所赐，
　　却于心中种种筹量，是自力也。
　　唯须称名，待来迎也。

我们念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最担心的就是往生。有时候把念佛都放下来了，然后去找往生，「哎呀！这怎么能往生啊⋯⋯」念佛，念佛，念得没有清净心，没有一心不乱⋯⋯然后，把念佛放下来，就去拜忏啦，朝山啦，诵经啦⋯⋯你把念佛放下来，怎么能找到往生呢？

就好像到火车站存了一件行李，他们给了你一张票，这张票就是兑行李的票，你拿这张票去拿你的行李就对了。你把这张票丢掉，去找你的行李，你到哪里找呢？找不到啊！

六字名号就是阿弥陀佛给我们兑现往生的。你只要念佛了，往生这个果就给你了。你把这个丢掉了，找不到往生。

「念佛者，我所作也」：我们十方众生所做的事，就是念佛。阿弥陀佛对我们没有别的要求：「哎，你自己去往生⋯⋯」阿弥陀佛说：「你只管念佛！」

「往生者，佛所作也」：往生这个佛果，是阿弥陀佛所成就的，做好了，给我们，所以第十八愿说：「设我得佛，十方众生⋯⋯若不生者，不取正觉。」「我若成佛的时候，要让十方众生往生我的净土，如果不能成就他们的往生，则我不取正觉！」所以，我们十方众生的往生，是阿弥陀佛所成就的，是他所作的。阿弥陀佛用什么来作呢？他作我们往生的原材料（或者说成份），就是他的戒定慧三学、六度，也就是他兆载永劫的修行，就是阿弥陀佛的无量功德，就是阿弥陀佛的无上正觉。以他的无上正觉，而作成我们的往生。所以说「若不生者，不取正觉」，以他的正觉，来作成我们的往生。既然阿弥陀佛已经成就正觉了，那我们的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。

这个就像我们坐船过海一样，船长驾着船，我们来搭乘，对于乘客来讲：乘船者，我所作也；过海者，船长所作也。你只管坐船就好了，怎么过海，怎么劈风斩浪，怎么把握方向，怎么渡过茫茫的黑夜，怎么到达彼岸，这些都不是你乘客关心的事情，你只管坐船。

我们也一样，怎样度过生死的广海，怎样穿过无明的黑暗，怎样到达极乐的彼岸，这些都是船长阿弥陀佛他要承包的事情。「你是乘客，你上我的大愿船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，从此岸到彼岸，这是我阿弥陀佛的事。」

「往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也」：这是我们一般人犯的毛病。往生本来是佛力所赐给我们的，结果我们自己不知道，以为是我们自己要去另外成就往生，「我要修到这样，大概能把往生修出来吧⋯⋯」我们修不出来啊！我们是得到往生，我们不是修出往生的。所以，在经典里说：「即得往生。」你得到，是阿弥陀佛修好给你的，你修不出来的！而我们自己心中种种筹量，「大概这样可以往生吧！那样不可以往生吧！我修到这种程度，大概差不多了吧⋯⋯」这样就是自力。

那应该怎么做呢？不必在心中种种筹量。

「唯须称名，待来迎也」：念佛，不用心思，不必担心到底能往生不能往生，只管念佛，等待来迎。「唯须称名」，你只管念佛，等着佛来接你，就是这件事情，没有第二件事。「等待来迎」，是心里边百分之百定下来的事情。就像我们坐上火车，你就等着下车好了。这趟车是到北京的，广播员一广播，你下车了。不是那种：「我能往生吗？不能往生吗⋯⋯」很多人也是在等待，那是一种不可靠的等待；而我们这种等待是百分之百的，就是告诉你说：「你只管称名，等待佛来接你。」

我们今生在这个世间，只有这件事，各位都听好：只须称名，等待佛来迎接。其他的事情，都是路边的花草，像我们走路一样的，路边的花草，你不要在那里太留心，太去耽误时间，在那里停下来，结果不能到达目的地。世间生活，随缘而过。

十三、若存若亡之事

这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。

「若存若亡」，这个典据出自于昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什么原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧⋯⋯」若存若亡。我们很多人就是这样。

法然上人在这里解释，什么叫「存」？什么叫「亡」呢？

　　乘本愿谓之「存」。
　　下本愿谓之「亡」也。
　　「乘」有二意，「下」亦有二意：
　　谓造业之时与发道心之时也。
　　造恶业时之「下」者：
　　「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
　　作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。

造恶业的时候，下了本愿了。怎么下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。

「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。

　　发道心时之「下」者：
　　如此发道心而念佛，必定往生；
　　若无道心，则虽念佛，往生不定。
　　以道心为先，本愿为次。
　　作此想者，即是「下」也，
　　此谓之「亡」。

我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎么讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什么错误呢？

「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思维、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。

　　造恶业时之乘者：
　　「如是造罪，必堕地狱；
　　乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。

「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。

发道心的时候怎么乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。

　　发道心时之乘者：
　　如此之道心，不始于今日，
　　我过去世生生发，
　　然未离生死之故，
　　知道心不能救我，
　　唯佛愿力能救我。

这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。

谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。

　　因而不顾有道心无道心，
　　唯须称名号、生净土。
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

十四、「无外杂缘得正念故」之事

这一段，我们非常感激法然上人给我们作了解释。这段文出自于善导大师的《往生礼赞》。

往往大家都会误解「无外杂缘得正念」，怎么误解呢？就是「我在家里念佛，你们不要来打扰，你们来打扰了，就是外杂之缘。」电话也把它拔掉，「不要打扰，让我能有清净心」。家里失了火怎么办？失了火还要救火，但是又感到很烦恼。「外杂缘」，往往会认为是外面的事情干扰我们。其实，「无外杂缘」是我们内心里边正念充足。我们看解释：

　　此见他大善，
　　我心无怯弱也。

什么叫「外杂之缘」呢？念佛之外的杂业杂缘，念佛之外的善行、善事功德，这个外杂之缘不能干扰我。这个叫「无外杂缘」。

就是我念佛之外，见他有大善，「我见某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心里边不感觉到输他一等。没有说：「哎呀！像他那样子，那才殊胜！他才能往生，我这样的，肯定不行。」如果这样想，就是「外杂之缘」，失去正念。不这样想，见他有大善，我心无怯弱，不感觉说：「我比你低一等，我好像往生无份⋯⋯」没有这样的想法。下面举了几个例子：

　　假令见法胜寺九重之塔，
　　我虽不立一寸之塔，
　　而无不安之心也。

法胜寺九重塔很高，我自己没有一点点功德，没有一点点能力，我连一寸的小塔都没做出来，但是也不觉得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，这个才有功德啊！」我们没有不安心。为什么？因为一向念佛故，无有不安之心。

　　又拜东大寺之大佛，
　　我虽不造半寸佛，
　　而无卑下之心也。

往往我们很多人，他就不能专修念佛，看人家诵《楞严咒》，他就开始有卑下心了，「哎哟！你看看，他能读《楞严咒》啊，我这个怎么办？《楞严咒》不会读啊！」起卑下想，「哎呀！他会诵《金刚经》啊，我只会念一句佛，这么不殊胜啊！」这样，都是有不安心。看到别人诵经持咒，他自己不是正念充足，反而是内心觉得不安，觉得卑下。这个叫做「外杂之缘，失去正念」──见到念佛之外的杂行杂缘，内心里面动摇、摇摆，失去正念。

专修念佛之人不如此。为什么呢？为什么说我们心里没有不安之心，没有卑下之心，也没有怯弱之心呢（你看看这三个心，没有怯弱，没有不安，没有卑下）？是谁为你撑着腰呢？是谁为你壮了胆呢？在下面：

　　称名之一念，
　　得无上之功德，决定往生，
　　如是思定者，
　　谓之「无外杂缘，得正念故」也。

这样的善事修行我们虽然没做，但是我们「称名之一念」，就得「无上之功德」。其他功德，都是有为有上，「称名之一念，得无上功德」。《无量寿经》说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」决定往生，还觉得有什么不足呢？所以，无有不足。这样就是「无外杂缘得正念」。

　　如此信者念佛，
　　与弥陀本愿相应，
　　与释迦教无相违，
　　随顺诸佛证诚也。

像这样子的内心正念充足，如此的信顺，如此思定而念佛，就与阿弥陀佛本愿完全相应了，没有疑惑心了，佛如是说，我们就如是信，这样就和释迦佛的教导，也完全不相违背，也随顺了十方诸佛的证诚之语，「某某人，你专修念佛，决定往生！」内心没有任何疑惑动摇。

这个「无外杂缘得正念」，是要你得到六字名号的功德大宝，你才「无外杂缘得正念」。一个人，怎么说呢？比如说穷人吧，他自己没有钱，他看见人家有钱就要流口水，你让他不羡慕是不可能的；如果他自己很有钱，看见人家有钱，他就不羡慕了，对不对？像大富翁，看见人家的一个山芋，一个地瓜，他就不羡慕了。我们如果获得了六字名号的功德，了解了六字名号是无上功德法宝，那人家再怎样的修行，你都不会羡慕他。

有一个比喻，叫做摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是什么样的宝珠呢？这个宝珠，小小的一颗，你对它说：「哎！我今天需要一百吨黄金！」它马上就像下雨一样喷一百吨黄金出来。它又叫如意宝珠，如你的意，你需要什么，就下什么雨，你需要多少，就给你多少，所以叫如意宝珠。要粮食给粮食，要家具给家具。

我小的时候听过一个故事，说一个神仙，他有一个小竹筒子，这个竹筒就是一件宝物，要什么，给什么。我听了这个故事，天天想得到这么一件宝物，想了好长时间，做梦都想得到它。

现在终于得到了──就是六字名号。

比如说我们这个讲堂是一个大宝库，这里边有各种各样的杂宝，有金刚钻，有红宝石，有绿宝石，有珍珠，黄金、白银、赤珠、玛瑙⋯⋯各种各样，璀灿夺目，充满整个房间。一个穷人走进来，门一打开，「哇！这么多宝贝啊！」他马上两眼放光了。怎么办？穷人没见过钱，赶紧用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在这些宝贝当中，还有一个最重要的宝贝，就是一颗摩尼宝珠，放在哪里呢？就放在中间那个台子上，在那里放光，他没有抓到这个。他就算挑出一担黄金，使出吃奶的力气，挑了一百五十斤、二百斤，出去也会很快用完的，用完了还会成为穷光蛋；如果拿到这颗摩尼宝珠了，其他的东西都不需要了，都用不着了。这个便于携带，需要什么，就出来什么。

这颗摩尼宝珠，就代表阿弥陀佛六字名号的功德，其他的种种修行，不过是黄金、白银、珍珠、玛瑙的功德，那都是有限的。

所以，我们称名之一念，得无上之功德，我们不羡慕人家的种种修行。就好像拿到摩尼宝珠的人，他不会羡慕说「我虽然有了一颗摩尼宝珠，但是，隔壁的王某某，他有一颗金戒子，蛮不错的，我还没有⋯⋯」他会不会羡慕？不会啊。你如果想要金戒子，要十个，马上出来十个，要一百个，出来一百个。如果他还羡慕，说明他不认识摩尼宝珠，不了解它，才会羡慕。

这个地方讲「无外杂缘得正念」，反过来讲，我们不仅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人应该羡慕我们才对。对不对？结果我们都倒过来了，造大塔的人把头抬得高高的：「嗯！光会念佛，你怎么行？你应该羡慕我。」我们也被他骗住了，我们还去羡慕他。这两个人都颠倒了，造塔的人应该羡慕念佛的，而念佛的人应该是坐那里稳稳当当地专修念佛！这个决定往生嘛！

就像刚才我们讲的：你虽然有一块黄金、有一块白银，你当然羡慕人家有一颗摩尼宝珠的人了，怎么可能人家有摩尼宝珠的人来羡慕你呢？你还在炫耀──有摩尼宝珠的人，他穿得很朴素，他的摩尼宝珠深深地藏在自己身上。另一个人，他没有摩尼宝珠，发了一点小财，然后就去买来名牌服装穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然后来到有摩尼宝珠的人面前炫耀：「你看我这套服装！五百块钱一个扣子，这是一套名牌服装⋯⋯」在那里玄耀。他不知道真正的大富长者是人家拿摩尼宝珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正说起来，他有摩尼宝珠，他不知道，不识。

我们念佛的人，表面看起来也不一定有大学问，只会念一句佛。那个人就跑来玄耀：「你看，你只会念一句佛，我会这个、会那个，比你强多了。」我们念佛的人心中，「对对对，你修行很不错！你很好！很好！很好！我呢，还是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因为他现在根机、因缘不成熟，如果根机、因缘成熟，也把摩尼宝珠拿来给他，「也给你一颗。」

十五、专修、杂修之事

　　余行可修而不修」，
　　作此想者，专修心也。
　　「余行殊胜，然我不堪」，
　　作此想者，虽不修亦是杂修心也。

「余行」，就是除了念佛之外，其他的行持。有能力修，但是不修，这个叫做专修心。为什么不修？「我念佛一念得无上功德，虽然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全满足了，专修念佛，这个就是「专修心」。什么都不会动摇你。不能修的，当然不修，能修的也不修，那当然只有念佛了。

「余行殊胜」，他不这样想；「然我不堪」，「我虽然念佛，但『身在曹营心在汉』」，身体好像在净土门里边，但心在圣道门当中，「哎呀！圣道门的修行很殊胜啊！我是没有办法呀，我做不到啊，我才来念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去诵经、朝山、打坐、拜忏⋯⋯我一定去修那些⋯⋯」很多人是这样的，没有办法才念佛了。如果有这样的想法，虽然你没有修，也是杂修之心，你的心没有正念坚固。余行怎么殊胜呢？念佛殊胜！念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。

念佛的人，如果不了解弥陀本愿，他有三个看不起：

第一、他自己看不起自己。

第二、他看不起自己所修的法门。

第三、他看不起阿弥陀佛。

他怎么自己看不起自己呢？「像我这样的人，怎么够资格往生？」这是第一点。

第二点，「我学的法门，一点也不殊胜，就会念一句南无阿弥陀佛，就几个字，诵经诵咒多好？那个法门才殊胜。」第二个看不起。

第三点，「阿弥陀佛能救得了我吗？」

这就失去念佛的利益了。

净土法门是「诸佛之王」阿弥陀佛所成就的。十方诸佛都竖大拇指、出广长舌相来赞叹。这是佛中第一佛、法中第一法。

第三部分「三心料简及法语」16～20

十六、行者之生处，依心行之事

愿生净土的行者，他会生在什么地方呢？是依照他的心行来判断。看看，这里说的很清楚。

　　但念佛者，生极乐国。
　　但余行者，生懈慢国也。

什么叫「但念佛」呢？「但念佛」就是专念佛，除了念佛之外，其他的不修。

什么叫「但余行」呢？专门修念佛之外的余行杂行，佛都不念，叫「但余行」。

什么叫「极乐国」呢？就是阿弥陀佛的极乐宝国、报土境界。

什么叫「懈慢国」呢？就是经典里所讲的：多有人愿西方极乐世界，而不能到达，半路上就掉下来了。好像坐飞机半路上跳降落伞下来一样，他们生到什么地方呢？生到懈慢国，又叫懈慢界，不能前往到达阿弥陀佛的极乐国土。

「懈慢国」，看这个名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是骄慢。「但余行」，他认为余行殊胜，认为念佛不殊胜，那就是骄慢心了，这显然很骄慢，当然也是懈怠了。我们自己凡夫所修行的，怎么能和阿弥陀佛的六字名号相比呢？这岂不是骄慢懈怠吗？所以生懈慢国。

这是指还能往生的，还有的人连懈慢国也生不了，那就更危险了。

然念佛余善兼行亦有二：

怎么办呢？这个也要解决啊。他也念佛，也修余行，这样的人也有。这样有两种状况：

　　念佛之边心重，
　　而杂余行者，生极乐。

他念佛，也杂余行，不过是念佛心为重。余行呢？有那么一点点，这个还是生极乐国。

　　余行之边心重，
　　虽以念佛为助，生懈慢国。

他以余行为重，偶尔也念念佛。「到极乐世界嘛，怎么可以不念佛呢？」也念几句，但是他是以余行为胜，这样生懈慢国。

十七、前念命终，后念即生之事

这个是解释善导大师《往生礼赞》里边所说的「前念命终，后念即生彼阿弥陀佛国」。「前念」、「后念」指什么呢？「前念」、「后念」是指时间上，不是指我们修行念佛这一念，一念、一念，「前面念一句佛，后面就死了」，不是这回事。这一段我是试着来解释，因为在文句上还有些模糊、不太了解的地方。

　　前念后念者，
　　此命尽之后，受生之时分也；
　　非是行之念。

这里讲「前念、后念」，是我们身命终结的时候，要去受生的时间，不是指我们行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，后面一念，不是指那个，是我们的时间。我们念佛的人，在念佛的状况当中，比如这个临终的人正在念佛，然后断气死掉了，这个人百分之百往生。前念是在念着阿弥陀佛的佛名，后念他就命终了，这个时刻，他就到极乐世界去了。下面就解释：

　　往生者，称名也。

这个愿意求往生的人，他在称名当中。

　　称名是正定之业也。

称名属于正定之业。

　　然则称名命终者，
　　正定之中而终者也。

我记得好像是天台大师在《十疑论》里面说的，就是在正定心当中命终的人，随愿往生佛国。我们称念阿弥陀佛的人，六字名号是正定之业，我们称念南无阿弥陀佛命终的人，都是在正定之中命终的，那百分之百都往生西方极乐世界。所以，我们根本就不要再去摸他的头了，「看他头上热不热？头顶是不是怎么怎么样⋯⋯」他是念佛命终的，百分之百往生，不用看。

十八、平生、临终之事

什么是平生？什么是临终？平生临终能分得清吗？平生临终分不清。只能到真正死的时候才能分得清，「噢！那个时候是临终。」平生就是临终，临终就是平生。因为生命在无常之间，只要你今天还没有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是临终了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，还是临终呢？如果要问你们，你们可能说：今天是平生。未必！各位，今天是平生，还是临终啊？「是平生。」那你就没有无常感。不知道啊！今天到底是平生还是临终？所以底下讲了：

　　于平生念佛，往生不定之思者，
　　临终念佛亦不定也；
　　以平生念佛，决定思者，
　　临终亦决定也。

有人念佛，他身体健康，在那里念佛了，他自己给自己定了一个标准：「我要死的时候，怎么怎么个死法，我现在念佛，现在往生还不定，我要好好努力积累功夫，争取到临死的时候能定下来⋯⋯」法然上人就说了：你平时念佛认为往生不定，你争取到临死的时候，你也定不下来，你还是不定。

「于平时往生作不定之思，临终念佛亦不定也」：因为临终跟平时没有固定的界限，你今天死了，这就是临终了嘛，今天不定──怎么会定呢？好，到明天（今天就过去了，不算了），明天那一天，又在说：「哎呀！今天往生还不定，等到我什么时候要走的时候，能够定下就好了。」到底哪天走呢？这个都不定。所以，平时不定，临终也不定。

「平时念佛决定思者，临终亦决定也」：平时都决定往生，那今天死了，今天就临终，今天就决定往生了。所以，前面说到：「往生思一定则一定，思不定则不定」。

十九、一念信心之事

第十九条跟十八条能够互相照应。我们来看：「一念信心之事」。

「一念信心」到底是怎么回事呢？

　　取信于一念，
　　尽行于一生。

这个道理好懂。「信」要信一念称名决定往生；「行」──念佛，应该是一辈子来念佛。如果这一念你不能相信能往生的话，那对不起，你念念都不相信了。所以：

　　疑一念往生者，
　　即多念皆疑念之念佛也。

这个很明显了，「南无阿弥陀佛」，「这一句能往生吗？」⋯⋯这一句是怀疑的。第二句又冒出来了，「南无阿弥陀佛」，跟前面一样，「这一句能往生吗？」那么你多念，你一天念了三万念，你是三万「疑念之念佛」；再过了十天，就是三十万「疑念之念佛」，到后来都是疑念的念佛，都有疑心，这个就是不定。

临终这一念能往生，是因为我们念念都能往生；念念都能往生，才能说我们往生决定。

不是说「我念了十万念，念了一百万念，最后那一念才能往生，前面这一百万都不管用」，如果前面这一百万不管用，最后那一念决定不能往生。因为我们最后那一念跟我们现在念的都是一个佛，都是一句名号，为什么最后那一念就能往生、现在这一念就不能往生呢？这就是怪事了。

就好像我们拿了银行的支票到银行取钱一样，你能到柜台把钱取出来，你从家里面拿出来那张就是真的支票，你到柜台才能取出钱来。不是说你一路上加功夫，「哎呀，到柜台保证能取出钱来啊？」好像现在拿的是一张假的，「一定要到那里能取出来钱来！」如果现在手上拿的是假的，取不出钱来，你就是走了一百里的路，到了柜台旁边，你还是取不出钱来。我们能到柜台把钱拿出来，说明我们现在拿在手上的，就有钱在当中。到柜台那里，就是我们临终的时候，阿弥陀佛给我们兑现。我们现在一生之间念的佛，本来就好像那个存款单一样，就包含了这么多钱在里面。这句六字名号里面，就包含了我们往生的功德，我们就拿着它，比如说五十岁的时候，我们获得了六字名号这张存款单，我们揣在兜里面，经过三十年的路程，到了八十岁了，走到阿弥陀佛的柜台旁边，一递交，就兑现了──往生了。

　　一期终之一念者，一人往生，
　　何况一生之间积多念之功，
　　岂不遂一度之往生乎？

这一辈子命终时的一念，这个人就往生了。这是比较了，他这一辈子没念过佛，到最后念一句就往生了。那一辈子念这么多的佛，还能不往生吗？当然决定往生了。

　　每一念有一人往生之德，
　　何况多念无一往生哉！

就和我们刚才讲的一样：我们念的每一句佛、每一句佛，都有让我们当下往生的功德，具足这样的功德，所以我们才说往生一定。那何况我们念多念呢？念念都不漏，念念都不舍，念念都成就我们的往生。

二十、乃至一念，即得往生之事

这一段也是很重要的，这一段，因为目前有很多人误解。这个「乃至一念」出自于《无量寿经》里边的第十八愿成就文：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」有的人就误解，就取这个「一念」，舍掉「乃至」，他认为：「『一念』嘛，我现在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就获得正因了，我就不用念佛了。」

这「一念」是「乃至一念」。法然上人在这里讲：

　　我等非「一念」之机，
　　「乃至」之机也。

这是什么意思呢？就说「我等」，像我们这样的人，不是「一念之机」。「一念之机」是什么人呢？就是《观经》下品上生、下品中生、下品下生，他们来不及念十句，或者来不及念第二句，他只念一句，当下命终，这个叫「一念之机」。我们不是啊，虽然无常就在眼前，可是我们都不是「一念之机」啊！

那我们是什么之机呢？是「乃至」之机。「乃至」就是「上尽一形」。善导和尚解释「乃至一念」就解释为「上尽一形，下至一声」。我们是「上尽一形」之机，我们是一辈子念佛，这样的。我们不是临终才遇到念佛法门，是现在就遇到，所以我们是「乃至之机」。

　　又「乃至十念」亦如此，
　　吾等非「十念」之机，
　　「乃至」之机也。

这个不解释又不懂了。什么叫「乃至之机」啊？什么意思？「乃至之机」就是我们平生念佛，一辈子念佛，就是「上尽一形」之机。

　　释谓之：
　　上尽一形，下至十声、一声等，
　　定得往生。
　　如此，吾等非「下至十声」之机，
　　「上尽一形」之机也。

「释」就是善导和尚的解释。我们是「上尽一形」之机。

很多人把这个颠倒了。他们就说「『一念』，有了这一念，不用再念佛，就往生了」。这个说法跟法然上人的解释是完全相反的。法然上人的解释和善导大师的解释：除非是你时节因缘不允许，你不可能念出第二念，当然这一念就往生。

有的人就不喜欢这样的解释。为什么？「这很麻烦。搞得我还要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜欢念佛，你搞得多麻烦！搞得我要有自力。」他认为这是自力。「我就这样放松、放任、放逸，这多舒服啊，多好啊！」所以，他天性里边反感这种解释。

但是，佛菩萨要慈悲我们，摄取我们，所以，法然上人在前面讲了：阿弥陀佛之本愿，是以极恶罪人、无智下机为摄受的正机。所以，他是以「念念不舍」为正因。不可立「无行之一念义」而舍弃念佛。

以我们这样造罪放逸的众生，本来就如此，如果不是「念念不舍」，我们根本就直接堕落到三恶道里边，堕落得非常快。

现在有的人在传布这样的思想，这个就是以邪见而引导，「一盲引众盲」，像一个瞎子，后面用竹竿牵了一大堆瞎子，后面的瞎子为什么跟着他？「因为他老，他是老瞎子，所以，我们跟着他。」第一个老瞎子掉下去了，后面的通通掉下去了。很危险！

我想就「乃至一念」多讲几句，因为也是有一些感想。佛法是有一定规矩的，解释经文教义，不可以依我们自己随便讲的，一定要以祖师的解释为依据。比如刚才讲的「一念」，就有人抱持错误的见解。这种错误的见解，其实就是随顺自己凡夫的习性。人都很奇怪，他一旦抱有这种见解之后，他就按照他这个想法，为他的歪理去找证据，先把自己迷惑住，然后才有这个胆去迷惑人家。

信心的一念，必然引发出称名的念念。所谓信心，是信什么呢？信心不能单独地存在。如果光靠信心往生，这是不可能的事情。信心怎么往生？是我们所信仰的物件、我们所信仰的内容让我们往生的。不是我们自己这边的心能让我们往生。如果把希望放在这一边，那是完全错误的。结果，他也知道这是错误的。他又怎么办？他又说：「这个信心可不是我这个妄心里边出来的，我这个信心是阿弥陀佛塞给我的，是佛给我的信心啊。」这么一想就安心了，「哎！对啊！这是佛给的，是金刚不坏啊。既然佛给的，当然就肯定可以往生了。」其实这个都是在混淆概念。

比如说有人饿得要死了，你给他一个山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你这个山芋了，看到了，哎！他不是光有这个「乃至一念」的信心、不吃山芋就能饱的，如果把山芋拿掉，说：「哎，你要有信心啊！」然后通过种种的说教，放山芋图片给他看、把香味给他闻，他发了一念信心，山芋不给他吃，他能够有信心吗？他能够活到明天早晨吗？他肯定饿死了嘛！

佛所给予我们的，我们讲这个山芋，对于饿得要死的人，把山芋给你，这个就是信心。如果讲「他力信心」，这个就是他力信心。对不对？山芋就是信心。所以，信心是以我们所信的物件作为体质。

阿弥陀佛把六字名号给我们，说：「你念我的名号，我救度你。」我们来念阿弥陀佛，这个就是「他力信心」了，这个就是佛所赐，这个就是信行不离，这个就是往生正因了。如果把这个丢掉了，不念佛了，你怎么往生呢？那是不可能往生的。

就像我们上次做的比喻一样，这个穷人没有钱，穷光蛋。没有钱，人家送他一块黄金，高兴了，「哎呀！发财了。」结果遇到一个骗子，骗子想骗他的黄金，怎么办呢？就想办法了。说：「哎！某某人哪，你这次一发财成了大富翁了，对不对？黄金也不怎么贵重，就是因为你看到这个黄金的那一念之间，你那个感觉，那是真实的。那一念之间，已经从一个乞丐转为一个大富翁了，你想想看，是不是真的？」

那人一想：「是啊！」

「那你的感觉很美的。」

「对啊！」

「就那个感觉，才让你体悟到真实的体验，那才是真正的富翁，不然的话，你怎么是富翁呢？你还不是那个样子吗？」

「对对对对！」

「好！」花言巧语地把他骗了。然后，黄金偷偷偷走了──「欢喜给你，感觉给你，体验给你，黄金我拿走。」

请问这个人最后怎么办？他岂不是又成了穷光蛋了？

我们本来是一个在三界六道轮回的造罪众生，「黄金」就是六字名号。我们来念佛，遇到念佛法门，有这个喜悦的一念──我们以前不了解念佛法门的时候，恐惧啊，不安哪，一旦了解念佛必然往生，当然我们内心有喜悦的一念。但是这个喜悦的一念，是因「黄金」而有的，是因名号而有的。你不可能把名号丢掉之后还有那一念，再去保留那个喜悦的一念，再去追求那个心情、体验，那就大错特错了。所以，我们接下来就是念念念南无阿弥陀佛。本来是因为六字名号，「闻其名号，信心欢喜」，结果你把名号抽空了之后，老是在那里信心欢喜、信心欢喜，这个是不正确的。「闻其名号，信心欢喜」，就是念念称名而相续。

第三部分「三心料简及法语」21～25

二十一、《阿弥陀经》「一心不乱」之事

「一心不乱」，有人解释得很复杂，法然上人在这里解释得很简单。

　　一心」者：
　　心一于何事乎？

「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？

　　一向念佛者，
　　阿弥陀佛心与我心成为一体也。

这个就是「一心」，佛心跟我心成为一体，这个叫「一心」，这样解释。底下打了比喻：

　　如天台《十疑论》云： 
　　如世间慕人能受慕者，
　　机念相投，必成其事。
　　慕人者，阿弥陀佛也；
　　恋者，我等也。

天台大师的《十疑论》。这个要说明。这个我还专门请教了，不然的话，我还搞不懂。「慕人」是什么呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相当于我们现在征兵，要招慕天下豪士──英雄豪杰，这个叫「慕人」；来应慕的，来应招的，叫做受慕。这个主人，要广招天下的英雄豪杰，结果没有人来应聘，他的心就不满意了；他要招慕英雄豪杰，来了人，这个主人高兴不高兴？他马上就高兴了。这个就是「机念相投」，「我正要招你，你刚好就来了」，事情就办成了。「好好好！留下来。」

阿弥陀佛就是「慕人」，他是招慕我们去往生的。我们如果不应聘，如果不愿意去往生，阿弥陀佛两眼落泪了；我们念佛愿意去往生，阿弥陀佛就高兴了，就满他的愿了。我们是受慕者，我们叫「恋者」，「恋者」在这里应该是受慕者。这样就「机念相投」，我们满了阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛有这个想法，我们刚好去，这就相应了，机感相应，必定往生。

　　既心发一向念阿弥陀佛，

阿弥陀佛本来念我们，要招慕我们；我们也去受慕，我们一向念阿弥陀佛，哎，刚好了。

　　则早与佛心成一体也。

不要等到说，「我念佛念到什么时候再一体」，你只要心里边一向念阿弥陀佛，跟佛早就成为一体了。这个「早」，是相对于我们内心里定个时间，「我到什么时间再一体」，不是等那个时候，已经成为一体了。

　　故云「一心不乱」。
　　不可移念于上之少善根福德因缘也。

前面那个「少善根福德因缘」，你要是心思停在那个地方，不是一向专念，就不叫「一心不乱」，就杂了，就三心二意了。所以，「一心不乱」就是专修念佛。

二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：

　　此成执持名号之身故，
　　云「善男子善女人」也。
　　如下品上生，是一生十恶凡夫，
　　最后一称时，被赞为善男子，
　　其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
　　是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
　　「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」。

这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日」，决定往生。这其中什么是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有份」，这样的解释是错误的，不正确的。

在我们学习法然上人的解释之前，我想关于善恶的问题多讲几句。

善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关于善恶，可以讲也不是那么简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什么是善，什么是恶？好像自己很有标准一样。

其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答复。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。

怎么这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。

我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。

一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的纷争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什么事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。

以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然后加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。

如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。

可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什么不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。

阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉干脆别来了，不来，我好成善人。」

阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅槃之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之后，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。

佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。

菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。

不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最后身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。

所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。

这是我们佛教的一种次第的善法来比较。

来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：

　　诸有众生，闻是说者，
　　应当发愿，愿生彼国。
　　所以者何？
　　得与如是诸上善人聚会一处。

「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。

像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

为什么呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅槃境界，「极乐无为涅槃界」，你「少善根福德因缘」怎么能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅槃界」，不可能。

下面就说：

　　善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。

这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。

下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到后来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。

在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对于一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。

如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：

　　汝等众生，当信是称赞不可思议功德⋯⋯

底下又说：

　　若有善男子善女人，
　　闻是经受持者，及闻诸佛名者。

这里就改成「善男子善女人」，为什么？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。

到底下又说：

　　诸善男子善女人，
　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最后说：

　　舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
　　而作是言：
　　「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
　　能于娑婆国土五浊恶世──
　　劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：

　　舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为一切世间说此难信之法，是为甚难。

通过这样的文字的次第关系，我们发现：《阿弥陀经》所讲的善、恶，它是为五浊恶世众生所讲的难信之法。

为什么称为「难信之法」呢？五浊恶世的众生，称念南无阿弥陀佛，被称为「善根福德同佛」，而能够到极乐净土与诸上善人聚会一处，转恶成善──不是成为一般的善，是转凡成佛。这称为「难信之法」。

所以，《阿弥陀经》所讲的善恶观念，通过我们这样的解释，大家也明白，它是最高标准。如果就我们众生本来的根机，是为「五浊恶世众生」所讲的（就众生本机来讲，前面所讲的「若有众生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五浊恶世众生」，可以讲本机都是恶世、恶众生），而因为这样的众生称念南无阿弥陀佛，而得以跟诸上善人聚会一处，才称为「善男子善女人」。这是《阿弥陀经》的善恶观念。

同样的道理，《观经》所讲的善恶凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是恶业凡夫（下品上生是十恶罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，这些都是恶凡夫），善恶凡夫平等往生极乐世界，所以，善导大师才讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

在这部《观经》当中，虽然随顺我们世俗人的观念，说有善凡夫、恶凡夫，定善、散善等等，但是真正来讲，进入阿弥陀佛的弘誓大愿海，消除了世间所讲的善恶观念，所以说「一切善恶凡夫得生」，泯灭了善恶的差别，这也是我们净土宗所说的善恶观。因为一旦进入阿弥陀佛的本愿弘誓大海，「功德大宝海」，凡夫所说的善恶观念都不存在了，完全进入阿弥陀佛的纯善、至善的境界。我们来看下面的文句：

　　此成「执持名号」之身故，
　　云「善男子善女人」也。

为什么把他称为「善男子善女人」呢？因为他已成为了「执持名号」的人，不是因为他自己的善行功德，是因为他称念南无阿弥陀佛，称为「善男子善女人」。下面举了一段经文来证明：

　　如下品上生，
　　是一生十恶凡夫，
　　最后一称时，
　　被赞为善男子，
　　其实本机者，
　　五浊恶世恶时之众生也。

《观经》下品上生，他到最后大命将终时，称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就应身现在他的面前，来迎接他，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是一个十恶造罪的凡夫，念了一句佛，阿弥陀佛马上给他竖大拇指，马上给他拿一朵莲花，说：「善男子，我这朵莲花奖给你。以汝称佛名故，才是善男子。」所以这里说：「执持名号之身故，云善男子善女人。」经文如此，祖师这样的解释，可以讲，善知识都是异口同音。

像著作《弥陀要解》的蕅益大师，他就说了：五逆十恶的众生，闻到阿弥陀佛的名号，愿意念佛，这个就是多劫的善根成熟，这个就叫善男子。所以，这里讲善、讲恶，不是以我们凡夫这边来讲的，完全是以佛的功德成为凡夫的功德、佛的善成为我们的善，才有资格称为「善男子善女人」。

如果按照这样的理解，我们要往生西方极乐世界，就不可以执着于我们自己的善根，以为靠这个可以去往生。因为我们凡夫所修的，最多是五戒十善，这个还是恶，怎么能够往生呢？你把这个善凌驾于六字名号的善行之上，那就更加颠倒了，更加不可能了。

所以，印光大师也讲了：五戒十善，人天的善业，若相对于往生净土的净业，那还算是恶业，因为不出轮回之故。

所以，一般入佛门，信仰的层次很浅的时候，他都是以世间的道德观念、世间的善恶观来衡量佛教，「哎哟，我善了，恶了⋯⋯大概这样来行善，可以去往生。」其实这一点，应该说是没有智慧的。不能突破世间凡俗的善恶观，可以讲是没有智慧的。所以在禅宗里也讲「不思善，不思恶」，他所讲的「不思善，不思恶」，不是一块石头，「哎！不思善，不思恶」，是我们的佛性，本身的心体，本来纯净妙明的心体，是超绝凡夫的善恶境界，「不思善，不思恶」，那个是佛性。

阿弥陀佛所证悟的境界，完全是性德的彻底彰露，是彻底圆满的善法，超越我们本身所讲的善恶观。

另外一个问题就来了：就有人住于这种断灭的见解了，「既然不思善、不思恶嘛，无所谓了，我好像恶也可以随便做了，善也可以不为了。」那就是另外一种的错误的见解了。

这里讲「其实本机」者，他本来的根机，是「五浊恶世恶时之众生也」，就是这里的「善男子善女人」，本来是五浊恶世的众生。所以，在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法。」你不管是什么样的人，最后这句给你定位了：释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》就是为了五浊恶世众生所讲的。虽然赞叹你为「善男子善女人」，不是因为你本身的善行，你本身是五浊恶世的众生，因为执持名号之故，因为信顺此经之故，「因为信顺我释迦佛和诸佛所赞叹、所宣说此念佛法门之故，成为善男子善女人」。

　　是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
　　若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。

讲学班资料的第37页有一张表格，这张表格把善导大师对于《阿弥陀经》这一段要文的解释和《阿弥陀经》的经文作了分门别类的对比，大家回去可以再翻阅一下。这样我们就可以加深理解，祖师对于这段文，对于「善男子善女人」怎么解释，对于「闻说阿弥陀佛，执持名号」怎么解释，对于「若一日⋯⋯若七日」怎么解释，对于「一心不乱」怎么解释，对于「即得往生」怎么解释，都是很明显的对照，可以反映出来。

《观念法门》这一段，就是对照前面所说的「善男子善女人」，善导大师解释说：「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。」这是他本来的机相，本来是如此。因为念佛之故，成为「善男子善女人」。

希望各位都成为「善男子、善女人」，都成为「上善男子、上善女人」。

只有念佛，才有这样的资格。

在《观经》当中，释迦牟尼佛说：「念佛之人，则是人中芬陀利华。」善导大师解释说：「则是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最胜人，人中上上人。」我们不可以夸耀自己的那些很细微的、一点点的杂毒之善，一点点的戒善，如果夸耀这一点，说我是「善男子善女人」，那就太骄慢了，也是不知道什么是善，这样，往生，可以讲是太危险了。

其实我们每个人，说起来，我们流转到今天，在生生世世之间，也都有修行善法，那我们之所以没有出离（或许我们也遇到过净土法门，为什么还没出离呢），就是善恶观突不破，你就是被这个「善」骗住了，骗了你生生世世，跑到这个地方做一次人，然后作了一个官员，然后有一点福报──你就是被它骗了，在三界里没出离啊。所以，大家眼睛放亮一点，不要被这个虚假的人天福报所骗。昙鸾大师就讲了：这些都是虚伪，都是不真实。不要被这个所骗。

我们就是一向专念。

二十三、《阿弥陀经》「难信之法」之事

　　此罪恶凡夫，
　　依「但称名，得往生」之事，
　　众生不信也。
　　故释迦、诸佛恳切证诚也。

《阿弥陀经》讲「难信之法」，「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法」。怎么说是「难信之法」呢？「罪恶凡夫」，「但称名得往生」，这件事情，众生不相信，所以叫「难信之法」。跟我们前面讲的结合起来就是说：罪恶、造罪的凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，善根福德同佛，可以顺利往生西方净土成佛。这个，众生不敢相信，「怎么可能的事情？小善都没有，还有大善呢？」所以，不敢相信，不能相信。这个就是「难信之法」。

所以，劳动释迦诸佛恳切证诚：「我见是利，故说此言，汝等众生，当信受我语，及诸佛所说。」「你应当相信啊！」十方诸佛都说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」来为我们证明。

二十四、五决定往生之事

五种决定往生：

　　一、弥陀本愿决定也，
　　二、释迦所说决定也，
　　三、诸佛证诚决定也，
　　四、善导教释决定也，
　　五、吾等信心决定也。

以此义故，决定往生也。

五种决定，其实都是一脉相承的。

「弥陀本愿决定也」：这是源头。这中间三个就是过程，「释迦所说」，「诸佛证诚」，「善导教释」，到「吾等信心」就是落实。很简单，很明了。从阿弥陀佛，经过释迦佛、诸佛，到善导，到我们心中，这就决定下来了。

「弥陀本愿决定」是什么？弥陀发了这样的誓愿：「众生称我的名号，若不生者，则不取正觉」，现在，成就正觉已经十劫，不可改变，所以，「彼佛成佛以来，于今十劫」，在《阿弥陀经》里一而再、再而三地说：「成就如是功德庄严。」成就了，不可更移，叫「本愿决定」，弥陀本愿所决定。

弥陀本愿所决定，如果没有释迦佛来此世间为我们宣说净土三部经，我们仍然不知道。所以，「释迦所说决定也」。释迦牟尼佛是圆满大悲之人，是满足大悲，是智慧圆满、圆满觉悟的大圣，释迦牟尼佛所说的，毫无虚言，决定不虚假，叫「释迦所说决定故」。

释迦一佛所说，凡夫还难以相信，因为这个法门太高深了，太难信了，所以，劳动诸佛来恳切证诚，而诸佛都是出广长舌相，宣誓真诚不诳语，而证诚决定。

即使释迦宣说、诸佛证诚，如果没有善导大师把它揭示出来，我们还可能会误解，所以，「善导教释决定也」，楷定古今地解释「众生称念，必得往生」。

前面四个决定，都是法上决定的，而且都是已经决定了。最后这个决定，才跟我们发生关系，才落实到我们身上（当然前面四个决定，也跟我们有关系），前面四个决定，如果到最后这个不决定，那通通还不决定：弥陀本愿虽决定，但是你不相信无用；释迦所说虽决定，但是你怀疑，也无用；诸佛证诚虽决定，但是你摇摇手，那也无用；善导教释决定，但是你不信奉，也无用。正因为这一点，弥陀本愿到释迦、到诸佛、到善导教释，我们信顺不疑，所以，「吾等信心决定」。「吾等信心决定」来自哪里呢？就来自于前面弥陀本愿，乃至来自于善导的教释，以此义故，决定往生。

因为阿弥陀佛决定，我们才有信心决定；因为我们信心决定，才可以获得弥陀决定往生。这个才叫正定之业。

二十五、请用念佛之事

　　趣他请，修念佛者，有三种利益：
　　
　　一、自行勇猛也，
　　二、助檀那愿念也，
　　三、为能成众利益也。
　　
　　功德有体用之二：体留自，用施他。
　　妙乐大师云：以善法体，不可与人。
　　此是释「愿以此功德」之文也。

我们被信众所请，去修念佛了，这个很好，有三种利益，哪三种呢？

「一、自行勇猛也」：人家请你念佛了，你在那里念佛勇猛，像我们那天，杀猪佬要往生，我们去念佛，那自行勇猛，大家念得很真诚、很恳切，特别中午鬼要来的时候（鬼来的时候，扛的刀有多大呢？后来说，那个鬼来的时候，扛的刀有门板那么宽；那个锁有多大呢？有很大一个锁；链条也很长），我们念到中午要吃饭了，我和几位师父就先出门了，杀猪佬脑子里面迷迷糊糊的，就要出来送我们，神识慌慌惚惚之间，好像也出来了，出来送我们，哎！就看见门口有鬼拿链条来套她，黑鸦鸦一片，有高的，有矮的，很多。她赶紧往房间里跑（广法师还留在里面，还在念佛），跑进来就跟师父说：「哎呀！不行，念快一点，念慢就不行了，念快一点！」一句接一句念，这一念佛，佛号提起来，鬼就在外面打转，不能进来。她一句接一句念得很急，「自行勇猛利他」，大家都跟在后面念得很急，我吃完饭回来一听，「怎么佛号念得这么急啊！」广法师说：「哎！她自己要求这么念的。」我看她把头抱得很紧，我一看就是业障来了，肯定有问题，赶紧把引磬接过来，打得很急。她的女儿、女婿都跪那个地方，整整齐齐念佛。后来她讲：师父的引磬打得，我心里边一句佛接一句佛，念得密不透风。一起助念的马先红说：「哎呀！我从小长到这么大，刚才那一段时间念佛念得最好！念完佛之后，脑子里听到的全部是一片佛号。」念得一点空隙都没有，很整齐。「自行勇猛」。

「二、助檀那愿念」：我们在念佛，愿她周围的人，她的儿子、媳妇、女儿、女婿，他的亲属，她周围的信众也在念佛。

「三、为能成众利益也」：也能利益广大的众生。旁边那些不念佛的，来凑热闹的，来看稀奇的，或者是来探病的，他们听到我们在里面念佛，也种了善根。所以，有种种的利益。

这样的场合，大家要把握机缘，尽量去参加。尤其是临终助念，我觉得是很难逢的机会。这是我们最好的一次实习的机会啊！如果我们自己想装死吧，你装不来，你活得好好的，对不对？你身体很健康，你说「我想实习一下」，你实习不来呀！你看人家，哎！他要死了，你看看，「我要死就这个样子」，怎么回事？口很大，很痛苦，很留恋，两眼无光，浑身疼痛，等等，很悲伤的。「哎呀！我不能像他这样死啊！」

你不能像他那样死，你现在就不能像他这样活！对不对？他活着杀猪、造业、骂人、不念佛，那你就要怎么样？你就要多念佛。这样你看到，就会有警觉性，就有无常感，就有罪恶感，就会对众生产生怜悯心、同情心，就会对阿弥陀佛产生仰靠心、依赖心，就会发起你的慈悲心。这是非常好的生动的教育课，你要向这个临终的人顶礼，他是你的善知识。你不要觉得：「哎呀！我来给你念佛，你要用西瓜供养我，我这么大热天的⋯⋯」其实，他是你的善知识。

一个火葬场，一个医院，一个临终病人的床前，这是最好的实习机会，不要放过，不要怕，「快死了，怕死！」你怕死也要死。应当去，多看，多了解。看得多了，你就有智慧了。

像我妹妹的老公公，他经常去抬死人，他经常抬死人，他就有经验。我妹妹说杀猪老（她的小舅母），估计像她这样的，说话力气这么大，估计十天半个月死不了（所以她的儿子当天就到上海去了，结果第二天她就死了），结果她的公公怎么讲？「我看她不出过三天。」他说她出不过三天，果然第二天就走掉了。他有经验，他看得多了，他抬得多了。

我们如果经常参加助念，对于临终的人，他的苦恼在哪里，他有什么样的心结需要打开，我们应该用什么样的语言来劝化他，我们就有数了。我们对自己也产生警觉性。所以，要经常去。

「功德有体用之二：体留自，用施他」：这要解释一下，有人讲：「我的功德，念了半天，我念的佛号也不多，全部给他了，我自己就没有了⋯⋯」还有人怎么样？念了三万声佛，「愿以此一万声佛号回向给我爸爸，一万声佛号回向给我妈妈，还有一万声佛号，留着自己用⋯⋯」这就是不懂得道理。这里说「体留自，用施他」，我们念佛的三万声佛号功德，功德之体，都在你这边；功德之用，你都可以施给人家。

这是什么意思呢？就好像我们在这里点檀香一样，檀香在这里点起来，香气遍薰。体在这个地方，香味就薰得很远。你没关系啊！香还在你这里啊！但是薰到人家那里去了。这叫「体留自」。「用」就是檀香的用，薰到别人那里去了。

就像点灯一样，你在房间里点一盏明亮的灯，灯你这个地方，但是光照出去了。「哎！灯不能照给他，照给他，我的灯少了⋯⋯」没有啊！光照给他了，但是体还在这个地方。

所以，我们念佛的功德之体，在我们心中，不可以送，你也送不掉，不是你想送人家，「哎哟！我布施了，就没有了⋯⋯」不是说你送就送得出去的。还在我们心中，在我们心田当中，不会损失的。这个功用，如果你不回向的话，别人得不到。

就好像这扇门，我们在房间里点一盏灯，你门不打开，外面走路的人，还是黑路，他还得不到你的光，你一打开门，哎！他得到光了。

我们在里面念佛，我们的心是个心门，我们一回向，「啪！」一打开，照出去了。回向给谁？回向给你爸爸，佛光就照到你爸爸的幽冥界，他就得到佛光了，他就可以得到利益了。这个叫「用」。你这个用，你回向一个，回向十个，不影响你的体。所以大家不要那么吝啬！「回向人家，我没有了⋯⋯」还是很多。

妙乐大师云：以善法体，不可与人。

善法之体，留存在我们本性当中，你不可能送给人家，哪送得出去呢？

此是释「愿以此功德」之文也。

这是解释善导大师的回向偈：「愿以此功德，平等施一切」。怎么施给人家呢？我们念佛，称念一句南无阿弥陀佛，得无上功德，纳在我们心中。「平等施一切」，是那个功德之用，众生得到利益。

这个「三心料简及法语」，就是如此。这个后面的二十几条法语，都是很好了，都是分析「机」和「法」的关系，也是让我们能够有正确的安心和起行。

第三部分「三心料简及法语」从配流上洛之后开示之法语

南无阿弥陀佛！请大家打开《法然上人全集》第456页。今天我们学习：「从配流上洛之后开示之法语」。

这篇法语主要是说明两种决定往生人的心性，可以说针对性很强。教理方面倒没有说教式的阐释，主要是针对往生人的心理状况，就是很有针对性。大家请看：

　　决定往生之人有二品类：

就是决定往生的人有两种。我们念佛求愿西方极乐世界，目的就是愿意去往生。往生有定、有不定，我们当然是愿意决定往生。是不是决定往生的人呢？那就看你算不算在这两种之内。如果不在，那就要好好努力，争取在这两种之内能够找到我们的位子，对号入座；如果在了，应该庆喜，一向念佛。下面一段：

　　一者：
　　具足威仪，
　　心仰弥陀本愿，口常念佛相续。
　　四种威仪现遁世之相，
　　三业所作备出离之要。
　　外现贤善精进之相，
　　内无愚痴懈怠之心。
　　行为无缺，渡世不疑。
　　心志坚固，不谄利养，不思名闻；
　　无贪瞋邪伪，无奸诈百端；
　　无杂毒之污，无不可之失。
　　诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，
　　一向愿往生之人，是决定往生人也。
　　如斯上根之后世者，末代甚稀。

这一大段是讲第一种决定往生的人。文辞还是很好懂。我们从头来解释：

「一者：具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续」：「具足威仪」是指身业四大威仪具足，所谓行、住、坐、卧；「心仰弥陀本愿」，就是我们的心，所谓身口意；口常念佛相续，果然如此的话，实在是非常尊贵，稀有难得。所以，从外表到内心，到口业称名，三业具足。下面说：

「四种威仪现遁世之相」：「遁世」就是愿意求出离世间，愿意了生脱死。「四种威仪」是指行住坐卧。「行」就是走路，运动当中；「住」就是停止下来，住立在那个地方；「坐」就是坐下来；「卧」就是躺下去。四种威仪当中显示出他是愿往生净土、愿意了生脱死这么一个表相出来。因为内心有这样的诚实，外相就有这样的显示。

「三业所作备出离之要」：身口意三业所作的一切行为、行仪，「备」是备足，备足出离三界所必须的。这就是指他的三业、四威仪了，都是具足道心，都是为了誓求解脱。所以，下面讲：

「外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心」：内外相应，非常尊贵难得。外表看出来，他是非常贤善，也很精进，相貌如此；内心也没有愚痴懈怠的心。如果是外现贤善，内怀愚痴懈怠，这个就是假了。这里是内外一致。

「行为无缺，渡世不疑」：他的三业行为没有缺陷，愿生净土，愿意了生脱死，不存在二心。

「心志坚固，不谄利养，不思名闻」：名闻利养，说实在的，好像人们还很喜欢。「谄」是什么意思呢？「谄」就是巴结，「利养」就是有利益，有好处。「心志坚固」，发了这样的出离心，发了往生的志愿，就坚定、稳固、不动摇，也不会被名闻利养所动摇。

有的就不是如此了。虽然发了这样的心，但是来到名闻利养面前，就动摇了，不坚固了。所以，如果有利养的话，往往会放弃自己的志向，甚至放弃我们的信仰，被利养牵着鼻子走。这些往往都是我们所眼见的，所听到的，这个很危险。

「名闻」就是好名声，好名誉。为了名，为了利。人一旦为了名利，那可以讲，他的心就开始败坏了，讲的法都没有味道了，要看看名闻利养，「我在这里讲法了，我在这里做什么事，大概能收多少供养红包。红包多，我就多讲一点，声音高一点；红包少，哎呀！今天我身体不好⋯⋯」不是他身体不好，红包少了嘛！对不对？这个就是有名闻利养的心。不管怎么样，就是一切为了法，为了众生，名闻利养抛在旁边。这叫「不谄利养」，「谄」就是巴结，看见大老板来了，马上笑眯眯的，「哇！」真的不可思议啊！对众生没有平等心。知道哪里能有好的名声、名誉，赶紧去在电视上显一个镜头，在那里露露脸。这些都是心里边腐败了，这个是没有真实利益，这个心是非常危险的。

第一种决定往生的人不如此：「心志坚固，不谄利养，不思名闻」，名利对他来讲，犹如虚空幻影，犹如是瓦上重霜，没有痕迹。

「无贪瞋邪伪，无奸诈百端」：这个就是把《观经疏》里面讲的话反过来讲，《观经疏》说这个人是「贪瞋邪伪，奸诈百端」，「欲回此杂毒之善，回向往生彼佛净土者，此必不可也」。这里说这个人没有这样的缺欠，他没有贪瞋邪伪，也没有这样的奸诈，也没有杂毒之 污，就是说他所行的善法，不会被杂毒所损污。当然就不存在「不可之事」。「不可之事」是什么呢？就是说「回向杂毒之善，要求生西方极乐世界」（这个必然不可以，这个就是失去利益了）。这个人是内外相应的，他没有这样的一个损失。

「诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人」：这样的人，从外表的仪相，精进不懈怠，内心也是贤善，无愚恶，内外相应，这是一向愿往生之人。从内到外，一向如此，这个是决定往生之人也。这样的人，当然决定往生。我们大家如果打分，也知道打决定往生的分。

可是，我们会不会把这顶帽子戴在我们头上呢？我们自己看一看，我们是不是这样的根机。或者说，我们能不能学得来。

这个就不大容易了！这样的根机，就是上根利智了。

「如斯上根之后世者」：「后世者」是求来生解脱，叫「后世者」；不求来生解脱，无所谓，「人死了，一了百了，哪有什么来生后世了，就是有也无所谓⋯⋯」这个不叫「后世者」。「后世者」是指愿意求出离，为来生大事作考虑的人。这样的人：

「末代甚稀」：来到末法时期，太稀有了，太少了。我们这当中有没有一两个？不晓得。

好了，第一种大概没有希望了。我们看第二种：

　　二者：
　　外虽不现殊胜之相，
　　内却不起名利之思。
　　深嫌三界，厌心铭肝；
　　欣慕净土，愿心彻髓。
　　信知本愿，胸中欢喜；
　　愿生极乐，念佛不怠。
　　身虽杂于世俗，驰于世务，
　　如随在家，似仿利养，随逐妻子，
　　行仪更无遁世之相。
　　然而，往生之心，片刻不忘；
　　身口二业，让于意业。
　　以经营世务为往生资粮，
　　以妻子眷属为知识同行。
　　体力日减，喜往生之期渐近；
　　余命夜促，知娑婆之离不远。
　　此命终时，是生死之了；
　　此体舍时，是烦恼之断。
　　弥陀影现紫云之上，
　　行者期于此时往生；
　　跏趺端坐观音之莲，
　　刹那生于极乐净土。

文字都很优美了，意境也很好。这个人是什么呢？前面那个人是外现殊胜，内心有贤善，这个不容易。第二种：

「外虽不现殊胜之相」：看外表，很一般，很普通，也没有什么特殊，也没有什么超胜（「殊」是特殊，「胜」是超胜），很平常，一般化。这叫「外虽不现殊胜之相」，这是一般的老百姓。不过：

「内却不起名利之思」：他有内在的实质，他内心里边，不是思慕名利。如果这两句倒过来，那就很危险了：「外虽显现殊胜之相，内心却起名利之思」，那就麻烦了，外表显得很精进贤善，但内心他的精进贤善不是为了求无上佛道，不是为了慈悯众生，而是为了名闻利养，这个就倒过来了。这里所讲的是外虽然是没有殊胜之相，虽然没有殊胜之相，他外表、行仪、谈吐，他所做的事情，看上去也不是很有智慧，衣着也是很平常，也不会夸夸其谈，看上去也不是那么精进勇猛修行的样子，就显得老实巴交的，很普通，很一般。但是内心里边，他是确实要求往生，要求解脱。所以，在名利方面他不思，「不起名利之思」，这就是有真实的内涵。

「深嫌三界，厌心铭肝；欣慕净土，愿心彻髓」：啊！真的稀有难得！应该如此。「深嫌三界」，深深地嫌弃，「三界」是我们这个三界的火宅：欲界、色界、无色界。厌离到什么程度呢？「厌心铭肝」，肝腑里边都是厌离三界的，彻底的厌弃、厌嫌。愿生净土的心呢？「欣慕净土」，「欣慕」就是爱乐，一定要去；「愿心彻髓」，彻骨彻髓。是怎么样的一种状况呢？「深嫌三界」，三界太大了，色界，无色界，这是甚深禅定的境界，天上的几重天，多少重天，我不知道；欲界，欲界也很广大，玉皇大帝就是欲界了，玉皇大帝的位子给你坐，你要不要？「哎！好好好！坐一段时间再说⋯⋯」那就没有「深嫌三界」了，欲界就把你挡住了，「天人不错啊，天上很好啊！」三界很广，我们凡夫的心量很小，所以，讲「深嫌三界」可能还不能产生明确的概念。那我可以举一个我们生活当中的例子。

我们每个人在这个世间，我们也会有嫌弃的东西。最嫌弃什么样的人呢？最嫌弃的是一种伪君子。伪君子，话讲得特别漂亮，人前人后都讲得很漂亮，让你没话可说，但是做的事情，恰恰都是相反的。你说也说不过他，所以只有厌恶他，见了他就讨厌。不但如此，这个伪君子，对我们还有杀父之仇、杀子之仇，这样的一种人，我们不愿听到他的名字，不愿见到他的形象，不愿说起他。大概就是这样的心。我们会不会有这样的想法：「他虽然是伪君子，他对我虽然有这样的大仇恨，可是，他穿的这件衣服还怪美的⋯⋯」你们会欣赏他的衣服吗？对这样的人，我们看到他穿什么都会觉得不美；「他这个人虽然很坏，但是，他住的房子还不错啊⋯⋯」或者「他的面相长得还蛮端正的⋯⋯」我们都不会欣赏这些。因为我们内心对他真的产生了一种厌恶，对他本质能看得透的话，不管他外表怎样的善良，他甚至做出一种微笑可亲的姿势，我们一看，「假的！」越笑越可厌！「人家微笑，从内心散发出来，很单纯、很天真、很可爱。他笑得怎么那样让人起鸡皮疙瘩？笑得让我们心里边就感到很厌恶！」这个就叫「深嫌」，深深地厌恶。

「三界」就是这个样子，「三界」也可以说是个伪君子。怎么叫伪君子呢？就是无常、虚伪，在欺骗着我们。他对我们的这种牢笼一般的束缚，对我们生生世世的法身慧命的践踏，或者是杀戮，那简直是比杀父、杀子还厉害。

可是，我们生生世世都被他蒙了，被他骗了，我们觉得「三界也不错啊！人生还可以啊，虽然有苦，也有乐嘛！虽然有恶，也有善嘛！」这个所谓的「苦中的乐」、「恶中的善」，就像那个伪君子所穿的漂亮衣服一样，你就被他骗了，他的内心这样虚伪不诚实，结果你还是信了他，「他这个人虽然恶，可是他笑得还蛮可爱⋯⋯」可见得你没有认识他的本质，或者说你根本就不认识他，不知道他对你有怎样的深仇大恨。

所以，三界里所有的一切，「深嫌三界」，是不管三界里边的善、恶、逆、顺，通通厌离，这个叫「深嫌」。如果你只是厌弃恶，而不厌弃善，这是不可能离开生死轮回的。三界的善是伪善──伪君子。

我们通常只是厌离逆境，「哎呀！得病了，病得要死了，阿弥陀佛，你快点接我到极乐世界！」稍微好一点，「哎！等等等等！」这个不叫「深厌三界」。逆境的时候就起厌离，顺境的时候就说：「哎呀！还不错，我在这儿还可以蹦达几年，再发个几十万的财，给我的儿子、孙子搞一点什么东西再说⋯⋯」这个通通不叫「深嫌三界」。这些，他是厌一个、喜一个，舍一个、取一个。这个是不可能的。

「三界」是个整体，要厌通通厌掉。像一枚钱一样，有正面有反面。说反面比较脏，在地上，正面很干净，我就要正面，不要反面。那你要正面，反面也就带来了。

我们看事物往往只看到表面，「哎！还不错啊！春暖花香，秋风和朗，人事和顺，这日子还可以过啊！」这个都是那枚脏的钱币的一面，另一面是无常的苦恼。

「欣慕净土，愿心彻髓」：也是一样的，我们对一件事情真正发起愿乐的心，我们都愿意听到，都愿意见到。比如说你爱某个事物，这个东西非常好，你非常喜欢它，那你就一定要拥有它不可，白天晚上放在你的床头，「不要丢掉了，这是我最喜爱的东西⋯⋯」一旦丢掉了，马上像丢了命一样。

到极乐净土也一样，我们最喜爱的是往生，所以，一定要拿到，现在就要拿到往生净土的莲花，放在我们的兜里。所以，愿生净土，「欣慕净土」。

不过，我们在这个世间，作为凡夫的存在，还有种种的愿力。有的人说：「师父啊！我也没有什么愿心彻髓，哪里能够愿心彻髓呢？我待我的小孙子嘛，可以讲是彻骨彻髓的，我看见他，爱得不得了！」这个就危险了！看你到底是什么样的状况。

什么样的状况呢？我们可以比较。我们在世间活的时候，大概有种种的愿望，大家愿不愿意发财呢？讲真话，还是愿意发财的，发财谁拒绝呢？我们愿意发财，愿意身体好，也愿意儿孙孝顺，总之，世间这些事情，我们都愿意。这个也有轻重的问题。如果说这些和往生，两种只能选一个，这个时候就考验出来你是不是真的愿生净土了。两个只能选一个，那毫无疑问，选择往生。儿子、孙子，这个都是在世间──我们宗成师出家前讲得不错：「儿子、孙子只不过是我们的一个玩具罢了。」玩一玩他，抱着好玩，等一下就放下来。你太认真了，就耽误自己了，阿弥陀佛来接你，你说：「哎呀！小孙子放不下。」这个就不是「愿生净土」了。一旦我们大命将终的时候，阿弥陀佛来接引，一旦到了这个时候，我们立即放下世间的所有虚浮不实的这些爱慕的事情──内心里面也不是那时候放下，是现在就放下来，只不过，我们还在这个世间生存，附带地在做这些事情。所以，在这样的时候，就体现出怎样才是愿生极乐世界。这个时候，如果你能够马上放得下，所谓「跋腿就走，撒手便行」，这个就是「愿心彻髓」。如果等到这个时候，你还在那里粘粘糊糊，还舍不得、放不下，那个就很危险了。

上一次，一位居士讲的那位莲友的往生：她临终的时候，阿弥陀佛来接她了，她就是上不了莲台，阿弥陀佛等了好长时间，她就是上不去。结果阿弥陀佛一直在那里等。什么原因呢？她心里放不下她的孩子。她心里边想去，又不想去。佛就知道，在那里等。如果她不想去，那佛就走了。还好，她后来还是放下来了。一旦放下这个心，就乘着宝莲花往生净土。

所以，我们内心应该有数，我们自己是不是真的厌离三界、愿意往生净土？这个骗得了人家，骗不了自己，骗得了平时，骗不了临终。所以，这个是每个人自己心中要实打实地来观察。

「信知本愿，胸中欢喜」：真愿往生，真厌三界。可是，我们厌三界，自己又没有本事出离三界；我们愿往生，自己又没有功德去往生。所以，仰靠什么？「信知本愿」，「刚好，有阿弥陀佛弘誓愿力，能够让我们凭托，可以离开生生世世以来没有离过的三界，可以往生累劫以来没有前往过的净土」，所以，「信知本愿，胸中欢喜」。「像我们这样的人，真的可以达成这样的愿望」，就欢喜了。

「愿生极乐，念佛不怠」：这个愿生的心，非常的急切勇猛，声声句句称念南无阿弥陀佛，不懈怠。

「身虽杂于世俗，驰于世务」：在这个世间，被过去的业力所牵，我们还活在世间，杂在世俗的世务当中，还有妻儿要去照顾，还有买卖要去经营。

「如随在家，似仿利养，随逐妻子」：跟一般的在家男女也没有什么区别，看起来也在那里追求名闻利养，追名、追利，还有妻子，整天要去照顾等等。

「行仪更无遁世之相」：若看外表，也看不出来，跟一般人也差不多。但他内心却是完全不一样。

「然而，往生之心，片刻不忘；身口二业，让于意业」：「往生之心，片刻不忘」，就是时时刻刻想到往生极乐世界，这个是他的内心的根本意志，内心的心愿，产生这样意志的力量。「身口二业」，虽然身体也去做世间的事情，语言也讲世间的这些杂话，但是，讲这些，他的心不在那里，他的重心不在那个地方。身口二业怎么叫「让于意业」呢？因为我们身口二业，是被意业所引导，由意业作为驱使。我们身口只是应付，我们内心的本质，不在那个地方。好比我们走在路上，急着赶往医院看某某人，他病重了，情况危急。这时刚好碰见一个熟人，我们心里边，赶紧应付他（我们身口二业，让于意业），我们心里面急着要去看病人。我们现在一心要往生西方极乐世界，在我们的路上有闲人在打闲岔，妻子了，儿女了，同事了⋯⋯我们只能应付它，不应付它又不行，边讲边走，脚都不停步的。这叫「身口二业，让于意业」。

什么样的心叫做「往生之心片刻不忘」呢？这个又不容易了，「师父啊，往生之心片刻不忘，我每天不知道能想几次？」不用想那么多，你就是念佛。「片刻不忘的话，我还想了很多事。赚钱之心是片刻不忘，做买卖赚钱⋯⋯」这个也可以通过简单的比喻来说明。

比如说：我们乘车外出，车子行驶在一条险道上，随时会有翻车的可能。车里的人正在互相之间做游戏，如果你不参加游戏呢，大家就要对你有惩罚。大家喝着可乐，在那里嘻嘻哈哈的。其中有一个人，他就很警惕，他就坐在车门的旁边，不跟他们游戏吧，又不行，只好陪着他们，你要喝，我就陪你喝；你要玩，我就陪你玩。但是，他时时刻刻坐在门边观察，一旦发现要翻车的时候，他马上第一个跳下来。其他人在车里不知道，好像觉得很不错，很安全，在那里吃喝玩乐。

这个车，就是无常，就是我们的人生；这个人，就是了解人世无常的一个念佛的人；这个门，就是弘愿门，就是念佛、誓求出离的门径；其他的人在里边，就是世间的人，不求往生。虽然我们也是在做世间的事情，随他们一道，要应付他们，跟他们碰杯，跟他们游戏，但是，我们的心是随时警惕的。只要这个车一发生危险，比如说大病来了，或者大祸来临了，无常现前了，我们不是说，「哎呀！到医院去，找最好的医生救我一命，活下来，再活下来，十年，再活二十年⋯⋯」没有的，立即就要去往生！就好像从车上立即跳下来。如果了解这个车很危险，在崎岖的山道上，随时会有翻车的可能性，一个对生命珍重的人，他就会守在门边，只要翻车，马上跳下来──就是这样的心情。我们随时就要离开这个无常的人世，我们随时就要往生净土，有这种警觉性。

也像电影中的剑客，他们出门都带着宝剑，他们坐在酒馆里喝酒的时候，都是冷眼相观的，眼神很冷很冷的；宝剑虽然不在手上，随时提防着。所以，眼神很冷淡，心里很警觉。为什么呢？敌人不知道什么时候会冒出来，一旦发现情况，马上宝剑出鞘，「啪！」杀敌制胜。

我们也是一样，我们配戴着六字名号的宝剑，这个六字名号，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，我们配戴着六字名号宝剑，不是放在剑鞘当中，我们随时放在我们心里，我们就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」平时看上去安全无事。但是，我们的心很警觉。一旦无常大鬼显现面前，马上抽出宝剑，「啪！」一剑下去，无常大鬼人头落地，我们自己往生极乐，不要让大鬼把我们抓去了。

像我们前天助念的那个（就是张莲娣，我妹妹村上那个杀猪姥），她就没有配戴这把宝剑，没有拿来砍无常鬼，她的宝剑用得不熟练，所以，她一出门的时候（我们中午要去吃饭了，她要送我们），无常鬼就在门口迎接她了。那个时候，她就忘了念佛了，「师父要去吃饭，」她打闲岔，「那我去送送师父。」她的神识就悠悠忽忽出了道场，来送我们。结果一出来以后（据她事后讲述），见到黑压压一片鬼卒，拿着刀、钢叉、锁、链条⋯⋯钢叉，是五股大钢叉，每个叉上都带有倒钩，插进去，拔出来就是一大块；刀有门板那么宽。无常鬼拿着链条就扔过来。她一看，吓得不得了，赶紧就往房间里跑，跑进去了，里面有师父在念佛，她没被套住，「好险哪！」救了一条命，回去就念佛了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念得很急，这个时候，她就是拿着六字名号的剑在抵挡，这一拿出来之后，无常鬼都急得在外面打转，它们进不去，因为里面念佛，就有佛光，无常鬼就不能进去抓她了，因此很着急。

如果是一个愿心很真实、恳切的人，随时念佛的话，宝剑一拔出来，无常鬼当下就没有了──它根本就不能来。

这种心情叫做「往生之心片刻不忘」，就是内心里面有这个警觉性，有这个觉悟。

我们这个世间，就是如此，烦恼之贼、无常大鬼时刻盯着我们，随时会冒出来。所以，要佩戴好六字名号这把宝剑。

我问一下：大家有没有坐过飞机的？肖居士坐过。现在大家想像：我们坐在飞机上，翱翔在蔚蓝色的天空中，现在是下午五点钟，落日的余辉一片的壮美，啊！底下是白云朵朵⋯⋯正在欣赏美景的时候，空中小姐汇报：「各位乘客，飞机发动机出现故障，正在漏油，大家做好准备，随时要迫降，请大家把氧气罩和救生包准备好⋯⋯」请问，这个时候你的心情怎么样？你还会在那里忘乎所以地谈论说：「我等一会儿，我歇一会儿⋯⋯」这时候，你随时想到：我要第一个从安全门走出去。

现在，我们坐在人生的飞机上面，空中小姐来预报：「各位乘客，我们这个是无常的飞机，上面有劫机分子安装了定时炸弹，不知道什么时候要爆炸，所以，大家要做好准备，我们要随时往生净土，阿弥陀佛要用宝莲花来接我们，就用这个宝莲花的降落伞，请大家系好。」你肯定会把它紧紧地绑住，你不会丢掉的。「哎呀！等一下子，绑得很累了，放在旁边。」你会不会这样子？不会啊！你会牢牢地绑在身上。

我们念佛，应当如此。六字名号宝莲花的降落伞，我们要随时捆在身上。不要说：「哎呀！念佛很累啊！算了吧。」念佛，是我们的命根子。因为我们不知道什么时候就要被无常所吞灭。

我们的人生，虽然在这个世间──人生，怎么说呢？不好玩。人生如果有了六字名号，有了这个阿弥陀佛宝莲花的降落伞，才安全可靠，要把它早早地背在背上，系好！这个叫做「往生之心片刻不忘」。

还要讲一个例子，前面讲的这几个例子都比较急。还有一个什么例子？就是我们坐船，我们坐车，我们乘上船、乘上车，要到达目的地。虽然在船上、在车上，我们也会嗑瓜子啦，会喝汽水啦，会看风景，但是要到达目的地的心是没有改变的。这个心也不需要我们提起来，记得、不记得，因为坐车的目的，就是要到达目的地，是不是？肖居士你马上要去北京看女儿，你的心虽可说是「片刻不忘」，但也不需要每时每刻记起来。

我们一旦称念南无阿弥陀佛，我们的目的地就是到西方极乐世界，跟阿弥陀佛见面，这件事情定下来了，根本就不需要再记起来，如果需要再记起来，那个还不是内心里面深刻的意志。我们不需要记起来，我们内心里都有警觉性，我们本来的目的也就是如此。所以，这个就叫做「往生之心片刻不忘」。你真实愿生净土，自然如此。所以，法然上人就讲了：「若愿生心切，念佛自然相续。」这个，我们是做得到的。下面：

「以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行」：这怎么说呢？经营世间的世务，作为往生的资粮；妻子儿女一切眷属──眷属有多种多样了，同事、朋友、部下啦，这个都是眷属，子女、亲戚，那更不用说了。「以妻子眷属为知识同行」，我们既然是一个在家的身份，这是我们过去业力所牵，不做也不可以，因为不做，就没办法生活，没办法过日子，这样就只好来做。但是我们虽然经营世务，我们的目的，还是为了往生极乐世界，所以叫「经营世务为往生资粮」。我们不是一头扎进去，「哎呀！我做这个买卖生意，赚了多少钱，再赚多少钱，不念佛。」不是这样子，那就错了。

比如说一个人，他犯了罪过，被国王抓起来，判他劳役，说：「哎！某某人，你把这一大堆石头给我扛到什么地方去，惩罚你做苦力。」这个人他没办法，只好扛石头，他不是扛得很欢喜，他不愿意扛，但是没办法，只好扛。扛完了，赶紧就要逃跑，赶紧轻松解脱。

我们在世间做事也是一样的，你的儿子也是你的石头，你不扛不行，你的女儿也是你的石头，你的孙子，都是你的，你要背，你要扛。但是，你不要颠倒，「哎呀！我背得很舒服，很高兴！」好像这个人被国王判了刑，背石头背得还很高兴──哪有这回事？时刻要丢掉！但是丢不掉，只好做。我们活在世间上，活一天就要背一天，这把老骨头要背到死了。随时想到说，「把它背完拉倒，算了」。所以，「经营世务为往生资粮」，在这样的状况下，苟延残喘，喘出一口气来，念一句南无阿弥陀佛。我们被生活压迫得没办法，喘不过气来，不做又不行，所以只好去做。那怎么办呢？只好是人家说「花钱买平安」，我们是卖苦力买平安了，「南无阿弥陀佛⋯⋯」搓着衣服；「南无阿弥陀佛⋯⋯」烧着饭。既然如此，也不妨欢欢喜喜地去做。好在有这个法门，也可以轻松的，不碍世务，也可以照顾这些东西，跟他们结一个尊贵的法缘，等到往生净土之后，再来救他们。也可以转苦恼心为欢喜心，身心自在称念南无阿弥陀佛。

「妻子眷属为知识同行」：「知识」就是往生善知识。「知识」有顺的，有逆的。往往先都是逆知识，顺知识还是比较少。什么叫顺呢？比如说夫妻，他们有共同的信仰，「你要拜佛，我来给你点香；你要念佛，我来陪你一道念佛，我们有共同的信仰。这一段文，请你来读，我来听，我们来共同学习法义。」这样当然很好了。这样的，千万个里边难得找到一两个。那往往是跟你唱反调，这就是恶知识，让我们感到这个世间很苦恼，更加的求厌离，这个好！哪一种最不好呢？世间的恩爱，恩爱得不得了，但就是不学佛，你走的时候，他说：「老伴啊，你怎么舍得丢下我一个人哪？」你一想，「是啊！我怎么舍得丢下你？算了算了，不去了。」这个叫冤家对头，这个叫软冤家，软刀子杀人不流血，不流血就把你杀死了。那个跟你平常不好的人，这个时候，你对他一点不想，「你快走吧！你在世间活一天，我就累一天。」「哎呀！好！刚好！」毫无挂碍，这个反而是善知识，反而是你的增上缘了，是个是好事情。所以，大家往往有很多人学佛了，他追求软刀子，这个是被他迷惑住了，骗住了。你们要警惕一点，那个软的，软磨硬泡，就是魔来妨碍我们的道心。如果他不求往生，你离他远一点。

「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」：哎呀！真的美啊，好啊！念到这个地方，我都觉得我现在病得快死了，我的体力没有了，减下来了，「余命夜促」了。什么叫「体力日减」呢？「哎呀！昨天嘛，我还可以提十斤东西，今天只能提八斤了，还提不动。」这叫「体力日减」，一天比一天衰减了。体力日减，一般的人干什么呢？吃钙片，补一点脑白金，打一针蛋白质，补一补，恢复体力，再就是锻炼身体，心里边慌张了。我们念佛的人不是这样，体力日减，「好啊！欢喜啊！」欢喜什么？「欢喜往生之期渐近」，「如果我还身体很强壮，我到什么时候才往生啊？」这叫「体力日减，喜往生之期渐近」，「还好，我现在快要死了，马上就没力气了。」就好像我们助念的姚春琳老居士，真的让我们感动。她在那里奄奄一息了，我就在旁边跟她讲印光大师的《临终三要》，说到往生不是死，往生是到净土莲花化生。因为她那个时候，人都不大清爽了，大概只听到一句，后一句没听到。她马上眼睛睁开，「哎！师父，你说什么？你说我还不能死啊？我不能死，我什么时候往生啊？」她就是「体力日减，喜往生之期渐近」，你说她不能死，她就觉得很远了，「我还不能到净土去，这么长时间，怎么办？」她说：「我就要快点走！」

我说：「老菩萨，你今年八十几了？」

「我八十多啦。」

「你八十几岁了，最后你知道？」

「我知道。」

我说：「你怕不怕？」

「不怕，不怕。」

讲得很肯定，然后还补了一句：

「老菩萨知道。」

他说怕我不知道，「老菩萨」是指阿弥陀佛、观音菩萨。「老菩萨知道，我是一点不怕死。」她为什么不怕？她愿意往生西方，她知道佛要救她啊。她一生人很慈悲，信仰也非常虔诚。文化大革命的时候，不给供佛，她又供灶神，又供观音菩萨。怎么办呢？她就跟灶神、菩萨打招呼说：「没地方供啊，灶老爷，都是菩萨，观音菩萨是大菩萨，在你这里面烧一柱香（在灶火洞里烧），打个招呼。」有人来讲：「哎，你家里怎么有香啊？」「没有啊！」还有来查的，找不到。蛮有智慧啊。后来，年纪大了，得了癌症。大概往生前一两个月，遇到我们沈居士给她讲念佛。「好是好啊，我一辈子不识字，没什么文化，我又不会修行，不会诵经，像我这样的，不知道佛要不要？」最大的担心。她一辈子没见过师父，要求请师父来见个面。老沈就给我打电话了，我们就去了。她看到师父就很欢喜（没见过出家人）。见到师父就好像见到佛一样，很亲切。我就跟她讲：「没关系，你不识字没关系，念佛，你只要念佛就好了，阿弥陀佛就救你了。」她一听，「哎呀！那就好！」她马上接我的话，「哎，那就好！」好像她迫不及待等这句话，「那就好了！我不识字，这就好了。」她就从这天开始一向念佛，实实在在念佛。每次我去看她，她都是在那儿念佛，一句接一句，我们唱长的调子，她也跟着我们唱，我们念短的，她就念短的，我们念六字，她就六字，我们四字，她就四字。那么大的年纪，那么重的病，精神非常饱满。她的女儿来念佛，大女儿和二女儿在旁边。女儿那时候还没有信佛，没有归依，信仰就很淡薄，有一个在念佛，另外一个就茫然无事，好像心里在说：「我妈妈病得这个样子，怎么办呢？」她看到，就在旁边督促：「哎！你怎么不念佛？」就呵斥她的女儿，她女儿被妈妈一吼，心里就不好意思，就搪塞说：「我在心里念。」讲的话就胆气不壮。她妈妈就不高兴：「你在心里念，你干嘛就不能出声？」她希望她念出声出来。她说：「我这么大年纪了，还有病，躺在床上，都可以出声念佛，你怎么不能出声念佛？」她女儿就只好出声念佛了。

我觉得这是非常难得的老菩萨。在天气非常炎热的夏天，我们去给她助念，我们念得一身是劲。我们觉得：我们陪她念佛，是她在鼓励我们，是她的精进、虔诚，是她的愿往生心在让我们感到喜悦，再热我们也愿意去。

她走的时候也果然不负众望，走的时候身上很软。我们每个人都去跟她握手，握那个手，就像握菩萨的手一样的（比握领导的手还感到高兴），还把她手指头的关节捏一捏，我去捏了一下，跟刚生下来的婴儿的手一样，软绵绵的，比我的手软多了（捏完她的手，就不愿捏我的手），真的，很软啊！往生之后十六个小时，我记得是八月八号，那天早晨一起来，温度就三十几度，非常的热。然后，家里人抬了一个冰棺来，说怕热，怕到时候尸体会败坏有味道（我们念佛最少八个小时了），但是，那天天不作美，电压不够，冰棺启不动，只好摆在外面。我说：「没关系，你们放心，只管念佛。」她是凌晨三点钟往生的，一直到下午四五点钟的样子，大概是十几个小时之后，一点味道都没有，浑身非常的软，非常好！（这是一个善人往生的例子。我们这次要出两片牒子。第二个就是杀猪佬张莲娣往生的故事，把她们两个编辑在一起。她往生也走得很好，这是善恶同等往生）。

所以，我在这里想到姚春琳老居士，她就是「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。「余命」就是剩下的生命，过一晚上就少一晚上，「哎呀！好了，我终于要离开这个娑婆世界了。我生生世世没有离开过，这一次就要离开了。」所以，感到欢喜。姚春琳老居士就是如此。

怎么欢喜呢？像我们打水，我们谢居士打水，打到水箱里面，我们的水箱是不透明的，如果是个透明的水箱，里面有水浮子，谢居士就要省事了，来一看：哎！水浮子要起来，再起来，快到顶的时候，他就欢喜了，「哎！满了满了。」如果水浮到一半，「噢！还差一半。」

我说这个是什么意思呢？我们人的生命就像这个水箱一样，阿弥陀佛的法水，阿弥陀佛的大愿业力，要灌注到我们的身心当中。如果我们的体力还很强盛的时候，代表那个水浮子还有一半，还差一大半呢！还不够满；我们的体力慢慢没有了，慢慢缩，快没有了，哎，阿弥陀佛的大愿业力充满在我们的身心；等我们体力日减的时候，阿弥陀佛的大愿业力完全满在我们的身心；最后这一口落气了，就满了，到极乐净土了。

当我们无常的寿命一天减似一天的时候，阿弥陀佛无量光的寿命，就在我们的身心里面充满了。也就像这个水浮子，慢慢漂起来，我们的眼光一落地，就到极乐净土了，开了佛眼，开了法眼了。

如果在这个地方很强壮，很有力量，那就很难过了，还很有得挨了。如果我们去看病人的话，我们就要恭喜他：「某某老菩萨，恭喜你，娑婆之离不远，净土往生之期渐近。」（这个要看他有没有觉悟，如果没有这个觉悟，「你要咒我死啊，我还不愿意死！」这样的人，你就不要给他讲了）。恭喜他，「我们就没这个福报了，我们还要在世上活二十年。」经常有居士跟我讲：「师父啊，我要早一点去往生，你送我。」

「我送你，好啊。」

「师父啊！我要早一点去啊。」

我说：「我呢？」

「师父，你就留着住世度众生。」

「你们都去了，让我一个人留在这里受苦，我不干，我也要早去。让你住世，我要到净土去。」

「此命终时，是生死之了；此体舍时，是烦恼之断」：你看，多简单！多干脆！就等待这个时刻。要了生死很简单，只要此命一终了；要断烦恼很容易，只要此体一舍掉──这就是净土门。

如果是圣道门，你舍了多少命，你舍了多少体，你还得生生世世，三大阿僧祗劫，你才能圆满，你还得是那个根机才行。

我们要断烦恼、要了生死就是这么简单。往生的时刻到来时，高兴看到开花又结果。此命终时，我们这个大命完结的时候，就是生死了结的时候。

这个不是小事啊！各位！我们生生世世的命啊，不知道丢了多少次，或者献身于沙场，或者我们在汉朝的时候，大概是汉武帝的一个将军，然后死了，埋骨于北国荒芜的沙滩当中，成了一个枉死鬼，生死没有了；后来时光流转，又成了一头猪，被人家豁亮的刀，白刀子进去，红刀子出来，结果又死了，生死也没有了；无穷劫来，生死没有了。但，这次不一样了，这一次死命一终，就完全终了了，就不要再来第二次了──千死万生好不好啊？太苦恼了！这次大命一终的时候，这一死，是永死百死，一死都死尽了；这一次生，一生是永生；一死，是永死。所以讲「生死之了」，生生世世的生生死死灭掉了，娑婆世界这个无常的生命完全死尽了。

所以，各位啊！我们凡夫很顽强。怎么叫顽强呢？就像草一样的，「野火烧不尽，春风吹又生」，无常的野火烧我们烧不尽啊！结果风一吹来，什么风啊？业力的风一吹，「业风吹又生」，又活过来了，又投胎来做猪了，然后，一把火烧了，又烧不尽，业风一吹又活过来，又做鸭了，又做马了。

这次不一样了，这次是连根拔除，彻底扫荡。所以，「此命终时，是生死之了」。在《无量寿经》里边讲：「拔诸生死，勤苦根本。」根都被铲掉了。根不铲不能断。根是什么呢？根就是烦恼，就是无明，就是我们的执着心。我们完全任凭阿弥陀佛的救度，称念弥陀的名号，不执着于我们的烦恼，「你是喜也好，是悲也好，是哭也好，是笑也好，你都跟我不相关，你是一个演员」──我们要跳出一步看自己，要把自己看做另外一个人，它是它，你是你，往生的事是你；它在这个世间演戏，让它演一番，它要做妈妈，做妻子，做丈夫，它要哭，它要笑，它要喜，它要悲，那是它的事情了，冷眼看它，不执着它，把烦恼看淡了，根就断了。如果你看得很认真：「哎呀！这是我的宝贝，这是我的孩子，这是我的钱，这是我的房子，这是我的产业，我的思想，我的东西⋯⋯」呀！你看得很深，这个生死的根就重了，这个就不能了。所以，归命阿弥陀佛，我们这个无常的虚假之命终了之时，是「生死之了」。

「此体舍时，是烦恼之断」：这个血肉之躯、污秽之体、烦恼之体舍掉的时候，烦恼就断了。我们生生世世以来，舍了马的身体，又换了牛的身体；而舍了人的身体，又换来鬼的身体，我们都没舍掉，烦恼没有断。而这一次舍掉之后，干干净净，一舍永舍。得到什么样的身体呢？大家都知道：「虚无之身，无极之体」。得菩萨光明法身，得阿弥陀佛无量寿之体。

好了！讲到这个地方，体力也减了，余命也促了，此命也终了，此体也舍了，这时候见到什么呢？见到下面这两句话：

「弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生」：噢！看到了，阿弥陀佛影现在紫云之端，光明遍满虚空，观音、势至、诸大菩萨，脚踏祥云，手捧莲花，来到我的面前，躬身迎请说：「善男子，我们两位大菩萨为你服务，请你上这个莲花宝轿。」到时候，我们的莲花是观音、势至两个人拖着来的，两个人来请我们上去。

「跏趺端坐观音之莲，刹那生于极乐净土」：我们的愿望达成了。下面一段，既然如此，心中所盼望的，是什么样呢？

　　是故，疾哉往生，希大命速终；
　　慕哉极乐，盼此寿早尽。
　　悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使；
　　喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。
　　如是之事，常怀心中，永不废忘。

愿往生的人，「疾哉往生」，「疾」就是快，「快一点，快一点，来不及了，要快一点往生」，叫「疾哉」。

「希大命速终」：希望我的命早一点完结，不希望再活十年、二十年，希望早一点。

「慕哉极乐」：呀！羡慕极乐净土，羡慕又更羡慕，羡慕到盼此寿早尽。去算命，一抽签，上上签，「你能活一百二十岁。」「哎呀！这哪是上上签？这是下下签！我活一百二十岁，我今年才三十岁，还有九十年的熬头。」叫做下下签。让世间人一看是上上签，「我能活一百二十岁」。我们如果真的是这个人，就不这样讲了，如果抽了一个签，寿命三十一岁，「哎呀！上上签，明年就要走了！」所以，「慕哉极乐，盼此寿早尽」，盼我们的寿命早一点完结，早一点往生。

大家没有坐过牢，所以没有这个体验。不过，我们可以想一想：如果你在坐牢的时候，你是希望判一个无期徒刑呢？还是希望判一个三十年呢；三十年跟十五年比，是判十五年好，还是判三十年好呢；十五年跟五年比，是五年好，还是十五年好？我们当然希望越少越好。对不对？三界犹如火宅，三界犹如牢笼，我们在三界当中，我们在坐牢啊！结果我们还希望活一百二十岁、活八百岁，那你不是希望坐无期徒刑啊！不愿意往生的人，生在三界当中，判的是无期徒刑。

美国的刑法有点怪，判一个人能判二千四百年，他们没有死刑，没有死刑怎么显示罪刑的轻重呢？他就往上加。比如说你什么什么罪，判五十年，把它加起来，能够判几千年，虽然判几千年，这个人他活不到几千年，对不对？三十年、五十年就死掉了。

但是，我们这个三界轮回的阎罗王判的，那几千年就是几千年，几万年就是几万年，你生生世世过来再服这个刑，你从来没有改过，你不过换了一个劳改农场罢了，你今世在猪场做猪来服刑，然后再换到鸭场做鸭来服刑。所以，这个都是在劳苦当中。

如果我们不能解脱，不能到净土去，那只好在人间多挨一段时间。因为这个牢房，这个劳改农场，有的条件好一点，有的条件差一点。我们都是坐牢嘛，既然都是坐牢，还希望牢房条件好一点，差一点的就不愿意去。所以，一般人不愿意离开人世，因为他知道离开人世之后，要到三恶道更加苦恼的地方，更加凶险的牢房，他当然不敢去呀。

而我们不一样，我们这个三界牢房一打开，马上就到极乐净土了。所以，如果知道我们往生决定，那肯定是希望早一点离开人世，不可能希望「我在这里还呆个一百年、八十年，活多大岁数」。

如果我明天就往生，我高兴得不得了！弘愿寺也不要建了，通通交给你们，弘法也交给你们，什么都交给你们，什么事都让你们做，那多好啊！到净土成佛。

宗风法师提醒我，说我还有三分钟了，那我就要端坐了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」我要念佛往生了（他说磁带还有三分钟，如果寿命只有三分钟，那就好了）。

「悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使」：回忆我们生生世世以来，感到很后悔！为什么呢？因为我们这个心，从来是安住在生死当中，以生死为家。所谓：「归去来，魔乡不可停。」而我们正是在魔乡当中，把魔乡当做家乡，以生死为家，「恶业常驱使」，我们被恶业的鬼卒躯使，在三恶道里面流转，从来没有前往过净土。而现在好了，就要解放了，看到解放的曙光了。

「喜哉我愿」：哎呀！我的愿望要落实了。

「还涅槃之都」：要回到极乐国土。

「四生仰为主」：「四生」是胎、卵、湿、化，这四种生命的形态。这就是成佛之后，「四生」，一切众生，他们要仰靠我们去救度他们，成为他们的救主。所以讲：「三界的导师，四生的慈父」，「四生仰为主」。

「如是之事，常怀心中，永不废忘」：像这样能够往生净土，脱离生死，是我们最期盼的，所以，片刻不能遗忘。

看世间的人，有很多爱好，比如他喜欢足球，他只要听到什么国际上的足球比赛，他就饭也不吃，就要守着电视机看，他心心念念都爱好足球，他就是足球迷。而我们是什么迷呢？我们是念佛迷、往生迷、极乐迷，我们时时刻刻想着极乐世界。这就对了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》457页，我们继续学习这一段法语。

决定往生的人，有两种品类。昨天说到第一种，就是所谓的上根利智者；第二种是「外不现殊胜之相，内不起名利之思，深嫌三界，厌心铭肝」，这是第二种人。第二种我们学了两段，后面还有一段。前面这两段，有几个心：

• 第一个说：「深嫌三界，厌心铭肝」，厌离心。
• 第二个说：「欣慕净土，愿心彻髓」，欣慕心。
• 第三个说：「往生之心，片刻不忘」，往生心。
• 结尾说：「如是之事，常怀心中，永不废忘」。

这样说起来，有的人会觉得说：「哎呀！这个不太容易啊！厌心铭肝，愿心彻髓，往生之心是片刻不忘，常怀心中，永不废忘，不大容易做得到。我们平常遇事逢缘，总还有这样的心、那样的心；这样讲，天天都是往生心了⋯⋯」下面，法然上人慈悲，又根据我们实际情况，讲这一段，457页倒数第五行开始。我先把这一段文读诵一遍：

　　设使逢缘遇境，
　　有庆、有喜、有怒、有厌、
　　有惜、有耻、有怜、有妒；
　　虽有如斯等心，
　　知此是犹如春梦之秽土习癖，
　　不受其惑，弥增厌心；
　　旅途凄凉之野宿，
　　切望黎明之早启。
　　旁观虽不特知后世者，
　　身亦受染于世间；
　　然而此心，唯乘弥陀之本愿，
　　成为静默往生人。
　　此是真实后世者，
　　时机相应决定往生人也。

首先说「设使」，假设，即使。这个就有转折意味了，就说我们的本份是往生之心，这是我们内心的骨髓，我们的心肝命脉；当然我们还是凡夫，生活在染污的世界当中，所以，免不了有这些事情，这叫「遇境逢缘」。遇到这个境界了，逢到某种因缘了，也不是说除了往生心之外，其他的心一概不起，自然的也是有这些心。下面就举了这些心：

• 「有庆、有喜」：比如说我们做生意亏本了，肯定是恼火了，皱眉头了，对不对？做生意赚钱了，你肯定要欢喜了；小孩子考上大学了，肯定要放鞭炮，要庆贺了。凡夫难免有这些东西。
• 「有怒」：人家对我不好了，说我坏话了，听到心里边就犯痒痒，修养又不够，因果观又不深，就要起怒了。
• 「有厌」：有讨厌的事物。
• 「有惜」：有爱惜的事物。「哎呀！这是我师父送我的一串水晶的念珠啊！可是很珍贵啊！搭车的时候丢掉了，很可惜！」
• 「有耻」：有羞耻、廉耻等等。
• 「有怜」：「怜」是怜悯。
• 「有妒」：「妒」是嫉妒，嫉妒心，嫉妒心可能还是挺难过的。如果在座各位是有嫉妒心，你们回

去想一想：这个心好不好？不好！「不好，它还有，真是麻烦！」自己也知道不好。嫉妒心，女众可能还比较重一点。要大方一些，看到人家比我们强，应该起欢喜心，随喜赞叹。他要比你强，你感到恼火，自己又不能好，希望人家差一点，这就不好了。所以，人家发财，希望天下人都发财；人家长得美，希望天下人都美，像菩萨一样；人家有能力，希望所有的人都有能力，「我是愚痴者，我只好念佛。」这个就随喜赞叹。

「虽有如此等心」：这些心当然是一部分了，还有其他的心了；虽然是有（不可能没有），但是，跟前面的往生心相比，跟厌离心相比，跟欣慕心相比，那就不一样了。这些心是什么呢？前面那个心是「厌心铭肝」、「愿心彻髓」、「往生之心，片刻不忘」，而这些心是遇境逢缘。

「知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心」：我觉得这几句非常好！非常管用！也讲得很实在。就是让我们心里边知道：虽然起这样的心、起这样的念头，它就像春天的一场梦一样，春梦毫无其实，「春眠不觉晓，处处闻啼鸟」，春天容易做梦，但是春梦一醒，什么都没有了。所以像春梦一样。

「秽土习癖」：「秽」就是我们这个污秽的地方，「习」是习气，「癖」是癖好。既然是生生世世、累劫以来在这个秽土当中打滚，所染污的习气是非常的深重，怪脾气都是很深重的。这些，遇境逢缘就显露出来了。不过，从今天开始，我们有了一双明亮的眼睛，不受其惑。这个就是最重要的，并不是说我们就一定没有，虽然有，而不受它的迷惑。世间人，或者学佛法不入心的人，这个地方就迷惑住了，「哎呀！某某人对我好啊，好得不得了啊！他真的是⋯⋯」哎！就被他迷住了。他不知道这个是假的，不知道这个所谓的好了，都是「秽土习癖」，不知道这个都是春梦幻影，他就很执着，一旦内心对某件事情执着，以分别心、以我们凡夫这种执着的心态、烦恼的心态，这样，这个烦恼就扎了根。

烦恼以什么扎根呢？它是扎根在我们的无明当中，我们的执着也为它提供了营养。所以，这些烦恼的东西，像「庆、喜、怒、厌」这些心都是烦恼了，所谓「七情六欲」，都是烦恼所现起。如果我们不被它所迷惑，它就没有根了，它就断了根了；一旦被它迷惑住，你就很认真：好、坏、善、恶、逆、顺、美、丑，这里边必然是舍一取一，厌一个、喜一个，这样就是受其迷惑。

做为一个专修念佛的人，就知道：这些东西，没办法，就像蚊子、苍蝇一样，在旁边，赶也赶不走，它来到旁边，只好让它绕一下子，顺便过了就算了。因为有这些，不仅不受迷惑，反而「弥增厌心」，更增加一份我们对这个世间的厌离之心。不可能说还要埋进去，「哎呀！对啊！念佛是念佛，可是这件事情⋯⋯」整个心都埋进去了。

对于人事也好，对于情感也好，对于我们所爱惜的事物也好，我们都要有个距离，就能够放开一步来看，包括我们每个人看我们自己。我总觉得每一个人看自己，应该有一个距离。应该看成是两个，它是它，你是你。我昨天也讲过了，这样分开来看。因为往生的是你啊，它是在这个世间作表演的，它必须要做一个妻子的身份，它必须要做这么一个商人、做父亲⋯⋯等等。它就按它的职责去做。我们真正愿往生的心，才是我们的真心，其他都是随顺世间。所以，知道这个是春梦一般的秽土习癖，「不受其惑，弥增厌心」。希望大家把这点落实到我们心中。

在秽土嘛，就是这样的，我们的耳朵听到别人赞叹自己，就很高兴，知道对方赞叹得过了份，也觉得：「哎呀！差不多，过份得不太多，我差不多就是这样子」；人家批评我们，即使批评得对，也心里不舒服。如果有理智的人，他会退一步想：哎呀！这个讲得还是对啊！如果当下就能反观觉悟，那就不错了；如果事后能反观觉悟，也还不错；很多人往往不是这样，那就被迷惑住了。

这个烦恼，可以讲它也很有本事，它千变万化，它一会儿变成这样的娇姿美态，一会儿变成那样的种种形象，反正是很可爱的样子，一会儿穿这个衣服，一会穿那个衣服，硬的不行，就来软的；顺的不行，就来逆的；逆的不行，就来顺的。这些，如果你有一双法的眼睛──我们一向专念阿弥陀佛，归命于阿弥陀佛，就以佛的眼睛、以法的眼睛，做为我们的眼睛，烦恼来的时候，我们当下就看透了。

每一个烦恼就像一个演员，像一个人物的形象，它出来了，你眼睛一看，「哎！认识你」，不受其惑，「你不要来！」你有这一念心念，它当下就退下去了，当下就消失了，它的根就没有了，当下像水泡一样就消灭了。如果你把它当做真的，「哎呀，不得了，怎么办？你来了，我要抵抗你啊！」好！它越来越显得妖艳，显得很有力量。

奶奶带孙子也像在演戏。小孙子在那里这样顽皮、那样顽皮，奶奶就稳坐着不动，小孙子也没办法，然后哭几句，没趣，就出去玩去了。如果奶奶跟他你一句、我一句，一上午都解决不了问题，弄得是没办法。

如果你换到更高的角度，随它去，它就不能怎么样。烦恼也一样，烦恼来了，随它跳，它能跳到哪里去？对不对？它没有根嘛！它就是如此，「你不能障碍我！」所以，不被它迷惑，也不被它所左右，这样就天下太平了，你内心就很安宁。

不然的话，你每天就把自己的精力，就好像调动部队一样，这里起了烦恼了，派一支部队去征服它；那里有烦恼了，再去克服它、压制它。其实都用不着，让它自生自灭，任它生起，任它灭去，我们只管一向念佛。顺着这条念佛的大道前进，它自然就被降伏了。

所以，《无量寿经》讲：「佛所游履，国邑丘聚，糜不蒙化，天下和顺。」佛的足迹所经过的地方，国家也好，这一带地方也好，都自然的很和顺，「兵戈无用」、「灾疠不起」，这是什么意思呢？就是这个道理。我们念佛，我们心中就是「佛所游履」的地方，我们的心就是阿弥陀佛的足迹、阿弥陀佛的光明所游行的地方。可是在我们心中，还是战乱纷起，那怎么是「佛所游履」呢？我们心中很安详，有烦恼来了，不用降服它，「不战而屈人之兵，善之善者也」，对不对？以战而屈人之兵，这个就不是「善之善者也」。善战的人，他百战百胜，战而让人家能屈服，这个不是善战；不战而让对方屈服，这个是善战者。我们一向念佛，烦恼来，不用战，它自然就屈服了，这是阿弥陀佛的善中之善。所以说「兵戈无用，日月清明」，我们内心就很安详。

对于烦恼，其实你还可以善待它一点，「哎呀！这个小小的烦恼」，抚摸抚摸它，善待它一点，它自然就听话了，乖乖地就听话了。可以把烦恼转换一下，所谓「巧把尘劳做佛事」，我们可以把烦恼用起来，为佛法服务。你们去体会哦！

大家不要把我们有限的精力和时间，用在去跟它打无谓的仗，花那么多心思，让我们自己受伤害，然后把烦恼养得胖胖的──烦恼很怪，你每次跟它斗争、跟它计较的话，就会增加它的力量，它还会长胖一点；你不理它，它就缩小了，就没有了。

「旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启」：「旅途」，我们在这个人世间，我们经过了漫漫的长夜，我们经过旷劫的流转。所以，善导和尚说了：「归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经。」旷久远劫，这个是很长远的旅途。《观经疏》「二河白道喻」说：「此人欲往西行，千里之遥。」我们人生的旅途，并不是安乐的旅途，是凄凉的。为什么凄凉呢？在魔乡当中，不在故乡。「野宿」，野外露宿。在魔乡当中，没有亲人，没有朋友，没有同伴；只有烦恼贼害，只有种种的凄凉景象，被人欺负，只有露宿街头，成为流浪汉，所以是「旅途凄凉之野宿」，晚上或者是宿在荆棘草莽当中，蚊虫叮咬，毒蛇四出。睡在那里安乐吗？哎呀！我们希望早一点天明，日头一出，当下光明遍地，会感到有所安慰。

有时候会露宿在荒郊野外，鬼哭狼嚎，虎豹纵横，我们在这里有安全感吗？没有；有时候是在荒漠大山当中，在深深的夜晚，雷电交加，孤独一人，感到多么的无助。而我们流浪三界，就是如此的。无常的雷电，无常的虎豹，种种的毒蛇、猛兽、烦恼等等来侵袭我们。所以，在《观经》里边，释迦佛很怜悯我们说：「为烦恼贼之所害者，说是除苦恼法。」释迦佛怜悯我们，说我们是被烦恼贼所加害的众生。虽然我们身上有贪瞋痴三毒，但是，佛看我们，是他的独生子，佛不责怪我们，「你身上长了这样的毒疮，你是因为被烦恼贼所害」，他要来医治我们。佛的出现，是要为我们抵挡烦恼的贼害；佛的出现，是要为我们把烦恼的贼击退。我们自己没这个力量，我们生生世世以来，被烦恼贼所捆绑，捆着我们到哪里去，我们就到哪里去。我们在烦恼贼那里，简直就是，阿弥陀佛的孩子被烦恼贼所捆绑，作了人质。你说阿弥陀佛会高兴吗？他心里会有片刻的安宁吗？他一旦知道我们的消息，马上提着光明的宝剑就来了；我们一旦口称南无阿弥陀佛的话，宝剑就一剑斩向我们烦恼的绳索，它当下就崩裂了。如果我们自己要和烦恼贼去战斗的话，我们是赤手空拳，我们是幼弱无力，我们往往被打得焦头烂额，累劫以来，我们被打得是皮开肉绽，跟烦恼做战的时候，我们是屡战屡败，总是败仗。所以，我们才在这里还继续的流转。而今生今世，仰凭弥陀的誓愿，口称弥陀的名号，我们终于有了强大的援兵，所谓「正由不遇好强缘，致使轮回难得度」，反过来说：正由遇到弥陀的强缘，我们今生今世决定往生净土。

在这样旅途凄凉的夜宿当中，我们心中盼望着黎明。所谓「黎明」，就是阿弥陀佛救度的光明，我们希望早日往生净土。当我们今生眼光落地的时候，我们就睁开了眼睛，看见净土的光明。所以，我们的眼睛总是往西方看，在期盼，「什么时候是净土的归期？什么时候是净土的曙光开始升起的时候？」那就是什么时候呢？前面讲的，「体力日减，希往生之期渐近」；「余命夜宿，知娑婆之离不远」，当我们的体力日渐衰退的时候，当我们寿命越来越缩短的时候，我们知道西方的地平线上，弥陀的光明显现出来了。「黎明之早启」，等到日头升起的时候，所有的夜梦幻像──夜梦中的种种险恶景象，都消失了。

「旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间」：就在旁边看这个人，你并不知道他是一个求往生的人、求解脱的人。看他的身份、形象，他也在世间跟别人一样，好像受了染 污。

「然而此心」，外表人家虽然看不出来，但是内心，「唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人」。这个非常的优美，「唯乘弥陀之本愿」，像我们这样的人，自己还能有什么力量呢？「唯」是唯一，完全的身心，既受染于世间，又不能脱离妻子儿女，又起秽土的习癖，那怎么样？像这样的众生，完全乘托弥陀的誓愿，而知道阿弥陀佛的大悲誓愿救度如此的凡夫，所以，完全地仰靠，一心念佛，外表也看不出来。所谓 「静默往生人」，「静」是安静，「默」是沉默，很安静，他不炫耀自己，也不夸显，也不在那里做出一番的姿势，让大家注意他，他就坐在墙角上，安安静静地坐在那里，人家走进来都不会看到他，人家会看主席台，看不到他，很安静，很沉默，不讲话。但是他内心里边在念佛，这叫「静默往生人」。

反过来讲是喧闹，喧闹（如果真愿往生，也可以），打个招牌，「哎呀！我要往生啦」，可以啊！就怕喧闹是做给别人看，「哎呀！要念佛啊，要修行啊！」人前表现为一个愿往生的人，内心里边其实不想往生，炫耀在表面上，这都是在做表面文章，做表面的功夫，这样不好。

「静默往生人」，自古到今很多了，往往都是那些老太婆，都是那些不识字的，因为她们也没有资格夸耀自己，她们就会念一句佛，看到人多的时候，就躲在旁边，「我只会念佛」。但是，她们心里边，一向乘靠弥陀的誓愿。所以，这样的人，往往走得都很自在、很潇洒、很安详。她们一生静悄悄的，走的时候很热闹。为什么？阿弥陀佛率领观音、势至、诸大清净海众来迎接她。

有很多人呢，一生很热闹，走的时候很凄惨，那就不好了。所以，这个「静默往生人」应该成为我们心中的愿望。

我想，当我们年老要归山的时候，也有几年的静默念佛就好了，这也是我的理想。到那个时候，不知道你们有没有那个机缘来陪我？可能你们先到净土去了，那个时候就是一尊菩萨来接我了，你会看到──用法眼一看：啊！师父现在垂垂老矣！他现在「体力日减，余命夜促」了。拄着一根拐杖，从九华山下来，在风飘落叶之中，望着西方的落日，他多么的羡慕，念着南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯站都站不动了，累了，坐下来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯

「此是真实后世者」：真实厌离秽土，求生解脱的人。

「时机相应，决定往生人也」：前面那种人，前面怎么讲呢？前面说「如斯上根之后世者，末代甚稀」，前面那个，我们是没有份的；而现在这种人，是「时机相应」，这个时代，这样的人是很多的。我们这样的根机，也就会在这个时代出现，也就会相应这个法门。所以，这一点，对我们有极大的安慰。

　　如是二人之心性，
　　阿弥陀佛劝言「至心」，
　　释迦如来说为「至诚心」，
　　善导和尚释为「真实心」也。

这两种人的心性，这三个解释都一样的：

「阿弥陀佛劝言『至心』」：就是第十八愿所讲的「十方众生，至心信乐，欲生我国」。什么叫「至心」呢？这个叫「至心」，「真实心」，真实愿生净土，真的厌离娑婆，成为「静默往生人」，不夸耀，不表现自己，就静悄悄念佛，随缘乐助他人，一向求生净土，这个是「至心」。当然前面那种外现贤善精进，内心没有愚痴懈怠，内外相应，那个也是「至心」。

「释迦如来说为『至诚心』」：《观经》里边所讲的：「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。」

「善导和尚解释为『真实心』也」：如此叫真实心愿往生人。我们每个人是不是真实心，自己都知道。

这一段法语就学到这里。

第三部分「三心料简及法语」述《阿弥陀经》大意之法语

下面459页：

述《阿弥陀经》大意之法语

这段也不长，意思也好懂，我大略地把它边读边简单地解释一下：

　　上人曰：
　　《阿弥陀经》不可领解为只说念佛往生，
　　虽文有隐显，
　　以广略之义领解者，
　　悉说四十八愿之经也。

这是第一段。《阿弥陀经》你不能简单的理解为：只是讲念佛往生。这里可能大家就有疑问了：「善导和尚不是说，净土三部经是唯说专念名号得生吗？怎么说不是只说念佛往生呢？」这里有广略之义。如果简略讲，《阿弥陀经》所讲的就是一件事：念佛往生。为了告诉我们念佛往生，首先讲了极乐世界的种种庄严，那是我们往生的处所；然后讲六方诸佛的证诚，那是给我们往生增长信心；中间最重要的就是往生的方法，「闻说阿弥陀佛执持名号，一日⋯⋯七日，一心不乱。」它的根本宗旨是说念佛往生，不过：

「文有隐显」：「文有隐显」是什么意思呢？就是在经文方面，有的是比较──「隐」就是不怎么明显，隐藏；「显」是明显。以广略之义来理解的话，都是说四十八愿。如果以《无量寿经》来讲，四十八愿讲得非常鲜明。在《阿弥陀经》里边，就不那么鲜明。底下就解释为什么这样说呢？法然上人就解释说：

　　此经言：
　　「舍利弗！如我今者，
　　赞叹阿弥陀佛不可思议功德。」
　　阿弥陀佛之功德，即是四十八愿也；
　　说念佛往生者，指其中第十八愿也。

就把《阿弥陀经》分成两大块。总体来讲，「阿弥陀佛不可思议功德」，那是指整个四十八愿；其中说到念佛往生的，就是刚才我们说的那一段，就是指第十八愿。

这个道理很显明。比如说：《阿弥陀经》里面讲：「其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？」这就是第一愿，彼佛国土无三恶道，以及第二愿「不更恶道」，等等，愿成就了。所以，《阿弥陀经》是讲四十八愿。

这一段文这样说起来，显示法然上人也好、善导大师也好，他们都是站在《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿的立场来解释净土三部经。这样，净土的经文就会贯通一致，就有根。不是离开四十八愿单独讲，「《阿弥陀经》是《阿弥陀经》，《观经》是《观经》」，不是这样的。《观经》也好，《阿弥陀经》也好，甚至一代藏经当中，所讲到极乐世界种种庄严的，种种功德的，都是四十八愿的愿成就文，都是说四十八愿成就；只要讲到念佛往生的地方，「劝进念佛之处」，都是第十八愿成就文。这是善导大师的一贯思想。所以，善导大师在解释《观经》的时候，在〈序题门〉当中一开始就说：「言弘愿者，如大经说⋯⋯」，以《大经》的宗旨来解释《观经》。

其他的法师来解释《阿弥陀经》、解释《观经》，未必有这样的眼睛。所以，往往就不能贯穿三部经，尤其又没有站在阿弥陀佛本愿的立场上，往往会偏于某一方面。如果是学圣道门，原来是哪一宗的，就偏到哪一宗去了。

善导大师是净土宗的开宗祖师、阿弥陀佛的化身，他的脚跟时刻站在阿弥陀佛本愿的立场来解释净土三经、解释净土门。所以，在《观经疏》的结尾，他说：「上来虽说定散二门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」「望佛本愿」就是释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾他心中所悬望的目标，也是善导大师解释这部《观经》，从头到尾心中所依据的标准。所以，这个就是我们净土宗的一个依据。

这两段就透露出这么一个资讯。这样，在法义上面也给我们增加了一双明亮的眼睛，我们就不会单独地、个体地看一段文或者一部经，而会整体地从阿弥陀佛的本愿──四十八愿的立场来看。下面一段：

　　又此经言「一日七日」，
　　不可领解为只限一日七日。
　　善导和尚之《观经疏》第四释云：
　　「从『具此功德』以下，
　　正明修行时节延促：
　　上尽一形，下至一日、一时、一念等；
　　或从一念十念，至一时、一日、一形。
　　大意者：一发心以后，
　　誓毕此生，无有退转，
　　唯以净土为期。

因为《阿弥陀经》讲「若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，有人就误解说「那就念一天、七天了」。法然上人说：这个不是只限一天七天。在我们上次法会的讲义当中，把《阿弥陀经》这段经文与善导大师的解释对照，关于「一日七日」，善导大师都有详细的解释，都解释为「上尽一形，下至十声一声等」。

这里，法然上人所引用的文是《观经疏》第四〈散善义〉当中，在解释「上品上生」的地方，说「具此功德」，文中所讲的，并不是指念佛，是讲修行精进勇猛，是讲的一日七日持戒了，一日七日修行六念了，回向往生的。善导和尚解释，就解释为一辈子的行业，叫修业时间的延促。法然上人把它引过来之后，专门针对念佛来解释。这里也显示一个意思，就是以善导大师解释上品上生，他的修行时间延促，都是指念佛的。即使上品上生，他的本来意旨也是念佛，不会有隐显。因为整个《观经》的宗旨，他所归结的趋向，就是「一向专称弥陀佛名」。所以，也从这里看到。下面第四段：

　　此即《阿弥陀经》一日七日之义也。
　　此释有三意：
　　一者从多向少。

所谓「上尽一形」，然后「下至一日、一时、一念」，这是从多到少。

　　二者从少向多。

从一念、一时到一辈子。

　　三者大意，
　　亦即一发心以后，无有退转。

这是大意，这个就是总结性的。

　　初之二者，非要。

「初」、「二」是「从多向少」，「从少向多」，这个不是很重要。

　　后之一者，其要也。

「后之一者」是什么「要」呢？就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转」。这个发心是发什么心呢？

　　总之，发往生心之后，
　　毕生不退，为其大意。

一旦发起往生心，愿生净土，真实愿生净土。所谓的「三心」，真实深信弥陀的誓愿，一向念佛，求愿往生，这个叫做「往生心」。一旦发起此心以后，一辈子不再改变。所以，「毕生不退」。这是宗旨、原则。

下面这段是讲《阿弥陀经》跟我们众生有缘，不管中国，不管外国，这部《阿弥陀经》是寺院也好，丛林、居士，早晚殿都必定要念的。其他经未必。所以，这部经是特别有缘。这一段就不用念了，大家回去看看就很明白。我们继续往下学习。

第三部分「三心料简及法语」示隆宽之法语

下面这些各篇都是上人教敕弟子、弟子记载下来的，往往都有很鲜明的针对性，所谓「人同此心，心同此理」，古今亦同。我们看到当时，上人如何劝励弟子，也能把我们的心敞开，给我们一个启发。

　　上人曰：
　　法然念佛之外，
　　每日诵三卷《阿弥陀经》，
　　一卷汉音，一卷吴音，一卷日文。
　　然而，此经宗旨，在于一向念佛，
　　故今一卷不诵，唯一向念佛也。

法然上人说他自己，说：我法然念佛之外，我以前每天要诵三卷《阿弥陀经》，一卷是汉音（汉音大概是什么音呢？我也不知道，大概是唐代的音了；吴音就是指江浙这一带，「吴越」这一带的音。因为当时的日本，跟中国的联络，往往首先来到中国江苏这一带，这一带叫吴。所以，这个音就传过去，「汉音」或许是唐代那个音，应该不是汉朝的了，因为佛教传入日本，是唐朝传过去的；一卷日文，就是用日本话来念的《阿弥陀经》。念三遍）。

然而，这一部《阿弥陀经》的宗旨是什么呢？「在于一向念佛」。所以，上人就说：「我从今天开始，一卷不诵了。」干什么呢？就「一向念佛也」，这个就是落实这一部《阿弥陀经》。

我们读到这里，不会诵《阿弥陀经》的人，内心就有安慰了，就欢喜了，「哎呀！阿弥陀佛不过就是教我一向念佛嘛！上人也一向念佛，那我也一向念佛，刚好。」如果说「念佛之外，还有所不足，还要念《阿弥陀经》」，不识字的人就要悲伤落泪了。

诵《阿弥陀经》，是五种正行当中的一种。诵经的目的是了解经义而来一向念佛。当然，作为道场的庄严，或者作为引导众生的方便，作为了解念佛的道理，或者为别人讲说念佛的法门，为此，我们都要诵《阿弥陀经》、了解《阿弥陀经》。但是，未必把他作为日课。我们通过读诵的正行，是要进入一向专修的正定之业。如果进入一向专修正定之业，你每念一句佛，这里边都有《阿弥陀经》了。一天何止诵一遍？一天念六万声，就诵了六万遍，因为落实下来了嘛！

大家如果在社会上工作，机关做领导的，往往会接到上级的红头文件。红头文件下来了，首先要贯彻学习，哎呀！老学习，学习来学习去，三个代表也好，什么也好，结果，就是不去落实，这样是不对的。世俗间有两句话，叫做「消化在血液当中，落实在行动之上」，那我们学佛也要这样子，要把《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，消化在血液当中。怎么消化在血液当中？就知道「一向念佛」；落实在行动之上，怎么落实？就从早到晚、从晚到早念南无阿弥陀佛。这样的话，诸佛欢喜，弥陀愉悦。释迦牟尼佛说：「哎呀！我讲的经你听懂了。你这样是善诵经者。」所以，有不诵而诵《阿弥陀经》的，有诵而不诵的，他每天念了很多遍，就是不知道念佛，这就不了解经意。

　　上人曰：
　　大唐善导和尚之立净土宗者，
　　以三经一论为正依，
　　以昙鸾、道绰为祖师。
　　本为凡夫，兼为圣人。
　　行业唯称名，所期在来迎。
　　全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶。
　　不对他宗判胜劣，不比余教论浅深。

「大唐善导和尚之立净土宗者」：我们净土宗是善导和尚所建立，以三经一论为正依经典，这在善导和尚的著作当中怎么表现出来呢？其实有很多地方表现出来，最鲜明的地方就是在《观经疏》的「深心释」当中，在解释「深心」的地方，举出三经作为我们的正依经典，讲「五种正行」的时候说：「言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。」就点出这三部经的名字。这一段可以看作是善导大师选出这三部经作为我们的正依经典──正行所专依的经典，叫「正依经典」。

「以昙鸾、道绰为祖师」：这是我们的传承。

「本为凡夫，兼为圣人」：这是我们这个法门的摄受根机。

「行业唯称名，所期在来迎」：这都很简单，这话语很简单、很干脆。修行没有别的，行业只是称念弥陀名号；所期盼的，不是开悟，也不是来生做什么，「所期在来迎」，只要称名，等待佛来迎接就好了，这一辈子就这一件事，没有别的事。所以，「唯须称名，待来迎也」，没有别的事情，其他都是没必要的。所以叫「行业唯称名，所期在来迎」。

「全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶」：我们称念弥陀名号，是完全仰凭阿弥陀佛的愿力，不轻视自己，「我是个愚痴者，卑贱者，是个造恶者，像我这样的人，怎么能往生？」不产生卑下心，不产生自轻，「自局其份」的心，而是觉得：完全仰凭弥陀的誓愿，如此愚恶造罪之辈，决定往生！唯一向口称弥陀名号，心心念念期盼必然来迎的阿弥陀佛。

「不对他宗判胜劣，不比余教论浅深」：我们只讲自己修行，不跟他宗判别胜劣。为什么呢？因为各宗各教的判法，比如说天台、华严，他们通过判教，就要说明本宗的教法是最殊胜的。「我是圆教，你是偏圆、不圆，小、始、终、顿、圆。你是小教，小乘，始教、终教、顿教，我是圆教」；天台也有藏、通、别、圆。天台是纯圆独妙，这样就判出深浅。净土宗不判这些，也不比较胜劣，「哪一个是殊胜，哪一个是不殊胜？」都殊胜！都殊胜，但是能解决你的问题，这个才真正殊胜。

打个比喻说：就像我们建房子一样，建房子有不同的方案，比较这些方案，「这么设计，那么设计，哪个好，哪个差，怎么建⋯⋯」但是，对于一个穷人，他拿了这个方案，一点都没有意思。为什么？他没有钱，拿了再好的方案，他比较浅深有什么意思呢？比较胜劣有什么意思呢？他心里只有一个愿望：哎呀！最好谁建好一幢房子，送给我，那最好！

刚好！阿弥陀佛四十八愿就是如此，建好了极乐净土的宝宫殿送给我们。不是我们自己在那里设计方案，「哪个好，哪个坏，如何，几层楼⋯⋯」等等。

既然如此的话，我们作为一个贫穷者，获得阿弥陀佛所厚赠的这么一座极乐的宝宫殿，我们就心满意足了，就千足万足了。所以，人家说好也好、赖也好，我们都不跟他比胜劣和浅深。也是因为我们把自己当作一个愚痴者──我们本来就是愚者。所以，法然上人讲：「我门徒不可喜好义理。」我们既然是愚痴卑贱之辈，不可议论其他法门的高低深浅，免得起斗诤。

刚才这一段对我们也很有启发意义。人家来讲：「你学的这个法门很差，你这个人只会念一句佛，你这个很浅。」那我们就唯唯喏喏地，「好好好！」退到旁边，让他说去，不跟他比，「我只要能往生就好了，深的给你去学。」

第三部分「三心料简及法语」示圣光之法语

这是圣光上人所记载的。

　　我法然上人言：
　　拜见善导和尚之《释》，
　　源空之眼中：
　　三心亦是南无阿弥陀佛，
　　五念亦是南无阿弥陀佛，
　　四修亦是南无阿弥陀佛。

「我法然上人」：圣光上人对法然上人很尊重，「我法然上人」。

「拜见善导和尚之《释》，源空之眼中」：因为法然上人别号又叫源空。

「三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛」：这样读书，就会读了，拜见祖师的教示，就见到骨髓了（我们一般的人都只见到皮毛）。学教文法义，大家要抓住核心，不要只见到皮毛：「哎！师父，『三心』是哪三心？」给你讲完之后还不懂，然后又查字典，「四修、五念⋯⋯」，背了很多名相。

学佛的人，如果落在名相当中，那真的是自找烦恼，那你头就大了──名相太多了，那简直是入海算沙（来到大海边，算算海底的沙子有多少），你算得过来吗？

那应该怎么样呢？名相，略微知道即可，能够帮助我们了解大概的意思，然后就抓住核心和根本，「三心」、「四修」、「五念」，虽然在我们净土门里边都有一套一套的解释，但是，它的本质是什么呢？它的本质都是让我们一向专念南无阿弥陀佛。所以，这就把本质抓出来了。法然上人说：我所见到的「三心」也好，「四修」也好，「五念」也好，都是一向念佛，都是南无阿弥陀佛。

所以，法然上人有这一段法语：

　　论三心四修者，
　　为成一向专修也。
　　已成一向专修之人，
　　不别论三心四修也。

谈论这些，就是要促成一向专修嘛！就是成为专念南无阿弥陀佛。所以，我们要看到本质，抓住本质。如果死在教文法句当中，别人在那里老实念佛了，你说：「哎呀！你这个不行！你连三信、四修、五念都搞不清楚，来来来，我给你讲一番⋯⋯」把老太婆的头都搞大了。老太婆说：「我不懂三心、四修、五念，我只要六字名号，我只要念佛就好了。」

　　善导和尚之意：
　　愿生极乐之人，
　　必具足三心而念佛。
　　
　　一、至诚心者：
　　真欲往生而念佛也。
　　
　　二、深心者：
　　深信我身是罪恶生死凡夫，
　　然，依弥陀本愿之救度，
　　念佛之外无我身得救之道也。
　　
　　三、回向发愿心者：
　　唯为往生极乐而一向念佛之心也。

很干脆明了！

「愿生极乐的人，必具足三心而念佛」：「必」是必须具足三心念佛。「三心」是什么样的三心呢？底下解释：

「至诚心者：真欲往生而念佛也」：真的是想往生，所以，「至心信乐，欲生我国」，「至诚心」就是真的想往生的心，「真欲往生而念佛也」。不是三心二意，可往生可不往生。

「哎呀！师父啊！想往生⋯⋯」

「真的想往生吗？」

「真的想往生。」

「万一不能往生怎么办？」

「万一不能往生，就算了嘛！」

这样的心，不是真愿往生。真愿往生的人，他半个字都不愿意听到，要听到说「万一不能往生」，「哎！那不行！」虽然自己心里面，即使没有了解这个法门，不是很有把握，但是他本能当中，不愿意听说「我不能往生」。

就像八十岁的老太婆得了重病，她怕死，她本能里就怕听到「死」这一个字，一讲死，她就觉得要她的命，她不干。「哎！不要讲了，不要讲了。」讲「老」可以，不要讲「死」。

想往生的人，如果听到别人说：「哎呀！你如果不能往生怎么办？」好像他的命就没有了，因为他的法身慧命，都寄托在这个地方。所以，他说：「哎！那我不能听。」所以，他这是真的愿意往生，他内心里面不敢想说「我不能往生怎么办」，一定要往生！

有一次我问莲友：「各位啊！如果你们不能往生怎么办？」

其中就有一位马上说：「哎哟！师父，千万不要这么讲，千万不要说『如果不能往生』，无论如何要往生！」

我一听就知道这个人有道心，他真的想往生。我说：「好！那就有办法。」

有的人怎么讲？「真的不能往生⋯⋯」，他就做了第二步打算：「我生天啦！」他很骄傲；「我生天生不了，我来生做人哪，下辈子再修啊！」他这是「骄慢弊懈怠」，这种人是骄慢人。你能生天吗？你能做人吗？你能有把握吗？不可以。这个不是真愿往生。真愿往生的人，现在就想往生，叫真愿往生。

「哎呀！师父啊！我往生是想往生，不过呢，看看表，现在还早，才八点钟，还不想往生。」那你什么时候想往生？「再过二十年，我退休之后再学佛。」这个不叫真想往生。真想往生的人，现在就想要到啊！

比如小偷，他一见到金子眼睛就放光了，他真想偷这个戒子，他只要有机会，不会等到晚上，现在就要拿走，他要拿到他兜里面才好了，他真想要。

我们真想得到某一个事物，我们现在就要拿来放到我们兜里，我们才有安全感，「这才是我的」。放在你那里，虽然说是我的，但是还是你的。不行！抓过来。

所以，真愿往生的人，他现在就要起步，他现在脚步就挪动了，就要念佛了，就求生净土了。

「二者深心」：「深心」就是两种深信：首先深信我身是罪恶生死凡夫。如果只是这样，那个不能叫做「深心」，只是这一半，那不全面。有的人讲：「是啊！师父啊！我是罪恶凡夫，我这样的凡夫，怎么能够往生呢？」前面半句说对了，后面半句错了。

你是罪恶凡夫，你这样的凡夫，刚好往生啊！所以，底下说「然」，「然」这个字很有力量！大的转折：

「然，以弥陀本愿之救度」：如此之凡夫，决定往生净土，所以，「念佛之外，无我身得救之道」；念佛之内，恰有我身得救之道。所以，虽然是罪恶凡夫，以弥陀本愿之救度，决定往生。除了念佛之外，我身无得救之道，决定堕落三恶道，堕在三界六道的轮回当中。这个叫「深心」。

这个「深心」，我觉得很有意思：两种深，我们众生这边的「深心」，就如同是深深的土壤；阿弥陀佛那边的「深心」（信阿弥陀佛的「深心」），就好像是菩提树的深深的根。你看这个树，土壤很厚，树的根才深。如果土很薄的话，树长在上面，根就不牢了，风一吹就倒掉了。阿弥陀佛的正觉菩提树，深深地扎在我们烦恼的土壤当中，它才深。我们本来就是一个五逆、造罪、旷劫以来有无量无边罪业──这样的一个众生。我们这个土壤，就是这么黑厚的土壤。但是我们自己认识不到这一点，以为我们是贤善之人，「哎呀！我只有这一点点罪，只有这一点点土⋯⋯」那好了，对不起！你只能长那么一点点小芽子，阿弥陀佛的正觉菩提树长不起来──你没有深信！要深信自己是「罪恶生死凡夫」这样的根器。阿弥陀佛这棵菩提树，他会消毒的，你放心！三毒的土壤，能把你变成正觉的花果，变成菩提的妙果。如果我们自己来讲，这三毒的毒根，只会让我们堕落三恶道了。

所以，机深，法就深；机浅，法就浅。你不知道自己是一个深深造罪的凡夫，所谓业障深重的凡夫。业障深重，深啊！你以为自己业障还不重，还比较浅，还可以得个人天果报。你没有机深信，就没有法深信。

「三者，回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也」：一向念佛的目的，就是为了往生西方极乐世界。「唯为此一事，余事皆不知也」，其他的，不知道。不是求来生开悟、求来生做个大和尚，「你看做大和尚多风光啊！哎呀！那么多弟子啊！那么多人礼拜他，很风光啊！」想做大和尚。哎呀！太可怜了！这种人，简直是，没有菩提心，他只有做大和尚的心。

「菩提心」是什么心？我们念佛的人都有菩提心，什么都不要，人王，天王⋯⋯通通都不要了，何况大和尚？往生净土去成佛，唯要佛果，其他不要。所以，这个不简单，这个人不简单，确实不简单。以卑劣凡夫的心态，他心中居然敢盼望三十二相、八十种好的妙相庄严；以他原来造罪凡夫的浊恶之心，他居然盼望着无上庄严的佛果！这种人不简单哪！我们一般都会自惭形愧啊！「哎呀！我这样怎么行啊⋯⋯」这样，没有发大心、大志愿。

发这样的大心，凭什么呢？凭南无阿弥陀佛，他有这个赐予，他有这个保证，他有这个誓言，他早就给我们讲好了，你还不愿意接受吗？

　　总之，真实无伪之仰凭弥陀者，
　　至诚心也。

什么叫「至诚心」？这么至诚来，至诚去，有的人讲：「师父啊！我很虔诚啊！我在佛堂里拜佛，我夏天三十八度，都穿着海青，痱子出了很多，我都在拜佛啊！我念佛很虔诚哪！」这个算不算虔诚呢？算虔诚；但算不算「至诚心」呢？未必。怎么讲呢？「真实无伪之仰凭弥陀者，至诚心也」，你这样的，是靠你自己呢，还是你心中仰靠阿弥陀佛呢？「哎！我靠我自己的功夫，我这样就是要达到一心不乱的功夫，我就是要靠我这个虔诚的表现，阿弥陀佛都看到，这样才可以往生！」如果抱这样的想法，就不是「至诚心」了。「至诚」就是真实无伪、没有欺骗、没有虚假地仰凭南无阿弥陀佛这样的心，才叫「至诚心」。

　　自身虽恶，深信本愿而无疑者，
　　深心也。

刚才解释过了，深信自己虽然是罪业深重，但是信弥陀本愿，无疑决定往生，「我这样的人，念佛也有份」，这句话应该大家挺着胸脯讲。

不了解善导大师思想的，不了解弥陀本愿的，都不敢讲这句话，「我这样的人，往生怎么有份？」你当然没有份了，你怎么有份？你当然没份嘛！你不知道阿弥陀佛嘛！你不是阿弥陀佛的亲儿子，阿弥陀佛把你当亲儿子，你把自己当做干儿子，甚至当做一种没有关系的人一样。儿子回到父亲的家，有没有份？放学的时候，儿子回到父亲的家，像燕子归来一样，那自然的道理嘛！他回他爸爸的家嘛！我们念佛就是佛子，我们念佛，是阿弥陀佛摄取不舍的物件，我们是阿弥陀佛救度的正机，我们是阿弥陀佛怜悯、阿弥陀佛光明摄取的念佛人，那我们回归净土，当然如此了。所以，拍着胸脯：「我往生有份！」这句话，你可以普遍告诉所有的人，没有关系！因为，一向念佛。

　　思定以念佛得往生者，
　　回向发愿心也。

心中思定「我念佛，决定往生极乐」，这个就叫回向发愿心。每天在那里念回向文，但是心中说「往生不定」，这个不是真实回向发愿心。「愿以此功德，庄严佛净土⋯⋯哎呀！这辈子能不能往生噢？」这个叫「思不定」，这样不是真实的回向发愿心。所以，在善导和尚的解释「回向发愿心」说：「常作此想。」作什么样的想？决定往生想。下面：

　　或时我问曰：
　　有人以为上人之念佛，
　　智慧深远故，胜于我等之念佛，
　　作此想者，谬误欤？

弟子嘛，还是知道师父的，教理还懂。不过有人这样认为的，所以，弟子拿出来请教上人。有人怎么认为呢？「上人之念佛」（那当然了，法然上人，智慧第一，大势至菩萨再来），「他智慧深远，他当然超过我们，法然上人念一句佛，要抵我们念一万句都不止。」（也有人这样讲：「师父念一句佛，那功效可大了！」，他专门跑来要做佛事，请我来念佛。因为，师父念的佛功效大）

弟子问他说：「这样的想法是不是错误的呢？」以为「上人的念佛，超过一般平常人的念佛」，这样的想法正确吗？

如果一般不了解教义的话，都认为正确，「当然，人家是出家人；人家不是一般的出家人，人家是祖师大德，人家念佛，当然超过我们了。」

　　其时上人变色断言曰：
　　此之言者，甚为谬误也，
　　若我以智慧念佛者，
　　则每日六万遍之念佛皆成无益，
　　而堕三恶道矣！
　　全非所言也。
　　如是誓言故，此后圣光弥坚念佛之信心。

「其时上人变色断言曰」：上人平时可能是和颜悦色的，可能是慈眉善目的，但是这个时候涉及到法义的根本，所以，上人马上脸色都变了，「变色断言」，告诉他说：

「此之言者，甚为谬误也」：「这句话毫无道理，大错特错！」

「若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也」：上人说的话，让我们很安心。说：「如果我某某人是靠智慧来念佛的话，那我每天念六万遍的佛都没有用了。为什么？靠自己的智慧啊！把智慧摆在第一位，弥陀的名号摆在第二位啊！那我怎么往生呢？我们往生是本愿为先啊！念佛为第一啊！不是以我们自己的智慧修行为第一，如果这样的话，我就下了本愿船，堕落三恶道了。这怎么可以？」所以，上人变色断言：「全非所言也。」完全不是像他所说的。应该怎么样？念佛都一样，平等，决定往生，不是以智慧来念佛，是「还愚痴生极乐」。所以，上人自己这样讲，也这样做，「我是一文不知」，他在临终的绝笔书就说了：「即使能学一代之法，应成一文不知、愚钝之身，唯一向念佛，莫现智者之相。」哪里还说他以智慧之身来念佛？这个简直是跟法然上人唱对台戏啊！他当然不干了，当然是「变色断言」。

「如是誓言故」：上人就为他赌誓、为他发誓：「我如果是那样念佛，我就下三道！」你看看，上人很着急啊！眉毛拖地，这样为了众生，很慈悲地来赌誓。所以，上人这样的发了誓言。

「此后圣光弥坚念佛之信心」：「哎呀！我圣光念佛的心，就更加的坚定了，上人亲口对我这样讲。」

这里也可以打一个比喻：比如说晚上我们出去走路，一个居士跟一个师父，天黑，只有一把手电筒。这个居士往往说：「哎！师父，我来打手电。」对不对？他不会说：「哎！师父，你打手电，你的手比较宝贵，你打手电就更亮一点，你打手电就会比我们亮一万倍。」那不会啊！师父打的手电筒也是这么亮，居士打的手电筒也是这么亮。

手电筒就代表六字名号的光明，黑暗就代表我们的心。我们念这句南无阿弥陀佛，不管是谁来念，都是一样的。就怕你不相信。你虽然打的手电筒是一样亮，但是，你用一张纸把它捂上。那对不起！就没有那么亮了。用疑惑的心、用疑惑的手把它的光盖住了。你当然就不那么亮啊！你挡住了嘛！你把它蒙住，怎么会亮起来呢？把你的手拿开就好了，把疑惑的乌云拿掉就好了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。法然上人全集第463页，我们继续学习示圣光之法语，倒数第三行：

　　上人曰：
　　法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。
　　若以为有所不同者，
　　无全不知念佛之义也。
　　如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，
　　同是黄金也。
　　彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，
　　法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；
　　彼此更无差别也。

这一段跟前面讲的意义是一样的。法然上人拿自己作比喻，可以讲这几段文读下来是很感人的。所以，菩萨示现，为了悲悯我们这样的苦恼众生，所说的话都很恳切。

法然的念佛和阿波介的念佛完全一样。阿波介是当时的一个人，译者注译得很清楚，阿波介是恶逆、邪见之人，他造恶、造逆罪，有大邪见，后来归依法然上人，成为热心的念佛人。就拿这么一个最下等的根机，法然上人说：「我跟他念佛是一模一样，没有不同。如果认为有所不同，这是完全不知念佛之义」。

我们很多人都完全不知念佛之义。不要说是法然上人了，就是一般的师父坐那里，「哎！大和尚念佛跟我们就不一样。师父就是师父，念佛就是不一样。」

还有人问我说：「师父！法然上人念佛和阿波介念佛，果然就一样吗？是因为法然上人谦虚吧？真的是一样吗？」那你们说是不是真的一样？真的一样啊？你胆子这么大？你敢讲法然上人念佛跟阿波介念佛一模一样，会不会有点对不起菩萨？大势至菩萨念佛跟你一模一样？法然上人是大势至菩萨再来啊，他念佛跟你一模一样吗？

下面打了一个比喻：

「如以锦绣包黄金」：通过这个比喻就很好懂。「锦绣」就是的锦缎、刺绣，杭州、苏州这一带产这些。用一块锦绣包一块黄金，和拿蒿苞──蒿苞是什么呢？类似残败的荷叶，就是很破败的东西，破碎布，破树叶，这些污秽不干净的这些东西，不那么华丽漂亮，没什么价值的东西，包一块黄金。虽然包装物不一样，但是被包装的东西是一模一样的，「同是黄金也」。黄金的价值，不会因为你是锦绣包的，黄金的成色就更高一点；那个是蒿苞包的黄金，就不够黄金的价值──不是这样的。

这个比喻说明什么呢？作为上人来讲，上人有智慧，心地清净，有修行，有德行，心就好像锦绣一样，比较柔软、比较清爽；我们的心比较邋遢，像蒿苞一样。可是，我们念的这句六字南无阿弥陀佛，都是黄金的功德。所以说，不管是什么样的心来念佛，我们取的是黄金的功德，这个包装物就要弃掉了。不管是锦缎也好，还是蒿苞也好，到净土去，这些都通通带不去，到那里这些都没用。

所以，我们在这里念佛，比如说，出家人、在家人，从外表的包装就不一样，人们都会说：「出家人念佛尊贵！」其实，出家的身份到极乐净土去，也没有用；在家的身份，也丢掉没有用。所以，出家、在家没有区别。我们往生，就是依六字名号的功德去往生。比如说这个心清净了、不清净了，烦恼多了、少了，妄念有了、无了⋯⋯这个都是要丢下来的。这些就像衣服一样，衣服都是要放弃在这个地方的。你在这里穿再华丽的衣服，也穿不到极乐净土去。一到那里去，你从莲花里边一化生，菩萨法侣挟着法衣来，给你一披，你就穿上了。所以，这个要看得清楚。

如果有的人──中国有一句成语叫做「买椟还珠」：一颗珍贵的宝珠，用一个很漂亮的盒子装起来。但是，这个人不识货，买回来之后，他看到盒子这么漂亮，「这个价值无比」，然后，把里面非常名贵的大珍珠还给人家了。

往往我们看到别人念佛的时候，就是这样的心态：「哎呀！某某念佛很尊贵啊！很难得啊！」他不说他念的六字名号尊贵难得，他认识不到这颗宝珠。他说：「你看，他多会修行，像他这样子才可以往生。他会诵经，他有智慧，他有修行，他才可能往生。」你看到的就是这个包装盒，你没有看到包装盒里面这颗大珍珠，结果你取的是什么呢？「我要取他的样子，我要像他那样子」，心里没有仰靠弥陀的誓愿，没有专念弥陀的名号，宝珠就丢掉了，这样很可惜的！这个包装盒都是要丢掉的。

我们怎么办呢？我们也不要花很大代价去选那个包装盒，我们没有力量。包装盒是要花钱买的；这个珠子是白送的，你拿到这个珠子就可以了。与其去羡慕人家的外边的包装，不如把真实的黄金功德取在手中。

所谓的往生，就是凭靠南无阿弥陀佛六个字。而我们称念南无阿弥陀佛，获取名号的功德，当下一念的转换，往生就在名号当中。

而我们现在的种种的心念，都是要丢掉的东西，到我们离开娑婆的时候，这些都自然而然断根了，都没有了，以六字名号之力，斩断我们烦恼的根系。如果没有称念南无阿弥陀佛，这些种种的心念、杂业烦恼，会牵扯我们去六道轮回。而现在不一样了，因为我们有六字名号的宝剑，所以，走的时候这些自然而然都带不去。既然如此的话，我们何必把我们的时间、精力浪费在这些没有价值的事情上面呢？所以，才讲「是什么身份，什么样的根机，你就以什么身份、状况来念佛」，这样才是智者。

我们也曾经打过这样的比喻：比如说现在天气很干热，大家很渴，渴得要死了。这个时候有人施水来，用水来救我们，甘露一样的水。我们都会拿我们的碗来接水。有的人拿的是比较漂亮的碗，有的人没有漂亮的碗，只有一个半破的碗。我们不管是破碗也好，还是一个金碗也好，还是银碗也好，这个都不管，我们只要拿碗去接水喝，这个才最重要。结果，都不是在接水来喝，而是在比较哪个碗好，「哎呀！你看，我这个破碗装水，喝了怎么能解渴呢？」然后把水放下来，想怎样去取一个好碗，这样的话就耽误时间了。

这个比喻是什么意思呢？这个碗，代表不同人的根机，比如说出家人有智慧，他有修行，他就是一个比较好的碗。那我们一生下来就是一个破碗，你能换成一个好碗吗？你换不了啊！不如就以你这样的身份，来取六字名号的法水，喝下去，你就往生决定。

我们很多人不是的，「哎呀！我修这个、修那个，修清净心啊⋯⋯」你没有清净心，你是染污心（染污心就是破碗，清净心就是好碗），不必换个碗来装水，现在就装水就好了。而且也因为我们念佛的缘故，这个自然也就改变了。

我们在这个世间所看到的，比如说凡夫与凡夫之间，大概都有一些修行上的差别，「他修行好，他不好；他有智慧，他没智慧；他会诵经，他不会诵经⋯⋯」可是，如果以成佛往生来讲，这些都谈不上。所以，我们的眼光如果看到这里，都是没有见到本质。

像我们在地上所看的树，就有高有低，四尺高，四米高，四丈高，然后小草四寸高，一寸高。如果在太阳的那个角度，太阳的光来照到地球的植物的话，它没有高低的分别，它同时照到了。我们站在阿弥陀佛救度的角度来看，凡夫所谓的修行的差别，毫无差别，一点点都没有。

下面上人继续讲了，为什么一样呢？前面打了一个比喻，下面就讲教理：说阿波介，他心中亦是思维他是造罪凡夫，是恶劣、邪见之人，他是靠阿弥陀佛救度而念南无阿弥陀佛，以这样的心来称念，我法然也是如此。所以，彼此更无差别。我们都是如此，来称念南无阿弥陀佛。下面一段：

　　上人曰：
　　我是无用之男也，
　　十恶之法然念佛欲往生也。
　　又，愚痴之法然念佛欲往生也，
　　一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，
　　全无不同也。

真的让我们非常的感动。我们一般的人都会掩饰自己，稍微有一点名望，人家如果说他是十恶，说他愚痴，那像挖祖坟一样，马上脸红脖子粗了，非常不高兴。菩萨无我，「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」，上人就说：我是没有任何用处，没有任何利益，就这么一个普通的男人，我是十恶的法然，不过是念佛愿生净土；是愚痴的法然而念佛愿生净土。

我们众生本来就有这样的分别心，就认为说：「我某某念佛才尊贵的。」祖师、大德、菩萨降下尊贵的身份说：「我念佛跟你一模一样。」彻底扫除我们的疑心。如果在这个地方，还不能当下信入，不能完全的信顺，还觉得念佛有彼此的话，那就太对不起祖师的示现了，太对不起大势至菩萨这样的给我们──叫眉毛拖地，老婆心切。眉毛都拖到地上给我们讲：「哎呀！真的哎，念佛是这样子的。这样念佛去往生。一文不通的愚痴之人念佛跟我法然毫无不同。法然念佛决定往生，你念佛决定往生！」

我们很多人往往不是这样，把自己的身份拔高，「我这样念佛差不多，你那样可能不行！」这样大家看到你像高不可攀的明星一样，「就你能往生，我们通通都没份了」。祖师、菩萨示现都是为了众生的利益。像善导大师也一样的，说「我等愚痴身」，善导大师是弥陀化身，他说他「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫常流转」，又说是「愚痴身」。

　　上人曰：
　　我是无智之身也，
　　我是破戒之身也；
　　虽然，依弥陀本愿，
　　口称念佛之力，
　　可遂决定往生也。

我是没有智慧的破戒之人，虽然如此──我们一般人到这里就开始在那里悲叹了，「哎呀！这怎么办？」虽然说是无智破戒之身，但是，「依弥陀本愿，口称念佛之力」，可以达成，「遂」就是达成我们的愿望，决定往生，毫无动摇。「口称念佛之力」有什么力量呢？这里也不是说念佛有什么「之力」，因为我们口称念佛，只不过是动口发声，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，你看，就这么大的力量。这有什么力量呢？这个力量连种黄豆都种不出来，这个力量这样子，没有力量。这个是讲它很简单，念佛就是如此，口称念佛就可以了。

以我们凡夫这边看，毫无任何力量这样的念佛，之所以可遂决定往生，是因为背后有阿弥陀佛的大愿业力。所以，「口称念佛之力」是显示它极其简单容易，只是动口发声，称念弥陀名号，以此微弱之力，就可以往生净土。所以，在「二河白道喻」里边，善导大师说水火是深无底、宽百步、南北不见边畔，那样的汹涌，那样的宽，那样的长，而中间的白道极为狭窄，只有四五寸，说明什么呢？说明我们在烦恼浊恶的世间当中，我们的贪瞋烦恼非常广大无边，我们真正的修行的力量，我们真正愿往生的心，其实，只有那么一点点──这一点点就够了，这一点点就往生了。为什么？是愿力之白道，乘彼佛的愿力的白道，决定往生。

那天我们在讨论说：「这个愿力的白道，应该是宽广的白道，应该是平平坦坦的，像一千个彩虹一样，飞越过去了，很宽大才好！」当然，它有宽大的意思。但是，这里善导大师说很狭窄，有他特别的意味；如果很宽大，甚至凌空飞过去，那就是圣道门了，圣道门不沾贪瞋的水火啊！以我们来讲，那样就不能安心了。我们就是在贪瞋水火当中，时刻可能会被贪水所侵害、被瞋火所燃烧，有白道的保护，虽然很狭小，虽然只有这么一点点，仰靠弥陀的誓愿，决定往生。这样，我们听起来就非常的安心、稳定。

祖师打的比喻，是绝对没有错误的。我们的理解也就要依照祖师来理解了。下面一则：

　　上人曰：
　　欲越一丈之壕者，
　　应勤于越一丈五尺；
　　深期往生之人者，
　　应勤于取决定之信。

这个也是很有意思了。法然上人很善于打比喻，打的比喻都非常巧妙。「越」是跨越，跳越。一丈宽的沟，你想跳过去的话，你不能说「我就刚好准备跳一丈」，万一失手呢？一闪失的话，噢！掉下去了，那不可以；要跳九尺，那更不行。应该怎么样呢？你平常准备，就按照一丈五来跳，如果一丈五能跨得过去，那一丈对你来讲，就很轻松了。这是一个比喻。

「深期往生之人者」：深深地期盼着决定往生的人，在这方面是不愿意有任何的闪失。你不能说「我马马虎虎就可以了」，不是的。

「应勤于取于决定之信」：就是在现生，平生的时候，往生在心中就落实下来。学闻教理，了解法义，对弥陀的誓愿完全的信靠、决定，没有动摇性。这当然都是鼓励我们，要求我们去决定的信顺。

有人强调说：「要达到某种程度的决定之信才可以往生。」不是这样的。那是一丈五尺，你没有一丈五尺，一丈三尺也可以跨得过去啊！只是说我们不能怀抱这样的侥幸，因为有的人说「如果在信顺方面，信愿不坚固、不稳定的话，这是有侥幸，不确定因素」。我们既然要「深期决定往生」的话，就应当知道：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」你如果平时没有起决定之信，在那里摇摇摆摆的，那就是碰运气了，带侥幸了。到了临终的时候，人家给你开示、引导，发起信愿了，菩萨来迎接了，一块石头落地了，「哎呀！终于来了」。

我们念佛，等待来迎──每一个人念佛都等待来迎。可是，等待来迎跟等待来迎的心情又不一样。有的人等待来迎，等得很苦恼、很焦急，「哎呀！到底会不会来呀？」这是一种等法；有的人等待来迎，是稳稳定定地在那里等待来迎。我们所谓「决定往生」，就是很稳定的。就像我们坐在车上，我们也等着下车，不可能在在那里担心到站不到站，百分之百会到站嘛！百分之百会到北京。

昨天净依居士也问我一个问题，她问的问题，往往都有一定的角度。她说什么呢？「只要念佛就可以了吗？怎么到那个时候，她还有业障现前，还有鬼来找她？」她是讲张莲娣居士，说她平时念佛，愿生心也不是很强。

我说：「念佛，只要念佛就可以，这个是没有问题了。所谓念佛的内容就要有愿生心，这个才叫念佛。如果念佛就是为了求病好，那其实是在念病啊！是念我们的身体啊！那个真正来讲不是在念佛。念佛是念我要去成佛啊！求往生的心才顺，才是真正念佛的含义。」当然，我们的行持是称念南无阿弥陀佛，净土法门也好，佛法也好，它是对机的教法。

比如在往生传记当中，也记载有鹦鹉鸟，它念佛也往生。你说它有什么信愿行呢？它也没有什么信愿行，它不就是念佛往生吗？「自然之所牵」嘛！道理是这样。这个鹦鹉鸟，它也没有愿往生的心，同时，它也没有不愿意往生的心。所以，它念佛就随顺名号的功能和力用往生净土。我们人不一样，我们人的思维很复杂，我们有我们的主观见解，我们不是信阿弥陀佛，就是不信（鹦鹉鸟没有这个）；我们不是愿往生净土，就是不愿。所以，为了我们这样的众生，就要讲信、愿、行，这是对治的方法，因为你有不信，才讲信。鹦鹉鸟它无所谓信，那也不必要给它讲信，「哎！你要信啊！」它也听不懂；你说：「你要愿啊！」它也不懂。我们人，因为你不愿意往生，你愿意下一世投胎做人，你甚至不相信有因果轮回、有下一世，或者是你希望儿子如何、孙子如何、发大财等等，才要发起我们愿往生的心，激发信愿，这样的机才相顺了。

像张居士，她主要还是为了她的病，她在最后的几天也会喊，因为她，我也学了不少东西，她喊什么呢？「阿弥陀佛哎，你快点把我接走啊！」她这种喊，跟我们上次讲的姚春琳老居士那种想佛来接就又不一样。她口头上讲的是一样，内心里边想：「哎呀！我现在痛得要命，你怎么让我不痛就好了。」这个时候，哪个人一棍子把她打死了她都干！但是，听说阿弥陀佛接了就不痛了，她就这样讲。好，她一念佛，就是有好处，不痛了。不痛之后，她就干什么呢？又开始打闲岔了，院子里的鸡一叫，她说：「哎呀！某某人哪，那个鸡你有没有喂啊，它都饿了。」她的女儿说：「到这个时候了，你还管什么鸡啊？」然后，好一点，她还给人家作媒，她说：「某某人，哪家的闺女要嫁给谁⋯⋯」她还在关心这些事情。哎呀！我妹妹听了，心里就很不高兴，说：「到这个时候了，你还关心东家长、西家短，这些所有的事，你就一抹布把它抹掉，就干净了，你只管念佛去往生！」她听她这么讲，「是是是！」她内心里边就不是这样。这样的心，就没有力量，弱。这样跟佛的心光不容易感应。所以，她虽然在那里念佛，鬼还照来。她没有入弥陀光明的摄护不舍，这是她的业力显现。不过，鬼一来，她就又警惕了，觉悟了，鬼一来，她马上又念起来了。哇！那个时候，她的心就有抵抗性了。她用什么心？用这个佛号来挡它，哎！一念，阿弥陀佛的光明就出来了，鬼就在外面不能进来了。所以，如果以她来讲，如果愿生心很真切的话，那不要等到临终我们来助念，那决定在没落气之前，佛就来接她去往生了。所以，还把我们这一车师父，让我们冒着酷暑跑去助念。不过还是功不唐捐，让她达到好的效果。她是在中阴身当中，听到开示，发起愿往生心的。那时候她想到：是啊！这个时候管鸡也管不上了，讲话人家也听不懂，作媒婆也没有什么意思了，还是到净土去吧。

所以，平时的信愿很重要。

净依居士又问了第二个问题，她说：「我们现在讲愿往生，现在身体很好，讲愿往生、愿往生，到后来我们自己有病痛的时候，是不是也会像她一样，就只求病好，就不想往生了呢？如果到那个时候的话，那岂不是又完了？」

这也是个问题啊！身体好的时候想往生，到时候又不想往生了。

其实，如果真愿往生的人，不会存在这个问题。如果到那个时候不想往生，现在也是在做样子给人家看。她说：「那我不知道啊，到时候万一不能往生呢？」我说：「那不存在。」你真愿往生，到时候就越来越愿意往生，越来越想往生，前面我们学过了嘛，「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。就好像肖居士要去北京看她女儿，坐上车，讲她的愿心──当然，她去看女儿，母女的情感，当然很愿意去了。但是，坐上车之后，她也不需要每分每秒都记得说「我要到北京看女儿，我要到北京看女儿」，看女儿的心落实了、放松了，她还可以看看风景。

我们称念南无阿弥陀佛，我们一心归命于南无阿弥陀佛，反而这颗心安稳了，我们可以抽点时间来照顾小孙子，把我们的工作安排得有条有理。如果没有安稳的话，那就很紧张了，反而做世间的事情也没有稳定性。所以，有很多怀有自力心态、不了解有弥陀誓愿仰靠的人，他就很紧张。为什么呢？想去北京看女儿，但是车还没坐上，当然很着急啊！买票啊，托人找关系。我们一旦乘上弥陀的誓愿，反而很轻松，有一份安详在当中。这个不叫放逸，这是有一份安详。当然，我们还是念佛。同时，这个车也让我们心中很稳定，不是说我们每时想到，仰凭弥陀本愿的人，每声每句都完全具足回向发愿心，「南无者，即是归命，亦是发愿回向」，口称南无阿弥陀佛，就是为了往生。

如果不是这样的念佛，他心里紧张，他每天一定会坚持说：「我这个念佛的功德，我还要回向⋯⋯」每一堂课要回向，甚至每天要回向很多次（都不必！），因为他是靠这个来提醒自己，「我是要求往生的」，他这样反复地提醒自己，也反应了他的一种怯懦、不稳定的心态。如果已经非常稳定地坐上了车，你就是百分之百，这趟车就是去北京的，你还要提醒干什么？「哎呀！车长，你别开错啊！别开南京去了，我是去北京的。」提醒车长，提醒同伴，提醒自己，这些都不必要。这个是百分之百，「如是我闻」，就是这么回事情。所以，我们是一种很安定的心去念佛。

同时，我们现在是这样的心，如果越来越靠近北京了，过了天津了，肖居士心里就开始：「哎呀！快了，就要见到我的宝贝女儿了。」因为过了天津就离北京不远了；好了，又进了北京城了，播音员就说了：「还有二十分钟就要到站了，请旅客们拿好自己的行李，准备下车。」这个时候，你的心就更加的踊跃，更愿意要到北京了，不可能这个时候反而说：「我不愿意下车了。」不存在！

我们愿往生净土的人就这样，我们现在念佛，就是乘上了六字名号的车，到我们临终的时候，阎罗王就化身为美丽的播音员：「某某凡夫众生，人生的列车快要到站，极乐的净土就快要现前了，现在请你带好行李，向阿弥陀佛报到。」你要下车了，结果得了病了，什么肝癌、肺癌、直肠癌、淋巴癌了⋯⋯都来了，没关系！「得病患偏乐」，你就高高兴兴地把行李拿下来，就等着火车靠站，一开门，马上下去，啊，亲友相见，庆喜何极。所以，越到这个时候，我们的心应该是越踊跃，越加的势不可挡。

我这么一讲，她听到，「对对对！是这样。」因为这是我们心中最盼望的事情。

贪与厌

果然还有人到那个时候说，「阿弥陀佛来接引了，还放不下小孙子，还舍不得银行里的存款单，还舍不得自己的房子，舍不得自己的公司⋯⋯」这些很明显，没有真实愿往生心。这些东西──我觉得这些人，真的是！你贪心，好不好呢？贪心有人讲不好。贪心其实很好，贪心要有点智慧就好，要贪大的，贪清净，不要贪染 污；贪大的，不要贪小。你想发财吗？对啊！你成为阿弥陀佛就好了，没有谁的功德法财大过阿弥陀佛──阿弥陀佛的极乐世界是黄金为地啊；我们就是要贪乐，我们都愿意乐，不愿意苦，对不对？你贪乐──贪极乐之乐就好了。你贪心都不会，只能贪小的，「哎呀！我只愿意喝杯茶，只愿意在这个人世间追求这一点点⋯⋯」这个是不够的。要贪爱功德，贪爱法乐，贪爱无上菩提果。虽然是贪，不名罪过，唯是功德。

净土宗又讲「厌」，「厌」本来是一个不好的心态，厌是厌恶、憎恨。可是，在我们净土宗里边讲厌，厌离娑婆，像在《观经》当中讲的韦提希夫人，他就是「不简亲疏，总皆顿舍」，「唯愿世尊教我观于清净业处，我愿往生，不乐此阎浮提浊恶世也，愿我未来不见恶人，不闻恶声」，她连皇宫这样的一个地方、国太夫人这样的一个身份，她都不要了；她的亲生儿子，「哎呀！没意思！要拿刀向我」，也不要了。她完全都放下了，对这个世界确确实实厌离了，也是太够了！所谓「厌」是厌什么呢？善导大师就讲了：不善三业、娑婆世界所有的一切，通通厌舍，把它看透了，这是欺骗我们、诳惑我们的恶知识，让我们生生世世在里面流转，没有出来。所以，这样的心，不仅没有罪过，而且有功德。如果没有厌离心，那决定没有往生净土的欣慕心了。下面这一大段是上人自述他的心路：

　　上人向予具以告言：
　　世人皆有因缘发道心，
　　所谓别父母兄弟，离妻子朋友也。
　　然，源空无此因缘，
　　法尔法然发道心，
　　故师匠授名而号「法然」。

「上人向予具以告言」：上人向我这么原原本本地讲。讲什么呢？世间的人，都是有某种缘份来发道心的，所谓发道心，就是出离心。什么原因呢？比如说父母兄弟等亡故了，顿感人世无常。「哎呀！有什么意思啊！我要去出家了，我要修行了，我要求生净土了。」这样的人就算不错了。

「离妻子朋友等」：离开了，离别了，苦恼了，这样来发道心，来学佛，念佛求生净土──这已经很难能可贵了。我们可以讲都是这样子的。有哪一个生下来法尔自然就发道心？说「我就没有这回事。我活得很自在，很潇洒，身体也健康，家庭都很和乐，一切很随顺，我突然脑子一拍，我要修行了，要去解脱生死轮回了」，不可能的事情啊！如果一切都很随顺，我们会越迷越深，红得发紫，热得发烫，人家都把你捧得像明星一样，高高的，还要发心出家？「这个多好玩，多好啊！」那就执着了。法然上人说：

「然源空无此因缘」：菩萨再来就不这样了。「源空不是这样的，不是因为离别父母兄弟、妻子朋友等等」。

「法尔法然发道心，故师匠授名而号法然」：怎么发道心呢？自自然然的。这个就是等流现前，我们佛教讲的名词叫「等流」，「等流」就是过去的业力，过去的一种薰习，今生自然而然这样子，前世带来的──净土来的人嘛！所以，师父给他取名叫法然，「你法尔自然发道心，求出离，度众生」，这是菩提心种子来的。

很可怜的是：还有很多人，别父母兄弟，离妻子朋友，走了一个又一个，他都一点觉悟也没有。白天到火葬场送了一个最好的朋友，在那里悲叹两句，回来继续喝酒打麻将；明天撞了车了，自己半死不活了，「哎呀！撞车真的好险哪！要死了」，救活过来以后，继续还是那样。这样的人，就是钝根，太笨了。

　　出离之志至深之间，
　　信诸教法，修诸行业。

「出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业」：法尔发道心，出离的志愿，非常的深刻坚固，至深无比。这样诸宗的教法，都在如饥似渴地拜读学习；诸宗的行业，都是急走急作地在那里勇猛修行。

　　凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，
　　所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，
　　显教之戒定慧，密教之戒定慧也。

诸宗之教修学，得出的结论：三学为纲宗。虽然法门无量无边，但收摄起来，就是戒定慧，不过有小乘、大乘、显教、密教而已。

　　然我此身，于戒行不持一戒，
　　于禅定一不得之，
　　于智慧不得断惑证果之正智。

「然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智」：反观自己，以佛法为明镜来看自己（学佛最重要的是把佛法当一面镜子来照自己，不是拿来照人家：「你看，你没有持戒；你看，你没有智慧；你看，你下三恶道。」你反过来照一下你自己！看一看。这个就是一个真实、实在的人。不是拿这个为绳子来衡量人家，然后，自己好像圣人一样。不是这样的。修行，学佛法都是对照自己）。上人在这里讲了，看自己怎么样？「然我此身」，通过这样的艰苦努力的修行，这样的以法为镜子来对照自己说：「哎呀！于戒行不持一戒」，一条戒都不能持到；「于禅定一不得之」，四禅八定更没有得到；智慧也没智慧，只得到一些文字的东西，「不得断惑证果之正智」（我们很多人他认为有智慧，人家也说他有智慧，那都是世智辩聪，邪智现前，或者是世间的这种学问，那不能叫「正智」）。正智，什么叫正智呢？断惑证果，能断除惑业，证悟圣果，这个才叫正智。没有啊！好，没有怎么办呢？结果如何呢？

　　然戒行之人师释云：
　　「尸罗不清净，三昧不现前。」
　　又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，
　　实以散乱易动，一心难静，
　　无漏之正智何因得发？
　　若夫无无漏之智剑者，
　　如何方断恶业烦恼绳子乎？
　　不断恶业烦恼绳者，
　　何得解脱生死系缚之身乎？
　　非哉悲哉！为何为何？
　　爰如予者，已非戒定慧三学之器，
　　此三学外，有相应我心之法门耶？
　　有堪能此身之修行耶？
　　求万人之智者，访一切之学者，
　　无教之人，无示之伦。

「然，戒行之人师释云」：弘扬戒律的人师大德就这样解释说：

「尸罗不清净，三昧不现前」：「尸罗」就是戒律，清净戒律。如果持戒不清净的话，不能得到三昧现前。那禅定怎么样呢？

「又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发」：戒没有，定没有，三昧不现前。定没有，慧也没有。凡夫的心是什么样的呢？「随物易移」，随着外在的事物容易移动。我们的心就是这样子，所以，我们过得不安稳，人家一句话，可以让我们跳；人家一句话，可以让我们笑，而我们就那么听他的话，让我跳我就跳，让我笑我就笑，就这样子的。然后给他打个招呼说：「哎呀！某某人哪！你让我笑一笑了，骗一骗就高兴了。然后一上当，就成了冤家。」我们讲个故事，加点味道：

净依居士的老公公，就是马方圆的爷爷，他很幽默，他的幽默是一种特别的幽默。他怎么回事呢？他平常跟张莲娣两个大概缘份不好，是冤家对头，老是看不起她，说：「她还能到极乐世界？她能到极乐世界，那简直是⋯⋯」反正他认为是不可能的事情。张莲娣生病了，我妹妹（净依居士）就去给她念佛，方圆的爷爷马老居士他就心里不高兴，说：「这么好的事，跟人家讲？」什么意思呢？「这么好的事情，你不要给人家（杀猪佬）讲。」意思是要收起来，哪个不好，才跟她说。他不愿意。我妹妹说：「哎呀！念佛嘛，告诉她也是好事情，你不要说你们现在是冤家，将来她走了，对你还有恩德呢！」「有恩德？她死了也好！留着害人，给鬼拉走了好多了。」他希望她被鬼拉走。我们那天念佛，不是鬼没拉走嘛，他就说风凉话了，他说：「鬼把她拉走了也好，免得害人。」那天她没走，他又讲话了：「骗人，临死了还骗人，把师父搞来一大堆人，我小凤英（我妹妹在家里面，一年四季她不出门，在念佛）四门不出，吃这么大个亏。」为什么呢？那天很热，她每天去给她念佛。所以，他觉得他的媳妇平时四门不出，请都请不动，这次吃这么大的亏，被她骗了，叫她去念佛，吃这么大的亏──他老对她有意见。

那天我们去念佛，我们不是走了嘛，走的时候，他就笑咪咪的。我看他那个笑就不一样。怎么不一样呢？他心里不认为她能往生，不可能的事情。

后来，张莲娣身心柔软，面相很好。他原来不打算去，根本就不想去，他跟她两个有过节。这个时候，我妹妹讲，他是船头马上调过来，开始讲好话了，他一看到她的往生形象很好，心里很高兴，他不愿意人家讲念佛不好，如果人家讲念佛不好啊，他就有意见了，因为他对念佛有信仰了。他讲什么话呢，「这个事要是我来操办的话，我让他全家吃素。」他的意思，人家办得不好。

我妹妹一听，心里说：「你又讲假话，你当初就根本就离她远一点，就不想去。」但是，还托着他，「对对对，要你来办，那我们合作就更好了。」他高兴了，笑咪咪的。

后来，有个人跟他辩论：「这个杀猪佬还到极乐世界去？不可能的事情！她杀猪又骂人，又怎么怎么样，还能去什么极乐世界？」

马老居士讲：「那你不相信的话，在家里念佛，没得孝帽子的味道是真的。」就是农村里边死了人要戴孝帽子、烧纸，一般有一种特殊的死人的味道。张莲娣家里就没有这些。

他们就开始讲别的理由了。

他又讲了：「那死人念软了，是真的咧！」

他们又开始在那里讲：念软了，夏天热，盘来盘去，把她盘软了。

马老居士就生气了，马上就说：「你们不要给我讲，你们给我讲，讲的叫你气得受不了。」

他们说：「我不气。」

他讲了一句什么话？「我给你看了一个相，你啊，你又不是病死，你又不是上吊死，你是喝农药死的，一瓶呷干你还不够，要两瓶。」弄得对方很气，气的要命。（这一段到时候把它剪掉）这是讲的一个笑话。

那怎么讲到这个地方来了呢？就说我们的心，我是举这个例子，像对方这个人，他是有准备的，「你讲，我不生气」，但是，讲了这个话，对方还气得要命，「你怎么这样讲我？」因为说他不是吊死，又不是病死，是喝农药。他就气得很。虽然简单讲了这么一句，他就很气。

就说凡夫的心，「随物易移」，他做好准备了，说不气，但是还是气了，随着外界环境而改变。

现在马老居士念佛是蛮认真的。所以，我妹妹就对他说：「我说准了吧！小舅母死了，对你有恩德吧！她加持你，连她这样的都能往生。」

他摇摇头，「还真是，阿弥陀佛还真慈悲，杀猪佬都往生了。」在他心里边，他比她好得多。他说：「我还差不多，肯定也能往生！」

「凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动」：我们的心，像猿猴一样，很散乱，容易动，不容易静，「一心难静」。这样的话：

「无漏正智何因得发」：「无漏正智」就是断惑证真，「无漏」。我们一般人都是有漏了，「漏」，就比如说用一个盆装水，但是底下有个洞，就漏下来了。我们修的功德就漏掉了，跑掉了。因为什么呢？因为有烦恼。无漏正智，就密封起来了，功德全部储存进去了。法藏菩萨五劫的思惟、兆载修行，他是无漏正智啊！所有的功德都储存起来，逐渐圆满。

「若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎」：如果我们没有无漏的智慧──智慧像一把宝剑（像文殊菩萨的塑像，就佩戴一把宝剑，这个剑代表智慧，用智慧的剑，就可以切断恶业烦恼之绳），烦恼恶业像绳子一样，把我们捆住，如果没有这把锋利的宝剑，只有捆着你到阎罗王那里去。这把宝剑有两种，一个是我们自己修行，开发自性，自性觉悟之后，以自性智慧的利剑，断除恶业的烦恼绳。第二个，就是靠阿弥陀佛的六字名号，所谓「利剑即是弥陀号，一声称名罪皆除」，六字名号的宝剑是阿弥陀佛所掌握的，我们被捆得紧紧的，但是，只要我们一口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界就手起刀落，一把光明的剑就射来了，然后，我们身上的烦恼恶业绳就齐刷刷断掉了，就这么快！而且我们是一点点的皮毛都不伤害，这就是阿弥陀佛的巧妙了。假如说我们被盗贼捆起来了，我们的亲友来搭救我们，他一剑砍下来，把绳子砍断，说不定把我们的皮肉也砍坏了。但是，阿弥陀佛不会犯这种过失，他的剑，分寸、尺度掌握得刚好，像用镭射描准一样，刚好到那个分寸，不伤一点皮毛。所以，念佛，唯百利无一害。

「不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎」：恶业烦恼之绳把我们紧紧地捆绑，这个不斩断的话，我们怎么能解脱呢？被系缚了，怎么能有自由之身呢？不可能的事情。

「悲哉悲哉！为何为何」：苦恼啊！悲叹啊！怎么办哪？怎么办哪？一个有真实道心的人，这个时候，他的心很苦啊！什么是最大的苦？一个求道的人，在没有看到解脱的希望之前，他的心简直像抹布拧的一样，非常的苦！世间人的苦恼，可以用世间的东西来麻醉，比如说：「我苦恼了，我出去跳跳舞，我出去游玩一下。」还有的人，有个怪毛病，他一发脾气，就把家里的钱，大把地拿到商店去买东西，他一买东西好像就高兴了（这样的人，你们见过没有？你们是不是这样？有的人有这个癖好）；有的人一发脾气就摔东西。但是我们学佛的人，这些对我们没有麻醉作用，所以，心里面的苦恼没有办法解脱。所以，苦恼啊！苦恼！

苦恼的人有福了，佛要救你了。《观经》讲：为烦恼贼所害的人，说出苦恼法。如果你体会不到苦恼，那就像七八岁的小孩子，像世上的少男少女，身体健康、前途光明的样子，他体会不到苦恼，那他还是懵懵懂懂。

「苦能启觉」：苦恼能启发我们觉悟，知苦就求离苦的方法，你求离苦的方法，就能得离苦的方法，所求随意。在佛法当中，只要你有这一份真诚去求，没有得不到的。所以，苦恼，苦恼，苦恼就要转换了，就有跳板了。这里说：「悲哉悲哉！为何为何？」流着泪：

「爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶」：「哎呀！像我这样的人，我已经不是学戒定慧三学这样的根器了。」此路不通，还有没有别的方法？除了戒定慧三学、以无漏正智断烦恼绳而解脱系缚之身这样的方法之外，还有没有我的解脱方法呢？如果没有，那毫无办法。「我的心像猿猴一样实以难禁，持戒不清净，无漏正智不能现前，那是我力所不能及的法门，唯愿大悲的佛陀，唯愿慈悲的菩萨，示我正路，告诉我有没有？即使修不成戒定慧也可以解脱生死轮回、乃至成佛的法门，有没有？」

一切智者释迦牟尼佛，大慈大悲、大雄大力本师释迦牟尼佛，来此娑婆世界、五浊恶世，正是为了这样的苦恼众生示现成佛。来告诉你说：「有！弥陀的誓愿──念佛的法门。」

所以，当我们的心在渴求，当我们的心在凄切流泪，当我们的心在那里悲叹，在那里叹息，就如同善导大师在二河白道喻里面所形容的「住亦死，去亦死，后退还是死」，「三定死」的境界，这个时候就会闻到彼岸的呼唤声，闻到此岸的发遣声。所以，这个叫做「机」，把我们的机发动了，「机」就是机关。

如果是一个骄慢的人，他认为自己能修行，他不知道自己是定死无疑、必堕三恶道这样的根机，他还不是净土的机，他的机没有成熟。

「有堪能此身之修行耶」：其他种种的修行，都要难行苦行。不要说三大阿僧祇劫，就是三辈子，我们都修不来；不要说三辈子，就是三年也很困难；不要说三年，三天不吃饭、不睡觉，这样的修行都困难！那么，有没有能够堪我这样的人修行呢？我此身能堪的修行呢？有这样的法门没有？持戒，甚难甚难；禅定，摸不到门径；智慧，不能开无漏正智，「心行处灭，言语道断」，无法把捉了，「大乘第一义空，曾未措心」啊！没有办法，那么我身能够修行的是什么法门呢？有没有？如果有，宝此一行（但是，有的人，把这么好的法门送给他，塞到他怀里去，他还小看，他还不要，可惜啊！可怜啊！可悲啊）！

「求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦」：为了求得出离解脱之道，遍访当时的名匠善知识，说：「有没有像我这样的根机──戒定慧三学不堪之人能够修行的法门，能够解脱的法门。」别人都说：「哎，那没有。要有就是戒定慧，只有这条道路。」所以，多么的绝望！

所有的善知识问遍了，没有示于这样的解脱之道。那怎么办？

　　然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，
　　手自披之见之：

「叹叹入经藏」：「哎呀！如何？生死大事，不能就此放下啊！不能就这样的终了啊！没有解决啊！」所以，悲叹又悲叹。进入一切藏经里边，再来翻。

「悲悲向圣教」：打开来再看，「有没有我的解脱之道？」所以，读经要有眼睛，不是在那里读名相，「这是什么名词？查查字典，我背了以后，将来可以讲给别人听」，不是的。「看了这个能不能解决我的问题，我马上就要死，能不能让我解脱生死轮回？」这样翻，以这样的眼睛来看。

「哎呀！戒定慧做不到。哎呀！六度万行，不是我的根机。」一遍，一遍，翻来翻去，在那里寻找解脱之道。这就是有道心。

「手自披之见之」：亲自来披阅，来拜读。好！眼睛一亮：

　　善导和尚《观经疏》云
　　「一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，顺彼佛愿故」之文见得之后，
　　如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，
　　修「念念不舍」之称名，
　　备「决定往生」之业因，
　　非啻信善导之遗教，
　　亦厚顺弥陀之弘愿，
　　「顺彼佛愿故」之文染神留心耳。

尘埃落定了，生死大事解决了。在哪里？在这里！善导和尚《观经疏》这样讲了：「一心专念弥陀名号」，这个是我们做得到的，没有要求你一定戒定慧呀，是「行住坐卧，不问时节久近」，这是我身所堪之行啊！「念念不舍」，口称南无阿弥陀佛，但以口称名号之力，得遂往生净土之果。是名「正定之业」，这个是决定往生之业。一得往生，则高登九品，俯谢娑婆，直攀佛果，连小乘罗汉之果尚且不顾，何况人天之果报？连大乘菩萨之历劫修行，直超而越。

所以，这个地方，法然上人第八遍拜读善导大师《观经疏》在这里见得他本人（也是见得我们一切造业凡夫）的往生之道，在这里把这扇门打开了。

前面戒定慧三学的门，对我们来讲，都是紧紧关闭的。而这里正定业之门，「顺彼佛愿故」，打开这扇大门。然后，以这样的大慈大悲之心、大雄大力之勇猛，开显出净土宗。把善导大师的教法完全展现，和盘托出，才有我们今天了解这个法门，而在这里恳切称念南无阿弥陀佛。

祖师的恩德啊！当时的那种凄切的、泣血的心路历程，都是为哪种人？都是为我等啊！前人开辟了这样的道路，我们就顺此道前进。

见了这条文之后，法然上人就讲：「像我这样无智之身，我就依靠这条文。」佛法的法门很多，八万四千法门，你随便找一个法门能够修行，你都能解脱生死轮回；如我等无智的造罪凡夫，哎！我们就偏偏凭这条文，偏偏凭这个法门，专凭此理，这是什么道理？「顺佛本愿故」，没有别的道理，阿弥陀佛的本愿就是如此。造罪凡夫，专称佛名，以弥陀本愿不可思议之力，而导入净土。

「修念念不舍之称名，备决定往生之业因」：「念念不舍」，每念每念的念佛，每念都备一个决定往生的业因，每念每声都决定往生，这个叫做「备决定往生之业因」。

「非啻」：这样，不仅仅是只信善导和尚的遗教（因为善导和尚已经入灭了），而且是厚顺弥陀的弘愿，非常的贴切、吻合，随顺阿弥陀佛的弘愿。

「『顺彼佛愿故』之文染神留心耳」：这段文在我的心识当中，深深地留下了烙印，凡心与佛心成为一体啦！弥陀的弘愿，染心染肝啦！既然弥陀的心愿落实在我们心中，那真的是除此之外，其他都看不上了。真的是念佛的人，说实在的，其他的，有什么能看得上？一个，我们做不来，再一个，我们也看不上。「你修行禅定⋯⋯」「禅定留给你修去。」所以，祖师讲：「八万四千行，饶于他人行。」

　　其后又披慧心先德《往生要集》之文云：
　　「往生之业，念佛为本。」
　　又见慧心《妙行业记》之文云：
　　「往生之业，念佛为先。

善导和尚之文见到之后，所谓「祖祖同心，别无二道」了。

什么叫「念佛为本」呢？念佛是根本，其他都是枝末，可有可无，做不来，没关系，唯要念佛。

什么叫「念佛为先」呢？念佛第一，其他的可有可无。这个就是抓住根本和实质。虽然是简单的八个字，这个是落地有声。如果这八个字我们能深切领解的话，那我们对这个法门就能牢牢地掌握。

　　觉超僧都问慧心僧都云：
　　「汝所行之念佛，是为行事？
　　是为行理？如何？

因为慧心僧都在当时是很有名的大德，全国有名望的大善知识。那人家就问他：「慧心僧都，你的念佛，你是事相上的念佛呢？还是理性上的念佛呢？」所谓「行事」就是在事上面；「行理」就是悟得真如法性之理，法性清净之理，一念不生之理，这样念佛，那样念佛。他们都认为说「大概慧心僧是行理的念佛」，所谓「理一心不乱」，大概这样讲。

　　慧心僧都答云：
　　「一心庶万境，是以我但行称名也，
　　往生之业，称名尤足。

大善知识讲话，就有一种喝水倒流这样的一种气势（据说张飞在桥上大喝一声，河水马上就倒流回去了）。善知识讲话让我们很稳定，当下落实下来。他说什么呢？「心遮万境」，以我们的心来讲，万境都被浮云遮住了，我们不能够清净显现，不要说「一念不生」，这些都做不到。所以，以我们这样的根机，「但行称名」，「我就是只是称念这一句南无阿弥陀佛六字名号」，这样就有所不足吗？没有。

「往生之业，称名尤足」：要往生净土，称名就够了，何必搞那么啰嗦呢？所以，底下自己讲：

　　依之，一生念佛，
　　勘其员数，二十俱胝遍也。

依这样「称名尤足」之念佛，我这一辈子念佛（慧心僧都也感到颇为自豪地说），把我念佛的数字加起来，总共超过了二十俱胝遍。一俱胝是多少？我还不晓得，大概是多少亿了，多少多少万遍。有名的大善知识念佛都是记数，慧心僧都记数，法然上人记数，道绰大师记数，善导和尚也记数，我们也要提倡记数。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第467页。

这篇「示圣光之法语」，还有底下几句话。

前面是上人说明自己求道的一个过程。先学圣道诸宗，习学戒定慧而不得解脱之道。入善导和尚《观经疏》和慧心先德《往生要集》而进入念佛之门。467页的第二行开始。

　　然则，源空随大唐善导和尚之教，
　　任本朝慧心先德之劝，
　　称名念佛之勤，长日六万遍也。
　　依死期渐近，又加一万遍，
　　长日七万遍之行者也。

法然上人就说：「我源空是随着大唐的善导和尚的教导，任本朝慧心先德（就是日本的慧心先德，因为时间比他早了，就是慧心大师）之劝。」任他的劝导，法然上人每天念佛是「长日六万遍」，平常就是这样子，每天是六万遍，长期不懈倦。

「依死期渐近」：年纪大了，「年纪大了嘛，老了，你少念一点吧」，不是。死期渐近，「又加一万遍」，每日七万遍。

有人肯定会讲了：「你念佛念那么多，肯定往生不安心，越近死期了，越害怕，所以，又加一万遍。如果安心的话，就不用念那么多了。」不是这样子！是向往净土之心，越加的欣慕切愿，所以，又加一万遍。

念佛记数，从我们净土门来讲，提倡念佛记数的，道绰大师在山西的时候就发明了念佛珠，原来的是用豆子记数，念一声佛，数一粒豆，这样很不方便，那时候记数都是按多少石，「某某人，你今天念了多少佛了？」（他们见面就相互问一下），「我今天念了一斗佛。」「我今天念了一石佛。」「哎呀！我今天念的少，只念了一箩。」道绰大师觉得很不方便，就发明了念佛珠，念佛拿念佛珠记数。

有人写信问慧净法师念佛要不要记数。慧净法师就说：懈怠者要记数，或者定时，或者定数。如果念佛已经形成习惯了，不记数也可以，「任运转故」。「任运转」就是无所谓记数不记数，一天到晚就是念佛。这样是比较少的。

记数，有记固定的数目，也有记时间，比如「我念一个小时、两个小时、半个小时⋯⋯」记数，目的在哪里呢？是要达成念佛相续。

往往有人记数，就形成一种套路一样，这样也不太好。比如我是一天一万──法然上人讲了：一天一万，不是一个小时、两个小时念完之后，然后去玩。不是这样的。是要从早到晚慢慢念，这样就是念佛相续，不是说「我今天念一万佛，我就把时间抽出来，坐那儿念完了，剩下的就不管了」，而是通过这种方法达成相续念佛。

也有的莲友年纪比较大，定的数字比较高，好像自己心里觉得说「我定了三万，感觉到比较光彩一点」，这样时间又不够，年纪又比较大，念得很快、很急，为了赶这个数字。这样不好。这样，你心里边就不是在念佛了，反而是在数字上面，而且，念得心跳会加快，可能会念出心脏病。

就是依我们的体力，依我们的时间，定一个数字。比如像我来讲，七月十四号我就念了不少，记下来了。早晨四点半到五点十分，念了一千佛。怎么就念了一千佛呢？四点半到五点十分，按道理讲是四十分钟，应该不止念一千佛的，四十分钟的时间，一打板就起床了，起床就是念佛，随着我们了，一般到五点十分上殿之间都是念佛，不管做什么事，早晨很清净的，这期间念了一千佛，肯定是有（我也没有详细记载，肯定是想了别的事情，又安排了什么事情，这样观察下来，这里是有水分的）；六点十分到六点四十，这是吃早饭的时间，念了一千佛，这样就觉得比较安心，哎！这一段早饭时间，因为我吃早饭的时候，我就会拿着念珠下去，一般走到斋堂门口，念了两百多句（三百句不到），到了里边的时候，我会把这三百句念完；然后吃饭的时候就念佛，吃饭大概十几分钟，我估计一般会念个三百句到四百句的样子，因为吃饭容易忘纪念佛；吃完饭往回走的时候，又把念珠拿起来，大概也念个三四百句。这样，吃一顿饭，就可以念一千声佛，不然的话，这个时间就浪费了（这个时间念一千声佛，也是抢回来的）；接下来审看宗章师父做的片头，又接待访客，然后还有什么事情。这样一天下来，就知道做杂事是多长时间、念佛有多少遍、读书花了多长时间、整理教典花了多长时间。

我们其他人也是一样的。如果大家有这个心的话，就会时刻关注自己的心。比如说像今天早晨，大家在里边装信封，如果能念佛的话，或者我们自己打定一个主意，可能我们不能在这半个小时的时间里都是相续念佛，半个小时，依我的速度，大约两千声佛。这一段时间，如果你是有念、有没念，形成习惯了，就知道：「大概我这一段时间只念了一半时间的佛」，或者「念了三分之一时间的佛」，你就打一个折扣，这半个小时算一千佛，倒不是说这个数字要记得多准，「刚好一千声吗？不会是八百声？还是一千一百声⋯⋯」就是时刻提醒自己念佛。

十四号这样下来，虽然我没有特别的时间来坐在那里念佛（除了早殿、晚殿、正常的活动之外），十四号就念了一万九千佛。十五号是两万两千佛。这样，就心里觉得一天过得蛮充实的。

有的人觉得：「两万多声佛，怎么念啊？一天还要看这么多书，几个小时，整理《感应录》花了三个小时，看片头花了三个小时，接待人又花了一个小时，共修早殿、晚殿又花了三个小时，其他事情又花了很多时间，那你这几万佛什么时候念呢？」这几万佛，就这么念出来的。不然的话，你这一天就没有佛念了。所以，这个也可以供大家参考。

这张表格拿下去以后，我要把它再调整一下，大家发心出家的，你们就当作是家庭作业，到时候每天交过来，我一看，你这一段时间干什么呢？一天二十四个小时，做了什么事情？算下来只念了五千佛，你干什么呢？「师父，我也不知道干什么。」

　　上人又告言：
　　有我所造之书，
　　所谓《选择本愿念佛集》是也，
　　欲以此书秘传汝也。

这要说明一下，在法然上人的时代，《选择本愿念佛集》没有广泛的流通。为什么如此呢？因为《选择集》的宗旨是讲专修念佛，宗旨非常鲜明，确立净土宗。法然上人是怕人家对教理方面误解，怕人家诽谤，所以，当时没有在世流传。对于他的弟子，教理的法文就传给他们，所以叫「密传」。「密传」倒不是说是秘密。

　　爰弟子某甲，低头举手，
　　合掌恭敬，跪以受之毕，
　　欢喜余身，随喜留心，
　　伏以难报，仰以难谢。
　　非啻传义理于口决，
　　复被授造书于眼前；
　　解行有本，文义已足。

这个都是日式汉语，大致就是讲圣光他因为法然上人授书给他，他很恭敬，非常欢喜，仰天伏地都难以报谢。「伏」就是脸朝下，低着头，难以报答；仰起头也难以报答⋯⋯不管怎样的动作、心情，都难以表达这种谢意，觉得不光是平常教导我们，以口决来传达义理，而且把经文法句总结在一起，造这一本书。

第三部分「三心料简及法语」示乘愿之法语

（《法然上人全集》第468页）

这段法语大致讲了三件事，都是很有启发意义的。

　　有人问云：
　　色相观者，《观经》所说也；
　　设虽称名之行人，可观之欤？
　　上人答曰：
　　法然初时亦曾作此无益之事也，
　　今不尔，但信称名也。

这是第一件事情。有人问上人「色相观」，什么叫「色相观」？就是有颜色，有相状，像《观经》所说的，就叫「色相观」，观阿弥陀佛的光明，观阿弥陀佛的相好，观极乐世界的种种庄严（色相观之外，更难的，就是所谓的理性观，法理的无形无相，法界观，佛性清净观，这就不叫色相观，不落入色相当中，那就更难，讲大乘第一义空）。「色相观」是有所形象的，这是《观经》所说的。

「设虽称名之行人」：《观经》是我们净土宗正依经典。就是问：「念佛的人，是不是也可以观呢？」（很多人回答：「可以观。」）法然上人也没有回答说可以观不可以观，他是以过来人的身份说了一句话，说：

「法然初始亦曾作此无益之事也，今不尔」：「我当初也做这些事情，不过这个没有利益，现在就不这样了。但信称名。」什么叫「无益之事」呢？不是说观想无益，是我们的根机做不来，这个多少都有点好高骛远、好高务胜，以为观想殊胜，同时，对于教理方面也是不了解，以为称名比较下劣低等，所以，他心有不甘，才心有旁骛。法然上人说：现在不尔，以前曾作此无益之事，现在不这样了，就是「但信称名」。只要称名，就一切皆足。所以，法然上人又说：「称名之外，无决定往生之观想。」你只要称名，一切功德都包含无余。下面第二段：

　　上人又曰：
　　不饰人目，往生正业之念佛相续者，
　　自然具足三心也。
　　譬如茂苇之池，
　　十五夜月虽宿，远处不见；
　　若近前拨开苇草见之，月影朗然也。
　　妄念之苇虽茂，三心之月宿心。
　　此是上人所常譬喻之语也。

这里是通过一个譬喻来说明念佛跟妄念的关系。上人怎么说呢？

「不饰人目」：就是不在人前作装饰。人的眼睛看得到的地方，就把自己装扮装扮，打扮一下，这个叫「饰人目」。就是人前人后，人家看得到也好，看不到也好，他都是这个样子，这个叫做：

「往生正业之念佛相续」：念佛是往生的正业，不管有人见、无人见，有人知、无人知，他都是相续念佛。像这样的人，就是老实念佛人。前面讲的「静默往生人」，也是这样的人。「静默」就是不是在人前炫耀自己。这样的人，上人说：

「自然具足三心也」：「三心」就是至诚心、深心、回向发愿心。

为什么说自然具足至诚心呢？不管人见到、人不见到，人知、人不知，他都是念佛相续，说明他真的愿往生，不是作表面文章给人家看。所以，具足至诚心。

他念佛的目的是要往生极乐世界，所以，具足回向发愿心。

念佛能够相续，不管人见、人不见，相续念佛，是内心对这个法门深信不疑。所以，具足深心。

不然的话，都不是相续念佛的。师父一来，「哎呀！这个师父，天天叫我念佛，赶紧把《楞严咒》放下来，迎合他一下，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」；那个师父来了，教别的，他又修别的给人家看，那就是饰人的眼目。这个不能相续。

不管怎么样，都是这一句佛号相续念下来，自然具足三心。

刚才讲到这里，我想就这一段文，对「静默往生人」──法然上人讲了：成为一个静默的往生人。就是在「两种决定往生人之心性」里边讲到，就是「从配流上洛之后开示之法语」（457页），这段法语，当时标题没有解释，「从配流上洛之后」是什么意思呢？法然上人弘扬净土宗，提倡「一向专念」的宗义，当时教界有很大的纷争，人们对这个宗义还一时难以接受，就觉得有一点偏执，有的人就在那里上告，告状。种种的因缘，朝廷就下了一个不恰当的决定，「配」是发配，「流」是流放，把法然上人流放到边疆地区，很边远的地区去。后来，又反悔了，朝廷又改了这个决定，就是上人也可以回来。「上洛」就是回到京都。这是回来之后开示的法语。457页倒数第二行就讲：

唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。

我这里有慧净法师解释「静默往生人」的一段法语，我念一下：

所谓静默往生人，就是所谓的老实念佛人，无诤念佛人，不跟别人争论高低长短是非，老实念佛，无诤念佛。什么叫老实念佛、无争念佛呢？即是不讲理论学问，不谈闲言杂语、人我是非，不计较称、讥、毁、誉、苦、乐、顺、逆，也不爱攀缘，不爱炫耀，既不突显个人，也不装模做样，只是安分守己，安于念佛，安愚念佛（前面是「安于念佛」，我念佛就安心了；「安愚念佛」，我很愚痴，但我就这样念佛，安守我愚痴的本分）。有事无事，一句佛号，常挂心口，做好自己本分的事，也默默地协助他人。这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然，自在庄严地往生极乐净土。

这个是静默的往生人，也是静默的念佛人。就是很实在，很老实，他也没有学问来炫耀，也不炫耀。

这个往往都是那些没有什么文化的老太婆，她们是实实在在的，一句名号，有事无事，常挂心口，不管是非得失，你讲我好也好、坏也好，我还是南无阿弥陀佛。做好自己的本分事，也默默协助他人。

下面就是一个比喻了：

「譬如茂苇之池」：「茂苇」就是长得很茂盛的芦苇草。芦苇，像在洞庭湖地区就有很多的芦苇。像这样的一个周围长了很多芦苇草的池塘，十五的夜晚，月亮虽然投影在池子当中，但是，从远处看不到，看见的都是一片芦苇草，可是近前拨开苇草见之。划了一个小筏子，或者走到岸边，把苇草一拨：哎！「月影朗然也」，就看到一个很清楚的月亮，映照在芦苇池当中。

这是一个场景了。上人接着解释说：

「妄念之苇虽茂」：「妄念」就是我们的杂想妄念，这个像芦苇草一样的，一根一根，密密麻麻，非常茂盛。我们念佛的人，都有妄想杂念，就是这样的东想西想，就像芦苇草一样。

「三心之月宿心」：虽然是妄念纷飞，但是，我们内心对阿弥陀佛本愿的仰靠、信赖（所谓「三心」就是信心，就是信愿往生的心）、信顺不疑、专称弥陀佛名这样的心，这个明月（因为明月代表光明），这样的心中就有光明，就有安慰，就很明朗，心中知道念佛决定往生，虽然心中也妄念纷飞，但是无有妨碍，所以说「三心之月宿心」。我们心中映到了阿弥陀佛救度的明月，知道我称念弥陀名号必然往生。

我们每个人想一想：我们的心里是不是这样子？有的人就不是这样子，他就要拿刀来割苇草了。往往是内心没有安心，以为要除掉妄想才能去看月影──那几乎是不可能的，也是没有办法除掉的。只要我们常行念佛，妄念也自然的会少一些，如果离开念佛之外，另外想办法来除掉妄想、妄念，那是不可能的。等于是说池塘当中没有月影，然后在那里割芦苇草，那没有意义啊！下面第三件事。

　　或时上人曰：
　　「今生得遂往生欤！」
　　乘愿闻之云：
　　「上人尚且作此不定之语，况余人乎？」
　　此时上人扬声朗笑曰：
　　「迄至上莲台之前，何能断此念乎？

有一段时间，在某一个时候，上人讲了这么一句话，说：

「今生得遂往生欤」：「得」是能够，「遂」是达成。「今生应该能够达成我的往生吧！」「欤」是一种语气词。这么一说之后，弟子乘愿就听到了，就有疑问了，说：

「上人尚且作此不定之语」：「哎，上人讲话这么含糊，『今生得遂往生欤』，你都这么作不定之语，那我们其他人怎么办哪？那岂不是不能往生了？」这个时候，上人就扬声朗笑，这个词用得很恰当，声音就提得高了，面且爽朗的，非常开朗地，从内心里笑出来：

「迄至上莲台之前」：「直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台来接我之前，像这样的念头怎么会断绝呢？」什么念头呢？就是心中期盼着往生，「我今生可以往生吧，决定可以往生了」，这样的想法都不能断绝。

我第一次见到这段文，就有一个很深的印象，为什么呢？因为有的人在那里很夸耀自己说：「乘弥陀本愿，现在信心决定，就往生决定。不用等待临终，不等待临终佛来迎接，现在都已经定下来了。等待佛来迎接的人，是信心不定的人。」这句话听起来有没有道理呢？那要看他这个人到底是要表达什么。也有的人在这方面更加极端地说：「我们现在就已经往生了，现在已是往生极乐世界的人了，哪还有阿弥陀佛来接这回事情呢？不存在这件事情。」

这样，就不是净土门的思想了。我们净土门的思想是指方立相，就是有所方位，有所相状，是分别的，是有差别的，时间上有距离感，空间上也有距离感。

圣道门的思想就没有了，时间上没有距离感，他现在开悟了，现在这个地方，他就过去、现在、未来打成一片了，也无所谓未来（当来）怎么回事情；空间上他也没有距离感，「这个地方是秽土，但是也是净土」，他是平等的。

净土门不这样说，是顺了凡夫的心性，凡夫都是在分别当中，所以，对净土门来讲，它会有方所，「十万亿国土之外，有极乐世界」。你就会有期盼。

我们的期盼是临终佛来迎接。虽然这样期盼，并不是心里不定的。并不是说，「哎！我能往生还是不能往生呢？」是心中知道决定佛来迎接，但是还是有期盼的──这样的心态。

难道能说法然上人不安心吗？如果说「念佛不等佛来迎接」，不等佛来迎接，谁来接你啊？你不等佛的迎接，还是有人来接你啊！那可能不是好地方。

如果是圣道门，他就不存在这回事情了，他证悟法性平等了，无所谓接不接，法身跟佛是一体了。

所以，上人扬声朗笑，显示他的内心对往生这件事情是没有任何的疑惑，没有任何的疑云存在。但是，说的这句话是非常符合我们的心态：

「迄至上莲台之前」：我们的心也这样子，直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台让我们登上去之前，我们心中都有这个念头，「哎呀！今生应该可以往生吧！」就是对往生，心心念念在期盼它，在欣慕它。并不是说「现在我已经往生决定了，无所谓往生这件事情了」。所以，我们往生决定，虽然是现在平生业成，可是期盼临终来迎的心，还是不间断。不仅不间断，而且随着时间的推移，越加的期盼。这个才是阿弥陀佛发「临终来迎愿」给我们的安慰，给我们的一种喜悦。

第三部分「三心料简及法语」示道遍之法语

（《法然上人全集》第470页）

　　上人曰：
　　欲往生者，念佛第一也，不用学问。
　　然，为信念佛往生之理，可学之也。

道遍是上人的弟子。前面说到念佛跟妄念的关系、「三心」跟妄念的关系，这里说念佛跟学问的关系。

「欲往生者，念佛第一，不用学问」：你不识字，没关系！只要念佛，决定往生。不过，如果说不通过学习教理就不能相信念佛的话，那为了相信念佛往生这个道理，还是可以学习。学习的目的，是要了解念佛往生，然后来念佛。如果已经了解、已经信念佛往生之理，不用学了，只管念佛就可以了。这个已经讲过很多了。

第三部分「三心料简及法语」示随莲之法语

（《法然上人全集》第471页）

这也是个比喻了：

　　上人曰：
　　念佛以无样为样，
　　唯常念佛者，
　　临终佛必来迎，生于极乐。

念佛没有固定的标准，没有固定的样子，没有固定的模式，「一定要如何如何⋯⋯」，是「无样为样」，你怎么念都可以，只要你念佛就行了。

「唯常念佛」：只要你相续常念佛。

「临终佛必来迎生于极乐」：这都可以。你能打坐就打坐，你不能打坐就放腿，都可以。

也有人对这一段文误解，他误解之后，让你就没法念佛。你怎么做，他都说你是有样。你在那里念佛，你要打坐念佛，他说：「你看，上人说的无样为样，你又打坐，搞一个打坐的样子」；你放腿，他又说你了：「你看，你放腿念佛，又是一个样子。」

这个「无样为样」，是说任何样子都可以。并不是说没有一个样子，没有样子怎么念佛啊！出声也是一个样子，默念也是一个样子。那出声的样也不可以有，默念的样也不可以有，打坐的样也不可以有，那我们怎么念佛呢？

「无样为样」，就是说，任何样都可以来念佛。

比如你念佛拿念珠，有人就在那里讲风凉话了：「你拿念珠念佛，这不是在作样子吗？『无样为样』，干嘛要拿念珠呢？」你念佛摄心记数，「『无样为样』，你干嘛要记数，要摄心呢？」这个都是误解。

「无样为样」，并不是限定某一种特别的样子，但是，也不反对任何样子，就是顺乎你的根机，你愿意拿念珠也可以，你愿意记数你就记数，你愿意摄心你就摄心。总之是常行念佛，仰凭本愿，这样决定往生。

　　上人问：
　　譬如人言：
　　彼池中莲花，非是莲花；
　　是梅、是樱。
　　汝信其言，
　　以彼为梅、为樱，而非莲花乎？

这是一个设问。比如说有人指着莲花池的莲花对你说：「哎！某某人，这个不是莲花，这是梅花，这个是樱花。你相信他讲的话吗？」上人就问弟子了。

　　随莲答：
　　现前实是莲花，不因人言而不信。

「哎！莲池里边长的就是莲花啊！我不会因为人家讲是梅花就不相信是莲花了，我还相信这个是莲花。」上人底下就回答说了：

　　上人曰：
　　念佛之义，亦复如是。
　　法然所言：
　　汝但念佛，必得往生无疑。
　　信此之言者，
　　如以莲花为莲花，深信而念佛也，
　　不信恶义邪见之梅、樱。

「念佛，也是这样子。我法然所讲的『你但念佛，必得往生无疑』，如果相信这个来念佛的话，那就等于是指着莲花说是莲花，你就相信是莲花，这个是没有改变的。这样深信无疑，就好像我们眼睛见到莲花就是莲花一样，我们不会因为人家讲的话就改变我们对它的认识。如果能信我法然所讲的，汝但念佛，决定往生无疑，就像我们眼睛看到莲花，就认识是莲花一样，没有任何的乌 云，深信而念佛的。」

若遇邪见的人（对宗义错误理解的人），他说「念佛不能往生，往生不定」，他就好像说「莲花不是莲花，是梅花，是樱花」。结果我们很多人就相信：「是啊！专门念佛怎么能往生一定呢？」那等于说指了一朵莲花说是梅花。他说：「对啊！这怎么是莲花？这就是梅花吗？」

这个比喻就是说明经文前面讲的四个字：「如是我闻」。因为佛所讲的法是如是而说，祖师也是如是地传导给我们，我们就要如是地听闻，信到心中。说这个是莲花，我们看到是莲花，就心中相信它。说念佛决定往生，就念佛决定往生。不能因为人家讲的，就改变了，认为这个是梅花，是樱花，就改变了。

第三部分「三心料简及法语」示信寂之法语

（《法然上人全集》第472页）

　　圣道门之修行者：
　　正像时期之教法故，
　　若非上根上智之辈则不堪。

什么叫「正像时期」？就是正法时期、像法时期。还有末法时期，佛法就分成这三个时期，这三个时期之后，就叫做法灭时期。正法时期是五百年，像法是一千年，末法是一万年。「正像时期之教法」是圣道门，在正法、像法时期，这一千五百年之间（从释迦牟尼佛入灭这一千五百年），圣道门还是有人可以修行。但是，如果不是上根上智的人，就不堪修行了。

　　净土门之修行者：
　　末法浊世时期之教法故，
　　以下根罪恶之辈为机。

「末法浊世」就是我们这个时代，我们现在是佛历两千五百多年了，早都到了末法时代了。以我们这样下根的人、造罪的人作为救度的根机、对象。

佛法讲法、讲机的目的，是要说明机和法要相应。有时候法很高、机不堪，那讲了也没用，你做不来。

就像我们在学校读书一样，你拿大学生的课本、研究生的课本，你拿去教小学生，这个没有意义，他做不来；你拿小学生的课本，一定要教大学生，那也没意思。

所以，机和法要相应，要因材施教。「机」就是教学的物件，「法」就是教学课本。对于我们这样造罪的凡夫，用什么法来救度我们呢？只有这个末法时期的念佛法门。

　　于大原谈论圣道、净土时，
　　法门比论如犄角，难分胜劣；
　　然比较根机时，以法然为胜。

讲法门，大家都殊胜，都是释迦佛一代教法，难分胜劣。

「比较根机，法然为胜」：怎么说呢？

　　圣道门虽深，时机不相应；

禅宗、密宗、天台、华严等等，虽然很深妙的道理，但是时机不相应。时机不相应，不能得利益。

　　净土门似浅，时机易相应。

净土门看上去很浅，老太婆都可以念佛，只要念佛都能往生。但是，时、机容易相应。

　　末法万年，余经悉灭；
　　弥陀一法，利物偏增。

「末法万年」：我们现在是末法万年的时候了，进入万年的末法时期。

「余经悉灭」：其他经典慢慢地都要灭没了（到末法一万年之后，所有的经典都灭掉了，叫做法灭时期）。

「弥陀一法，利物偏增」：「弥陀一法」，就是念南无阿弥陀佛名号这一法门。「利物」是利益众生，在佛教名词当中，「物」就代表众生，不是代表物体，是代表众生。「偏增」，反而更加的增长。

这里也是比较而言，比如说夏天万物苍翠，在山上有松树，也有其他的树，一看上去，都是一片绿色，显示不出来松树特别的苍劲、特别的绿。可是来到秋冬之季，万物凋零，众物都已枯落了，唯有青松独立挺拔。所以，这个时候反而显得青松格外青翠欲滴的样子，其实松还是那样子。

净土法门就好像青松一样，长青不衰。其他的法门，就好像一般的树一样，秋风一起（「秋天」就是末法时期，其他经典，风一吹，叶子就落下来了，落在地上了；「冬天」就是灭法时期，所有树上的叶子都已经掉得干净了，「余经悉灭」，只有净土这个法门，「特留此经止住百岁」），只有净土法门，在寒风当中，在一片皑皑的白雪当中，在万物枯萎凋落当中，显示出青松的独立。

所以，越到末法时代，其他法门都衰落了，没有力量了。能够依之得度的，唯有念佛法门了，到处都看到贴着南无阿弥陀佛名号；讲往生极乐世界的人，处处都有所闻。像我们编的《念佛感应录》，湖北潜江那个地方，往生的人就很多了，一个接一个；讲开悟、得道证果的，你打听一下，竖着耳朵都听不到，到处访都访不到。所以说「弥陀一法，利物偏增」。

其实，往生的人非常的多，从古到今，真的是太多了，只是记录的很少。我们这一次编的第三集《念佛感应录》，它有一个特点，我是按照地点把它分类的。就发现往往某一个地方就特别多，一个是因为这个地方有人劝化，同时也是因为我们有人去记载的缘故。比如我走到哪个地方，我去一问，他们就讲出来了。如果不去问，那么多事，都没人知道。「你们这里有人往生吗？」他们马上就讲出来了。一般的就把它忘掉了，时间一长，就淹没了。所以，希望大家有心，如果有确凿的念佛往生事例，都把它记载下来，这样我们可以把它汇集起来，使见到的人都能生信心。

讲到这里，「人皆信服，归念佛门」，这些都是有理智的人（没有理智的人，怎么讲他也不相信，「还是我的好」，就在那里争论，不依理智为决则）。有理智的人一听，「对啊！圣道门虽深，时机不相应；净土门虽浅，时机易相应」，应该怎么样？搁置不能相应的圣道门，选入容易相应的净土门。所以，归入念佛门。

　　然，今见闻诸方道俗，
　　多外现有名无实之行，
　　互塞嫉妒之瓦砾荆棘，
　　以障真实之白道，
　　此岂非悲之切乎！

从古到今，可能都差不多。法然上人很感叹，他所见到的诸方道俗，远远近近，出家、在家，多数是什么情况呢？不是像上面那样「人皆信服，归念佛门」，他怎么样？

「外现有名无实之行」：你说他不修行，他也在修行，但是，是有名无实。有什么名呢？持戒，有持戒的名，没有持戒之实；禅定，在那里打坐，眼睛闭着，有其名，无其实。这个是有名无实了。如果有名有实，那就决定可以解脱生死轮回了。有名无实的话，就没办法了，只有这个名份。在那里诵经，在那里求智慧，这个都是有名无实，因为根机不相应。根机相应的，肯定是有名有实了。

「互塞嫉妒之瓦砾荆棘」：凡夫心就是这样，有嫉妒，你说我不好，我说你不好，「我比你更超胜」，这样就把它堵住了。

「以障真实之白道」：「真实之白道」就是念佛往生净土。你要念佛，反而有人起嫉妒心，或者说破坏的语言，就等于搬了很多石头把它堵起来，让你从这条道路上不能过去。这个让我们很悲切。

第三部分「三心料简及法语」示尼众之法语

（《法然上人全集》第473页）

　　元久二年（一二〇五年）正月二十一日，
　　有寻常尼众等，前来法然上人座下，
　　欲求受戒，并领受念佛往生之道。
　　上人先授若戒，后述净土法门。

她们来是有两个目的，一个想受戒，第二个想要知道念佛往生的道路。上人很慈悲，都满她们的愿，先给她们授戒，然后给她们讲述净土法门。

这里要说明一下。有人讲净土法门，「不论持戒破戒，但念佛者，决定往生嘛（慈愍大师讲了：不简多闻持净戒，不简破戒罪根深）！你干吗去受戒呢？你去受戒岂不是不信念佛往生了吗？」这样的观点也是错误的。发心受戒，还是可以受戒，这是以你的根机可以做到的。戒律是佛法里边的规矩，佛法当中有戒律的要求，以世间来讲，就是法律了。虽然说犯法的人念佛也往生，死刑犯念佛也往生。但是，国家还是要求你最好不要犯法，你还要守国家法律，就是守国法；虽然说没有戒、破戒的人念佛也往生，但是，以佛法大局来讲，还是要求你能够守戒的好，守戒守法，要求这样的好。

所以，上人也满她的愿，先授其戒，然后讲述净土法门。讲净土法门，就有次第了：

　　先，分别圣道、净土之二门。
　　述圣道难行之相时，
　　特别阐释天台宗，
　　显明四种三昧之难行而言：
　　南岳大师入灭之际，告诸弟子言：
　　「汝等于方等般舟之四种三昧，
　　有不顾身命修之者，
　　我特为住世十年以供给汝等。」
　　因苦行难契故，弟子等终无返答，
　　大师于是入灭。

分两门说明，圣道难行，净土易往，这样人家才可能舍难而取易。如果不这样讲清楚的话，人们往往会把圣道门的观念带到净土门里边，以为净土门也很难，「修行就很难嘛！往生哪有那么容易呢？」很糊涂。所以，讲这个法门，第一步就要让听的人了解圣净的分判。它们的分歧在哪里？圣道门之所以难，在于「唯是自力，无他力持」；净土门之所以容易，念佛决定往生，仰靠阿弥陀佛的他力誓愿。把这个搞清楚。很多人学净土门不能入门，就是在这个地方分不清，缠裹不清。

上人就举了一个例子：

「特别阐释天台宗，显明四种三昧之难行而言」：「四种三昧」，哪四种呢？「常行三昧」，常行，不坐；「常坐三昧」，常坐，不行；「半行半坐三昧」，这是三种，还有哪一种？要去查一查（「非行非坐三昧」）。

「南岳大师」：就是慧思大师，是智者大师的师父。

「入灭之际」：他要涅槃了。这四种三昧是天台宗的，大师是天台宗的祖师。

「告诸弟子言：汝等于方等般舟之四种三昧，有不顾身命修之者，我特为住世十年，以供给汝等」：他要入灭了──慧思大师是一个不可思议的人，他是有神通的，还是大神通。当时也是过去的业力，还是一种示现，就是有人投毒毒害他，毒就毒害不了，他有慈心三昧，不能中毒的（好几次都毒害他，他是一个不可思议的人了）；猎人追杀鹿、围捕鹿，如果有人只要喊慧思大师的名字，鹿就会从空中飞出去，猎人都围捕不到。因为他有慈心三昧，他有真正的慈悲心，你看看，三昧就有这样的力量，喊「南无慧思法师」就可以，鹿从空中就飞出去了，这就是慈心的力量。后来有人进了谗言，把他关到牢里面，结果有人同时看见有四个慧思法师从四个城门飞进来，甚感不可思议，「这个人怎么回事？」大师就是分身了──这样子一个人。

慧思大师要入灭了（他很自在了），弟子们围在周围，他就讲：「你们如果有人愿意修行四种三昧的话，能够不顾生命来修（就是「我宁死不屈，我宁死都要修这个三昧」），发出这样坚定的志愿，我可以为了你这一个人或几个人，单独再活十年的寿命，我等着你，我来供养你，我来指导你。」师父把这个话讲完之后，在那里等着。弟子里边没有一个讲话的。

「因苦行难契故，弟子等终无返答，大师于是入灭」：因为这个修行太困难了，要达到这样的难行，几乎没有人可以达得到，没有人做得到。所以，「弟子终无返答」，从头到尾没有哪个说：「师父，你等一等，我来修。」没有人讲。这样慧思法师就入灭了。底下法然上人就说了：

　　抑！师临入灭，既已申明暂时住寿，
　　即虽作妄语，为惜师命故，
　　亦可答以修行之语；
　　然而难行难契故，始终无返答者，
　　师乃入灭；
　　何况今时之我等乎！

就是悲叹了！恩师、导师，这个不是一般人！这都是善知识啊，都是圣者了。他要入灭了，他既然已经说明了「我还可以再住世十年」，虽然说作妄语（因为自己修不来），但是，为了怜惜师命，让他住世，也可以回答说：「那我来修吧！」这是为了爱惜师父啊！可是，因为这个修行太难了，太难契入了，所以，没有一个敢回答说：「哎！师父，我来修。」不敢回答。所以，大师只好入灭了。

这是古代那些上根利智的人，都修不来，何况到现在，我们这样的人呢？所以，圣道门难修。

　　传教大师各定四种三昧使弟子修之，
　　慈觉大师本修常坐三昧，
　　以常坐难行故，改修常行三昧。

「传教大师」是日本天台宗的创宗祖师，他也习学四种三昧，让弟子修。

「慈觉大师本修常坐三昧，以常坐难行故，改修常行三昧」：所以，连这种大师都做不到。

　　如是，此等修行，
　　上古以来，难修难契，事甚显然，
　　何况今时之凡夫哉！

像这样的修行，从古到今，「上古以来」，那时候人的根机猛利、纯厚，上根的人多，他都难修难契，这个很显然了，何况今天的凡夫呢？

　　圣道门之难行，
　　净土门之易修，

讲净土门易修，我们就知道很多了：不论时处诸缘，不简男女老少，不漏五逆十恶，不嫌一声十声，但知称名，决定往生。躺在那里也可以念佛，你真的是随便。「四种三昧」，如果以念佛来讲，什么都可以，只要念佛，决定往生。所以，是易修易行。

　　委细述毕而言：
　　总之，末代之佛法修行，得其证者，
　　只念佛一行也，是则顺弥陀本愿故也。

末法时代，能够得证──这个「证」不是开悟证果的证，就是得到证验，能够解脱生死轮回。其他的法门都没有证验，只有念佛这一门。

　　尼众等至心信受，低头合掌而归。

第三部分「三心料简及法语」示无品之法语

（《法然上人全集》第475页）

欲得往生极乐者，无如念佛；

佛于《观经》言：

「光明遍照十方世界，

念佛众生摄取不舍。」

若有念者，机感相应，决定往生。

想要往生极乐世界，没有超过念佛的。为什么说「无如念佛」呢？因为阿弥陀佛的光明是为了寻觅念佛的众生，如果有人念佛的话，机感相应，这个机就感应了阿弥陀佛的誓愿，佛和机之间非常容易相应。这样，机感相应就决定往生。如果不念佛，机感不相应。因为阿弥陀佛的光明是摄取念佛的人，你不念佛，他的光明不摄取你，那你怎么往生呢？

第三部分「三心料简及法语」示赖纲之法语

（《法然上人全集》第476页）

　　赖纲问往生之道于上人。
　　上人将「上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生，
　　一向专称弥陀佛名」之文诵两遍，
　　而言：一切善恶凡夫，
　　依口称念佛，往生无漏报土，
　　是弥陀化身之善导和尚所释也。
　　往生与否，在汝之心；
　　一向念佛者，往生无疑。

人家来问，上人回答得很简单，先把这一段文诵两遍。他为什么要诵两遍呢？意思就是说：问往生之道嘛，有定善散善，有念佛往生。虽然有定善散善、有念佛，但是，以善导和尚的解释，定散二善不是弥陀的本愿。定散二善是要搁置的。所以说，「虽说定散二门」，望佛本愿，是一向专称。

接下来就讲了：「一切善恶凡夫，依口称念佛，往生无漏报土」，这是弥陀化身善导和尚所解释，无可怀疑。底下讲：

「往生与否，在汝之心」：「你不是问往生之道吗？我已经回答你了，现在能不能往生，就看你的心了。你如果一心于前面讲的定散二善、少善根福德因缘，往生不定；如果一向念佛者，往生无疑。因为什么呢？随顺了弥陀化身善导和尚之释。所以，在定散和念佛之间，由你自己选择。」

所以，如果有人来问我们往生之道，也可以这样回答他。讲完之后，到底能往生不能往生，看你智慧抉 择。「往生与否，在汝之心，一向念佛者，往生无疑」。根机相应的人，他会「欢喜信受，作礼而去」；根机不相应的人，他会摇摇手，「嗯！我还要再问一个人，这样就能往生吗？还是回去搞我的杂行杂修的好。」那个就是机不成熟了，当面错过了。

第三部分「三心料简及法语」示忠纲之法语）

（《法然上人全集》第477页）

　　忠纲问：
　　「不舍弓箭之家业，
　　欲遂往生之素志，愿承一言。」
　　上人答：
　　弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少，
　　不简身净不净，不嫌时处诸缘，
　　是故不依死缘；
　　罪人即以罪人念佛往生，
　　是本愿之不思议也。

忠纲应该是一个武士之家（日本的风俗不大知道），或许在当时的时代，武士之家好像是世袭的，就是不能放弃这个，就要这样，父传子，子再传孙。所以，「不舍弓箭之家业」，这个舍不掉；但是又想往生，「我是武士，要去作战，我又想往生，要达到往生这样的一个志愿，希望上人能够讲一句话，我奉承顶戴」，叫「愿承一言」（像这样的人，往往不用很多话，因为他知道自己有杀业，也不清净，就只等你讲一句话就好）。上人就回答他说：

「弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少」：为什么说「不言机善恶」呢？因为说「十方众生」，没有说括弧「善」、「恶」，十方众生都包括在内；什么叫「不论行多少」呢？「乃至十念」，「下至十声、一声」，所以，不论多少。

「不简身净不净，不嫌时处诸缘，是故不依死缘」：既不简择你身心净与不净，也不嫌弃你所处的时间、地点，种种因缘。所以，往生不往生，不依死缘，不依你死的时候什么样的死法、怎么样命终的这一种缘份。

「罪人即以罪人念佛往生，是本愿之不思议也」：既然是弓箭之家，免不了杀业的罪。所以，「罪人」，你生在这个家了，你就是这么一个人了，你没办法。就像一个人投胎做了猪，你就是一头猪了，还有什么办法呢？只好任人宰割了。猪就以猪来念佛，也往生。人道众生也有的生在弓箭之家，有的是以在海边打鱼为生，有的就做农民，这都是过去的业力推到了今天，就以这样的身份来念佛，决定往生。

「是本愿之不思议」：念佛法门之所以殊胜、念佛之所以决定往生，是弥陀誓愿的不可思议之处，所以，不可以凡情测度说：「哎！这样怎么就可以往生？」请问：这样怎么就不可以往生呢？

　　生于弓箭家之人，
　　设虽战场失命，
　　念佛而终，乘佛本愿，
　　必蒙来迎，切莫怀疑。

生在弓箭之家，纵然可能在战场上失去性命，被别人刀剑所杀（就是不得好死了，临终有恶相、恶缘了），如果念佛的话，「念佛而终」（不一定说他最后那一刻钟念佛，他是一个常行念佛的人，就叫「念佛而终」），他「乘佛本愿，必蒙来迎」，必定往生。所以，「切莫怀疑」。

第三部分「三心料简及法语」示重衡之法语

（《法然上人全集》第478页）

　　得难得之人身，若再空归三途，
　　悲之尚有余，叹之亦不尽也。

首先来说明人身之难得。我们已经得到难得的人身了，如果再空归三途，「空」就说是双手空空的，没有得到法益，没有得到解脱，没有得到佛法的果实。又回到哪里呢？「归」是回到；「三途」是地狱、饿鬼、畜生三恶道，这三恶道就像我们的家一样的，我们又回去了。我们跑出来，想赚点钱，没赚到，回去空空手。

「悲之尚有余」：悲痛没有穷尽，悲叹，叹也不能尽。所以，这里讲「悲之尚有余，叹之亦不尽也」。

人身难得，在佛法里边有很多的比喻来说明。佛教非常珍视我们的人身，虽然说我们不应执着这个人身，但是人身这样尊贵，这样难得的机缘，叫「瑕满之人身」，尊重无比，连三千大千世界，所有的宝物加起来，也不能比我们的人身更宝贵。

我们用这个难得的人身，可以得到无上殊胜的佛果。如果说没有在人身当中，我们要得佛果、要修行，那太困难了，几乎不可能了。所以，人身的价值非常的重大。如果以佛教徒的眼光，以佛法的观念来看世间的人，可以讲他们都在糟蹋人身，他们都在浪费生命，他们太不尊重自己了，喝酒啊，吃肉啊，跳舞啊⋯⋯（我们讲的「人身」不光是说身体），把宝贵的几十年的人生浪费在五欲六尘、造罪造业当中。本来这样的人身来到人世间，是可以拿它来成佛的，结果拿来去成了一个地狱的种子。这几十年的人生过完之后，就再次地堕落在三恶道里边，与很多的众生结下了种种的冤业、恶缘。这个很值得怜悯。

比如说一个人埋在地下，煤矿塌陷了，周围都是厚厚的煤层，只有一个地方很薄，大概只有一尺厚，这个地方如果挖通之后，就见到光明了，就出来了。其他方向，即使挖很远，都不可能出来。我们得到人身，等于是来到这只有薄薄一尺厚的地方，把这个错过了，你永远不能出来了。从这里逛过去，结果把这个地方漏过了，那就太可惜了。

佛在经中说到「人身难得」，就打了很多的比喻，有一个比喻叫「高山垂线」，怎样的高山垂线呢？从山顶上把一个线团往下滚，然后把线往上抽，那么这个线团能抽得回来吗？不可能抽得回来。如果这个都有可能性，那么得人身，比这个还困难。

还有一个比喻，就是说：在山底下有一根针，把线从山顶上放下来，穿这个针孔，这个能穿得过去──得人身的可能性比这还要难。因为这么高一座山，这个线垂下来，或者是风把它吹走了，或者有一棵树把它挡住了，怎么可能说这个线刚好能穿到这个针孔呢？这是非常非常困难的。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》第478页，「示重衡之法语」：

　　得难得之人身，若再空归三途，
　　悲之尚有余，叹之亦不尽也。
　　然，厌秽土、欣净土；
　　舍恶心、发善心者，
　　三世诸佛，亦必随喜。

文句的意思还是很好懂。已经得到了难得的人身，如果再空然流转、归于三途恶道，这是值得无穷无尽悲叹之事；既得难得人身，应当厌离秽土，欣求净土，舍恶行善，若如此誓求出离，则「三世诸佛，亦必随喜」。

　　出离之道，虽各不同，
　　末法浊世之机，
　　称名为胜。

言语很简捷。上面说我们要尊重人身、誓求出离。出离之道有很多，所谓圣道、净土，虽然各各不一样，但是以末法时代、浊恶时代的众生根机，「称名为胜」。称名为胜体现在哪里呢？就是下面所说的：

　　罪业深重之辈，愚痴暗钝之族，
　　称念不空，弥陀本愿也。
　　罪深莫卑下，十恶五逆皆往生；
　　一念十念，至心者，来迎。

「称名为胜」，「称名不空」，因为有弥陀之本愿。罪障深重的愚痴暗钝之人，即使罪深，也莫觉得「我往生无份」，因为十恶五逆之人，若念弥陀佛号，皆得往生。而「一念十念，至心者」，「至心者」，就是真实愿往生净土的人，「至心者来迎」，阿弥陀佛必来迎接。

　　《经》言：
　　四重五逆诸众生，一闻名号必引接。
　　《释》判：
　　忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名。

这个「《经》」应该是综合《观经》的下品文的文义所讲的，就是犯四重罪和五逆罪的众生，一闻名号，必然迎接。就是《观经》下品往生的状况，所谓十恶罪人、破戒罪人和五逆罪人，一称阿弥陀佛，必来迎接。「《释》判」是善导大师的《往生礼赞》，前面还有两句话：

　　终时苦相如云集，
　　地狱猛火罪人前，
　　忽遇往生善知识，
　　急劝专称彼佛名。

就是说这个人到了临终的时候，他的苦相像云一样集聚而来，「如云集」。

「地狱猛火罪人前」：这就是讲《观经》下品往生的。这个时候他的因缘成熟了，他刚好得遇往生的善知识，劝导往生极乐净土的善知识（像我们去给别人助念，告诉病人「要往生」，这就是善知识。别人要快死了，跟他讲：「哎！某某人哪！你坚强一点哪！你要活下来啊！还能活五十年哪！」这都是大错特错的）。

今天早晨又给佛力那边打电话，他们那边也有一个往生事例，讲得很长。就是周红，我们前几天有回向的。她是在病中剃度出家，现出家相。也有别的师父、别的莲友给她讲：「你一定能好起来的。」我们专门给她写一封信说：「不管你的病是什么样子，你就当自己是要死的人，只管念佛。」这个时候如果对她说「你要好起来」，这是发起她贪念世间的愿望，这是不能见效的。因为到了癌症晚期，对她非常的障碍。临走的时候，她也不愿意走，据助念的人讲，佛已经来迎接了，白莲花已经放下来了，放在她的面前，莲花放光，她都不愿意上去，上不去。这个时候，助念的居士就大喊一声（是自然而然爆发出来的）：「某某人，你现在要认准道路（有两个队伍，另一边还有黑白无常）！你要赶紧随阿弥陀佛走，不要再耽误了。」这样，大家都猛喝一声，给她开导，她就上了莲花，就走了。

所以，在临终的时候，如果讲无关紧要的话，不能称为善知识。所谓「往生善知识」，劝导我们往生极乐世界的。不然，都称为恶知识。

所以，临终这一关是非常重要的。一般的人都是这样，临终都是看不破、放不下，舍不得走；走了之后，眼神里面看得出来很瞋恨的心。在世的时候，对有的人都有意见，贪爱心和瞋恨心，这些事先都要把它打扫干净，把逆缘所造成的障碍，给它扫除掉，走得才顺当。

　　即虽无间重罪，不胜称名功德：
　　利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；
　　一声称念罪皆除，称者罪业无遗。

这个也非常优美了。

「即虽无间重罪」：即使是造下了堕落无间地狱的重罪（这样的罪业，业力盛大），但是，也不能超过称念弥陀名号的功德。就这句名号的功德，消除五逆重罪、无间重罪还有余。所以，不能胜过称名的功德，只要称念这句名号，若人造作五逆重罪、堕落无间地狱的话（这是极大的恶业），但是，我们以简简单单口称念南无阿弥陀佛的功德，都已经全部消除了。所以，下面，上人是引了善导大师两句话，后面又补充说明。这两句是：

　　利剑即是弥陀号，
　　一声称念罪皆除。

这是善导大师写的。法然上人怎么解释呢？

「利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：我们持念南无阿弥陀佛，正念分明，仰投佛愿，魔缘不能靠近。

有人讲：「念佛会着魔。」这是不存在、不可能的事情。念佛怎么会着魔呢？往往也有人，他也是念南无阿弥陀佛，但是也有着魔的景象。这是什么原因呢？这个原因就是他本身应该说不是在念佛，而是在知见上出现了问题，或者是名利心，或者是躁妄心，或者想贪图某种境界、感应，或者是显示自己超过人家，这样往往就有魔缘了。魔缘来近，就是因为没有念佛的缘故。

因为我们所讲的念佛，是善导大师所说的两种深信。既然是两种深信，就是自己完全身心放下，归投于南无阿弥陀佛。如此来讲，我们完全把身心交给阿弥陀佛，就在佛的光明之中。这样，魔缘不能靠近。

之所以起魔缘，是我们内心要靠自己的力量，断贪瞋痴烦恼，断惑证真，这个时候，比如说禅定，它会激发定中之魔，还有我们本身的冤家债主等等，我们无法抵抗。

既然归投南无阿弥陀佛，我们自己全身心放下，魔缘起不来，叫「魔缘不近」。

比如说就像我们一个人，普通老百姓，如果投靠一个世间的达官贵人，有权力、有地位的人，投靠到他，就在他的保护范围之内。这样，人家要欺负你，都欺负不到。

话讲回来，如果不是这样，你打了一个旗号，「我投靠某某人，他是我的亲戚」，但是内心并没有投靠他，人家也知道这是假的，你打这个旗号也不管用，还是会欺负你。

我们也一样，念佛是真实的，我们归投于南无阿弥陀佛，自然在佛光的保护当中。如果只是口头文章，口头讲「我念佛啊，我要求往生啊，我仰靠阿弥陀佛啊⋯⋯」那个魔都知道了，自然而然就有干扰。

「一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：一声称念南无阿弥陀佛，所有罪业皆悉除灭。这个就是《观经》的下品中生所讲的，这个人称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛现前迎接他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」以一声称念，这一切罪过通通消除了。以我们净土宗来讲，就是消业往生、除罪往生。所以，「罪业无遗」，不可能再遗留下来。

所谓「带业往生」，在我们净土宗经典当中，包括我们相承的祖师当中，是没有这样的说法。近代的印光大师讲得很圆融，也很贴切。他说：带业往生，是就这个世间讲的，好像这个人是罪业凡夫，他怎么能到净土去呢？那一定是带业往生。他其实并不是把这个世间的业力能带到净土去。这个世间的业力，碰到极乐净土的话，像一片雪花在大熔炉当中，自然就消化了。所以，不是把业带到净土，一到净土就没有业力了。所以，《观经》里讲：称念一句名号，灭掉八十亿劫生死之罪。

最近慧净法师有一篇信稿，找时间给大家看看。这里面就解释说：八十亿劫生死之罪，「八十亿劫」就代表生死之罪。生死之罪是多少？就是八十亿劫。所以，声声之间，除掉八十亿劫生死之罪，就是每声的念佛、每声的念佛，都能够让我们离生死、得涅槃，就是这个意思。

　　消灭业障，往生极乐，
　　无如他力本愿。
　　深凭弥陀本愿者，往生无疑。

若论要消业往生的话，没有能超过他力本愿的。所以，这也给我们一个启发。「某某人哪，你念佛啊，你业障太重了，你现在念佛还不够资格，你先念《地藏经》消消业，再来念佛。」这个是错误的观念。若论消业障，无有能比得过他力念佛的，「消除业障，往生极乐，无如他力本愿，深凭弥陀本愿者，往生无疑」。

　　此全非法然自己之语，
　　此是弥陀因位之悲愿，
　　亦是释尊所说之经教，
　　莫生一念之疑，应一心称名。

「这不是我法然自己讲的话，这完全是阿弥陀佛因地所发的誓愿，也是释迦牟尼佛所说的净土三部经所指导的。所以，不要以为是我个人所讲的。」「莫生一念之疑，应一心念佛」。

第三部分「三心料简及法语」示四郎之法语

（《法然上人全集》第480页）

　　凡夫出离之要道，
　　无如净土一门、念佛一行。

这一篇法语，我第一次读的时候，非常的感动。学佛法，读教理也好，研究教文法语也好，因为我们凡夫的心，也不可能天天感动了。主要是把祖师所讲的义理落实在心中，感动是闻法时的一种心态，落实在我们的行动当中，自己这样去念佛，这样就好，就决定往生了。所以，现在再重新看一遍，已经觉得说：「哎呀！这个道理很明朗了嘛，很清楚了嘛。」就不像当初那样很鲜明的感觉了，这个是很自然的。可能大家都有这样的体会。

也有人老是跟我讲：「师父啊，你要天天给我讲让我感动的话。」

我说：「这个可能有困难。第一，我也说不出天天令你感动的话。第二，你也不可能天天感动。」主要还是念佛，很踏实的。

慧净法师讲得很简单。我又想到刚才讲的慧净法师写的那封信，净土宗是「易为标准」，容易的「易」为标准。易，则是；不易，则非。容易，这个就是；不容易，那就不是。

如果一个人要天天感动，那个不太容易。哪里有那么多感动呢？凡夫的心嘛，凡夫的心像什么？像大石头一样（你说这个琴弦吧，是很微妙的，指头轻轻碰一下，它就能发出微妙的声音），大山的石头，你拿一个什么东西轰它一下，它都没反应。我们的心是很迟钝的，即使以六字名号的重磅炸弹来轰击它，它都没有感觉，「哎呀！南无阿弥陀佛，很平淡嘛！」但是，就是这样很平淡的念佛，决定能往生。这才是我们的依靠。

感动也是一个人的个性问题了，有的人的个性是比较感性化，他听到什么，眼泪就掉下来了，讲的话也很感人、很感动；有的人就比较理智一些，或者说这方面迟钝一些。但是，切莫以此为标准，大家在一起听法，看到说：「某某人，你看，他都感动得哭得像个泪人一样，我都没有像他那么感动，大概他能往生决定，我可能不定⋯⋯」以眼泪的多少而判断往生品位的高低，从来没有听过这样的说法。是以念佛。念佛就好。

「凡夫出离之要道，无如净土一门、念佛一行」：这些话都很干脆，像利刀一样。若论凡夫出离的要道，只有净土一门。虽然有八万四千门，但是，其他的门无法相比，只有净土这一门打开，其他门都关闭；净土门之内，有念佛之行、有诸行（定散之行），净土一门选择念佛之行。所以，光是这一句话，就给我们凡夫的出离要道点得很清楚，从八万四千门中，选出净土一门；净土门中有诸行、有念佛，选择念佛一行，「正定之业」。为什么这样讲呢？

　　谓其机，
　　则十恶、五逆、四重、谤法、
　　阐提、破戒、破见等罪人；

这七种罪人，简直是佛法里边都提不起来的。我们看到这些名词都是负面的名词。什么样的罪人呢？若论净土法门的机，「净土一门」、「念佛一行」，它的机是什么样？「十恶」，十恶不摄；「五逆」，大逆，逆罪是直堕地狱的罪；「四重」，犯四重根本大罪；「谤法」，诽谤佛法，诽谤佛法是一切罪当中最重的罪，谤佛谤法，像这样的众生，有什么法门可以救呢？这样的众生，这种根机，都是被其他法门抛弃在外面的。而净土门所收摄的，都是这些垃圾，都是这些最破败的根机。「十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪人」，「阐提」是断除诸善根的人，世法、佛法两种善根通通没有；「破戒」大家都知道了；「破见」，破见比破戒罪过还重大，「破见」就是他的见解上完全错误了，这样的人，是无法救的。所以佛讲「破戒之人仍可救，破见之人无法救」，因为他落在邪见当中。但是，以净土门来讲，这样的众生，只有靠南无阿弥陀佛，这最后的一道法门、万能的妙药，所以讲，归依三宝，佛宝、法宝和僧宝。这六字名号，真正的是法宝，这一法──你只要称念南无阿弥陀佛，决定可以离苦得乐，这叫法宝。其他的法宝也是法宝，但是我们拿起来不能用，我们用起来不流畅、不自然。

我小的时候看连环画、动画片，听讲故事，某某人出去跟妖怪打仗，使用一个法宝，比如一根绳子，这根绳子往外一放，「哗！」卷起来，把妖怪就捆住了。所以当时就很想要这么一件法宝。

现在这个法宝给我们要到了，就是六字名号。一切的魔缘、业障、罪过，你只要把这句佛号一放出去，马上就把它捆住。

　　论其行，则是十声一声，
　　任何婴儿，亦可称之；
　　言其信，则又一念十念，
　　任何愚者，亦可发之。

下面讲这样的机怎么行持呢？「十声一声」，连任何婴儿都可以称念南无阿弥陀佛，没有比这更简单了。

若论信心，「言其信」，是「一念十念」。什么叫信「一念十念」的信？就是信经中说「乃至一念」、「乃至十念」，称名必得往生。信这一点。

「任何愚者，亦可发之」：你再愚痴的人，你也可以发得这样的信心。

这句话有必要解释了。因为《阿弥陀经》讲「难信之法」，这里说任何愚者亦可发之，岂不是很容易相信吗？这个是所谓的「会者不难，难者不会」了。所谓「难信之法」，是众生你不相信，才叫难信。其实没有什么难信的，你相信了就相信了，是不是这个道理？难信有什么难信的呢？告诉你这样，你相信就相信了，你不愿意相信嘛！那才叫难信。

上次，有莲友到我们精舍去，问了很多问题，说：「我怎么信不来啊？我怎么好像还没有安心、没有信哪？」汪居士在旁边就讲了一句话，我觉得她还是很不错。她说：「这个人真有意思，你自己不想信，还问人家怎么信，你信就信了嘛！还怎么信？这个要怎么信啊？」这是很实实在在的话。阿弥陀佛说「念佛必往生」，你信就信了，还问人家怎么信，这谁能告诉你呢？

「任何愚者，亦可发之」，不是因为他学问高，才可以相信这个法门；也不是因为他愚痴卑贱，就不能相信说「一念、十念就能往生」。只要仰投阿弥陀佛的誓愿，任何人都可以发得这样的信心，很简单。

「本愿原为十方众生之故，任何机皆不漏，任何人皆不舍」：阿弥陀佛所发的誓愿，本来是为了十方众生之故，所以，任何根机都不遗漏，任何人都不舍弃。所以，慧净法师也讲：「弥陀救度，随时存在；众生往生，随时有希望。」就是这样子。不管什么样的人，都有这样的希望，都可以往生净土。所以，不管罪业怎么样。下面讲「十方众生」是什么样的众生呢？

　　十方众生中，
　　有智无智，有罪无罪，
　　凡夫圣人，持戒破戒，
　　若男若女，若老若少，
　　乃至三宝灭尽时之机，
　　皆包含也。

十方众生里边包括哪些？有智慧、无智慧，有罪障、无罪障，是凡夫、是圣人，能持戒、还是破戒，若男若女，若老若少，总之一切众生，乃至到三宝灭尽时候的众生，通通包含无遗漏。我们没有一个说不能被十方众生包含的。

为什么要解释这一点呢？往往我们会觉得说，「十方众生里边，是有智慧的人，是没有罪障的，是圣人，是持戒者，是精进勇猛修持者」，这样，我们会自己把自己排除在外，「十方众生」是通通包括在内的，没有一个遗漏在外的。

　　但遇本愿，
　　得闻南无阿弥陀佛之名号，
　　若不生者之誓故，
　　阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍。

「十方众生」，不管男女老少，有智无智，只要遇到弥陀本愿──念佛法门，得闻南无阿弥陀佛之名号，愿生西方净土。

「若不生者之誓故」：什么叫「若不生者之誓」呢？就是第十八愿所说的，「十方众生，称念我的名号，愿生我的净土，若不能往生的话，则我不成佛」，这是法藏菩萨所赌誓，发了这样的誓言，修行成就之后，才成为阿弥陀佛，所以讲「若不生者之誓故」。

「阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍」：因中说「念佛的众生，如果不往生，我不成佛」；果上成为南无阿弥陀佛，他的光明还照因地所发的誓愿，还要摄取因地所誓愿救度的念佛众生。所以，为什么光明只是摄取念佛的众生呢？因为这是他因地所发的愿，是要救度念佛的众生，果地的光明，还摄取念佛的人。所以，这就因果相顺了。

善导大师解释说：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」为什么只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，因为这是阿弥陀佛的本愿。他的本愿是救度念佛的人，所以，果上的光明摄取称念弥陀名号的人。

就好像建一个电视台（宗章师是在电视台工作了），在电视台没建好之前，你有一个预案，发射哪些频率的波段。你这些波段，对外发射，然后观众就收你这些波段。电视台建成之后，波段定下来，当然只能是那些和你波段相应的电视，图像才能传输过去，不可能改变的。

南无阿弥陀佛在他因地法藏菩萨发愿的时候，就是以六字名号的波段跟我们十方众生感应道交。我们念南无阿弥陀佛，就跟极乐世界（就好比电视台）的波段就完全相应了，跟阿弥陀佛的心──佛心就是一个大的发射塔，普遍地向十方世界放出无量的光明──光就是波了，波的震动。我们称念六字名号，跟佛心、跟六字名号的波段就相应了，这样就很清晰。所以，极乐景象就完全在我们心中显现。这个叫做「亲缘」、「近缘」和「增上缘」。

如果我们不念佛，或者我们虽然念佛，但是杂行杂修，这样虽然也有景象，就像电视机一样的，但是，是有抖动的、有花纹的、不清楚的，你对得不是很准；如果不念佛，根本就对不上了。本来是中央电视台，结果你收到贵州台去了，那就看不到中央台了。你念药师佛，就对到药师佛那里去了。所以，专念南无阿弥陀佛，道理如此。

现代人应该比较容易懂得这一点，因为现代科学时刻在为我们净土宗作证明，为佛法作证明，尤其为阿弥陀佛的誓愿作证明。

「罪重障深，心昏识寡，更应仰佛本愿」：虽然说光明遍照、摄取不舍，不论有智无智，有罪无罪，只要念佛，都摄取不舍。但是，就我们这样的众生来讲，更要念佛。因为有智者、无罪者，他们可以修别的法门，未必要念佛；而对我们这样业障深重的人，「心昏识寡」，我们心昏暗、不明朗，我们的智慧浅短、浅薄，叫「心昏识寡」，没有智慧。这样的众生更要仰佛本愿。

　　其故者：
　　弥陀本誓者：
　　本为凡夫，非为圣人也，
　　应仰！应信！

「弥陀本誓，本为凡夫，非为圣人」：本来是有一句话，叫「本为凡夫，兼为圣人」。什么叫「本为凡夫，兼为圣人」呢？本来是为了救度凡夫的，附带地圣人也要去往生，叫「兼为圣人」。这里又讲「本为凡夫，非为圣人」，什么意思呢？这是从阿弥陀佛发愿的本心来讲，因为圣人他有办法自己出离三界六道轮回，用不着阿弥陀佛为他特别发愿。阿弥陀佛发愿救度的对象，是被十方诸佛所遗漏、被十方净土所不容受，是这样的造罪凡夫。所以讲「本为凡夫，非为圣人」。

第三部分「三心料简及法语」示妓女之法语

这一段也是非常的好。法然上人是大势至菩萨化身，我们近代的印光大师也是大势至菩萨化身，这两位善知识，很多地方讲的话都很一致。我读到这段法语，就想到《印光法师文钞》里的一些法语。

妓女，就是她的职业了，我们这里讲就是青楼，堕入青楼了。

　　罪障实不轻，酬报亦难料。
　　依过去宿业，得今生恶身；
　　依现在恶因，感当来恶果，此事无疑。

上人很沉重、很慈悲，首先开示说：「哎呀！既然堕落成这样子，罪障实在不轻。现在既然罪障不轻，未来所酬还的果报，实在难以预料，凶险得很。」

「以过去宿业，得今生恶身」：为什么人家都可以家庭美满，有良好的职业，有尊严的身份，而堕落青楼的妓女，为什么有这样的恶业之身呢？是因为过去的宿业。过去的业，感现在这样的果；现在又造恶因，恶性循环，感当来的恶果，「此事无疑」。

往往我们都在恶性循环当中，惑、业、苦，回圈再三。「惑」就是无明，惑业。由惑就造业，由业就受苦。受苦又想离苦，离苦又没有正确的智慧和方法，还是在迷惑当中。离苦，反而是又造了更大的恶业，恶业又受更大的苦恼。

比如说过去因为惑，不懂得因果的道理，一个人很吝啬，造了吝啬的业，今生就得贫穷的果报；他又不愿意贫穷，要离苦，怎么办呢？去偷、去贪，他又是惑，又不懂得要布施，不懂得按照佛法的道理来行善积德，不懂得这个，去偷、去贪，结果这个业又带来更大的苦，判去坐牢；坐牢，他又想离开牢房，怎么办呢？他要越狱，你说怎么可以啊？所以，往往众生就在这个世间里边都是恶性循环。

《无量寿经》里就讲：「从苦入苦，从冥入冥。」从苦恼走向更加苦恼，从黑暗走向更加黑暗。这个就是众生的现状。如果没有阿弥陀佛救度我们，我们通通如此。所以，上人很悲叹。第二段，很慈悲地劝导：

　　若此业之外，有度世计略，
　　则速离此恶缘；
　　若无度世计略，有不顾身命之志，
　　亦可舍此恶业；
　　若既无度世计略，亦无舍身命之志，
　　则应唯任此身专念佛也。

三段。首先劝她还是要弃恶从良。如果说在这个恶业之外（这是不好的职业）有度世计略，你还有生活的手段，有生活的来源，那怎么样？应该「速离此恶缘」，你就不要做这个事了。这个如果做不到呢？

「若无度世计略」：除此之外，毫无长处，没有办法糊口。不过你还有办法。哪一个？

「有不顾身命之志」：「宁愿饿死，我也不做这个」，「不顾身命」，有这样的志向，也可以舍此恶业。这个叫烈女子，这个是有强烈的志向的人，也可以不被这个干扰，舍此恶业。如果这两点都达不到：

「既无度世之计略，亦无舍身命之志」：那怎么办呢？还有得救的办法，最后的一招：

「唯应任此身专念佛也」：那也只好这样，只好如此了。虽然如此，不是让我们在红尘当中堕落下去，「任此身而念佛」，这个也是尊贵的念佛人，同样是尊贵的念佛人。

一样的，渔民也一样，农民也一样，农民你说让他不打农药，能不能都做到呢？那是做不到的。那也只好「任此身」，任这个农民身，来念佛了；渔民不打鱼也不可能，只好任此身而念佛也。

所以，阿弥陀佛的救度，是给我们苦恼的众生最后的安慰。如果没有这个法门的话，所有这些，渔民、农民，像这个妓女啦，我们犯过过失啦，心中就恐惧，紧张不安，没办法得到解脱。

　　阿弥陀佛为如汝等之罪人发起弘誓，
　　其中有女人往生愿。
　　是故，女人是本愿之正机也，
　　念佛是往生之正业也。
　　应深发信心，敢勿卑下。

阿弥陀佛发的愿，尤其是怜悯罪人。四十八愿当中，第三十五愿就是「女人往生愿」，专门为女人发了一条愿。「十方众生」里面包括了女人哪，为什么要专门为女人发一个愿呢？女人疑心特别重，相对来讲，罪障比较深重，疑惑心又重。所以，佛特别慈悲怜悯，专门发了一条「女人往生愿」。

「是故，女人是本愿之正机也」：难怪现在念佛的弟子当中，女的特别多，学佛法的，往生的传记，我们这次编的第三集《念佛感应录》，我也算了一下，男居士没有多少，男的少，女的多，确实女的多。所以，女人是「本愿之正机」。大家讲女权哪，要男女平等啊，在极乐国、在阿弥陀佛本愿里面，男女不平等，女的第一名，在前面，是「本愿之正机」。

「念佛是往生之正业也」：「你们是正机，你们得到这样的法，往生的正业」。

「应深发信心，敢勿卑下」：劝导她们不要自己往后退堕。「哎呀！我大概不够份吧！像我这样的人⋯⋯」有人说：「哎呀！女人到有的地方去，有的道场都不接受，连世间的道场都不接受，何况阿弥陀佛极乐净土呢？」极乐净土跟世间就不一样。

　　不论罪之轻重，
　　唯仰本愿而念佛者，
　　即虽任何柴扉苔筵，不嫌其处。
　　临终之时，
　　阿弥陀佛，与诸圣众，
　　共来引接故，不可有疑。

阿弥陀佛的救度法门，净土法门，念佛法门，不讨论罪的轻重，「不论」是不讨论、不问，不管这件事，这件事与它无关，所以「不论」。罪轻、罪重我们都念佛，罪轻也念佛，罪重也念佛。

「唯仰本愿而念佛」：仰靠弥陀的誓愿而念佛。不管你是住在什么样的卑贱的地方，「柴扉」就是茅草屋、小柴门，就是卑贱低下的地方，不嫌处所，临终的时候，佛与圣众都来迎接。没有说一定要住在华丽的宫殿当中、一定要在庄严的道场里边念佛，佛才来迎接。不是的。就是我们家里边再邋遢、再小、再龌龊，但是佛「不嫌其处」，都来迎接我们。

我们人和人之间，都是有嫌弃的，只有佛才不嫌弃我们。

刚才佛力打电话就讲：周红因为是肝癌还是什么病，腹水很重，在医院里助念的时候，她从口腔里会吐水出来，这个水的味道，闻起来，满病房里边特别难闻。所以，有的人来助念的人，心脏病都会犯，嫌弃，不敢来助念，就走掉了，因为没办法。但是，这样口不清净，你念佛，佛不嫌弃，佛以尊贵的佛身，伸下宝手，把白莲花送给你。所以，不嫌这样的处所，不嫌我们污秽的身，不嫌我们污秽的心，只有南无阿弥陀佛。

以我们这样的罪业凡夫，以我们来讲，我们的心能向谁敞开呢？我们的心只有向阿弥陀佛；我们的心能向谁倾诉呢？别人都不是我们倾诉的物件，我们只有向佛倾诉；又有谁能承担我们的罪业呢？有谁能给我们像虚空一般大的安慰呢？只有南无阿弥陀佛。所以，任何过失都不嫌弃，任何罪业都不障碍，是广大犹如虚空一般的慈悲，超过我们任何人的想像。罪业犹如须弥山，虚空还是容纳了。所以，只有南无阿弥陀佛。如果连这样广发甚深慈悲誓愿的阿弥陀佛我们都不能相信，受损失的是我们自己。

若论罪业，每个人可以讲，深重无比，今生、前世，往往罪业有显现的时候，有不显现的时候。当它不显现的时候，我们觉得说：「哎！还不错啊！蛮清净啊！我的过失比较少啊！」其实，这是个假相。真正说起来，大家是差不多。不论出家在家，不论修持好坏，其实，大家彼此差不多，乃至天上、人间都差不多。因为在六道轮回之间，大家都生过天，都堕落过三恶道，不过是十五个水桶打水，七上八下。今天轮到你坐班，你上升了，你在人道了；明天，你还要下来。所以，你前面笑人家，「哎！你看你没有行十善法，我行了十善，生天了，你造了十恶，堕落地狱了」，话音还没落，你就堕下去了，他又上去了。所以，彼此彼此，差不多了，大哥，二哥，大家都是差不多。罪业就是这样子的。

恶缘，恶缘是当我们遇到过去的因缘所牵，今生的因缘所感，这个时候可能会触发，比如说见到一个人，特别恨，见到他就来气，平时可能你很慈悲，那个时候，说不定就拿刀了。

在蕅益大师《见闻录》里面不是有二十六刀的故事嘛：程伯鳞，供奉观世音菩萨很虔诚。在兵荒马乱的时候，观音菩萨在梦中告诉他：「明天你在劫难逃。」

他醒后祈求观音菩萨，又得梦：「你前生杀了王麻子二十六刀，今生必须偿还，决不可逃。你吩咐家人移住东厢，自己在中堂等着，不要连累家人。」他就坐在家里等。

五天以后，清兵就来了，程伯鳞大声问：「你是王麻子吗？如果是王麻子，可以来杀我二十六刀，如果不是王麻子，咱们本无怨仇，就不用进门了。」

清兵说：「我正是王麻子！」程伯鳞就开门让他进来。

那位清兵惊奇地问：「你怎么知道我的姓名？」

伯鳞就把五天前所做的两个梦告诉了他。

王麻子感慨地说：「你前世杀我二十六刀，我今世来报仇。如果我今天杀了你，你来世不是又要找我报仇吗？」于是就宽恕了他，用刀背砍了程伯鳞二十六下，就解了这个冤。

如果没有菩萨搭救的话，你说他能跑得掉吗？没办法了。所以，业力来的时候，像程伯鳞这样，他没办法，清兵就冲过来了。

这个业力特别的准，比现在的电子电脑准得多，业力是丝毫都不会偏差的。所以，我们在生活当中，点点滴滴都是业力而来，你没有任何的嫌怪人家的理由，也没有任何的抱怨，自己感到命运不佳了，是不是我特别倒楣了──都没有。都是来自我们的业力。谁做你的儿子、他对你好还是不好、你会遇到什么样的人、你的朋友如何、妻子如何，都是业力而来，都是稳稳当当的，一点不多，一点不少。

那怎么办呢？办法只有一个，称念南无阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

了解这一点，我们看一切人，心中就会柔软，我们的眼睛，就会比较谦下一些，我们就会慈和。如果一个人把自己放在圣人的位子上，看人家就会横挑眉毛竖挑眼，「嗯！你怎么这样？」要知道：一切众生的过失，都是我们一个人的过失。人家犯了十恶罪，其实不是人家，就是我。从某种角度来讲：我们的心，从古到今，我们过去都犯过。如果不往生净土，我们将来必定要犯。所以，现在他造十恶罪，就是我未来的镜子，也是我过去的影像，难道不是我们自己吗？只是我们现在造十恶罪的因缘还没有到，所以还没有显现成为造十恶罪的人。

　　但以遇缘不同，致令九品差别。
　　上三辈者，乃是遇大凡夫；
　　中辈是遇小凡夫，
　　下辈是遇恶凡夫。

善导和尚讲的话，让我们听起来就特别舒服。众生和众生之间有九品的差别，是因为他遇到的缘份不一样，你遇到了大乘善法，你就成为大乘善人的凡夫；你遇到恶业的缘份，那你就是遇恶的凡夫。生在一个善良的家庭、富足的家庭，父母都信佛，都很慈悲，教育我们布施，这个小孩子从小就有慈悲柔软心；他如果生在一个强盗的家里边，从小家里就以抢劫为生意，这个孩子长大，你可以想像的到。所以，这是「遇缘不同」。

第三部分「三心料简及法语」辨食鱼之法语

（《法然上人全集》第483页）

这一条法语倒挺有点幽默的。

　　有人互论后世之事，
　　或言不食鱼方得往生，
　　或言唯有食鱼得往生。

有人在那里讨论将来怎么解脱。日本是岛国，吃鱼的人家就多了。有人讲不吃鱼才能往生，有的说只有吃鱼才能往生──颠倒了。

　　上人闻之曰：
　　食鱼方得往生，则鹈鸟当得往生；
　　不食鱼方得往生，则猿猴皆得往生。

鹈鸟生在河边上，专门吃鱼，看到哪里有鱼就吃掉了；猿猴住在山上，从来不吃鱼，那就它就能往生了。

　　不依食不食，
　　唯依念佛得往生，
　　法然所知如是。

不是依你吃鱼不吃鱼，是依念佛，能得往生。

也有人讲吃素、不吃素了。「吃素得往生，不吃素不得往生」，这个话也没道理。如果说吃素得往生，那牛和羊都得往生，它们生下来就吃素，对不对？如果说不吃素能往生，那豺狼虎豹都往生，它们生下来就吃荤。所以，不是依这一点，是依念佛得往生。

第三部分「三心料简及法语」临终时示门第之法语

下面这两条，「白慈母出家文」，这条文是法然上人十三岁出家的时候所写的这一篇文；另一篇是他临终的时候，示弟子的法语。我们可以通过这两条文，对上人的情况有些了解。「白慈母出家文」就不用说了，看「临终时示门第之法语」。

　　上人着慈觉大师之九条袈裟，
　　头北面西而卧。
　　门弟等云：
　　「迄止现在，皆端坐念佛；
　　至命终时，云何平卧？

上人要临终了，穿上慈觉大师的九条袈裟（是受戒的时候搭的，这是有传承的，有来历的），就头北面西而卧。弟子就纳闷，就问了：「上人，你一直到现在都端坐念佛，怎么现在要命终了，要躺下来呢？」

　　上人微笑曰：
　　「我今欲述其故，汝等善问。
　　我身宿娑婆者，为开净土之径路；
　　我神归极乐者，为示往生之轨心。
　　我若端坐，人定学之。
　　若然，则病身起居不易，恐失正念。
　　以此义故，我今平卧，非不能端坐。
　　本师释尊既已头北面西唱灭，
　　是亦为众生也，
　　我何可胜于释尊乎？

菩萨时刻想着众生，「菩萨所缘，缘苦众生」，他总是为我们来考虑，不是为自己考虑。怎么讲呢？

「我今欲述其故，汝等善问」：「哎呀！我正要讲，你问的很好。」

「我身宿娑婆者，为开净土之径路；我神归极乐者，为示往生之轨心」：「我这个身宿在娑婆（他是示现来的），我今生来的目的，是为了开净土的径路，独立净土宗，展开一向专念的法门。现在，我要神归安养了，我要回到极乐世界去了，这个时候，我要来示现往生之轨心。」临终往生是什么样的规则、什么样的用心，到底怎么样呢？底下说：

「我若端坐，人定学之。若然，则病身起居不易，恐失正念。以此义故，我今平卧，非不能端坐」：因为法然上人他一生弘扬净土宗，「我如果端坐，我是教念佛的，那人家就跟我后面学了。人家跟我后面学，他又学不来。」法然上人说：「我这个你学不来的，不用学，你只学念佛就好了。」

「人定学之」：如果这样的话，「则病身起居不易」，多数人临终都是有病了，「病身起居不易」，他坐不起来，这样会起苦恼，会痛苦，这样会失去正念，不能念佛，一痛苦，瞋恨心生起，没有那样的定力，可能就不好办了。这都是照顾这些有病苦之身的人。「以此义故，我就平卧，我不是不能端坐。」底下又说了释尊的例子：

「本师释尊既已头北面西唱灭，是亦为众生也，我何可胜于释尊乎？」：他说：「我们释迦牟尼佛在双树林间示现入灭涅槃的时候，他也是头北面西而卧，难道世尊不能坐起来吗？我法然怎么可以胜过世尊呢？当然，我也躺下来。」

让我们将来方便。我想我临死的时候也可能也是头北面西，不过我不是说能坐不能坐，大概我不能坐，「法然上人谢谢你，你头北面西，我这样的也学会了」。

南无阿弥陀佛。