归去来 魔乡不可停
　　旷劫来流转 六道尽皆经
　　到处无余乐 唯闻愁叹声
　　毕此生平后 入彼涅槃城

此偈名「归去来偈」，出自《善导大师全集》一四八页，乃借此界水观成时，见彼国地金刚无漏，即是从假入真，正当归入彼国之处，大师故作此偈，以发起我等向往归命之情。全偈言短意长，浑厚深沉，道尽此界无尽酸楚，及彼国无限安慰。

「归去来」语借东晋陶渊明之句，然含「归去」与「归来」二重之义。归去，即此土释迦对我等之发遣；归来，即彼土弥陀悲心招唤。今既闻二尊一遣一唤，岂容不去也。

试译大意如下：

　　归去吧！归去吧！回到极乐净土，那才是你的本国本家。

　　这里是群魔（种种令人退道堕落的因素）居住的地方，岂可更事停留。

　　从久远久远，直到今天，一直在此魔乡流转，六道没有不经过的地方。

　　放眼世界，到处都没有丝毫真实的快乐，只能听到每人心灵深处发出凄苦的叹息声。

　　归去吧！归去吧！称念「南无阿弥陀佛」，有此佛名号陪伴，今生了毕，即进入那不生不灭的净土之乡。

　　归来吧！归来吧！回到极乐净土，这才是你的本国本家。

　　娑婆是群魔居住的地方，岂可更事停留。

　　从久远久远，直到今天，一直在魔乡流转，六道没有不经过的地方。

　　放眼世界，到处都没有丝毫真实的快乐，只能听到每人心灵深处凄苦的叹息声。

　　归来吧！归来吧！称念我名「南无阿弥陀佛」，有我与你为伴，今生了毕，即进入那不生不灭的净土之乡。

甲乙两个小和尚相互交谈。

甲：「乙师兄，真钦佩你的道心，总是说念佛今生了生死。但你知道不知道，大和尚们在一起对于这个话题讳莫如深，从来都不谈呢。」

乙：「怎么会呢？佛教就是为了了生死，大和尚们难道不知道吗？」

甲：「知道是知道，但那是小和尚们谈的话题，如果大和尚在一起还谈了生死，会被认为是幼稚、不识时务。」

乙：「甲师兄，你越说我越不懂了。出家人在一起不谈了生死谈什么，念佛了生死可是释迦佛说的，怎么是幼稚呢？」

甲：「乙师兄，你道心虽好，涉世尚浅。没听说过：出家一年，佛在心间；出家二年，佛在眼前；出家三年，佛在天边吗？大和尚们出家二、三十年了，佛早从天边跑到天外了。」

乙：「那是激励我们保持初心的话，哪能当做事实。再说，说话可要有根据，不要随便谤诽大德。」

甲：「罪过，罪过。阿弥陀佛！乙师兄，别生气，你知道我说话向来有些调侃，不过大和尚们在一起互相从来不谈了生死，决定是事实。不信你去听听他们的谈话就知道了。」

乙：「那谈什么？」

甲：「谈佛教文化啊，人间佛教啊，社会慈善啊，劝信徒布施修福啊，发菩提心生生增上啊。」

乙：「为什么不谈当生了生死呢？」

甲：「因为大家都心知肚明，今生了不了生死。小和尚修行尚浅，不了生死，情有可原。大和尚久修多年，被信徒奉若神明，视为菩萨在世，如果说自己今生还了不了生死，多么令人难堪。所以为了大家的脸面，也是为了佛教的脸面，大家见面也就不谈这个敏感话题。」

乙：「可是念佛今生决定了生死啊！」

甲：「那是你说的。」

乙：「祖师都这么说。」

甲：「祖师是祖师，祖师早已作古了，大和尚还在。」

乙：「应该相信祖师。」

甲：「信的自然信，不信的还是不信。大和尚谁不知道念佛啊，可是说念佛今生决定了生死，不知几人能相信。」

乙：「那他们的生死怎么办？不能因为是大和尚，生死就自然了啊？」

甲：「乙师兄，你虽好心，但真有点不知天高地厚，竟以小和尚的身份，关心起大和尚的生死来。」

乙：「阿弥陀佛！那就让我自己永远做小和尚老实念佛吧。」

甲：「形势也没有那么悲观。大和尚的位置总要有人去顶，大和尚的事业总要有人去做，不是还有一些中和尚、还有不少小和尚，以及更多不是和尚的人在实修念佛吗。就是不信念佛当生决定了生死的大和尚们，平时偶尔也会劝人念念佛，临终更不会拒绝他人助念的。这总是好事吧。」

甲、乙：「南无阿弥陀佛！」

人和人相处，就有了人际关系。好的人际关系，令人愉悦，有幸福感；不好的人际关系则令人苦恼。

念佛道场应该体现有序、平等、亲切、感恩的人际关系。

一、有序

任何团体，有序才能生存，无序即便沮坏。道场略说有三种序。

1. 律序。即依佛教戒律所建立的次序。
2. 职序。即职位高低的次序。
3. 德序。依德行深浅自然形成。

三者重叠交叉，维持道场运行。

二、平等

有序固然是团体运行的要求，但如果缺乏平等，个人倍感压抑，团体即无意义。念佛道场的每一个成员，从本质上来说是平等的。

1. 佛性平等。这是佛教彻底的平等。
2. 根机平等。再怎样的优越，毕竟还是凡夫，贪瞋烦恼未曾断除，故不可傲视他人。
3. 念佛平等。同念一佛名号，同是阿弥陀佛慈悲救拔的对象。
4. 往生平等。同生一佛国土，齐入不退成佛。

三、亲近

所以人际关系中，以家庭成员之间最亲，这是基于血缘关系。念佛人彼此相亲，是基于阿弥陀佛之缘。

1. 佛亲。念佛即是佛子，即蒙佛光摄取不舍；不念佛即非佛子，不受佛光摄取。善导大师说：念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。
2. 法亲。昙鸾大师说：同一念佛无别道，远通四海皆兄弟。同以诸佛为师，以法为母，生养共同，亲情非外。弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。
3. 人亲。善导大师说：亲近同行善知识。同行相亲愿莫退。

同行相亲相策励。同行相亲莫相离。

四、感恩

住持与住众，执事与清众，僧众与信众，个人与大众，彼此相依，所以应当互相感恩。

凡事感恩，凡事不计较。即使别人不这样，我能这样不是很受益吗？

「道场以无事为兴隆，修行以念佛为稳当。」这是佛门中耳熟能详的两句话。

然若以为什么事也不做，便是无事，则「无事」二字即成消极逃避的借口，慵懒怠堕的招牌。

兹说两种无事：

一、唯佛法事，无世间事。

道场本来是修道的场所，假如整天人流如织，钱来如潮，香火很旺，土木大兴，而独不能用心于了生死，则表面兴隆，实则衰败。

若念佛接众、建寺安僧、弘法布教，皆佛门分内之事，固当随缘尽份，勉力为之。

二、日行万事，内心无事。

虽终日忙于弘法布教，安僧接众，但内心不为所扰，如同无事道人；是真无事，是真兴隆。

然内心无事，皆从所行万事中练就；倘不经过诸事历练，虽外无一事，内心也万事纷扰。

问：凡夫如何做到诸事纷纭内心无事？

答：如菩萨性空无事，非凡夫所能，但随遇而安，即是无事。

• 一、因缘观。因缘成事，我无一能。不住己能，故无事。
• 二、念佛观。既为弥陀做事，佛是主人，我仅执事，成与不成，皆是佛恩。既不住成败得失，故无事。

念佛人互相之间称「莲友」，意思是像「莲花一样的朋友」。这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。

一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果我们被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。

莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染。有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染⋯⋯必须是无贫富之别、无贵贱之分、爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。

如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？

能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！

《观经》说：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。」芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友。可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。

然而一介凡夫，具足烦恼，充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音势至并列为友？想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！

然则，真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德，可称莲花之友。

南无阿弥陀佛！