净土教藏，浩若烟海，古今著述，不可计数；撷其不变之精神，列为四句：
信受弥陀救度 专称弥陀佛名
愿生弥陀净土 广度十方众生
此即「净土宗宗旨」。前二句明因行、方法，后二句示目的、果益，一宗之大要备矣。
得鱼忘筌之人，但取数语；征言采信之徒，要须广文。故今敬集相关经论释之文，并古德佳句，成为一册名《净土宗宗旨法语》，按上四句分为四章，法度森严，条目分明，能令学人开卷有益，触目皆真，咸生无上信，同发大悲心，自信教人信，真成报佛恩。
此《净土宗宗旨法语》与《净土宗特色》法语为互具互含、相辅相成之姐妹篇，取文大同，编排有异，正可互相对照。
净宗法师问：净土的本愿法门和日本真宗的区别在什么地方？
这个问题不好回答。如果问「现在所弘扬的善导大师思想和日本真宗有什么区别」，倒是可以回答。因为「净土本愿法门」这个概念怎么定义呢？我们还是以「善导大师净土思想」来说吧。
日本净土法门发展脉络
净土法门在日本的发展有一个脉络，从善导大师到法然上人再到下面的分支，我们把这个关系稍微梳理一下，对善导大师的净土思想与真宗的区别就比较清楚了。
善导大师是站在总体的立场上，站在四十八愿的立场上。在四十八愿当中，突出第十八愿，所以他说「四十八愿一一愿言」「四十八愿唯明专念弥陀名号得生」「四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。善导大师的著作比较广泛，有《观经疏》《观念法门》《法事赞》《般舟赞》《往生礼赞》，其实是配对五种正行的，尤其是四本书，配对四种正行：《法事赞》──读诵正行，《观念法门》──观察正行，《往生礼赞》──礼拜正行，《般舟赞》──赞叹供养正行。《观经疏》是教理的阐述，属于教义分（其他四本是行仪分），重点说明称名正定业，五部著作是以这部作为主干的；而正定业是依第十八愿建立的。所以，善导大师的思想非常开阔、广大。善导大师是这么一位祖师。
到日本以后，法然上人是把善导大师的思想作了提炼。因为净土法门这么广大，一般人没有心量接受，也找不到主干，所以法然上人就写了《选择本愿念佛集》，列了十六章，这十六章都是突出选择本愿念佛，是突出本愿称名的。
所以我们就知道，善导大师广泛、磅礴──四十八愿；然后到法然上人，简单、突出主题，选择本愿──第十八愿。
法然上人下面，又进一步细化，有很多流派。我们简单讲三个流派：一个是真宗，一个是时宗，一个就是西山净土宗。
真宗又以第十八愿当中的「至心信乐，愿生我国」，以三心为根本，落在「信心」这方面来展开。当然它不可能反对「乃至十念」的行法，虽然有信有愿有行，它是以信作为立宗之本。就是说，在十八愿当中，它又强调某一方面，也就是「信」这一方面。这样不就更加细致了吗？很显然，善导大师是一棵大树，法人上人是一个主干，到后来又分出细枝。所以，真宗是「至心信乐」这个立场上。
时宗的一遍上人，他是以「乃至十念」来立宗的。无论如何，有信无信，信深信浅，都归到「一向专念」。他总是叫人念佛，「你就归到名号，其他一切凡夫之心都是虚妄」，善恶皆迷，唯有「南无阿弥陀佛」决定往生。也是非常干脆的，把「乃至十念」发挥到极致。
这样来看，真宗也好，时宗也好，都有发挥极致的地方。发挥到极致，既是长处，也是不足。长处是因为发挥到极致，不足也是因为在一个极处的地方，没有像法然上人那样完整地显现。
西山净土宗是强调「若不生者，不取正觉」，所谓机法一体。它的教理，意义也非常好，非常深入，机法一体的思想非常透彻。
真宗、时宗、西山净土宗，包括正西等等，其实是在净土宗这棵大树上，做了一个子系统加以展开。这样，我们知道了它们的位置，就会有一个通盘的考虑：有助于扶持教理的，可以吸收；枝杈过多的，就避而不谈。
简单地否定是不严肃的，也说明眼界太狭窄，根本就没看懂。有的人只知道真宗，其实日本的净土宗，大的系派是非常发达的。近一两百年间，真宗势力比较大，信徒比较多。历史上像时宗、西山净土，像镇西，都很强盛。
了解这番因缘之后，再回头来说区别在哪里。
善导大师净土思想与真宗区别
真宗有八个字，「信心正因，称名报恩」。在信心和称名的关系上，说：你只要信了，完全归命阿弥陀佛，因就具足了，往生就定了；为什么念佛呢？念佛是报佛恩的。
我们不这样说，我们说「本愿称名，凡夫入报」。我们的落脚点，就落在「本愿称名」上，就行立信，以行摄信。前面讲信讲愿，是要归在一向称名当中，这样不落空。不论信深信浅，都归在一向专念。所以善导大师最后的结论说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」这样，它的可操作性、可行性，它的高度和归趣，和善导大师本身所要表明的义趣是完全一致的，没有偏离。
信心在本门也很重要，讲在哪里呢？就讲在「三心」的地方。深心属于「散善门」的内容，虽说定善散善，虽说两种深信，最后都要归在一向专念。在修行的立场上，我们知道，前面的信愿都是前方便，到最后一向专念的时候，就不再把信愿放在嘴上，而是信愿行三都摄在这句名号当中。你说我念这句「阿弥陀佛」没有信没有愿吗？就不再说了。讲信讲愿还是初期的，到最后信愿都不提了。
打个比喻叫「依解起行，行起解绝」，「解」就是信愿，「行」就是一向专念；一旦专修念佛了，信愿自然融在其中。就像跟人打交道，初次打交道，「我很相信你」，讲这句话的时候，彼此之间还不是很默契的；如果是老朋友，甚至刎颈之交，就不讲这些了。所以，如果真正体会到机法一体，念佛和阿弥陀佛一体，就不要再谈信谈愿了，那都是过渡阶段，早就过了，已经成为一体了，还谈什么信愿？一向念佛就可以了。
当然，这也是对机说法，也不要讲得太玄太高，否则会脱离法门的方向和利益。
归到称名这个地方，即使你懂的不多，也能「不虚入品之功」。如果以信心为正因，少数人能正确理解，也没有问题，他也会称名的，念念称名，「常怀惭愧，仰谢佛恩」；只怕有的人会概念化，而且主观的东西比较多。不像称名，称名就是事相，事就把理含在里面，不可能跳出去的。但是单讲信心就可能会损减称名，有人会说「我信了就可以了」，最后可能会落空。
当然，讲称名也可能有不足，比如，有的人会执着于自力。所以，我们所讲的称名，是「本愿称名」，是仰凭弥陀本愿力的，这就不至于落入哪一方面。
总之，善导大师的思想完整、开阔、稳健；虽然非常高，但也能高能低，摄受一切根机的众生。
从3月25日至5月27日，离开大连闭居的净舍，去广东、福建一带，撒播念佛之种，看护专修之苗；其间从4月19日至5月21日一个月期间，为弘愿寺建设工程事回到宣城，住佛林寺（弘愿寺下院，距弘愿寺工地约十多公里）。两个月的游历，觉得好像是过了两年一样漫长，而最后的时段几乎像逃一样离开建寺工地。
尤其是在宣城期间，整天所闻、所思、所考虑、所安排、所应对的都是：工地、工程、工期、品质、价钱、材料、合同、图纸、签证、会议协调、人事安排⋯⋯，整个心灵空间都被砖头、瓦块以及种种琐碎的俗事塞满，而念佛被挤到一个小小的角落。
为了保守这一块被挤压得不能再挤压的小小阵地，一方面想积极的安排以便快点离开，另一方面忙里偷闲抓住这句名号。
最好的时间便是上早殿，不到四点起床，周野寂静，百事不扰，大众鱼贯悄然入堂，端身正坐，闭目专心，声声佛号，佛号声声，实在是最好的休息、最好的享受、最好的心灵润泽。
早殿下来，神清气爽，身沐晨曦遍洒，耳充小鸟欢唱，眼前茶园滴露，鼻满山野芬芳。寺僧三两，悠闲地经行念佛。在这样的早晨，我觉得自己还像是一个出家人，在过着出家念佛、心沁于法、身依于僧的生活。
通常早饭后不久，就要离寺入俗了。有时才回寺又要出寺，有时直到晚上十点后才能回寺。深夜归来，全寺皆已熄灯，只有法务部的灯还亮着，小伙子宗畅还守在电脑前工作，他近来明显消瘦了，本来想去喊他休息，想一想算了，已经说过两次了「不要太晚休息」，一定是有很多事白天做不完，莲友名单、位址整理，寄赠法宝登记等等，这些都是他的事，一天事一天清，明天又有明天的事，我的空口关心并无实益。我内心一阵感动，振作精神，步入寮房，稍事洗漱，念佛睡觉。Email、来电记录，一切不管，休息，南无阿弥陀佛。
回寺多日，寺众希望我能有机会和大家说说话，但总是落空，我只能用眼神表达歉意，说：「我知道，我在安排，再等等。」几位发心出家的净人住寺几个月了，从来不曾见面，希望这次能有时间和他们谈谈心，也是一拖再拖。莲友们从内蒙古、黑龙江、湖南⋯⋯远地特意赶来，希望能见见面，说说他们的情况，有问题要请问开示，也只能住寺坐等。本来这些都是出家人的本份事，而我反而没有时间来做，日复一日，忙忙碌碌地在忙什么呢？
我不能不说我在忙着俗事。建寺是俗事吗？是的！建寺确实是俗事，是俗人做的事。整天与俗人打交道，思不离价钱，语不及佛法；混迹商侣，自失清高；讨价还价，何来慈悲？为了建寺，不得不揣摩俗人的思惟方式，不得不适应俗人的游戏规则，朱赤墨黑，身虽犹披僧衣，心已渐染俗气，说白了，我觉得我的心好像还俗了一样，难耐。
然而我却不甘，虽不甘却不得不，两边拉扯之下心觉得特别累，只想休息，只想念佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯。如果不是这一句佛号维系着这一颗心，让它在俗世的浊染中还可以呼吸，我的心一定窒息死了。
由此觉得念佛之重要，是浊世维系道心的唯一之源。
由此悲于自身之力弱，非入世化俗之辈，只能隐世而念佛。
由此感叹自身之福薄与末世为僧之不易。佛世时皆由大富长者捐舍精舍，今日却要僧人自己经营。
由此感恩道友之牺牲。我不过为工程事而有一月之停，净果法师为弘愿寺建设耗神数百千日，白发凭添多少。
由此寄望未来人，当栖身清净一舍，安坐殿堂诵经，空手提念珠，百事不操心，能否想到前人是何等辛苦，为成就汝等。
由此想到法藏弘誓愿，为救拔我等苦众生，而成就极乐涅槃国土，是何等的愿行。
愿所有与弘愿寺结缘之人，永离浊世苦，同生极乐国。
危险！小心！2007年，警告。
居然有人奉称在下「大法师」、「大和尚」了。
「大法师」、「大和尚」难道不是尊称美名吗？何来危险？
若实至名归，名实相符，诚尊诚美；若名不符实，乃至盗名欺世，则尊称翻成耻号，美誉包藏祸灾。岂不危险。
人在世间，莫不好好名声，然最累者虚名。见有的人，最初时也能谨慎小心，过得尚安稳自在；一旦被人嘴巴喊多了，自己耳朵听熟了，始如新媳妇出嫁，扭扭捏捏，半推半就；继如酒醉他乡，迷迷糊糊，亦假亦真；最后他人连架、自己带爬，终于登上名位之座，生米成熟饭，弄假终成真，则不得不为了虚名打拼。于是撑架子者有之、装样子者有之、拿把子者有之、摆谱子者有之；为防他人识破，闪烁其辞者有之，支吾塞责者有之；一旦被人识破，恼羞成怒者有之，无地自容者有之，溜之大吉者有之。套上挣不脱的绳，便有说不出的苦，不胜其苦，苦不堪言。岂不危险。
然而，真正的危险远不止此。
人类在拼命地追求快乐。天神下到人间考察。
看到一个五岁的小儿，天神问：「小儿，你快乐吗？」
小儿欢欢喜喜地说：「我很快乐。」
小儿的父母祝愿说：「愿我儿天天快乐，更加快乐，永远快乐。」
天神很满意，奖了小儿一颗糖。
又过了十年，小儿长成少年。
天神又来问：「少年人，你快乐吗？」
少年略皱眉头地说：「我有升学压力。我不快乐。」
又过了十年，少年人长成青年小伙子。
天神又来问：「青年人，你快乐吗？」
青年提心吊胆地说：「我有就业、结婚压力。我不快乐。」
又过了十年，青年人已经成熟，有了家庭孩子。
天神又来问：「成年人，你快乐吗？」
成年人忧心冲冲地说：「我有家庭压力。我不快乐。」
又过了十年，成年人事业有成，迈入中年。
天神又来问：「中年人，你快乐吗？」
中年人黯然神伤地说：「月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。」
又过了十年，中年人更加圆熟，跨入壮年。
天神又来问：「壮年人，你快乐吗？」
壮年人无可奈何地说：「我壮志未酬，能力最强经验最富时却要退休。我不快乐。」
又过了十年，壮年人已是年过花甲。
天神又来问：「花甲人，你快乐吗？」
花甲人哀声叹气地说：「唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐。」
又过了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又来问：「老年人，你快乐吗？」
老年人万念俱灰地说：「我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。」
天神想：「具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。」
天神又同时去访问了五岁的小儿、十五的少年、二十五岁的青年、三十五岁的成年、四十五岁的中年、五十五岁的壮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年，所得回答完全一样。
于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。