天地有三子，三子各繁衍出大的家族。
长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的二个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴孝顺天地之心。他的名字叫草木。
次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥相处融洽，但多受弟弟的欺负。他的名字叫动物。
最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资，可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安。他的名字叫人类。
众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，须尽三种孝顺。
此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝，不知敬畏天地，对大自然掠夺性地开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源⋯⋯人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。
诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。
孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。
孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。经说：「若有慈敬于佛者，实为大善。」「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」便是对十方诸佛最大的孝顺。
唯父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
出家须发三心：
一、出离心。出家之法，抛弃世间名利，本为出离生死，故当甘于寂寞，淡泊自守。若不甘孤寂，营营奔走，身着出尘服，心热名利场，反不如俗人，为他看不起。如猴穿人衣，更显丑陋。
二、念佛心。既发出离心，当知末法今世，唯依念佛得度生死，故当一心靠倒阿弥陀佛，专念不移。不然，虽发好心出家，寂寞枯守一辈子，到最后也是一场空，同赴阎罗之所，岂不被他笑话。「我等贪恋红尘，受此罪罚，是所应当；你既出家清修，何故也来此所？」
三、菩提心。既发念佛心，当知念佛仰凭佛力，不择一切根机，人人念佛，人人往生，人人成佛。我虽出家，并无一丝修行之力可胜过他，无一丝德行堪受供养，而复用度不缺，万事周足，此皆众生恩施。知恩图报，必告以念佛，故当发起菩提心，自信教人信，普愿、普劝天下一切有缘皆念阿弥陀佛，同生净土。虽尽形寿，愿不终止。若非如此，即是背恩，难符出家僧宝。
尝闻「有理走遍天下」，一度信以为真。
然有理并不能走遍天下。
如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理，也有力，然人不信服，也行不通。
而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？
如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我又不服。所以公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。
这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，寸步难行。
那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好是多讲一些慈悲，少讲一些道理。
唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需你慈悲。阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋⋯⋯都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。
唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。
假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间能有任何事物可以与空为敌吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜。慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦。慈悲却不会。