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──2019年7月6日台北弘愿念佛会第六届志工研习开示

诸位法师慈悲,各位学员:南无阿弥陀佛(三称)

今天是净土宗弘愿念佛会“第六届的志工研习班”第一天的开班。今天要跟大家研讨的题目是“善导净土教理特色”,这是我们净土宗最根本、最基础的教理。大家手上都有一张讲义,可以带回去温习。因为内容是教理性的,会比较生涩些,如果年纪大的莲友,也可以专一念佛就好。

我们这个法门就是善导大师所传承的法脉。善导大师传承自道绰大师,道绰大师传承自昙鸾大师,昙鸾大师传承自龙树菩萨、天亲菩萨的《易行品》和《往生论》。而净土宗正依经典,也就是“净土三经”──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。所以净土宗这个法脉的传承,以净土教理来讲是完全纯粹的,如果不是这一个传承的话,恐怕就会有掺杂。

每一个法门,每一个宗派都有它固有的教理,也必定有跟其他宗派不一样的地方,这个就是这个宗派的特色、特质,也就是特别跟其他教派不同的地方。善导大师这一宗门的净土教理特色在哪里呢?我在这里举出四点:一、念佛观,二、众生观,三、佛身观,四、佛土观。

这四个纲领也可以归纳为三个:

第一,念佛观。这是就法门来讲的。

第二,众生观。这是就根机来讲的。

第三、第四,佛身观跟佛土观。这是就果报上来讲的。

佛的境界,他的身跟土是一体的,阿弥陀佛本身的正报,以及极乐世界庄严的依报,都是一体的。任何众生只要专一念佛,就可以进入阿弥陀佛的境界,与阿弥陀佛共同享用他依报、正报的种种清净庄严。

善导大师这一些教理特色有他深厚、深刻的宗教体验,也有他对教理深入、细致的理解,同时又加上他是经过道绰大师的指导。是有这样一个纯粹的传承。

除了这些之外,又加上内、外宗教环境的淬链。内外宗教环境是指什么呢?

外在的环境如何呢?善导大师修行,以及证入三昧一直到往生之间,弘化的地区大部分都在唐朝的首都,也就是长安;他修行是在终南山,终南山就是秦岭的地方,也就是长安的南方,他大半辈子所弘化的区域又是以长安城为主。那个时代的长安,不论就政治、经济、文化、艺术都达到了世界最高的水平,人口有百万人以上。因为它是自由的国度,因此不只是中国各地的人会集来到长安,乃至外国,譬如说印度、西域以及中东,有很多人都来到长安定居;同时也有其他的宗教,譬如景教、祆教、摩尼教、回教,也就是现在所讲的基督教或者是伊斯兰教,都有在长安城盖寺院,也有它们传播的管道。

那教内的情况呢?那个时候,可以说是佛教的黄金时代,不仅修行人、出家人很多,高僧林立,中国佛教八大宗派也是在那个时代(隋唐)所创建的。

这些教派当中,有一些大德们也都对净土的教理,如《无量寿经》《观无量寿经》等做注解,表达他们的见解。但由于这些见解大部分都是站在自力,也就是圣道门难行的教理来解释净土经典,因此就不合乎净土的精神。善导大师在那个时代、那个地方弘扬这个法门,除了必须面对教内对净土经典错误的解释,也必须面对外来其他的宗教传播。因此,善导大师五部九卷著作的呈现,都会对教内、教外提出自己对净土教理的见解。善导大师能够成为净土宗的大成者,就是在这样一个大时代淬链下所成就的。

所以,要谈善导大师净土宗的教理思想特色,当然要依据善导大师的著作“五部九卷”;而且,这“五部九卷”的著作是善导大师经过对教理的深入、最纯粹的传承,还有宗教的体验,以及当时教内教外的淬链所呈现的,因此不能单单只就文字表面去理解,也不能单纯地就教理层面来理解,而是必须就刚刚所讲的这几个方面去完整的理解。

现在我们开始解释。

一、念佛观──定善、散善、称名。

“念佛观”是就实践上来讲的。佛教可以说是理论​​的宗教,因为它在讲宇宙人生的真理,讲解脱轮回、成就佛果之道。

在讲教理之外,佛教更注重于实践。教理是“解”,实践是“行”,可以说佛教是解行并重的。以净土教来讲,尤其“行”比“解”还要重视。

所谓“行由解起,行起解绝”,“行”之前如果没有了解教理,就像盲者往前直走,是很危险的;但如果眼光明亮,可是不前进,一直停在原地,有眼睛也等于没有。所以,“念佛观”是行、是实践,是往生极乐世界的“正因”。所谓“正因”就是直接的原因,只要有这个因,必定直接的往生极乐世界。

那善导大师对往生极乐世界的正因是什么看法?

念佛有分四种:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。在这几种念佛当中,善导大师认为哪一个才是正因呢?小标后面有说“定善、散善、称名”,也就是定善、散善、称名都可以往生极乐世界。不过从结论来讲,“定善、散善”是属于自力、难行道,必须回向;“称名”是属于他力、易行道,是往生的正因,不必回向,也如是因如是果的必然往生弥陀净土。所以善导大师最终认定是“称名”,这后面还会再解释。

善导大师认定往生正因是“称名”并不是他个人的独创,也不是因为他喜好称名,是有教理依据,有传承,更有他宗教的体验。

善导以《大经》核心教理解释《观》《小》二经的行门,并做要弘、正杂、助正的废立。

对于净土三经,善导大师在五部九卷当中虽然也有注解《阿弥陀经》,不过已经遗失,只有注解的《观无量寿经》一直流传到现今,同时五部九卷当中,也以《观无量寿经》为核心。善导大师虽然没有注解《无量寿经》,可是对《无量寿经》的教理非常的深入,有正确的掌握,也有他本身的体验。善导大师在注解《观无量寿经》当中,其实也是以《无量寿经》的精神来注解《观无量寿经》;如同释迦牟尼佛讲《观无量寿经》也是以阿弥陀佛的愿心、愿力来讲《观无量寿经》的。因此,《无量寿经》《观无量寿经》可以说是一体的经典。

《无量寿经》是净土三经的根本经典,阿弥陀佛如何发愿?发什么愿?发了愿之后如何修行?经过多久的修行?愿行圆满成为阿弥陀佛之后,阿弥陀佛他的正报是什么?依报是什么?阿弥陀佛救度众生的方法是什么?所救度的根机有哪些?这些内容都在《无量寿经》当中。

《观无量寿经》则是以《无量寿经》为基础,开展出阿弥陀佛救度的众生是什么样的根机?阿弥陀佛救度的法是什么样的法?所以《观无量寿经》是《无量寿经》的另一种开展。

至于《小经》(阿弥陀经),则是总结性、结论性的,《阿弥陀经》经文很短,只有一千八百五十八个字,全经只讲执持名号,以及六方诸佛出广长舌相、说诚实言证明,只要专一念佛就必定往生。

善导大师是以《大经》的核心教理解释《观》《小》 二经的行门,同时也做了“要弘”“正杂”“助正”等教判上的废立。

“要弘”就是“要门、弘愿门”;“正杂”就是五种正行与五种正行之外的所有杂行;“助正”就是五种正行当中,除了念佛之外,其他是助成念佛的,所以念佛是正业,其他四种是助业,唯有念佛是正定业,是往生的正因。

《大经》核心教理即是第十八愿、愿成就文、流通文、愿成就偈。

第十八愿的内涵概括为“信愿行”,“信愿行”是阿弥陀佛功德所流露的;第十八愿也在讲阿弥陀佛跟我们众生“机法一体”的关系;第十八愿也是整个净土法门的核心、基础、根源,如果没有第十八愿那就没有《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,可以说,如果没有第十八愿,释迦牟尼佛就等于没有讲这一个法门,就没有净土教理,没有净土法门,没有净土宗。而解释第十八愿的内涵,必须以“愿成就文”来做解释比较有权威性,也比较正确,因为这是释迦牟尼佛直接对阿弥陀佛根本愿第十八愿的解释。“流通文”“愿成就偈”也一样,也是释迦牟尼佛亲自对第十八愿的解释。

因此,我们要了解《无量寿经》,其他理解不来没关系,但是对于这四段经文一定要正确地理解它;喜好教理的人,也可以把这四段经文背下来,思维它的内涵,会使自己信心更加的坚定、欢喜。

接下来是善导大师对念佛的看法。

善导念佛观即是以第十八愿为本,导引圣道门自力难行的定散诸机,入净土门弘愿(本愿)念佛之一行。

善导大师是以第十八愿为根本,同时也导引圣道门的自力难行的定善诸机,进入净土门的他力易行的弘愿念佛,而在《观经疏.玄义分》作了“要弘二门判”

《观经疏.玄义分》说:

娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。

其“要门”者,即此《观经》定散二门是也。

定即息虑以凝心,散即废恶以修善:回斯二行,求愿往生也。

言“弘愿”者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。(《净土宗圣教集》459页)

这一段法语是在善导大师的《观经四帖疏.玄义分》的前面,这一段文很重要,可说是《观无量寿经》的大意;只要掌握了大意,就能够掌握整部《观无量寿经》的重点在讲什么。而《观无量寿经》的大意也等于是整个净土宗的大意。

娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门”,这是指《观无量寿经》的起因。

为什么会有《观无量寿经》这一部经?为什么释迦牟尼佛会开展“要门”?这是因为“娑婆化主,因其请故”。“娑婆化主”是指娑婆世界教化的主人释迦牟尼佛,因为韦提希夫人请求释迦牟尼佛教她观想极乐世界,因此释迦牟尼佛就依韦提希夫人的请求,满她的愿,而讲了十三种观想极乐世界的方法,叫做“十三种定观”。这必须要心寂静,达到定而不乱才能够观想,可是欲界众生能够入定观想的少之又少。因此,释迦牟尼佛再针对普遍不能入定的凡夫开展了三种福门,也就是“三福九品”。所以说“广开净土之要门”。

安乐能人,显彰别意之弘愿”,“安乐”就是安乐世界,也就是极乐世界;“能人”就是能够救度十方众生的人。这个人是谁呢,是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是“能人”。因为他能够救度你我他,能够救度过去、现在、未来的任何众生。

正当娑婆化主释迦牟尼佛在开展净土要门的时候,安乐能人阿弥陀佛主动的、假借机缘显彰“别意之弘愿”──有别于十方诸佛救度众生的方法,因他有这种弘广的愿力能够救度所有的众生,所以叫做“弘愿”。

其‘要门’者”,所谓“要门”是指什么内涵呢?善导大师说就是“即此《观经》定散二门是也”,就是这一部《观无量寿经》所讲的定善、散善的法门。

‘定’即息虑以凝心”,息虑凝心才算是定,如果不能息虑凝心,就不是定。

‘散’即废恶以修善”,没有恶念,没有恶言,没有恶行。如果有恶的心思言行,就不是善。

回斯二行,求愿往生也”,有了定散两种善的功德,把这两种功德回向求愿往生极乐世界。反之,如果没有定的善,也没有散的善,那就没有东西可以回向;没有东西可以回向,就不能往生。

言‘弘愿’者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”善导大师说,所谓的“弘愿门”是如《大经》所讲的:“所有一切善凡夫、恶凡夫,他们要往生极乐世界都必须要靠阿弥陀佛的大愿业力。”定善也好,散善也好,乃至念佛也好,都必须靠阿弥陀佛的愿力。

只不过,“要门”必须靠自己的定善、散善再加上阿弥陀佛的愿力;如果就“弘愿”来讲,只要他念佛,信佛救度,专念佛名,当下就是依靠阿弥陀佛的大愿业力。

善导大师这里解释“弘愿”,他只是说“如《大经》说”,并没有指出是《大经》中的哪一段经文,不过在《观无量寿经》的最后,也就是《流通分》的“付嘱文”,善导大师有做出解释。从结论上来讲,就是以阿弥陀佛的第十八愿来解释这里的“弘愿”。

也就是说,所谓“弘愿”就是第十八愿的念佛,释迦牟尼佛讲“要门”(定善、散善)目的不是在定善、散善,而是要引导他们进入“弘愿” ,也就是进入“弘愿门”, 引导他们完全依靠阿弥陀佛的名号功德。

《观无量寿经》这种含义,以我们凡夫浅短的智慧是看不出来的。所以学佛必须要有善知识,当然更需要有传承。我们这一个法门的善知识、传承就是善导大师这一个法脉。

《观经》“正宗分”并说观佛、念佛,而“流通分付嘱文”(709、710页)则说︰

佛告阿难:“汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。”

“正宗分”是这一部经典主要的地方。

“并说观佛、念佛”,意思是,在讲“观佛”的同时也有讲到“念佛”。当然这里的“观佛”是涵盖这个“散善”;也就是说,《观无量寿经》的大意就是在讲“定善”“散善”跟“念佛”,所以有“要门”(定善、散善)跟“弘愿门”(念佛),可是到最后,释尊却引导“定善、散善”进入“念佛”。引导的经文在哪里呢?就是在“流通分付嘱文”。

释迦牟尼佛讲完一部经,最后都会再归纳这一部经的重点,然后把重点交代流通,这个就叫做“付嘱文”,所以每一部经都有“流通分付嘱文” 。所付嘱的,当然就是这一部经的核心、纲要、重点,以这一部经来讲,叫做“宗”──经宗。

《观无量寿经》的经宗可以说就是在这一段经文。释迦牟尼佛殷切的付嘱阿难尊者,你要专一地念这一句话。哪一句话呢?就是“持无量寿佛名”。也就是说,《观无量寿经》从开始到最后,释迦牟尼佛用很长的经文讲十三种定观(定善)以及三福九品(散善),可是到最后不流通“定善”,也不流通“散善”,是流通在“定善、散善”当中所谈到的“念佛”;而且把这个“念佛”提出来做为唯一的核心来流通。

经文说“佛告阿难”,释迦牟尼佛不只是告诉阿难,也等于是告诉当时正法时代的所有众生,乃至像法、末法时代的众生;也涵盖末法万年之后法灭之后的众生。

善导大师他对这一段经文非常的重视,他看出这一段经文是整部《观无量寿经》最核心的地方,可说如“千里来龙,到头结穴”,这部经的“穴”,就是在这一段“流通分付嘱文”,所以善导大师对这一段“付嘱文”下了两段法语的定论解释。他这个定论解释可说是一锤定音,定下了整个净土宗的宗旨。

善导大师科判说︰“正明付嘱弥陀名号,流通于遐代。”

其解释说:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。”

善导大师首先对释迦牟尼佛“付嘱文”作了科判说:“正明付嘱弥陀名号,流通于遐代。”主要在显明释迦牟尼佛付嘱南无阿弥陀佛这六字万德洪名,让它流通、传播、广宣流布到像法时代、末法时代,乃至法灭无量的时代。等于是以一句“南无阿弥陀佛”名号贯通三世,救度三世所有众生。

之后又解释说:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。”意思是说,从一开始到最后虽然讲了十三种定观与三福九品,可是释迦牟尼佛从阿弥陀佛本愿──第十八愿为基础来看,讲这一部《观无量寿经》的本意不在定散这两门的利益,而是在于希望众生都要“一向专称弥陀佛名”。

为什么?如果释迦牟尼佛的本意也在定善跟散善,那他流通的付嘱文除了“称无量寿佛名”之外,应该也必须要再流通“观无量寿佛像”或“发菩提心”等等内涵,可是这一些都没有,而只有流通念佛。从这一点来看,释迦牟尼佛最后流通的,就与阿弥陀佛的根本愿前后呼应,始终一体。所以善导大师在这里下了定案说:释迦牟尼佛说这一部观经的本意在于十方众生都“一向专称弥陀佛名”。一向,不二向,表示就时间上来讲、空间上来讲、行住坐卧上来讲,都专一念佛,而不心向其他的法门。

这个就是刚刚讲的“废立”。也就是说,大篇叙述的“定善”跟“散善”没有被建立使用,最后所用的就是“念佛”──专称弥陀佛名。这个就是“废立”。

这也显示出“定善”跟“散善”是阶段性、引导性的,也可以说是基础性的;好像要登高望远上最顶楼,必须从一层、二层、三层起步,经过了第一层要上第二层,必须离开第一层,到了第三层必须离开第二层,这就是“废立”。所废的,就是已经阶段性完成了,进入另一个阶段,可说“广开净土之要门”是为了导入“弘愿”,导入之后就没有要门,而只有“弘愿”一门,而称“弘愿门”。

也就是,善导大师在继承昙鸾大师的难行道和易行道,道绰大师的圣道门和净土门等教判的基础上,根据《观经》在他自己的著作《观经疏》中,将净土门细判为要门、弘愿门。

因为圣道、净土是两种截然不同的法门,圣道门是靠自力修行断惑证真,这是很困难的;净土门是靠佛力往生净土成佛,这是很容易的。那么,从自力到佛力,必须设立一个进入的阶梯,善导大师根据《观经》这部经典,将净土门细判为要门、弘愿门,为修行者提供了一个进入净土弘愿门的阶梯,一个接引的方便。由要门,圣道门的行者就可以进入弘愿门,从而容易往生弥陀净土。

“一向专称”这四个字,可谓通明透彻,这就是善导大师念佛观,“称名念佛”的念佛观经文理论依据就是从这里来的。当然,经文依据不只是《观无量寿经》的流通文,它是涵盖着《无量寿经》的第十八愿,所以在“要弘二门判”一开始讲《观无量寿经》大意的时候就说“言‘弘愿’者,如《大经》说”。

那《大经》是在哪一个地方呢?这里就有说是阿弥陀佛的根本愿──望佛本愿。

由于时间的关系,这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

(待续)

──2019年7月6日台北弘愿念佛会第六届志工研习开示

诸位法师慈悲,各位学员:南无阿弥陀佛

第一堂谈到善导大师《观经疏.玄义分》对《观无量寿经》所作的大意,也就是“要弘二门判”当中说到“娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。”那在《观无量寿经》当中,安乐能人(阿弥陀佛)在哪个地方显彰别意之弘愿呢?当然后面有说“弘愿者,如《大经》说”,但是既然释迦牟尼佛在讲“定善”的时候阿弥陀佛有在当中显彰别意弘愿,应该在经文当中出现才对,这些地方是哪里呢?

“显彰”就是把不明显的显示出来,让人家能清清楚楚、明明白白,甚至能够正确的看清楚,而不会模模糊糊、模棱两可、似是而非的认识。在《观无量寿经》中显彰别意之弘愿的地方可说有三处:第一个地方在第七观“华座观”一开头的地方,而且是最指标性的。释迦牟尼佛说:

  佛告阿难及韦提希:
  “谛听,谛听!善思念之。吾当为汝,分别解说除苦恼法。
  汝等忆持,广为大众分别解说。”
  说是语时,无量寿佛住立空中,观世音、大势至,是二大士侍立左右。
  时韦提希见无量寿佛已,接足作礼,
  以观佛身故,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

释迦牟尼佛殷重地告诉阿难尊者及韦提希夫人,说“我要为妳講解消除苦恼的方法”,你们要把这个除苦恼法传播下去,不使它断绝。话一说完,阿弥陀佛突然带着观世音菩萨、大势至菩萨显现在空中,韦提希夫人看到后,当下获得了信心而欢喜。

释迦牟尼佛讲十三种定观,从日想观、水想观、地想观……一直讲到宝树观、宝楼观,进入第七观宝华观的时候,为什么会突然讲除苦恼法呢?因为本来韦提希夫人是请求释迦牟尼佛为她讲解观想极乐世界的方法,所以释迦牟尼佛就随顺着韦提希夫人的请求,从日观、水观、地观……一直讲到第六观结束的时候,释迦牟尼佛发现到韦提希夫人起了苦恼,同时也知道显扬阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度,机缘已经到了。

为什么?韦提希夫人是一国的第一夫人,她在王宫当中享受着荣华富贵,未必晓得民间疾苦,也毫无修行的观念与经验,之所以要求生一个清净、安乐的地方,是因为她的儿子阿闍世太子叛逆篡位,甚至把他的父王关在七重大牢里面,而且又要杀害她,身为父母者,心中肯定非常痛苦。同时也认识到,这个世间是一个无常、造罪造业、彼此痛苦的地方,可以说在这场宫廷政变当中,让她深刻体会到释迦牟尼佛所说的,世间是无常、苦,最后终将成空,没有一个固定永远存在的。再恩爱的亲人、再富贵权势,只不过是一时的现象,没有一个永远不变的真实,而且都在造罪造业、受苦受难。所以韦提希夫人才请求释迦牟尼佛告诉她一个清净、光明、安乐,不会造恶,听不到恶声,见不到恶人的地方。

释迦牟尼佛把全法界的净土显现给韦提希夫人选择,同时加持韦提希夫人,让韦提希夫人有智慧看到极乐世界的清净光明而选择极乐世界;韦提希夫人因此请求释迦牟尼佛教她思维极乐世界,观想极乐世界,以便能够往生极乐世界。因此释迦牟尼佛才从散善三福,然后再从日想观、水想观……一直讲;韦提希夫人听释迦牟尼佛所讲,她深刻领悟到自己一点也做不到,不只入定观想做不到,即使三福当中的世间之福──“孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”,她也做不到;“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”,更是做不来。所以一直听到第六观宝楼观结束之后,韦提希夫人绝望了,因为这些她一点​​都做不到,这样的话怎么到极乐世界?不能到极乐世界,就永远在这样的娑婆世界、五浊恶世中,跟恶人见面、常听到恶声、看到恶事,这样的苦恼逐渐的涌上心头。这一种苦恼,可以说是一种解脱的绝望。

释迦牟尼佛有他心通,了解韦提希夫人的苦恼──其实这个苦恼不只是韦提希夫人一个人的,也是所有众生的。佛陀出现世间,本来就是要救度所有众生当生能够脱离六道轮回,得到不生不灭的涅槃之乐;而能够达成这个目的的法门,就只有阿弥陀佛本愿力的救度,没有第二个法门。可是要讲出这样的一个法门,也必须等待机缘,不是随时面对任何人都能够讲的。假设对方不是那样的根机,时候未到,所讲的不但对方听不进去,反而会遭来对方的反驳,乃至诽谤。

所以释迦牟尼佛他讲经说法四十九年,开展三百余会的法座,目的就是在做基础教育,以便众生机缘成熟而开讲弥陀救度的法门。那机缘在这个时候到了,所以《观无量寿经》的经文就说,那个时候释迦牟尼佛露出微笑,为什么?因为内心欢喜,欢喜佛出世的本怀要完成了,要圆满了,要开展他本怀的法门了,所以才微笑。

所以第七观开始,看似释迦牟尼佛突然间说“我要为妳講解出苦恼法”,其实是因为释迦牟尼佛晓得韦提希夫人她绝望了、苦恼了;她的绝望苦恼也是属于众生的绝望苦恼,而这个绝望苦恼的解除就在于阿弥陀佛身上。所以当释迦牟尼佛跟阿难尊者以及韦提希夫人说“你们要专一、寂静地谛听,我现在要跟你们讲的是很重要的”。当讲了这一些话之后,似乎释迦牟尼佛就暂时隐避休息了,接下来主场就让给阿弥陀佛──此时,阿弥陀佛就出现在空中。韦提希夫人没有想到阿弥陀佛会出现,乍然一见,立刻五体投地感恩顶礼。显示“除苦恼法”,不在三福,不在十三种定观,不在其他任何宗派、任何经典,而是在阿弥陀佛本身。

所以《观经》第九观就说“以观佛身故,亦见佛心”,因为看到阿弥陀佛,就晓得阿弥陀佛的心。那佛心是什么呢?“佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。”所谓佛心,就是以平等的慈悲、不讲条件的慈悲来普遍救度任何人。所以韦提希夫人看到阿弥陀佛就晓得弥陀救度的悲心,这个就是“见佛得喜”,看到了阿弥陀佛得到了信心欢喜、信心决定,也就是被阿弥陀佛救到了。这是在佛陀的时代,现在我们就是“闻其名号,信心欢喜”,这是第十八愿成就文所讲的。

因为第十八愿已经成就了,阿弥陀佛已经成佛了,阿弥陀佛成佛之后是以这一句名号来救度众生,阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力,统统在这一句名号当中,所以这一句名号是阿弥陀佛的“愿”跟“行”所有功德的结晶,这一句南无阿弥陀佛充满弥陀的悲心,也充满弥陀的灵力。这句名号不只是白纸黑字六个字而已,不只是一个声音,他有眼睛,有耳朵,有心肝,有三明六通,所以我们听到了这一句名号的来龙去脉,晓得这一句名号是阿弥陀佛为我们十方众生所完成的,是要救度我们十方众生的,所有离开六道轮回必须具备的功德,这一句名号都有;能够从离开六道轮回到极乐世界的所有功德,这一句名号都有;在极乐世界让我们断除烦恼、断除无明,进入佛的涅槃境界,这一句名号的功能也统统具足。听到了这些内容之后,就会“信心欢喜”,也就是获得救度。

所以“闻其名号,信心欢喜”“闻其名号,欢喜踊跃”,就跟韦提希夫人一样被佛救度。

这是彰显弘愿的第一个地方。是阿弥陀佛主动显示的。

彰显弘愿的第二个地方是在第九观的一段经文:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛所放出的光明遍满法界,不受任何障碍,目的就是要救度念佛的众生。

摄取”的意思就是救度、保护,平生保护我们,临终接引我们,让我们离开六道轮回,往生极乐成佛。“摄取”是古文,白话就是保护、救度的意思,这是弥陀佛名自然的功能,所以也是阿弥陀佛主动地显示弘愿。

彰显弘愿的第三个地方,是九品往生段“下品上生”的地方。

下品上生是一个造恶多端的人,如是因,如是果,这样的人临终的时候,地狱之火必定燃烧到他的面前,这时候他非常的惊怕、恐慌,可是因为宿世跟阿弥陀佛有结过佛缘,所以在他惊怕、恐慌的时候,遇到了善知识来为他讲解十二部的经名,让他除去了一千劫的大罪,但如此还不至于让他离开轮回;那个时候善知识就教他合掌念“南无阿弥陀佛”,这个下品上生的恶人念了一声南无阿弥陀佛当下就断气了,当下就看到阿弥陀佛带着观世音菩萨、大势至菩萨主动、欢喜地来迎接他,而且赞叹说:“善男子,因为你念佛的缘故,你的罪统统消灭了,我来迎接你到极乐世界。”

他只是念了一声佛,就消了生死之罪;他是一个平生作恶多端的人,毫无一件善事,可是这个时候,阿弥陀佛也赞叹他是善男子,可见真正的善就是念佛。这也是阿弥陀佛主动显示他弘广大愿的地方。

当然,释迦牟尼佛在“正宗分”的定善、散善当中也有谈到念佛,不过这是释迦牟尼佛所讲的,并不是阿弥陀佛主动亲自显明的,所以那些就不是安乐能人显彰别意弘愿的地方。

有人可能会疑问说,既然释迦牟尼佛“意在众生,一向专称弥陀佛名”,为什么不一开始就直接讲称名念佛就好,而绕了一大圈?既讲散善,又讲定善,可是最后却不流通定善,也不流通散善。那前面所讲的不就是多余的吗?

其实不是,这个是一个铺路的过程,如果没有经过这些铺路,就没办法继续往前。因为众生的根机、习性就是这样,一开始就能接受弥陀救度的这种根机其实并不多,都是要绕了一圈,自己去体验,碰撞一番,这也碰钉子,那也碰钉子,千门万法都走不通了,才晓得“门余大道”──八万四千法门之外有一个宏广大道,就是弥陀的弘愿救度。

  《观经疏.散善义》“五正行”说:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。”(653页)

这一段文跟善导大师所解释的“流通付嘱文”是互相呼应的。

善导大师说“望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。”这里所讲的“一心专念弥陀名号”就是“一向专称弥陀佛名”的解释。

怎样一向专称弥陀佛名?怎样一心专念弥陀名号?就是不管行住坐卧,不管时节久近,也就是不管什么地方、什么时候、做什么事情,都尽量一心专念弥陀名号而念念不舍,这就是“正定之业”;“正定之业”就是指正因,直接的因。如是因,百分之百就得如是果,不会有偏差的。表示只要念佛,将来必定往生。

善导大师在这里有讲一个原因,就是“顺彼佛愿故”。也就是说,因为随顺阿弥陀佛的愿力,跟阿弥陀佛的愿力感应道交;那如果不是念佛,就不是顺彼佛愿,就没有靠上阿弥陀佛的愿力,那就不是正定之业,就往生不定。

  《往生礼赞》说(意)︰“专修专念,百即百生;杂行杂修,千中三五。”(861页)

意思就是刚刚讲的,念念不舍的念佛,十个十个往生,一百个一百个往生。所谓“万修万人去”,是决定性,没有或然率,也没有不定的;那假设是杂行杂修的话,则“百中难得一二,千中难得三五”。这也显示专称弥陀佛名就是“正定之业”。

  法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:“若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。”(484页)

这是对第十八愿简明扼要的解释,同时也以第十八愿涵盖其他四十七愿。也就是说,其他四十七愿,每一愿每一愿都指向第十八愿,要称我名号,要愿生我国。

  如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。(615页)
  又如《弥陀经》中,一日七日,专念弥陀名号得生。
  又此《经》定散文中,唯标专念名号得生。

这三段法语揭示净土三经同一宗旨,就是净土三经有一个共同中心:专念弥陀名号得生。

也就是说,不只是《无量寿经》、《阿弥陀经》都唯一在说明要专念弥陀名号就必定百分之百的往生,《观经》也是一样,不论是定善文中、散善文中,也是在唯一标示专念弥陀名号就百分之百往生。

  佛说一切众生,根性不同,有上中下,
  随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名;
  其人命欲终时,佛与圣众,自来迎接,尽得往生。(《观念法门》835页)

《无量寿经》有说到上辈、中辈、下辈,这是《无量寿经》以三辈来含盖九品乃至无量品的千差万别的十方众生,十方众生无论上中下,都要念佛,都要以念佛为唯一往生弥陀净土的正因。这无量种的根机,依他们各个根机、依他们各个岗位、身分去专念这一句弥陀名号,这样的话,不论何人临终的时候,阿弥陀佛就会主动、欢喜的跟二大菩萨、清净海众来迎接他,统统能够往生极乐世界。

  弥陀身色如金山,相好光明照十方,唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方,到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。
  (《往生礼赞》905页)

这是净土宗的“赞佛偈”,揭示净土三经的正义,三经正义即是:唯有专念弥陀佛名,必蒙弥陀光摄,必生弥陀净土,必证十地愿行,何以故?弥陀本愿故。也就是显明阿弥陀佛的本愿、阿弥陀佛的光明都在专念弥陀名号当中,所以说“唯有念佛蒙光摄”、“专称名号至西方”、“十地愿行自然彰”。

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。(《法事赞》775页)

极乐世界是什么样的境界?是涅槃的境界、报土的境界,报土当然也涵盖法身土。极乐世界既然是涅槃的境界,以我们凡夫所修行的定善、散善,或任何法门的修行都难以往生;也不是不能往生,而是要回向。但由于这一些法门很难,做得到才能回向,做不到怎么回向?所以说“恐难生”。因此释尊就为众生“选要法”,选择一个必定往生的方法。“要”就是扼要、正因的地方,就是教念弥陀、专念弥陀,唯一、无二、无杂。生命跟弥陀名号结成一体,这就是“专复专”,要一路专到底。

接下来,看第二个主题“众生观”。

 

二、众生观——九品皆凡,凡夫入报。

善导大师净土教理思想的另一基础,即是在于对众生的观点,这从五部九卷所流露的心境就可以很明白的看出来。

善导大师是把所有的人都看作是凡夫,是罪业生死凡夫,乃至是常没众生的凡夫。同时,进一步主张凡夫念佛往生弥陀报土,这就是“凡夫入报”。

第一个主题,是善导大师的“念佛观”,也就是“本愿称名”。

第二个主题,是善导大师的“众生观”,也就是“凡夫入报”。

这两个,是善导大师思想的核心,这两个拿掉其中一个,就没有善导大师的思想,也就没有善导大师的思想特色。“本愿称名”是善导大师尽他的生命在强调提倡的;“凡夫入报”也是善导大师声嘶力竭在纠正错误解释《观无量寿经》的地方。

“本愿称名、凡夫入报”是传承于道绰、昙鸾、龙树、天亲,乃至净土三经一贯的法脉,又加上他对教理的深入,以及自己的宗教修行的见证体验,同时又加上当时内外教界的背景所淬链出来的思想,这个思想其实就是释迦牟尼佛的本怀。所以“本愿称名、凡夫入报”就是善导大师教理思想的核心、根本,也是特色的地方,是善导大师尽一辈子专一而积极在弘扬的。所以前面这两个主题──“念佛观”、“众生观”是善导大师的核心思想,也是我们众生命脉的地方。也就是说,我们是什么样的众生?是怎么样的一个人?这样的我们、这样的人,要怎么离开苦恼世界?要怎样往生弥陀报土?这些都是善导大师最根本要显明的。

这里有几段偈语:

  道俗时众等,各发无上心。(456页)

这是《观经四帖疏》最前面“归三宝偈”的文句。善导大师先劝大众发愿归三宝,之后就写下了十四行的偈语,每一行四句,每一句五个字。“道俗时众等,各发无上心”是归三宝偈最前面两句。

善导大师呼唤道俗,所谓“道”就出家众,出家众包含比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,以及式叉摩那;“俗”就是在家二众:优婆塞、优婆夷。“时众”,当时的大众。“道俗时众等”就涵盖那个时代的有修行、没修行,以及现在到未来,乃至法灭之后的众生统统包含在里面。

“各发无上心”,“无上心”是大乘法门的基本,如果不发无上心就不是大乘法门。“无上心”就是菩提心,也就是上求佛道、下化众生。有这个心,进一步行菩萨道,如果根机锐利,道业有进无退,经过三大阿僧祇劫就能够成佛。换句话说,如果不是利根,道业又退了的话,成佛就遥遥无期。

所以,不管圣道门或净土门都要发无上心、成佛的心。菩提心归纳有二种:圣道门的菩提心与净土门的菩提心。净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心,因此净土宗“回向偈”就说“同发菩提心”。所以,虽然名相一样,但是内涵不一样。

净土宗的菩提心不是自己发四弘誓愿,自己经过三学六度、经过三大阿僧祇劫,不是这样的。那是圣道门的自力难行道,我们即使有心也没办法做得到,所以我们就先到极乐世界,而刚好极乐世界是涅槃的境界,到了极乐世界就能够断除烦恼、破除无明、进入佛的境界;进入佛的境界自然就会有佛的智慧、慈悲跟愿力,能够主动的下化众生。所以净土门的菩提心──“上求佛道,下化众生”都在于“愿生弥陀净土”。

所以这两句话当中,就显示出众生的根机。众生的根机都是罪业深重的烦恼凡夫,因此都必须接受弥陀的救度,愿生弥陀的净土。

下面又说:

  生死甚难厌,佛法甚难欣。

要我们这一种根机的众生厌离生死、欣慕佛法而修行,是不可能的。所以接下来就说:

  共发金刚志,横超断四流。

我们凡夫哪有金刚志?接受弥陀的救度的这种愿,就是“金刚志”。阿弥陀佛救度我们金刚不变,我们接受弥陀的救度心也不改变,这就是“金刚志”,因此善导大师接着就说“横超断四流”。这个法门是横超的,“断四流”就是断绝生死轮回。横超表示他力、佛力,佛力才能够横超。自力就是竖出,必须靠自己一层一层往上爬,先断八十八品见惑,离开三恶道;然后断八十一品思惑,断前面的九品思惑,离开欲界,然后一品一品断除,离开色界、无色界,才能完全脱离三界六道轮回。净土法门是横超的,以信受弥陀救度,就能不断烦恼而横超三界六道,直入弥陀报土而成佛,这就是“横超断四流”。

  愿入弥陀界,归依合掌礼。

从这里就可以更了解前面所讲的“各发无上心”就是接受弥陀救度,“愿入弥陀界”横超的法门。显示“道俗时众等”都是罪恶生死凡夫,不是贤善精进的根机。

善导大师《观经四帖疏》一开始这两句,就已经显明众生是什么样的根机。

  我等愚痴身,旷劫来流转。(457页)

  予既是生死凡夫,智慧浅短。(712页)

这都是以自己第一人称来说,而一即一切,也涵盖所有的众生都跟他一样。

“愚痴身”,一切的罪恶跟痛苦都是来自于愚痴,因此旷劫流转六道,到现在还没有出离。这显示他对自己清楚的认识。

学佛,要学什么呢?学晓得自己的“本来人”。以禅宗来讲,所谓“本来人”就是佛性,不生不灭、不垢不净、不增不减,本来如如、不动不变,没有贪瞋痴,不会起恶念造恶事。可是我们的本来人是什么?就是愚痴,就是罪恶。善导大师说:

  垢障覆深,净体无由显照。(458页)

以一般圣道门都讲“心净国土净”,要在他的内心去寻找佛性,去成佛,去跨越烦恼、六道轮回。但其实是做不到的。

善导大师很明白清楚的开示我们说,由于“垢障”,“垢”就是贪瞋痴三毒,“障”就是业障,旷劫以来我们垢障很深厚,不生不灭、不垢不净的佛性没办法显露出来,没办法产生它的功用。

如果以圣道门来讲,必须显照净体,如果不显照净体的话就继续轮回。可是靠我们自己显照净体,是不可能的;既然不可能,岂不是势必要继续轮回?幸好有阿弥陀佛。

善导大师指出我们的本性,警戒说:

  不得外现贤善精进之相。
  内怀虚假,贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎。(645页)

不要外面显现是一个贤圣的根机,是一个能够诸恶莫作、众善奉行,是一个能够精进修行的人。因为显现出来的这些都是虚假的。

这个看起来像是颠覆佛教的观念,因为佛教是要“诸恶莫作,众善奉行”的,一般儒家要希贤希圣;而不管修什么法门也都要精进不懈怠,可是善导大师为什么说我们这个法门不在于显现贤善精进?要认清自己是一个内怀虚假的人?

我们可以自省:自己是不是内怀虚假?

善导大师说:

  纵发清心,犹如画水。

我们即使有一刹那清净的心,但好像在水面上写字画画──水面上写字画画能成一个字体吗?不可能。

贪瞋邪伪,奸诈百端”,“贪”,喜欢顺境的就是贪;“瞋”,凡事违背我们心意,跟我们观点不一样,就会对立冲突,就会起瞋;“邪”,我们内心都有邪思邪念,不合乎正义正理;“伪”,我们都做一些似是而非的言行;“奸”,我们内心都很奸巧;“诈”,说话欺骗他人;“百端”,这样的情况非常非常的多。

恶性难侵”,旷劫以来被这样不好的贪瞋邪伪习性薰染,这样的业习已经很坚固,难以消除,只有持续增长、膨胀,很难减少,何况根本断除。

事同蛇蝎”,当我们情绪起来的时候,充满着贪欲、瞋恨的恶性;内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……这一些心性跟情绪永远没有断绝,难以停止,情绪一起,心如蛇蝎的狠毒。所谓“爱之欲其生,恶之欲其死”,我们都曾经有这样的起心动念。

像这样的人,外表显现贤善精进,可说是言行不一,内外不符的。所以,要我们认清自己。

善导大师说:

  信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅;

不犯法,就不会进监牢。这个三界的牢笼,这个燃烧的火宅,我们旷劫以来都在里面,为什么?因为烦恼深重又善根薄少。我们可以说全身上下、心里内外都是烦恼,除了烦恼,没有其他的。我们的心就好像黑炭,再怎么抹、怎么洗都洗不白。如果我们能够体认自己是这样的人,是世界上的恶人、罪人,而且是罪人中的罪魁,这样就能够获得弥陀的救度,但是这样的人毕竟很少。

善导大师就说:

  一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。(647页)

我们就是这样的罪恶生死凡夫,所以旷劫以来直到今生今世还在流转。

有的人认为,虽然我旷劫以来流转,但这一辈子或许有希望出离,这一辈子没希望,下一辈子肯定有希望出离……。可是善导大师已经为我们下了一个定案:即使下辈子、下下辈子、永远的未来,也“无有出离之缘”。可见我们是三千世界当中第一的罪人、恶人,才这样的无有出离之缘。

而这样的众生,就是阿弥陀佛要救度的对象。所以认清自己的根机,很重要、很可贵。

善导大师就进一步说“彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。”阿弥陀佛四十八愿针对的就是我们这一种众生,只要我们不怀疑、不踌躇、不顾虑,直接接受弥陀的救度,念他的名号,就是“乘彼愿力”,百分之百能够往生。

这个就是善导大师自己对自己,以及对所有众生的看法。这样的看法不是悲观,也不是故意要跟佛陀唱反调(佛陀说要“诸恶莫作,众善奉行”,我们偏偏安于罪恶众生),是为了显示救度的妙方──如果不认清自己有这么严重的病症,一颗灵丹妙药在这里,我们也不会愿意接受。

因为时间的关系,接下来的第三大段“佛身观”,第四大段“佛土观”,请大家带回去看。祝愿大家:信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

 

【讲义】

善导净土教理特色

一、念佛观 二、众生观 三、佛身观 四、佛土观

一、念佛观——定善、散善、称名。

善导以《大经》核心教理解释《观》《小》二经的行门,并做要弘、正杂、助正的废立。《大经》核心教理即是第十八愿、愿成就文、流通文、愿成就偈。善导念佛观即是以第十八愿为本,导引圣道门自力难行的定散诸机,入净土门弘愿(本愿)念佛之一行。《观经疏.玄义分》说:

  娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。
  其“要门”者,即此《观经》定散二门是也。
  “定”即息虑以凝心,“散”即废恶以修善:回斯二行,求愿往生也。
  言“弘愿”者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。(《净土宗圣教集》459页)

《观经》“正宗分”并说观佛、念佛,而“流通分付嘱文”(709、710页)则说︰

  佛告阿难:“汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。”

善导大师科判说︰“正明付嘱弥陀名号,流通于遐代。

其解释说:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。”

《观经》三处弥陀主动彰显弘愿:一、华座观“住立空中”文;二、真身观“光明遍照”文;三、下品上生“化佛赞叹”文。

一、华座观“住立空中”(154、155页)文:

  佛告阿难及韦提希:“谛听,谛听!善思念之。吾当为汝,分别解说除苦恼法。
  汝等忆持,广为大众分别解说。”
  说是语时,无量寿佛住立空中,观世音、大势至,是二大士侍立左右,光明炽盛,不可具见,百千阎浮檀金色,不得为比。
  时韦提希见无量寿佛已,接足作礼。
  以观佛身故,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。(160页)

二、真身观“光明遍照”文:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。(159页)

三、下品上生“化佛赞叹”文:

  善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。(176页)

《观经疏.散善义》“五正行”说:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。”(653页)

《往生礼赞》说(意)︰“专修专念,百即百生;杂行杂修,千中三五。”(861)

  法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。(484页)

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。(615页)
  又如《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生。
  又此《经》定散文中,唯标专念名号得生。

  佛说一切众生根性不同,有上中下,
  随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名;
  其人命欲终时,佛与圣众自来迎接,尽得往生。(《观念法门》835页)

  弥陀身色如金山,相好光明照十方;唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方;到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。(905)

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。(775)

二、众生观——九品皆凡,凡夫入报。

  道俗时众等,各发无上心,生死甚难厌,佛法甚难欣。
  共发金刚志,横超断四流,愿入弥陀界,归依合掌礼。(456页)

  我等愚痴身,旷劫来流转。(457页)

  余既是生死凡夫,智慧浅短。(712页)

  垢障覆深,净体无由显照。(458页)

  不得外现贤善精进之相,内怀虚假。贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎。(645页)

  纵发清心,犹如画水。(496页)

  信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅;
  今信知弥陀本弘誓愿,及称名号,下至十声、一声等,定得往生。
  乃至一念无有疑心,故名深心。(《往生礼赞》855页)

  一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。(647页)

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人急须偏救,岸上之者何用济为?(472页)

三、佛身观——阿弥陀佛是报佛

《观经疏.玄义分》(484页):

  问曰:弥陀净国,为当是报是化也?
  答曰:是报非化。云何得知?
  如《大乘同性经》 (卷下意)说“西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”。
  又,《无量寿经》云:“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:“若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。”今既成佛,即是酬因之身也。
  又,《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言“阿弥陀佛及与化佛,来迎此人”。
  然报身兼化,共来授手,故名为“与”。以此文证,故知是报。

四、佛土观——极乐世界是报土

《观经疏.玄义分》(487页):

  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶,垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

《观经疏.定善义》(606页):

  或有行者,将此一门之义,作唯识法身之观,或作自性清净佛性观者,其意什错,绝无少分相似也。
  既言想像,假立三十二相者,真如法界身,岂有相而可缘、有身而可取也?
  然法身无色,绝于眼对,更无类可方,故取虚空以喻法身之体也。 
  又,今此观门等,唯指方立相,住心而取境,总不明无相离念也。
  如来悬知末代罪浊凡夫,立相住心尚不能得,何况离相而求事者,如似无术通人居空立舍也。

──2019年8月16日讲于台北弘愿念佛会

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天,是净土宗台北弘愿念佛会“中元念佛报恩超度三永日”的第一天。也就是举办三天的中元超度,而且是专一念佛的超度。

世间超度的法门与方法,林林总总,非常的多,但在这当中,就是以念佛,全程专念“南无阿弥陀佛”最方便,也是最直接、最有效果的。为什么?因为,每一个人都可以念佛,不一定要请法师来主持。不管出家在家、男众女众、有修行没修行、是善是恶,只要以虔诚之心念佛,都能够感应道交。所以,念佛超荐或者念佛祈福、念佛消灾,念佛所求任何事,是每一个人都能做的,而且很方便。

而且,也不一定要持经本、法本,不管认识字、不认识字也都可以念佛。因为,顶多就只有六个字,一个声音。如果拜忏,像《梁皇宝忏》就要一个星期,《水忏》也要一整天,而且要有法本,不认识字就没办法诵。

念佛不但任何人都可以念,同时也是任何时都可以念,不一定要在中元节、七月或者是祖先祭日,一年三百六十五天,天天都可以念;早晚、时时都可以念。就像弘愿念佛会是天天念佛,长年无休。所以,是天天都在超荐,都在消灾,都在增福增慧,不必假借特定的日子,只是说环境氛围让我们这几天更感受祖先的恩,所以在心情上、心境上就有所不同。

除此之外,念佛也是处处都可以念,不一定在大殿、佛堂、道场。回到家里,在家里念佛,家里就是念佛堂,就是大雄宝殿,也就是弥陀宝殿。走在路上、坐在公车上,或骑车、开车、搭飞机、乘船,不论在什么地方念佛,那个地方就是我们的道场。

其实真正的道场,真正的弥陀宝殿,不在外面,是在我们的心中。我们时时念佛,我们的心就是大雄宝殿,就是弥陀宝殿,因为每个当下,阿弥陀佛就住在我们的心中。

究实而言,一个念佛人,他全身心都跟阿弥陀佛结合在一起的,就净土宗的名词来说,叫做“机法一体”、“佛凡一体”。“机”指被救的众生,“法”指弥陀本身。念佛的众生跟阿弥陀佛一体不分开,念佛众生尽管贪瞋痴还没有断,尽管业障满身,每一天都还起烦恼,都还妄想杂念,可是这样不断烦恼的凡夫,却能够和阿弥陀佛和谐一起,永不分离,从现在一直到临终,一直到极乐世界,一直到成佛。

净土法门因为拥有这样的特殊性与超越性,所以净土法门统摄所有一切法门,超越所有一切法门。

因为念佛是任何因缘都可以念。也就是说,只要不是在动脑筋、思考事情,做任何事情也都可以念佛的。所以,以念佛要超度祖先,乃至超度所有一切无祀孤魂是最方便的。

大家今天在这里就是为了超度祖先、超度亲人,但是各位莲友,请问,我们需不需要被超度?(答:需要)当然,我们不是请别人来为我们超度,也不是临终或死后才来超度,是现在自己就为自己超度,自己为自己超度的方法就是念佛。

每一个人都必须要超度,因为每一个人都还在六道轮回当中。之所以在六道轮回当中,是因为每一个人本质上都有贪瞋痴,所以不管做善做恶,都还是贪瞋痴,都还是六道轮回。只是做善,就轮回在三善道,所谓天、人、阿修罗;做恶,就轮回堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道。

但是,人生一辈子检讨下来,可以说恶多善少。为什么?因为贪瞋痴都比较重,如果贪瞋痴不重,不会到这娑婆世界来。所谓“物以类聚,人以群分”,我们之所以在这个娑婆世界,都是因为有同样的性质、同样的频率,也就是贪瞋痴特别重。所以,检讨起来,我们是恶多善少。既然是恶多善少,这一辈子身而为人,下一辈子就未必能够也再生而为人。

因为这一辈子生而为人,是种种因缘的和合,这一辈子人的果报享受完了,那些因缘没有了,下一辈子要再当人往往是不可能的。况且,我们这一辈子所累积的,又是恶多善少,所以想来生再当人是很不容易的。至于生天,那根本不用妄想。

有一句话说“生死有命,富贵在天。”又说:“一饮一啄,无非前定。”也就是说“你会投生在哪一个家庭,你的父亲是谁,母亲是谁,你有几个兄弟,兄弟姊妹是谁,你会不会结婚,跟谁结婚,有没有孩子,生几个孩子,是属什么,属老鼠、属牛、属虎,乃至你会出生在姓什么的家庭,这个都注定好好的。”总之,一辈子的成败得失、苦乐祸福、夭寿种种,刚出生就都已定下来了。所谓“落土时八字命”,你的八字是什么,你的命运轨则就是什么,这个就是“生死有命”。生跟死以及生死之间的种种,都有它固定的命,这个跑不掉的。一饮一啄,吃多少,穿多少,也注定好的。

然而这个注定不是上帝创造的,也不是阎罗王所规划的,是我们自己前辈子、过去世所累积的,形成现在的一种结果。阎罗王有一本生死簿,记载我们这一辈子会出生在什么姓氏的家庭,会过什么样的日子,到哪一年会怎样去世,都注定好的,这就是阴间生死簿。

大家要晓得,阴间是有生死簿的,只是我们看不到。其实有关生死业报——就是善恶报应、三世因果、六道轮回,这些因果报应,在佛法上都有讲,差别在于佛法只讲一个概略性的、大要性的。

阴间有生死簿,阳间也有生死簿,在哪里呢?在命理书里面。也就是说“八字、紫微斗数”或者是“铁板神数”。只是说会不会算,会不会看。如果能够算、能够看的人,单单看我们的八字(正确的八字),然后去找命书中相对应的条目,就可以把我们今生的命运一条一条的列出来,丝毫不差,百分之百,这个是很神奇的。

你出生在哪一个家庭,姓什么,它都是白纸黑字记载得清清楚楚的,没有模棱两可的。姓“杜”,他就记载你姓“杜”。你父亲属什么?属牛,就记载属牛;你母亲属什么?属龙,就记载属龙;有几个兄弟,排行老几,哥哥属什么,弟弟分别属什么,都清清楚楚。有几个姊妹,个个属什么,也记载得清清楚楚。本身有没有结婚,有没有孩子,都记载清楚。几岁出家,几岁到日本留学,留学回来,就会改变、纠正向来不是很纯正的教理思想,这个都记载得很清楚。白纸黑字、斩钉截铁、铁口直断。

但是真能够算得准的,在台湾要找到一个也不容易;在外地,能够找上十个也不容易。至于一般算八字、紫微斗数,由于这方面非所专长,所以在这方面算不出来。

有关“生死有命,富贵在天”,我来讲一个故事。

1999年九月二十一日,台湾发生了“九二一大地震”,一位林居士受过民间神明的某种训练而有阴阳眼。1999年九月二十一日那一天晚上,他到台中县大里的金巴黎社区去拜访朋友,他朋友就在这个社区的大楼上。他们很健谈,一面泡茶,一面聊天,一时兴起竟然聊到半夜一点多,才离开下楼。

到了楼下中庭正要出门而去,突然间看到城隍庙里面的七将军、八将军(民间所讲的七爷、八爷)带着将近二百位鬼神,浩浩荡荡,从外面要涌进金巴黎社区的大门。这些鬼神个个手中拿着刑具锁械,每一个人面容都很森严。

林居士心想,这一些鬼神将军只有在抓人或是保护人的时候才会出现,今天晚上一下子出现这么多,难道是会发生什么大事吗?他就想要看看到底将会发生什么,所以就偷偷躲到角落,想暗中观察个究竟。可是,他的动作被七将军的神目瞥见,七将军立即大声喝叱他说:“你躲什么?想看什么?这里没你的事,赶快回去睡觉!”林居士吓得拔腿就跑。

离开不到半个小时,就发生了大地震。金巴黎社区倒了四栋十一层楼的公寓大楼,死了七十六个人。加上住社区附近的人,死了四十几个人,整个社区统计起来就死了一百多人。林居士当天晚上所拜访的朋友,因为住在楼上,楼塌下来,所以也当场丧命。林居士事后才想到,时间还没到,可是七爷、八爷、鬼神就已经预先来到,布好阵线准备抓人了。

大家想想,这是不是生死有命?我们会认为地震或台风、水灾、火灾、空难、车难、海难之类的是横死,不是自然的,是意外的。可是,由这一件事,可以知道都各有因果,没有什么是意外横难的,都是注定的。我们觉得地震而死的那些人很冤枉,认为大楼如果盖得坚固一点,就能够防多少地震的力量,应该不至于楼倒人死。但其实,不管怎么样的预防,该死的时候就会死,这个就是因果业报。

这样讲起来也可以说是“宿命论”,佛陀说“定业难转”。但是,宿命论或定业难转是就一般人来讲的。就佛法来讲,佛法本来就是可以用来改运的,所以佛法是“造命论”。佛法一方面要人了解有善恶因果的报应,一方面也要我们去恶行善,趋吉避凶,不但改变原来不好的因(会导致不好的果),也改变相关的缘,这样果就会改变了。所以,就一般来讲是宿命论,但佛教是要改运,而且要创造新的命运。

我们念佛就是在改命,就是在创造新的命,改六道轮回的命,成为往生极乐世界的命,获得成佛的命。因此能够改运造命的,必定是学佛、念佛的人。因为如果没有学佛,就不知因果报应,当然也就不晓得要怎么去改命运了。

但即使学佛却不懂得念佛,要改命运也非常的困难。因为要改命运而不念佛,那就要修身养性,要行善积德。修身养性、行善积德到能够改运的,那是要有相当的修行、相当的善事,这是不容易的。佛陀说“定业难转”,指的就是这一点。

一般人要改比较困难,如果是念佛,那就容易了。一般学佛就是要常常忏悔、天天忏悔、天天发愿,也就是发露忏悔,改过迁善。那我们念佛可以说每一句都在忏悔,每一句都在发愿,每一句都是在赞叹佛、供养佛。所以念佛,每一句都能消我们的业、增我们的福、开我们的慧。

“生死有命”,修行要先懂得命,所谓“不知命,无以为君子”。我们晓得凡夫众生的命,结果都是死,所以我们也会算命。每一个人他一定会死,不管你生在帝王家,或含着金汤匙出生,再怎么健康,都一定会死。只不过是死的时间不一定,但由于不一定,会让我们恐慌,所以我们随时随处不得不预先准备,准备一旦死了要到那里去。这是一件大事,我们一定要先准备好,免得无常一到,手忙脚乱,导致在混乱当中,随业流转而去。

人一定会死,百分之百会死,而且死的时候,亲人对我们没有帮助,恩爱的夫妻、孝顺的儿女说:“哎呀!老伴或爸爸妈妈,我代替你病,我代替你死,我代替你轮回。”不可能的,无可相代。所以,死的时候亲人无法帮助。死的时候金钱无力帮助,死的时候自己的权位也丝毫没有帮助,死的时候无论你在世间拥有什么,都帮助不了你。所谓“万般带不去,唯有业随身”,众生都是业随身,那个“业”有善业恶业,但往往都是恶多善少。念佛的人,也是业随身,只是我们的业不是恶业也不是善业,是净业——清净的业。能够脱离轮回的业,这个叫做“净业”。

中元节是道教的一种习俗,但是道教长期以来受佛教很大程度的影响,甚至也可以说,在中元的这一天乃至七月,民间都做普度法会。每一个道场,每一个庙宇都在普度,甚至处处普度,这证明受佛教的影响是很大的。也可以说是来源于佛教,怎么讲?这是有根据的。佛教有一本经,叫做《盂兰盆经》,由《盂兰盆经》演变为盂兰盆节,七月十五日就是盂兰盆节,同时也衍生盂兰盆斋,这一天做盂兰盆斋的法会。就这样不断演变出七月十五日的中元普度,乃至七月整个月天天普度。

《盂兰盆经》是什么内容呢?现在约略跟大家做介绍,让大家晓得这个中元节的来源。

《盂兰盆经》说,当佛陀在舍卫国只树给孤独园的时候,他的大弟子目犍连已经断了烦恼,证了阿罗汉,因此有六种神通。他为了报答父母的恩,就以天眼通来观看他的母亲究竟身在六道的那一道。他观看天道,母亲不在天道;观看阿修罗道,母亲不在阿修罗道;观看人道,母亲也不在人道。这个很自然的,因为目犍连尊者晓得他母亲在世的时候是不信因果,而且悭贪,只贪得而没有布施,甚至拿不应该拿的,用不应该用的;同时,不信因果,诽谤佛法,就是罪根很重。观看地狱时,幸好不在地狱,可是观看饿鬼道的时候,发现他的母亲正在饿鬼道受苦。

饿鬼的众生,由于业报的关系,所以是皮包骨,很瘦。同时长期以来没有东西可吃,甚至没有衣服可穿,受着饥寒之苦,而且肚子很大,脖子很细。肚子很大显示他需要东西,脖子很细显示任何东西他都吃不下,而且,在饿鬼道也没有东西可吃。

一看到这种情形,目犍连尊者就很悲伤,即刻在他的钵中放入很多的饭和佳肴,以神通显现在他的母亲面前。他母亲看到目犍连拿这些东西来给他,很高兴的立刻用左手把那些饭菜围着,怕其他人发现来抢夺,再以右手将饭拿到口中。可是这些饭啊!菜啊!到了嘴边,就立刻化成了火炭,根本就不能吃,也吃不下去,有等于没有,枉费了目犍连尊者一片孝心、苦心。

目犍连尊者是佛陀所有弟子当中神通第一的,可是他的神通也不能变化出美好的食物来让他母亲没有障碍的吃下去。面对他母亲的苦,他一点办法都没有。这样的情境,让目犍连大叫,悲号啼泣,赶紧来到佛陀面前,向佛陀禀告这一些经过。佛陀说:“汝母罪根深结。”也就是说罪业很深重,而且很坚硬,没办法改变,没办法消除。就像《地藏经》所讲的,我们的罪业“能敌须弥,能深巨海,能障圣道”。所以佛陀告诉他,你母亲目前的情境“非汝一人,力所奈何。”只凭你自己一个人的力量是不够的。

目犍连尊者证得了阿罗汉果,又是神通第一,可是,面对他的母亲业报,就像一个毫无能力的凡夫一样,无可奈何。佛陀就说:“你即使再怎么样的孝顺,你悲泣的声音再怎么样的声动天地,天神啊!地神啊!邪魔啊!外道啊!道士啊!四天王神啊!虽然感动,可是他们也没有办法来帮助你。”可见人的业力,靠拜神祈福来消除小的灾难是可以的,至于大的灾难,就不容易了。尤其是大三灾、每一个人生死轮回的灾难,拜神祈福是绝对不可能的。

不过在这里讲的是要解救母亲,让母亲离开饿鬼道。所以,释迦牟尼佛就想出一个方法,释尊说:“其他方法都不可能,只有靠十方的僧众,靠所有出家修行人的威神之力,才可以解脱你母亲饿鬼的罪业。”

要怎么做呢?佛陀说,要在七月十五日那一天供僧。为什么呢?古印度在佛陀时代,佛陀规定出家众在农历四月十五日当天就开始结夏安居,静住修行,住在精舍不外出托钵,专心精进修行三个月,一直到农历七月十五日圆满那一天。同时圆满那一天出家众会相聚,谈一谈他们这三个月修行的心得,还有彼此发露每一个人的过失。在过失这问题上,往往是当局者迷,旁观者清,彼此有什么过失,藉由互相表白,可以让彼此改进。

当然,彼此能互相说出对方的过失,只有真修行人才做得到,如果不是真的修行人,那是不可以的,一旦你说出他的过失,他就可能恨你一辈子。七月十五日那一天叫做“僧自恣日”,就是僧众自我表白过失,或者是请他人指出他的过失。也叫做“佛欢喜日”,因为弟子们修行有进展,佛当然就高兴了。所以七月十五日叫做“僧自恣日”,也叫做“佛欢喜日”。

经过三个月的结夏安居,精进修行,出家众们的功德巍巍,因此,释尊教导目犍连尊者:“你利用这一天,备办物品供养这些僧众,这样,母亲就能够脱离饿鬼道,乃至七世的父母都能超度。现生的父母,也能够福乐百岁。”

佛陀如此教导目犍连尊者,用这样的方法来超度饿鬼道的母亲,目犍连尊者依教奉行,当天他的母亲就离开了饿鬼道,上生忉利天。

顺此因缘,佛陀就交待佛弟子,日后可以善用此殊胜时节,在每一年的七月十五日这一天,备办种种的物品,来供养佛、出家众,以之超度、祈福。因为备办的种种物品是放在盘子上,所以叫做“盂兰盆斋”。“盂兰盆斋”就是物品供养,或者是办消灾祈福超度的法会,就算是斋。

“盂兰”是印度话,翻译成中文就是“倒悬”的意思。倒就是颠倒的倒,悬就是悬挂。也就是说,譬如一个人,被悬挂在空中,头下脚上,很辛苦。所以倒悬譬喻很辛苦、很痛苦。“盆”就表示解脱,因为用盆子或器具来装置种种供养品,来供养佛、出家众,就能够超度祖先。所以“盆”就是解救、解脱的意思。所以“盂兰盆”整个中文的意思就是“解救倒悬之苦”,也就是解救、超度堕落三恶道的祖先的痛苦。

因为佛陀有说要年年的七月十五日,所以古代印度佛教昌盛的时代,几乎每一年的七月十五日都在办盂兰盆斋。因此盂兰盆斋在古印度那个时代,是很盛行的。佛教传到中国,经文翻译成中文,经过格义、理解而发扬、倡导之后,在中国地区,每年七月十五日,也都在做盂兰盆斋。

尤其是南北朝时代,南朝的梁武帝,他身为国王,统治百姓,而且他又是学佛的。他曾经短期出家三次,所以他率身示范、以身作则。到了七月十五日盂兰盆节这一天,通令全国做盂兰盆斋的法会,所以七月十五日,就自然形成一个节日叫盂兰盆节。刚好道教也有中元节,所以就结合在一起了,分不出是道还是佛。只是道家做道家的法会,佛教做佛教的法会。中元节的来源就是这样。

后来慢慢演变成从七月初一开始到七月底,天天都在做普度,而且处处做普度,同时扩大作法和超度的对象。也就是说,不只是盂兰盆斋的备办物品供养僧众,甚至是做种种的超荐法会来超荐这个大宇宙,所有无祀的孤魂——有人祭拜或没人祭拜的孤魂,乃至三恶道,甚至天界也要超度。因为扩大作法,扩大对象,因此就编造出《梁皇宝忏》,乃至放焰口或是《水忏》,更大的法会就是水陆法会。一般也有办《金刚忏》、《地藏忏》、或者做《三时系念》,这都是从盂兰盆斋、盂兰盆节演变出来的。

在1983年、1984年,在台北普门寺七月整个月,天天由我主法放焰口。就是七月一日开始每一天的下午二点,就准备上台,到了七点半才圆满结束下台。那个时候,晓得自己出家不久没有修行,而放焰口又非等闲之事,如果不聚精会神专心致志,善自控制妄想杂念的话,搞不好是会被鬼神打的。古代很多放焰口的主法人,就曾被鬼神捉弄、修理。为什么?因为放焰口一方面要专心唱诵,一方面要专心持咒,专心观想,同时要力求正确。定力不够的话,本来正当观想七粒米变成须弥山那么多,而且色、香、味俱全;可是突然间看到外面下着毛毛雨,想到自己在外面所晒的一件毛衣,结果观想的东西整个都是毛;甚至有的想到铁,结果整个食物都是铁屑,吃不下。在观想当中起了什么念头,那些东西就掺杂那个念头所想的东西在里面,结果所有食物全都无法入口了。那些野鬼或者饿鬼,好不容易遇到这个时间可以饱餐一顿,可是你这个主法者却不专心,让他们吃不到。因为他们忍受饥饿之苦已经很久了,甚至几十年几百年了,所以那些鬼神很愤怒,就会去报复你。这一类的事例,在历史文献上的记载,就有好几件。反过来说,主法者只要有清净心,具真诚心,也有定力,那多少都会有效果的。不过不容易,总不如念佛。念佛也不一定要出家,也不一定要功高德盛,念佛只要自己虔诚就可以了。

我是在佛光山出家,在佛光山经过八年之后,加上放焰口的因缘,想到自己没有成就,自己未度怎么能够度人呢?因此在七十四年(1985)春天,就向大师请假,一个人到深山去静修。

因为七月分天天、处处都在超度,所以这一个月也被认为是鬼月,是诸事不吉祥的月,诸事不宜,因此动土、落成、开工、搬家、结婚等等庆喜之事,都避免在这一个月举行。其实不是的,反而这一个月,佛陀说七月十五是佛欢喜日、是僧自恣日,是盂兰盆节,是盂兰盆斋;而且天天都在办法会,天天都在以孝顺的心、报恩的心在做法会。所以,七月十五日这一天应该是孝亲节,七月这一个月应该是孝道月、报恩月。这一个月大家都在种福田,所以是福田月、功德月,所以这一个月是吉祥月。这一个月天天诵经、持咒、拜忏乃至念佛,这一个月天天都是吉祥天。

所以,时节没有好坏,一切唯心。因此,我们要时时处处存着一颗善良的心。也就是一般讲的存好心、说好话、做好事。尤其是“百善孝为先”,对自己的父母好一点,巴结一点,体贴一点,这个都可以为自己带来福报的。

“超度”,何谓超度?“超”就是超越,“度”就是度脱。本来在地狱或饿鬼或畜生,要经过多久的时间才能离开地狱?离开地狱之后,或许还要到饿鬼道、畜生道受苦,不容易一下子就离开三恶道。所以我们办超度法会,就是要让他们当下就超越三恶道那种境界的种种痛苦,这就是“超”。“度”,就是让他到一个不苦而安乐的地方,也就是度脱。

超度,可以从四方面来讲:

一、能超,也就是主法者;

二、所超,所要超度的对象;

三、超法,超度的方法;

四、超处,能够超度到那里去。

以超度的方法来讲,就有圣道门的超度方法跟净土门的超度方法。圣道门涵盖着小乘、大乘,所以小乘也有超度的方法;刚刚讲的盂兰盆斋是通于小乘跟大乘的。大乘有显教跟密教,密教也有特殊的超度方法。显教大部分都是拜忏,比较普遍的忏就是《梁皇宝忏》,或是《水忏》,焰口或《三时系念》这一些也是。

这些一般顶多超度到天界的忉利天——欲界天的第二层天,第三天以上就不容易了。因为有一句话说“纯想则升,纯情则堕”。纯想纯情这是欲望,贪瞋痴的轻重,轻的话就往上升,往天界,没有欲望没有烦恼就出三界;纯情则堕,欲望重就堕落地狱道、饿鬼道、畜生道。我们众生大多是纯情的,所以顶多就到忉利天。第三天以上的夜摩天,他们欲望比较轻;到了色界天或无色界天,四禅八定,虽然贪瞋痴还没有断,但是降伏着。所以,超度顶多到忉利天。

《三时系念》三个时段都是诵《阿弥陀经》、念弥陀佛、然后拜啦,包括忏悔、供养、赞叹,每一段也都有几次的开示。可惜的是,《三时系念》所开示的都是禅的内容,没有强调弥陀的功德、念佛的利益和往生极乐的重要。虽然也念佛,也回向往生西方,但念佛的时间很短。就整个内容来讲,可以说因果不太吻合,因为开示的是禅的教理(因),你要他往生极乐世界(果),却没有那种鼓励强调;当然也有念佛,也有回向,但力量比较薄弱。

所以,内容来讲当然是《念佛超荐仪轨》直接、殊胜,因为《念佛超荐仪轨》的五段开示,每一段都在说明这一句名号的威神功德不可思议,说明念佛的功德不可思议,说明弥陀慈悲的无限广大,说明极乐世界的清净庄严、极乐世界的涅槃无为。所以,《念佛超荐仪轨》是最直接的。

圣道门的超度,就是拜忏,也就是刚刚讲的那一些忏法仪轨。

净土门则有自力修功德或自力念佛的回向,这就是自力回向,另一种比自力回向更方便殊胜的是他力念佛。这几个怎么分别呢?

一、《三时系念》很显明的是自力功德来做回向的,它虽然有念佛但是不专,这就是自力回向。自力回向都必须主法者心清净,怎么心清净呢?他不是为了名、为了利、为了赚钱来做这场法会,完完全全就是要超度对方,一心一意要超度对方,没有其他心念;而且他必须有修行、有定力;这个法会的斋主也必须要有虔诚的心,同时全力的配合。这就是自力回向。

二、自力念佛回向,自力念佛就是他不杂修杂行,他也是专一念佛。可是他不晓得阿弥陀佛是怎样的一尊佛,也不晓得阿弥陀佛是主动、积极要来救度我们的,在我们不知道的时候,就已经预先为我们准备救度的功德,含摄在名号当中;当我们知道的时候,方知阿弥陀佛在十劫以前已经为我们准备好了;当我们还没有开口的时候,阿弥陀佛就已经给我们了;当我们开口的时候,我们就已经领受到了。他因为不晓得这一些道理,所以他用念佛来祈求阿弥陀佛,以念佛来感动阿弥陀佛,来跟阿弥陀佛感应道交,以念佛来回向给阿弥陀佛,以念佛来跟阿弥陀佛做条件交换,这就是自力念佛回向。

三、他力念佛,就是晓得阿弥陀佛是怎么样的一尊佛,然后随顺着阿弥陀佛,以这一种随顺的心来念阿弥陀佛,这就是他力念佛。他力念佛是心中专一,信受弥陀的救度,口中专一称念弥陀的名号。这样,每一声佛号,每一句佛号,都跟阿弥陀佛感应道交,所超度的地方,就是到极乐世界,这就是他力念佛的超度。

凡事如果有示现——事情的显现,一定有它的原理或道理。即使事情还没有显现,或不晓得有这一件事情,或要显明这一件事情的这个因缘果报,必须要有根据——就是讲它的理论。它的理论,往往都必须依据佛经。因为佛经是佛所说,而佛不是凡夫,不是普通人,他是证悟了宇宙人生真理的人,所以佛所讲的话,都是真理的语言。有关念佛超度的理证,也就是经文根据,在那里呢?有一句话说,三藏十二部经,都是念佛的注脚,六字名号的注脚。也就是说,这三藏十二部经,每一部经都是在解释念佛,都在解释阿弥陀佛名号的功德。

三藏十二部经,一代经教当中,纯粹讲阿弥陀佛救度的就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》这三部经。其他连带讲到极乐世界阿弥陀佛的经典,有二百七十多部,释迦牟尼佛四十九年三百余会说法,几乎占了当中三分之一的经典。

有关《无量寿经》相同内容的经典有五部,其中有一部《大乘无量寿庄严经》就说:

  三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,
  不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

经文是说,三恶道之中,不管地狱道、饿鬼道、畜生道,阿弥陀佛都要救度他们到极乐世界,让他们很快就成佛。这显示阿弥陀佛有慈悲的爱心,要救度三恶道众生,同时也有不可思议威神功德力,能够令畜生道、饿鬼道、地狱道乃至阿鼻地狱的众生,都当下离开三恶道而往生极乐世界,快速成佛。这是白纸黑字经文的依据。

同时又说:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

阿弥陀佛他时时刻刻、刹刹那那,都是以大慈大悲的心,没有离开大慈大悲的心,要救度阿鼻地狱的众生。众生所有的罪,最重的就是五逆罪(五逆谤法),他的果报就是阿鼻地狱。没有比这样的罪更重,也没有比这样的罪更深,也没有比这样的罪业更难救的。而阿弥陀佛有这样的爱心,也有这样的力量能够救度他。

所以在《无量寿经》就说:

  若在三涂极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。

意思就是说,这三恶道的众生,同受弥陀无碍光明所照,当下的痛苦就会消除,当下就会离开他的果报,而往生极乐世界。为什么,因为地狱是由地狱众生他们自己业力所化生的,可以当下化生也可以当下化灭。饿鬼道有化生也有胎生,但是往往都是化生的多,而且果报说要转变也可以转变的。

就像目犍连的母亲,她当天就上生忉利天。又像《梁皇宝忏》,本来就是梁武帝为了要超度他的皇后郗氏。皇后郗氏在生的时候,不信因果,诽谤佛法,而且内心苛刻,常常痛打宫女。她很短命,三十几岁就去世了,去世后堕落成大蟒蛇之身,就向梁武帝托梦。梁武帝心中悲愍,就请他的国师志公和尚召集有道高僧,编写了《梁皇宝忏》来超度她,不久之后,皇后郗氏就来托梦梁武帝,说她已经超度,上生忉利天了。

所以地狱道、饿鬼道、畜生道都能够被超度。当然,如果祖先堕落畜生道的话,能够当下超度吗?当下或许不能当下超度,临命终之后也能够让他解脱,或者是看彼此罪业或虔诚心或功德等等的比例,让他得到利益。总之,念佛就能够超度三恶道的,这就是经典的依据。

《华严经》也说:

  佛身充满于法界,普现一切众生前,
  随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。

“佛身充满于法界”也就是说,佛的身心都是遍满整个虚空世界,等于都在每一个众生的面前。因为每一个众生,不管地狱、饿鬼、畜生,六道的众生,都没有离开法界,所以都没有跟佛离开。他跟阿弥陀佛其实都是相处在一起的,只是频率不同,没能感应道交而已。

好像这个空中,充满了很多的磁场,电磁波。比如台视的电磁波在这里,华视、中视、第四台的电磁波也在空中,也在这里,手机电信的频率更多。这一些磁波都在自己面前,所以按台视,台视的萤幕就显现;按华视,华视的萤幕显现;按中视,中视的萤幕显现,第四台也是。所以“佛身充满于法界,普现一切众生前,随缘赴感靡不周”,他“随缘赴感”没有缺失,都是圆圆满满的。那么以阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛感我们,我们应阿弥陀佛;以我们来讲,我们感阿弥陀佛,阿弥陀佛应我们。而且阿弥陀佛无障碍,不可能感应当中没有达到结果的。这就是“随缘赴感靡不周”。

“而恒处此菩提座”,对佛来讲,没有来跟去,没有内外,没有大小,也没有过去未来。因为整个时空法界对他来讲就是一个,就是在他的心中,所以是“随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”

阿弥陀佛感我们,感动我们,阿弥陀佛怎么感动我们啊?阿弥陀佛为我们发四十八大愿,阿弥陀佛兆载永劫为我们具足无量德行,阿弥陀佛说“为众开法藏,广施功德宝。”把他的四十八愿的功德,兆载永劫所积植的功德,凝聚成为一个名号,主动将六字的功德大宝送给我们;阿弥陀佛说,他以他的光明名号来救度三恶道的我们的祖先,所以,就感动我们来念佛。那阿弥陀佛会不会应我们?(答:会)阿弥陀佛会答应我们,满我们愿。这个就是“随缘赴感”,就是“感应道交不思议”。

阿弥陀佛感我们,我们应阿弥陀佛。那我们念佛,我们信受阿弥陀佛,我们专念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛窝不窝心?(答:窝心)感不感动?(答:感动)。既然感动,阿弥陀佛会不会不答应我们?(答:会)他就会答应我们。这个就是感应道交,彼此感应道交,这是《华严经》所讲的。

《华严经》所讲的经文,也是在为这六字名号做解释,为念佛做解释。这个就是三藏十二部经,都是名号的注脚,都是念佛的注脚。“注”就是解释,注解的意思;“脚”就是脚本、内容。

《心地观经》也说:

  以其男女追胜福,有大光明照地狱;
  光中演说深妙法,见佛闻法当成佛。

“以其男女追胜福”,由于他的眷属,儿子女儿们把诵经、拜忏,尤其是念佛的功德回向给他们的祖先。佛就会随着他的眷属的祈求,而放光明,普照地狱。同时,这个无形的光明还能够演说佛法,而且是深妙法,甚深微妙的法。所谓妙法,“妙”就是不可思议的意思,什么不可思议啊?能够使不能的能,能够使死去的生,能够使凡夫转凡入圣,能够不断烦恼而得涅槃,能够往生极乐成佛。这就是“光中演说深妙法”的妙不可思议。

“见佛闻法”,看到光就看到佛,因为佛在那里?佛在无碍光中。佛在哪里?佛在这一句名号。佛在哪里?在你信佛的心中,念佛的心中。所以说“光中演说深妙法”,就会离开地狱,就会往生极乐,就会成就佛道。

总之这三天当中,希望大家特别以孝顺的心,感恩的心,真诚的心,专一念南无阿弥陀佛。祝愿大家,信佛念佛,祖先往生成佛。

南无阿弥陀佛!

善导大师《观经疏・散善义》(《净土宗圣教集》645页)说:

  不得外现贤善精进之相。
  内怀虚假,贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎。
  虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。
  决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。

善导大师《往生礼赞》(《净土宗圣教集》855页)说:

  信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅。

这是善导大师自我痛切的告白与诫勖。

“内怀虚假”是所诫的理由。《观经疏・序分义》(《净土宗圣教集》548页)说:

  凡夫障重,妄爱迷深,不谓三恶火坑,暗在人之足下(即今所谓内怀虚假)。

  随缘起行,拟作进道资粮(即今所谓外现贤善精进之相)。

  何其六贼知闻,竞来侵夺(此是内怀虚假,烦恼贼所害之相)。

爱顺境名贪,憎违境名瞋,三业所作违理名邪,似是而非名伪,内怀邪思是奸,发言欺他是诈,邪恶多端,故说百端。

无始劫来,数数薰习贪瞋邪伪等,坚固不能改,名为恶性。

恶性难侵者,恶性难改、难减、难除。

善导大师又说:“我等愚痴身,旷劫来流转”、“余既是生死凡夫,智慧浅短”、“纵发清心,犹如画水。

人都充满贪欲瞋恨的恶性,内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、狭隘、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖苛、凶狠、毒辣等心性、情绪,永无断绝;情绪一起,心如蛇蝎,爱之欲其生,恶之欲其死。

不犯法就不会进监狱,故流转三界,不出火宅。

这样的自己,是世界上首屈一指的恶人、罪人,罪人中的罪魁,却毫无自觉,何能读出善导大师的真义?

虽知自身是具足烦恼凡夫,也毫不怀疑;但能信知自身是永无出离之缘的极恶人,则甚为稀少。

或有人自称恶魔,以惊世骇俗。但,能够忏悔地信知自身是三千世界第一的恶魔,则极为难能可贵。

  一切众生,旷劫以来,直至今日:
  虚伪谄曲,无真实心;浊念污染,无清净心。

从遥远的祖先,以至无穷的子孙,所有众生所做一切,曾无真实之善,一生造恶,罪恶深重。而且无惭无愧,必堕地狱,无有出离之缘,无一人例外。

最深的意涵,一人即万人,一即一切。从一人之中所看出的真实,即是万人的真实,从一个之中所体验的究竟真理,即是一切也能体验的究竟真理。

善导大师通过自己的真实,而看出万人的真实。道破:一身的真理,即是一切的真理。

善导大师《往生礼赞》(圣教集884页)说:

  流浪三界内,痴爱入胎狱;生已归老死,沉没于苦海。

善导大师《般舟赞》(圣教集933、960、949页)说:

  父母妻儿百千万,非是菩提增上缘,
  念念相缠入恶道,分身受报不相知,
  一入泥犁受长苦,始忆人中善知识。
  一切时中忆地狱,发起增上往生心,

普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;

家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。

《四十二章经》说:“为道者,如一人与万人战。

《起信论》说:“信心成就,入正定聚,须经十千大劫。”十千大劫,即一万大劫,才得大乘信心成就,其难如是,况佛果乎!

唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说:

   若佛正法,教行证三,皆具足有;
   若佛像法,唯有教行,无证果者;
   若佛末法,唯有教在,行证并无。

真正下功夫认真去做时,才知尽做些表面工夫。

搭衣持钵很难得,但重点在三聚净戒能持否?七聚毗尼失守否?

弘一大师说:就我自己而论,对于菩萨戒是有名无实,沙弥戒及比丘戒决定未得;即以五戒而言,亦不敢说完全,止可谓为出家多分优婆塞而已,这是实话。(弘一大师讲演录)

莲宗九祖澫益大师三读律藏,也由比丘戒退守至但三归。

戒是圣道门自力修行的基础,此基础祖师级的人物已自叹不堪,何况一般人,更何况钝根之辈。

再以禅宗而言,虚云老和尚是近代禅宗代表人物,一九四七年春,朱镜宙居士问:“老和尚座下,修持有心得者究有几人?”虚老叹息说:“现在连找一个看门人竟不可得,遑言其他。”

杨仁山说:“震旦国中,凡夫而现证四果者,未之前闻也。自西竺来者,除迦叶摩腾外,余仅三果耳。应化菩萨,往往有之,不在此例。”(杨仁山《评阿弥陀经衷论》)

印光大师说:以烦恼惑业未断,悟是悟,生死是生死。若谓明心见性,即无生死可得,此系门外汉,与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人?

倓虚大师说一辈子没见到、没听说有开悟的。

修道者多如牛毛,得道者少如麟角。古来皆然。末法无证果人。

若把身口二业所作所言,作为标准,则天下尚有完人;

若把心中意业所思所念,作为标准,则天下无一完人。

若从人所见处,作为标准,则世间尚有贤人;

若从人不见处,作为标准,则世间皆是罪人。

百善孝为先,论心不论事,论事天下无孝子;

万恶淫为首,论行不论心,论心万古无完人。

昙鸾大师说:

   凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名“不实功德”。

印光大师说:

   世间善业,不出轮回;若对信愿具足之往生净业,则彼善业,仍属恶业。
   来生做人,比临终往生还难,不生西方,将来必堕恶道。
   生西利益,比得道利益更大。

善导大师说:

   一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
   二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。