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说是语时,无量寿佛住立空中,观世音、大势至,是二大士侍立左右,光明炽盛,不可具见,百千阎浮檀金色,不得为比。”当释迦牟尼佛说完这段话,阿弥陀佛立即主动出现,站立在空中,而且两位侍者──观世音菩萨、大势至菩萨侍候在左右。三尊的身上发出的光明非常的炽盛,因为光明很炽盛,以致于没办法看清楚他们的尊颜;光明非常的亮丽,即使是一百个、一千个紫磨黄金色,都没办法跟阿弥陀佛的光明相比的。

时韦提希见无量寿佛已,接足作礼,白佛言:‘世尊!我今因佛力故,得见无量寿佛及二菩萨,未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨?’”韦提希夫人并没有想到阿弥陀佛会出现,心里根本没有准备,当突然看到阿弥陀佛出现,内心无比的感动、欢喜,往生的心立刻就决定了,当下向阿弥陀佛顶礼,之后,阿弥陀佛就消失了。

韦提希夫人很感动、很感恩,由于考量到自己的苦恼,所以也同情其他众生的苦恼,因此就跟释迦牟尼佛请问:“释尊啊!我现在能够看到无量寿佛和二位大菩萨,那是因为有佛力加持的缘故,若凭我自己,是业障深重的烦恼凡夫,是不可能有这个功德力可以看到的;可是未来的众生没有现在这一种加持力,他们怎么能够观看到无量寿佛和二位大菩萨呢?”

这三段经文所呈现的场景是很庄严,而且能够令人极为感动和欢喜的。我们单看这三段经文,好像很单调,没有特别的感受,阿弥陀佛显现出来了,也只是白纸黑字看过,好像走在路面上遇到了贵人,可是我们没有认出,终而擦肩而过。但善导大师“慧眼见真”,看到这一段经文就眼睛一亮,晓得这一段经文在整部《观无量寿经》特别不一样,是在凸显阿弥陀佛主动救度的地方。因此针对这几段经文,善导大师也特别发挥它的深义。善导大师说:

  娑婆化主为物故,住想西方。
  安乐慈尊知情故,则影临东域。
  斯乃二尊应许无异。

娑婆化主为物故,住想西方”,“物”就是众生,娑婆教化的主人释迦牟尼佛,为了救度众生,要我们众生心向极乐世界。

安乐慈尊知情故,则影临东域”,“安乐”就是指安乐世界,也就是极乐世界。“慈尊”,慈悲尊贵的人,就是指阿弥陀佛。“知情故”,他在极乐世界晓得这个时候娑婆世界的释迦牟尼佛,正在为韦提希夫人,乃至为未来世的众生,在宣讲他积极、主动、平等、无条件的救度的法门,所以说“安乐慈尊知情故”。他晓得释迦牟尼佛正在开讲这个法门。“则影临东域”,阿弥陀佛亲自现身到东方的娑婆世界。

斯乃二尊应许无异”,这就显示娑婆化主的释迦牟尼佛,以及安乐能人的阿弥陀佛,这两位佛“应”和“许”是没有两样的,也就是他们的心意是一致的,教法也是一致,没有不同的。所谓“应”就是答应,释迦牟尼佛答应韦提希夫人,为韦提希夫人讲解观想极乐世界的方法,这个就是“应”;“许”就是阿弥陀佛的许可,阿弥陀佛主动的显现在这里,跟释迦牟尼佛一搭一应。

这一段,我再用白话解释:释迦牟尼佛要十方众生,将心专一转向西方,想着西方极乐世界,不要想将来还要在娑婆,或是往其他的净土,其他的国土。阿弥陀佛就马上知道释迦牟尼佛,和韦提希夫人的心情,所以就主动的现身,让人家知道二尊的心意是一致的,相同的。

然后善导大师继续又说:

  但以娑婆苦界,杂恶同居;八苦相烧,动成违返;
  诈亲含笑,六贼常随;三恶火坑,临临欲入。
  若不举足以救迷,业系之牢何由得免?
  为斯义故,立撮即行,不及端坐以赴机也。

娑婆世界是六道轮回的痛苦境界,为什么?原因在于娑婆世界的众生都是杂恶,做种种恶事,因为有烦恼;如《地藏经》所讲的“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪”,所以说“杂恶同居”。

“八苦”就是生老病死苦,又加上爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。除了这八苦交煎之外,同时下面又有“三恶火坑,临临欲入”,三恶道如同在燃烧的大火坑,这个大火坑在我们脚底下,等待我们落入,去受大火燃烧的苦报。

因为众生正处在这样的种种痛苦交相煎迫当中,阿弥陀佛非常的悲悯,不忍心安坐在众宝莲花上眼睁睁的看着我们受苦,所以阿弥陀佛站起来,踮着脚尖,向娑婆世界的方向现身而来,以本身的示现来证明自己的大悲。

什么样的大悲呢?善导大师有特别的解释,说:

  明弥陀在空而立者,但使回心正念,愿生我国,立即得生也。

众生之中只要有人回心正念──回转其他的杂修杂行,专一念佛,作为往生的正因,愿生极乐,就马上让他们成为能够往生的人。

也就是说,阿弥陀佛主动从极乐世界到娑婆世界现身,是要证明一件事情。证明什么事情呢?证明他平等慈悲的救度。如何平等慈悲的救度呢?只要有人念佛,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,就让他当下获得决定往生的身分。也就是说,即使他当下寿命还没有到,可是已经确定可以往生极乐世界了。

这个就是善导大师对于阿弥陀佛现身而来,应声而现,住立空中的解释。

需要再进一步讨论的是,释迦牟尼佛要为大家解说消除苦恼的方法的时候,阿弥陀佛就立即应声而现。可是当阿弥陀佛消失之后,释迦牟尼佛是接着继续讲第七“华座观”的观想法门。这样,释迦牟尼佛所讲的“除苦恼法”,到底指的是什么?是指阿弥陀佛现身所表示的弘愿念佛法门呢?还是指释迦牟尼佛继续再讲说的“华座观”的观想法门呢?这是一个疑问。

从《观无量寿经》表面的经文来看,所讲的似乎是“华座观”的观法,但是从释迦牟尼佛的密意(内心的意旨、意愿)来讲的话,不是“华座观”的观法,而是阿弥陀佛所示现的念佛的弘愿法。

不过,我们先从经文上来看。所谓“除苦恼法”的“苦恼”,就是经文上所讲的“五万亿劫生死之罪”(《净土宗圣教集》一五六页)。,也就是说“华座观”的观想方法,观想成就的话,就能够消除五万亿劫生死之罪,五万亿劫生死之罪是指轮回六道所有的罪。所以善导大师在《定善义》首先注解说“但能住心缘念,罪苦得除”(《圣教集》五九二页)。所谓“住心缘念”,就是住心在于“华座观”的境界,加以观想的意思,也就是所谓的“定即息虑以凝心”。“息虑凝心”有“止”的功夫,也有“观”的功能,能够心没有杂乱,止于寂静,对“华座观”能够清清楚楚的如现眼前,这个就是“住心缘念”。能够这样的话,就能够“罪苦得除”,除去五万亿劫生死苦恼的罪障。所以从经文表面看,“除苦恼法”所指的是“华座观”的观法。

但是从佛的密意来说,住立空中的佛身,才是除苦恼法。因为当释迦牟尼佛说到要“分别解说除苦恼法”时,话刚说完,阿弥陀佛立即就现身了。如前文已引用的,善导大师首先解释说“娑婆化主为物故”,释迦牟尼佛为了救度众生的缘故,要众生“住想西方”,这个时候,“安乐慈尊知情故,则影临东域。斯乃二尊,应许无异。”道理就在这里。释迦牟尼佛说要讲解除苦恼法,阿弥陀佛就立刻现身,表示两尊所要显现的目的就只有一个,就是所谓的“除苦恼法”,就是阿弥陀佛的本身。

如果深一层思考就知道,二尊(释迦牟尼佛和阿弥陀佛)的意旨是一致的,是要以弘愿念佛来救度苦恼的众生。所以说从佛的密意、内心的意愿来讲,“除苦恼法”所指的就是南无阿弥陀佛本身。南无阿弥陀佛本身涵盖佛的力量、佛的愿力、佛的功德力、佛的无碍光明、救度十方念佛众生的力量,有这一种含义。阿弥陀佛不会随随便便显现,他显现一定有目的,一定有内容,那内容就是阿弥陀佛的平等、无差别、无障碍的救度众生。

这里还有一个疑问:除苦恼法讲的是“教法”,所以相对的,阿弥陀佛也应该以教法来与之呼应,可是经文中,与除苦恼法相呼应的却是住立空中的“佛身”,这不能不说是身法不应,这是怎么一回事?

这个疑问看来是个问题,但是仔细想想,其中并没有什么冲突。为什么?因为住立空中的阿弥陀佛就是无碍光如来,这无碍光如来就是“尽十方无碍光如来”,《阿弥陀经》就说“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”,所以阿弥陀佛遍照十方、无所障碍的光明,就显示出阿弥陀佛是尽十方无碍光如来。

阿弥陀佛这一尊佛,有无碍光,乃至十二光。阿弥陀佛从哪里来?最根本可以说是从第十八愿成就所显现的;第十八愿所成就的是什么呢?成就一句名号。

当然,第十八愿成就佛身,所谓“若不生者,不取正觉”,要能够使十方众生往生,才能够成为这样的一尊佛,可是第十八愿成就的内容,是“至心信乐,欲生我国,乃至十念”。“至心信乐,欲生我国”就是三心,也就是“南无”的意思,也就是信和愿,“至心信乐”是“信”,“欲生我国”是“愿”,“乃至十念”是“行”,就是“南无”(信、愿)和“阿弥陀佛”(行)。

“阿弥陀佛”就是我们的“行”,我们往生的功德,以及在极乐世界成佛的功德,都在这四个字里面。这四个字的功德是要给谁?要给“南无”的众生。只要众生“南无”了,也就是“信”和“愿”了,当下就拥有阿弥陀佛的功德了。

好像什么东西必须要用什么东西来承载,水要用杯来承载,饭要用碗来承载,阿弥陀佛的功德我们要用什么心来承载呢?要用“信心”来承载。

我们要信弥陀的救度,我们要愿生弥陀的净土,这个就是在“南无”。既然我们有“南无”的杯子,阿弥陀佛功德大宝海的甘露水就在里面了;我们只要把碗端出去,阿弥陀佛让我们成佛的功德佳肴也在碗里面了。

所以,第十八愿成就南无阿弥陀佛的名号,这一句南无阿弥陀佛的名号,就是要“念佛众生,摄取不舍”,也就是摄取信佛念佛的人。

因此,住立在空中的阿弥陀佛本身,岂不就是名号的“要法”?所以佛身既然是名号的“要法”,即可说就是回应释迦牟尼佛所讲的“除苦恼法”的教法所涵盖的相应法,毫无冲突或不通的地方。同时,佛体与佛名是一体的,佛的本身是佛名号,佛的名号是佛的本身,是一体不分开,而且是互相交融在一起的,这就是“名体一如”。阿弥陀佛本身就是名号,名号就是阿弥陀佛本身,阿弥陀佛本身就是无量的功德,因为阿弥陀佛就是无量──无量光、无量寿,涵盖所有无量,如此说来名号不也同样具有无量功德,这是“名体一如”的另一层深意。

再来,第九观的经文也说:

  以见佛身故,亦见佛心。
  佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

也就是说,当韦提希夫人看到阿弥陀佛的时候,也晓得阿弥陀佛的心,因为看到佛身就看到佛心;那佛的心是什么?佛的心整体就是大慈悲。什么是大慈悲呢?大慈悲是平等的、不讲条件、没有选择对象的,平等普遍地要救度任何众生。所以看到佛身,就看到佛心,看到佛心,就知道阿弥陀佛的佛心是以大悲的名号普遍的广度众生,就像第十八愿成就文所讲的:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,
  愿生彼国,即得往生,住不退转。

所谓“闻名信喜”,听到他的名号而信心欢喜,就“即得往生”,当下获得往生的身分。

所以韦提希夫人看到阿弥陀佛出现的当下,可以说也隐隐约约地听到阿弥陀佛跟她说:“韦提希呀!我要救你呀!你就这样来,我保护你,你不要害怕。 ”阿弥陀佛跟韦提希夫人这样讲,同样阿弥陀佛也跟我们这样讲,如果我们有听到的话,我们的苦恼就会消除,心就会柔软,就会信心欢喜。阿弥陀佛是无声的说法,所谓无声胜有声。

另外,这里讲的“灭除五万亿劫生死之罪”是表示所有罪的本体,跟数字是无关的,所以在《观无量寿经》往往也讲到“除八十亿劫生死之罪”,或除无数劫生死之罪,或除无量亿劫生死之罪。如同“五百”,在古印度是形容很多的意思,像韦提希夫人就有五百侍女,难道她真的有五百位侍者吗?不是的,是指一个国家的太夫人侍者很多的意思。

这一段是“华座观”前面的经文。在这一段之后,经文就说:

  佛告韦提希:欲观彼佛者,当起想念。

也就是说,从这个地方开始,释迦牟尼佛就具体的展开“华座观”的观想方法。因为那个时候,阿弥陀佛已经示现过了,已经不在了。本来释迦牟尼佛在这个地方是要讲解十三观的,而正当开始要讲解“华座观”时,发现韦提希夫人有苦恼,所以特别针对韦提希夫人的苦恼,讲解除苦恼法,可以说,在这个地方是观机逗教临时起意,就当下的根机与因缘所开讲的,而所开讲的正是净土法门的根本核心,也正是释迦牟尼佛内心一直盼望、一直等待机缘要讲的。

善导大师看到这一段经文的对告众除了阿难尊者之外,韦提希夫人也是佛要劝导流通的对象;不只是阿难要传承下去,也要韦提希夫人传承下去,而韦提希夫人也代表我们苦恼的众生。善导大师看出这一段经文,一方面是显彰阿弥陀佛救度的弘愿,同时也说明韦提希夫人“入信得忍”的地方。

善导大师解释,韦提希夫人在这种场景之下,获得了“无生法忍”。这里所说的“无生法忍”不是超凡入圣,断除烦恼,获得无生境界的“无生法忍”,而是这一种场景之下,领悟阿弥陀佛主动平等救度的悲心,而欢喜信受弥陀的救度,心灵大转换,所以善导大师解释这里的“无生法忍”就是内心欢喜的、领悟的──领悟到弥陀的救度;同时是信心的──产生对弥陀救度的信入之心,所以这一种心境就是欢喜、领悟、信受的心境,如同“第十八愿成就文”所讲的“诸有众生,闻其名号,信心欢喜”那一种欢喜的状态;也如同《无量寿经》“流通文”所讲的“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念”的那一种状态。

不过或许有人会疑问,甚至有失落感,认为那是韦提希夫人在两千五百年前正法时代,尤其是亲自面对着释迦牟尼佛,所以能够有那一种心境,到两千五百年之后的末法,尤其是东方娑婆世界中国的地区和当时的印度场景不一样,我们怎么有办法像韦提希夫人产生同样感动的那种心境?其实这是上中下根机各别,以及面对的境界不一样。

韦提希在两千五百年前面对的是释迦牟尼佛,以及阿弥陀佛的现身;两千五百年后的现在,我们见不到释迦牟尼佛,只见到释迦牟尼佛当时所讲留下的经文,我们从经文当中,晓得有这样的场景、事件,同时晓得“从是西方,过十万亿国土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。“现在说法”,两千五百年前向韦提希夫人说法,两千五百年之后,其实同样也是在说法,只是方式不一样。

所以,根机不论上中下,时间不论过去现在未来,空间不论任何境缘,阿弥陀佛的救度都是永恒不变的,所示现的救度方法,自然也是善巧应现的。我们如果对阿弥陀佛的救度能够信受,那就跟韦提希夫人一样,获得“三忍”──喜忍、悟忍、信忍。也就是信受──信受弥陀救度,是跟韦提希夫人是一样的。

当然,在那个时候,她的心情肯定是很激动、感动的,而我们只不过从经文去看、去思维,或许没有韦提希夫人那时候的那一种心境;但,阿弥陀佛的救度不变。

领悟或许有深、有浅,感动也有激情或含蓄,但同样都获得弥陀的救度,同样都能够往生极乐世界。为什么?因为那是根机的不同,圣人、凡夫、善人、恶人,各有不同,但获得往生的功能是没有差别的。所以善导大师说:

  人天善恶,皆得往生,到彼无殊,齐同不退。

古人也形容说:“鸭脚短,鹤脚长,就这样往生。”意思是说,鸭子的脚本来就是短的,白鹤的脚天生就比较细长,众生的根机各个不一样。细长的就以细长的身分往生,脚短的就以脚短的身分往生;智慧比较高,领悟比较深的,就以这种身分往生;智慧比较低,领悟比较浅的,也以这样的身分往生。只要是信受弥陀救度,心境虽不一样,但都同样往生。为什么?因为往生的功能、功德、力量,不在我们本身,完完全全都在阿弥陀佛。阿弥陀佛现身在空中,就是在显示这一点。

我们只要起一念的信受──虽然每个人信心的程度不一,但阿弥陀佛都知道,阿弥陀佛就以光明来摄取我们,让我们当下获得往生的资格,业报尽,要离开这个世间的时候,阿弥陀佛就以莲花来接引我们到极乐世界。

有关阿弥陀佛莲花的接引,我来说一件极乐世界的莲花有念佛人名字的故事。

台北三重有一位莲友叫刘金珠,女众,今年七十岁。她年轻时就开始学佛念佛,很精进,也很发心,长期都在三重的一个念佛堂打法器、带念佛。金珠的儿女林思妤,受母亲的鼓励与影响,也都学佛,可以说是佛教家庭。金珠的先生虽然没学佛,但并不反对金珠学佛;去年底,金珠的先生往生,刚好前去助念的有我们念佛会的莲友,因而结下了缘,她也就接触了我们的法门。

今年(2019)四月十一日,金珠和她的女儿思妤,以及女婿到台北教团跟我见面,女儿、女婿也都学佛,谈话当中,晓得他们有一个女儿七岁,我就跟他们说,可以鼓励小女孩念佛,因为小孩子心思最单纯,较不受污染,她念佛,晚上睡觉的时候就可以到极乐世界去。当天回去,思妤就跟小女儿讲,她睡觉前念佛,就可以到极乐世界去。

过了几天之后,她们又跟我见面,思妤就跟我说,当天晚上她的女儿就梦到了极乐世界。小女孩梦到的极乐世界是什么情景呢?思妤说她的女儿在极乐世界看到外公,而且外公变得很年轻、很帅;也看到阿弥陀佛,小女孩并试着把阿弥陀佛画下来──阿弥陀佛站在莲花上,头上有一小颗、一小颗的发髻。

我就告诉她们,小女孩梦到极乐世界,场景庄严磅礡,景观很多,你们必须用《阿弥陀经》《无量寿经》的经文去问小女孩,把她所看到的讲出来,不然小孩子不知道怎么讲,也不会形容。譬如你可以问她,极乐世界是怎样的地面?房子是怎样的房子?树木花草是怎么样?还有极乐世界有很多莲花,莲花都有我们念佛人的名字,你可以问她有没有看到你们的名字?

她们母女回去,就问小女孩:“有没有看到莲花?”

答:“有,有看到莲花。”

问:“莲花有没有名字?”

答:“有。”

问:“谁的名字?”“有妈妈你的名字,也有外婆刘金珠的名字,而且外婆你不只是刘金珠三个字,你是林刘金珠四个字耶!”原来金珠的先生姓林,以前的人习惯冠夫姓,所以她的身分证是林刘金珠,可是对外都是刘金珠三个字,很少人家称呼她林刘金珠的,可是这样的事实,她的小外孙女居然是从极乐世界的莲花看到的。

问:“有看到外婆的名字,妈妈的名字,那爸爸呢?”

答:“爸爸没有。”因为她爸爸虽然学佛,但不以念佛为主,所亲近的团体是强调人间佛教,不强调将来要往生极乐世界的。

这样的故事是小女孩编不出来的。所以只要念佛,极乐世界的莲友就有念佛人的名字。

接下来,我们回归到善导大师的解释:

  弥陀应声即现,证得往生也。
  弥陀在空而立者,但使回心正念,愿生我国,立即得生也。
  三恶火坑,临临欲入,若不举足以救迷,业系之牢,何由得免?
  为斯义故,立撮即行,不及端坐以赴机也。

阿弥陀佛应声立即出现在空中,显明阿弥陀佛要以他本身来证明,任何众生只要回心念佛,愿生极乐世界,当下都能得到往生。善导大师也引用问答,一问一答说,佛是非常尊贵的,与众生相处,佛是坐着,众生往往是站着,为什么此时阿弥陀佛却是站立在半空中?善导大师就回答说,众生都踏在三恶火坑的上面,三恶火坑的火已经烧到脚底了,阿弥陀佛非常的迫切,所以他是站着的,怕坐着来不及迅速救拔。这显示出阿弥陀佛救度众生的迫切性,如果不是一个箭步过来把我们捏到极乐世界去,我们就要陷入三恶道的火坑了。因为这个缘故,所以阿弥陀佛站着,而且三只小指头把我们的耳朵一捏,就捏到极乐世界去了,所以说“立撮即行”。“撮”就是用手指头把东西一捏就拿走的意思。好像一个孩子掉入水中,他大声喊爸爸,爸爸立刻过来,一伸手就把孩子从水中抓到岸上来一样。难道这时候,这位父亲还会坐着,好整以暇的跟这个溺水的小孩谈条件吗?一定不会。心中唯是急切、担心、不忍,一心只想赶快把心爱的孩子救起来,唯恐稍慢些就来不及。

善导大师的回答让我们很感动,显示出阿弥陀佛主动、积极、平等、无条件的救度悲心。

在这里,我们应该回过头来了解韦提希夫人她的心历路程。

韦提希夫人在释迦牟尼佛为她宣说第七观之前,已经先讲了三福的散善,也就是第一“世福”(世间的福)──孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,共四种;第二“戒福”(小乘的善)──受持三皈,具足众戒,不犯威仪,共三种;第三“行福”(大乘的善)──发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者,共四种。三福总共就有十一个内容,每一个内容都很深广,而且不容易做得到。

韦提希夫人已经听过了这三福的内容,同时也听过了十三观的前六观:日想观、水想观、地想观、宝树观、宝地观、宝楼观,这些要入定观想的方法。如果详细体会,就会发现修行这一些法门是极为困难的。韦提希夫人是一个“心想羸劣”的凡夫,也就是说贪瞋痴没有比别人少,情绪也比别人大,同时养尊处优惯了,以这样的根机,想要修这一些法门,成就的希望是极为渺茫的。

其实,岂止是极为渺茫,韦提希夫人在听闻了这一些法门之后,因为体悟到自己根机的愚钝与罪恶,而开始变得无所适从,不晓得怎么样才好,散善三福肯定是做不到的,水想观、日想观,更是不可能。

佛法犹如一面法镜,认真闻法,以法镜照心,就会发现自己的实相。论韦提希夫人,不知善恶报应,不知三世因果。在宫中过着奢华的生活,极尽五欲的享受,而且未怀孕时惨杀修行者,将生产时谋杀亲生骨肉,连释尊都敢责问,如此罪大恶极,却以为平常,不知善恶因果报应的可怕,无有惭愧忏悔之心,如果说自己是恶人中的恶人,罪人中的罪魁,亦不为过。如今面对法镜,才看出自己丑陋罪恶的实相,恶鬼罗刹就是自己,既没有资格往生极乐,未来的去处就是地狱。

看这一些经文,我们就可以发现,一开始韦提希夫人一边悲叹自己的不幸,一边埋怨自己的儿子阿闍世王的所作所为,同时也抱怨恶友提婆达多的教唆。也就是说,这一阶段的韦提希夫人,只是看到别人的不是,却没有反躬自省自己的罪业与根机,可以说没有自知之明。可是因为王舍城的悲剧,她才借这个逆缘生起愿意往生净土的心,同时又蒙受释迦牟尼佛亲开金口为她讲经说法,这才了解到自己罪恶的实相,也了解到如果需要这样修行才能够往生弥陀净土的话,那绝对不是一件容易的事情。“孝养父母,奉事师长”,这样的世间善福,都很难做得圆满了,更何况是难度远在这之上的戒福、行福,还有定善种种修行?即使释迦牟尼佛说,学佛一开始,就应该先深信因果,可是我们的心往往都是烦恼重,愚痴无明,抱怨对方,不会去认为是自己过去现在的因果,情绪片刻都不能止息。

所以韦提希夫人从一开始听释迦牟尼佛说法,一直到这个时候,可以说心已经是很疲倦了,感觉到“啊!糟了!这样下去,我哪有希望呢?除了地狱之外,无有去处。”那个心境会是怎么样?就是苦恼的心境;但苦恼归苦恼,可是极乐世界那么好,娑婆世界有地狱、饿鬼、畜生,杂恶同居,所以娑婆世界将来一定要远离,而极乐世界一定要往生,所以不想放弃。那不想放弃,往生又很困难,要怎么办呢?真是左右为难。

释迦牟尼佛讲完定善十三观的第六观,进入第七观的时候,释迦牟尼佛正因觉察到韦提希夫人心中的苦恼,发觉显扬阿弥陀佛平等、无条件,慈悲救度法门的时机已经成熟,心中非常欢喜,就说:

  吾当为汝,分别解说除苦恼法,
  汝当忆持,广为大众分别解说。

意思是说,我现在为你分别解说消除苦恼的方法,你应该铭记在心中,不要忘记,这个才是你能得到的,而且能够解脱的,这个等同你的生命,你要记住,不要忘记,同时听过之后要广为大众分别解说,就像我跟你讲的一样,你也要广为大众分别解说。”

释迦牟尼佛有他心通,了解韦提希夫人的心灵境界,所以讲出这一段话,来安慰韦提希夫人,同时为他开示往生方法。这对于韦提希夫人来讲,无异于是天外传来的妙音,当自己对往生净土不抱着希望,正苦恼的时候,忽然听到释迦牟尼佛要为她详细解说消除苦恼的方法,因此韦提希夫人就非常欢喜,非常的激动。原本已经心灰意冷的她,再次要顶礼释迦牟尼佛的时候,出乎韦提希夫人意料之外的,阿弥陀佛突然显立在空中,显现在她的面前,而且观世音菩萨、大势至菩萨也分别陪伴在左右两边,光明炽盛,极尽庄严。所以当下韦提希夫人就向阿弥陀佛顶礼膜拜,这是经文的内容。

读过《观无量寿经》的人,都可以想像出这种场景。对于这样的场景,善导大师一开始是顺着文面的解释,因为《观经》主要就是在宣讲定善和散善的要门,而且正当阿弥陀佛出现而消失之后,释迦牟尼佛也是继续在讲十三观的内涵。所以就文面上解释,除苦恼法就是第七观的观法。不过在这里,善导大师因为觉察到了韦提希夫人的苦恼,看出真正除苦恼的法门是住立在空中阿弥陀佛的本身,并不是定善的观法,因为这样的观法如果可行的话,韦提希夫人就不会有那样的苦恼。同时阿弥陀佛显立空中,是因为释迦牟尼佛说要解除韦提希夫人的苦恼才显现的,善导大师看出了这一段经文,一方面是在显彰阿弥陀佛的弘愿,同时也是韦提希夫人信受的地方,所以才做那样的解释。

韦提希夫人是因为看到阿弥陀佛的出现,看到阿弥陀佛的相好光明,也体会到阿弥陀佛平等的悲心,所谓“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生”才信受的。可是一般来讲,如果只看到佛的相好,并不足以入信。这如同第九观所讲的,看到佛身,一定会看到佛心,而不只是佛的相好而已,佛心就是大慈悲;大慈悲就在于“以无缘慈,摄诸众生”,就是普遍地救度任何一个众生。这样来说,韦提希夫人看到了佛而得忍,也就是入信,实际上是因为体悟到了阿弥陀佛本愿名号的救度,就像第十八愿所讲的“闻其名号,信心欢喜”的旨趣是一样的。

因此,善导大师在解释《观经》的“三心”──至诚心、真心、回向发愿心的后面,有引用一段譬喻,这一段譬喻在我们法门当中非常有名,叫作“二河白道喻”。“二河白道喻”场景也是很壮观、很庄严。“二河白道喻”之名,就是从这一段经文所描绘而来的。

“二河白道喻”的内容是:有两条河,北边是水河,南边是火河,两条河的中间有一条白道。有一个念佛人走在白道上,在东边的地方,有释迦牟尼佛劝告这个念佛人一定要往西方直进;这个时候,西边阿弥陀佛出现呼唤说:“你就这样的来,我能够保护你,你不要疑惑、退心,也不要惊恐。”二河白道的景像就是这样。这个其实就是从第七“华座观”,“弥陀出现在空中”所描绘出来的。

当然,其他的经典,释迦牟尼佛也多有这样的描述,不过善导大师在《观经四帖疏》所做的“二河白道喻”,显然与第七观的经文,还有他所解释的法语是前后呼应的。所以善导大师在“二河白道喻”之中,比喻住立空中的阿弥陀佛而说:“西岸上有人唤言,汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。”也就是说,“西岸”代表西边的极乐世界;“有人”,这个人就是阿弥陀佛。他在空中呼唤,而且保证我们说“汝一心正念直来”,你就专一的、无二心的“正念”而来。“正念”就是专一念佛,你就专一念佛一直到往生极乐世界,在这一段期间,尽管在娑婆当中有种种业力牵引,有种种业障出现,但不要害怕,我能够保护你,现在就保护不让你受业障的障碍,也不让你在将来堕落三恶道,所以你尽管安心,一切恐惧,为作大安。这个是善导大师二河白道喻所描绘的。

同时,善导大师在这里也解释说,因为韦提希夫人在一开始的时候已经看过极乐世界的景象,认为极乐世界是十方净土当中第一的,所以才选择极乐世界,那个是开始的时候。现在在第七观“华座观”一开始的时候,又看到阿弥陀佛出现,所以善导大师就解释说:

  今乃正睹弥陀,更益心开悟忍。

现在又面对面的看到阿弥陀佛,更加让她“心开悟忍”,心豁然开朗,疑惑消除,得到了无生忍,就是得到了信心决定。

在这基础之上,善导大师进一步解释说,阿弥陀佛“应声即现”,是在于阿弥陀佛以他本身证明,凡是依靠阿弥陀佛的人,都必定往生极乐世界,所以善导大师说“证得往生”。另外,善导大师还将“住立空中”的阿弥陀佛解释为:凡是仰靠阿弥陀佛的人,不只是将来能往生,而且是在信受的当下,就往生必定了,不必等到临终的时候,所以善导大师说“立即得生”。

善导大师更体察到,因为阿弥陀佛是以悲切的愿心救度众生,所以才以站立的形象立即来接引我们,所以说“立撮即行”;解释“光明炽盛”,是显示阿弥陀佛是十方无碍光的一尊佛;解释韦提希夫人当下向阿弥陀佛“接足作礼”,是韦提希夫人得到弥陀救度之后的一种感恩、谦卑的心境。

善导大师同时解释经文说,韦提希向释迦牟尼佛表白“我今因为佛力的缘故,可以见到无量寿佛和两位大菩萨,可是未来的众生,他们要怎么样才能跟我一样的看到无量寿佛和二位大菩萨呢?”这就显示韦提希夫人的悲心。怎么样的悲心呢?因为同样受过苦的人,才会同时悲悯其他痛苦的人。如果没有这一种经历,对于别人的痛苦,常常是无动于衷的。这也显示,凡是信受的人,都会想去教人家信,这个就是“自信教人信”。

以上是就《观无量寿经》阿弥陀佛亲自、主动显彰弘愿共有三个地方,其中第一个地方──第七观“华座观”之文的解释。(待续)

第二个显示的地方是在第九观的“真身观”。

“真身观”的经文有提到,阿弥陀佛有无量相好、无量光明,每一道光明都遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。经文说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

这两句十六个字,也可以说是阿弥陀佛自己在显彰他摄取弘愿念佛的人。因为这里所谓的“念佛众生”,是指第十八愿的念佛众生。虽然经文短短两句十六个字,可是善导大师的解释文字很多,而且一开始善导大师就下一个断定,说:

  佛光普照,唯摄念佛者。

阿弥陀佛普照十方的无碍光明,他是“唯摄念佛者”,唯一摄取救度念佛的人。如果不是念佛的人,就没有在阿弥陀佛摄取光明的当中,这是善导大师所下的断案。

善导大师进一步解释说,为什么会这样呢?因为有“三缘”的关系,念佛就与阿弥陀佛自自然然就有“亲缘”“近缘”和“增上缘”。同时又说:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

众行虽然是善,回向也可以往生,可是如果要跟阿弥陀佛这句名号,这个念佛法门相比,根本不能比较,善导大师就引用例子说:

  是故诸经中,处处广赞念佛功能。

很多经典当中,都有谈到念佛的功德和功能。当然,如果论三藏十二部经当中,谈到跟阿弥陀佛与极乐世界有关的经典大概有二百七十多部,几近占全部经典的三分之一。这里,善导大师就举出净土正依经典的三部经说:

  如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

又说:

  如《弥陀经》中,一日、七日,专念弥陀名号得生。

又说:

  此《经》唯标专念名号得生。

所以这里就显现出,遍照十方世界的光明,唯在摄取弘愿念佛的众生。所以这一段经文也是“安乐能人,显彰别意之弘愿”的地方。

可能有人会有一个疑问,阿弥陀佛大慈大悲,光明都已经普照十方世界了,为什么不直接摄取任何十方世界被普照的众生,而偏心的只摄取念佛的众生?到底原因是什么呢?这有一个比较贴切的比喻。

譬如磁铁有吸力,凡是带有铁性的东西都会被磁铁吸引,所以如果有一颗大磁石,旁边的铁针立刻就会被吸过来;即使铁的成分不是百分之百,但只要有一点点铁性,就都会被吸过来,因为磁石的功能很强。可是如果是玻璃片、塑胶片、木片,那能不能被吸引?不能。同样的,阿弥陀佛光明遍照十方世界,这是平等性的,普照大地,普照万物,可是唯有念佛的人能与阿弥陀佛的悲心相感应,因为佛的悲心救度念佛的人,这是自然的功能。如果他没有念佛,就只是被遍照的光明所照耀,但是没有被摄取的光明所摄取。

这里,就分出光明有两种:一种是遍照的光明,一种是摄取的光明。遍照的光明是普遍性的照耀;摄取性的光明,除了普遍性的照耀当中,又有特别的功能,凡是念佛的人,就被这一种光明所摄取,这个叫作“摄取的光明”。

为什么要分这两种呢?因为不是每个人现在就都是念佛的根机。虽然现在不是每个人的根机都是念佛的根机,但是阿弥陀佛希望每一个根机都是念佛的,因此就先用光明来普照所有众生,慢慢调熟,希望机缘慢慢成熟而进入念佛的法门。

生生世世以来,我们如果没有机缘做人,阿弥陀佛就调摄我们,能够生而为人;没有遇到佛法,阿弥陀佛就调摄我们,让我们遇到佛法;我们遇到佛法却杂修杂行,阿弥陀佛就调摄我们,能够进入净土法门,之后才在他的摄取光明当中。就好像水果,接受太阳的照耀,由青转红,如果还没有成熟,水果还不能掉落下来,等到熟透了,自然就掉落下来了,即使不摘取也能够拿得到。

有一句话说“天雨虽大,不润无根之草;佛慈虽广,难度无缘之人”。也就是说,上天普降甘霖,普润大地花草树木,可是这一棵树或这一株草如果没有根的话,那能够因雨水而得以滋润成长吗?就不能了。同样的,阿弥陀佛慈悲平等,广度众生,不加拣别,可是如果对方没有因缘来学佛、念佛,那就没办法救度他。所以,“因缘”很重要。

其实,一切万物的存在都是因缘和合,没有因缘,不可能有存在的。我们身体的存在,或家庭亲人的存在,社会国家的存在,乃至宇宙万物的存在,都是因缘。当然,因缘最根本的就是每一个人的心,所以这个娑婆世界是聚合我们娑婆众生的心所显现出来的,这个叫作“共业所感”,是共同的业力所显现的,所以说“三界唯心所现”,三界是三界之中的所有众生,共同的心,共同的业力,所显现出来的。

虽然说“业由心造”,也是“业由心转”,谚云:“有心无相,相由心生;有相无心,相由心灭。”一切都是来自于我们的心。但是我们的心整个都是业力,以我们自己的力量要转变业力、脱出三界,改变三界的命,是不可能的。只有信受弥陀的救度,靠外来的力量才能改变,而且能够成佛,所以这外来的力量对我们来讲,是非常重要的。

在净土门讲念佛的“众生”叫作“机”,机器的“机”,机器能够运转就是靠外来的操作,没有外来的操作,这部机器就等于废物一样,没有作用。我们能够成为念佛的根机,也是种种的因缘来调熟我们,主要的当然是阿弥陀佛的操作。所以善导大师说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”又说:“正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。”正因为靠阿弥陀佛的愿力,所以五乘(人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨),都能平等的到极乐世界,同等的获得成佛的果报。可见对净土法门来讲,阿弥陀佛的缘是多么重要!

以上是讲阿弥陀佛显彰弘愿的第二个地方。

第三个地方就是九品生之中,“下品上生”所讲的,也是阿弥陀佛自己在显彰他的弘愿念佛的救度。经文是这么讲的:

  或有众生,作众恶业;
  虽不诽谤方等经典,如此愚人多造恶法,无有惭愧。
  命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首题名字;
  以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。
  智者复教合掌叉手,称“南无阿弥陀佛”;
  称佛名故,除五十亿劫生死之罪。
  尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至,至行者前,赞言:
  “善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。”
  作是语已,行者即见化佛光明遍满其室;
  见已欢喜,即便命终,乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。

意思就是说,有一个人,他做了种种的坏事,只差没有诽谤经典,除了这个以外,其他的坏事都做过了,认为做坏事不算什么,所以没有惭愧心。可是善有善报,恶有恶报,在他临命终的时候,恶业显现,这个时候,遇到一个善知识来给他安慰,而且讲大乘经典的经名给他听,消他的业。这个人听到大乘经典的名字,就除去了千劫极重的恶业,但还无法让他离开六道轮回。所以这位善知识又进一步教导他,要他合掌念“南无阿弥陀佛”,对方就跟着合掌念“南无阿弥陀佛”。由于念佛的缘故,消除了他五十亿劫生死的罪业。这“五十亿劫”是表示他生生世世生死罪业的数目。这时候,阿弥陀佛的化身和观世音菩萨、大势至菩萨的化身出现,来到这个人的面前,而且赞叹他说:“善男子,因为你念佛的缘故,所有的罪已经消灭了,我来迎接你。”这些话说完,这个人就断气了,跟阿弥陀佛到极乐世界去了,这是下品上生的内容。

这里所显现的是“化佛”来到面前,赞叹他,说他是善男子。论这一个人,一辈子都是做种种的恶业,可是佛却来赞叹他说“你是一个善男子”。为什么这样讲呢?因为他念佛。念佛是“善中之善”,善根中的大善,是“福中之福”,福报中的大福,所以就称他“善男子”。而且说因为你念佛的缘故,所以罪都消灭了。也就是说,我们生生世世,世世生生以来做了种种恶业,五戒也犯,十恶也做,无恶不做,无做不恶,这一些罪业遍满虚空。可是只要念佛,这一些遍满虚空的罪业当下就消除了。

所以念佛好像大火炬,我们遍满虚空的业力好像干草,干草遇到了烈火,很快就被烧尽。这是一种比喻。善导大师对这一段经文特别解释说:

  明所闻化赞,但述“称佛之功,我来迎汝”,不论闻经之事。
  然望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散之业。

也就是说,阿弥陀佛化身来的时候,只是赞叹他念佛就有消除所有罪业的功能,因此说我来迎接你,只赞叹这一点,其他的没有赞叹。善知识在这之前,已经预先为这个人讲十二部经的名字,在讲这十二部经名字当中,应该也会解释它的含义。为什么?因为一部经的重点,都显示在经的名字。善导大师说,佛只有赞叹念佛,没有赞叹其他,这就显示从阿弥陀佛的本愿,或者是释迦牟尼佛讲这一些的心意,只是劝导正念称名,也就是前面所讲的“回心正念,愿生我国,立即得生”,如“二河白道喻”所讲的“汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难”。所以善导大师就说“唯劝正念称名”,只有劝导我们正念称名。

往生义疾”,要往生极乐世界比较快,比较直接,比较容易,比较超越。

不同杂散之业”,杂善是与正业念佛不能相比的。念佛以外的十三种定观、三福散善,还有三学(戒、定、慧)、六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧),这一些跟念佛不能相比,所以念佛是跟这一些杂善不一样。念佛要往生极乐世界,是立即的,也就是说,这个人现在要断气了,现在念佛,现在就可以往生极乐世界。不是说他旷劫以来的罪业很多很重,即使现在念佛,也要等到几辈子之后才能够往生,不是的,现在就能够往生。

以上是第三个显彰别意之弘愿的地方。

接下来,要再进一步解释“弘愿”。

“弘愿”是善导大师所提出的。如果只看善导大师对“弘愿”这两个字所作的解释,就会晓得,善导大师本人并没有提到《观无量寿经》哪个地方是指出彰显弘愿的经文。善导大师只有说“安乐能人,显彰别意之弘愿”,然后说:“言‘弘愿’者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”以这几句话来解释弘愿。

虽然善导大师没有明确指出《观经》之内这三处经文是阿弥陀佛亲自彰显弘愿的地方,但可以确定的是,善导大师认为这几个地方是在彰显弘愿。

善导大师在《观经四帖疏》中说,弘愿就是如《大经》所讲的,由此可知,善导大师有他特别的主张,善导大师想要通过这样的解释,提出他对《无量寿经》和《观无量寿经》这两部经的看法。对比这两部经,可以明显的知道《无量寿经》本身就在宣讲阿弥陀佛本愿念佛的救度,也就是弘愿的法门,所以《无量寿经》可以说是“弘愿之经”,弘愿的经典。

以《观无量寿经》来讲,它整个经文表面上,都是在讲定善和散善,所以从表面上来讲,《观经》是“要门的经”,这是可以确信的。但是正如前面指出的,如果深入考察探讨就会发现,《观无量寿经》刚刚提的这三个地方很明显是在彰显弘愿,彰显《无量寿经》所讲的阿弥陀佛的第十八愿念佛的内涵;而且正如前文提到的,《观经》在“流通分”当中,释迦牟尼佛也亲自开展弘愿的念佛,也就是:

  佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

从这一段经文也可以看出,释迦牟尼佛也在彰显弘愿。如果不是,十三种定观很显然就是要门的定善,三福很显然就是要门的散善,跟念佛是不一样的。必须要有十三种定观才算定善,或者三福才算散善,可是这里只有说念佛。乃至一辈子没有行善的人,这样的人念佛也能离开六道,往生极乐成佛,所以释迦牟尼佛在《观经》的最后,也是在彰显阿弥陀佛的弘愿。

从这几段经文可以看出,《观经》和《无量寿经》从表面上看不一样,从内涵看,却没有不一样,都是在弘扬弘愿念佛的法门,《观经》最后导归弘愿念佛,跟《无量寿经》的意旨、目的都一致。所以善导大师在“要弘二门判”就说“言‘弘愿’者,如《大经》说”,就是因为这样的原因,善导大师才在这里大判(大要性的判别)这两部经,以《大经》当作弘愿的经,《观经》当作要门的经。

当然,如果从《观经》最后来讲,《观经》就不是要门的经,也是弘愿的经。所以一开始,善导大师说“今乘二尊教,广开净土门”。“二尊”就是释迦牟尼佛和阿弥陀佛这二尊各别的教法,二尊二教,最后是二尊一教,二尊同样一个目的在宣讲弘愿念佛法门。

在善导大师对于弘愿──也就是第十八愿,所做的解释当中,有的地方也没有完全提到念佛,譬如他在这个地方说“言‘弘愿’者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。只说到阿弥陀佛的愿力,没有谈到第十八愿的信心或念佛,这也是有一些特别的。

不过我们要了解,善导大师对弘愿,也就是对第十八愿解释的说法并不是完全都一样的。有时候是凸出众生对第十八愿“至心、信乐、欲生”的三心,说要具备有这三心;有时候单独强调十念,说只要念佛,“众生称念,必得往生”,强调行;有时候又通过“至心、信乐、欲生、十念”这信、愿、行来解释第十八愿。所以这个地方,善导大师这样解释并不奇怪。反而,我们应该特别注意到,善导大师用不同的解释说法,他的意图是什么。

大体上来讲,可以认为,善导大师凸出第十八愿的“至心、信乐、欲生”和“十念”,这是从众生的信仰和实践的角度出发来讲的;有时候强调阿弥陀佛的本愿,或者名号的救度,这是从理论的角度出发。亦即,同样是阐扬第十八愿──也就是本愿、弘愿,可以从几个不同的角度来作解释。

接下来是“二尊一教”。

前面所讲的“二尊二教”,是将《观无量寿经》分为释迦教的“要门”,和弥陀教的“弘愿”。释迦牟尼佛是要通过要门来引导、调熟所有的众生,因为众生归纳起来,不是定的根机就是散的根机,以及定散之外的罪恶凡夫(没有修行的人),调引这些根机进入弘愿的念佛法门,是释迦牟尼佛开示要门教的目的。阿弥陀佛则是通过弘愿教显示救度众生在于他的愿力,这是属于“二尊二教”的范围。

“二尊一教”就是比“二尊二教”更进一步显示,释迦牟尼佛和阿弥陀佛同样以弘愿念佛作为宣讲《观经》的目的。从“华座观”来看,“二尊一教”的含义是从前面演绎而来的;也就是前面释迦牟尼佛说要讲“除苦恼法”,阿弥陀佛就显现,从这段释迦和弥陀互相唱双簧当中,就可以晓得二尊目的是一致的,是“二尊一教”的,所以善导大师就说:

  斯乃二尊许应无异,直以隐显有殊;正由器朴之类万差,致使互为郢匠。

意思是说,因为众生根机各个不同,因此使释迦牟尼佛和阿弥陀佛为了配合不同的根机,所以有时候释迦牟尼佛出现说法,有时候释迦牟尼佛隐没,由阿弥陀佛显示说法。

也就是说,释迦牟尼佛要说“除苦恼法”的时候,好像自己隐没了,闭口不言;那个时候阿弥陀佛立即出现,显彰弘愿的法门。好像当下释迦牟尼佛不存在,改由阿弥陀佛担纲演这一部戏;等到阿弥陀佛隐没之后,释迦牟尼佛又再度登场说法,这叫作“隐显有殊”。为什么会有这样的不同呢?因为“正由器朴之类万差”, “器朴”比喻众生根机。众生的根机千差万别,有定善散善,有无定无散,有非定非散,所以才让释迦牟尼佛和阿弥陀佛互相扮演不同的角色,所谓“致使互为郢匠”。“郢匠”是古代的郢人与巧匠,比喻释迦与弥陀的慈悲智慧,能够善巧方便地引导救度任何机类的众生。

如此看来,释迦教之要门与弥陀教之弘愿,绝非矛盾对立的关系,而是如前文所说的,释迦是通过要门调熟我等之根机,再由弥陀通过其弘愿施以救度。如果沿着这个思路继续深入考察,便可以发现释迦微笑之素怀,正是在于开示弘愿念佛之法(欣净缘:唯愿释尊教我思惟,教我正受。尔时释尊,即便微笑)。

所以善导大师在《观经四帖疏.玄义分》的“序题门”,“要弘二门判”的后面做一个结论来开显“二尊一教”的悲心。善导大师说:

  仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎,彼唤此遣,岂容不去也?

这段完整的经文,我们再来复习一遍。善导大师“要弘二门判”说:

  遇因韦提致请,我今乐欲往生安乐;唯愿如来,教我思惟,教我正受。
  然娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。

这个就是“二尊二教”的地方,释迦要门教与弥陀弘愿教。

  其“要门”者,即此《观经》定散二门是也。
  定即息虑以凝心,散即废恶以修善。回斯二行,求愿往生也。

这是要门教的内涵。

  言“弘愿”者,如《大经》说:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”

这是弘愿教的内涵。

以上显明“二尊二教”,要门教和弘愿教。可是最后善导大师又讲:

  仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎;彼唤此遣,岂容不去也。

这一段法语就是显示“二尊一教”的地方。

也就是说,我们抬起头来静静的思维:释迦牟尼佛在这娑婆世界劝导我们,要念佛往生极乐世界,而阿弥陀佛就即刻远从十万亿佛土的极乐世界来到面前迎接我们,这个就是“仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎”。善导大师接着就说:“彼唤此遣,岂容不去也?”阿弥陀佛从极乐世界呼唤我们,而且亲自来到我们面前迎接我们,又有释迦牟尼佛在这个地方,劝导发遣我们要往生极乐世界,怎么会不能往生呢?

《玄义分》前面的偈语就说“今乘二尊教,广开净土门”,首先是“二尊二教”,就是要门教和弘愿教,最后是“二尊一教”,就是废要门的定善和散善,而立弘愿的念佛,是有这一种含义的。

善导大师在“二河白道喻”,也同样显示出这一种意涵。在“二河白道喻”中就分别将“二尊”比喻为东岸之人和西岸之人:

  东岸忽闻人劝声:“仁者!但决定寻此道行,必无死难,若住即死。”

忽然听到东岸有人劝导说:你尽管决定的依照这一条道路前进,不要后退,这样就不会有堕落六道轮回的大灾难;如果你不往前进,停下来或往后退的话,就只有堕落一途,就没有解救的可能了。这是东岸的人所发出来劝导的声音。

  又西岸上有人唤言:“汝一心正念直来,我能护汝;众不畏堕于水火之难。”

西岸上也有人呼唤说:你只要一心一意的念佛,不要改变,这样我就能够保护你。你念佛我保护你,不要怕将来会堕落三恶道。

不过,如果没有念佛的话,跟阿弥陀佛就没有关系。

在东岸发遣的人表示是释迦牟尼佛;在西岸呼唤的人表示是阿弥陀佛。所以往生极乐世界的这个净土法门是呼唤的法门,释迦牟尼佛呼唤我们、发遣我们要往生,就像《阿弥陀经》中,释迦牟尼佛就有三次的劝导我们要往生,三次就是无量次。很明显的,阿弥陀佛也从极乐世界说你要“欲生我国”。所以整个净土法门就是“二尊一教”,这“一教”就是呼唤我们,保证我们念佛就必定往生。

现在再进一步探讨,到底释迦牟尼佛是在《观经》哪一个地方,像善导大师所讲的是在劝勉发遣我们往生极乐世界?

我们虽然根据“华座观”之的经文,看出了其中所蕴含之密意,但此时之释迦尚未明确开显弘愿,而只是闭口不言,将显示弘愿救度的法门让与弥陀而已。而且,当住立空中之弥陀隐没,释迦重开金口宣说华座观后,其所说之法也仍然是延续之前的定散诸行。那么,究竟是《观经》中的哪一部分在体现释迦之发遣呢?这个其实刚刚有谈到了,体现释迦发遣之经文其实是在《观经》最后的流通分。流通分说:

  佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

这就是指释迦牟尼佛对我们的发遣。

虽然《观经》从一开始到最后,释迦牟尼都是讲定善和散善这二种要门,可是到了最后“流通分”的时候,他不流通定散的要门,却只有流通弘愿的念佛,只有劝导我们要“持无量寿佛名”,而不是要我们观无量寿佛像,或者修学三福九品。释迦牟尼佛在《观无量寿经》最后流通地方所付嘱的是念佛,彻底翻转之前所讲的《观经》内涵,可以说是惊天动地!

对于《观经》,一般都会理解是在讲定善和散善,虽然定善、散善的经文当中多少也有牵涉到念佛,可是并不明显,而且也把它当作是散善的一种念佛。可是到了“流通分”的地方,释迦牟尼佛却将要门的定善、散善以及念佛的主次的关系完全翻转。也就是说,有关定散这些法门的种种内涵,到了这个地方戛然而止,改变了,不讲了,只讲“称名念佛”这一个法门。所以从这最后短短的付嘱文来看,会让人难以理解为什么会这样!?释迦牟尼佛如果要讲念佛,为什么不一开始就直接讲念佛,而是用很长的时间在讲要怎样行持散善三福,要怎样入定观想十三种定观;而到了最后,却将这些一扫而开,只讲念佛。这不仅令人惊讶,甚至也会有许多人由于不能理解而离开,就像《法华经》的情景。(《法华经》有五百增上慢比丘离开法华的法筵)

不管怎么讲,很明确的,定散要门到最后“流通分”的地方释迦牟尼佛是舍掉的,而弘愿的念佛却是提起而交代的,这个就是“废立”的关系。所以《观经》和《法华经》一样有转折的过程。《法华经》有所谓“为实施权”“开权显实”“废权立实”这些废和立的过程,《观经》同样也有。

不过,我们如果再深一层的思考就会发现,释迦牟尼佛在这里通过付嘱而使它独立出来的念佛,也有可能不是弘愿的念佛,而是“正宗分”所讲的定心念佛或散心念佛,不一定是弘愿的念佛。也就是说,即使同样讲念佛,可是有自力的念佛,有自他二力的念佛,也有纯粹他力的念佛。到底“流通分”所讲的这个“念佛”,究竟是自力的念佛,或者他力的念佛?也就是说,是自力定散要门的念佛,还是非定非散的他力弘愿念佛?这也必须要根据善导大师的解释才能明白。善导大师是怎么解释的呢?

善导大师将显彰弘愿的经文,以及“流通分”的经文,彼此对照,认为“流通分”的持名念佛,是非定非散的他力弘愿的念佛,同时也是释迦牟尼佛之所以把持名念佛这一法门付嘱给阿难尊者,让阿难尊者流通于后代的原因。善导大师解释说:

  从“佛告阿难,汝好持是语”以下,正明“付嘱弥陀名号,流通于遐代”。

这在说明释迦牟尼佛要阿难流通念佛,一直到未来,不要断绝。

所以善导大师进一步又解释说:

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

也就是说,从前面经文一开始到现在,虽然释迦牟尼佛说了定和散这两个法门的利益,可是释迦牟尼佛的心意是在希望众生一向专称弥陀佛名。

经由善导大师这样的解释,可见这里的“一向专称弥陀佛名”和前面的定散两门是不一样的。所以这里所讲的“一向专称弥陀佛名”,并不是定善的念佛,也不是散善的念佛,很明显的看出是非定非散的念佛,是超越定散的念佛。

由前面的解释就可以晓得,《观经》是“定散、念佛”相对。定散就是要门,念佛就是弘愿,这两个相对。也就是《观经》“正宗分”所讲的,是属于定和散的要门;“流通分”之付嘱名号,是独立出来的念佛。善导大师特别在“望佛本愿”之上,加一个“意”(意在),正是彰显弘愿之文的《大经》,也就是本愿,跟“流通分”互相对照,就晓得《观经》“流通分”所要显出的意涵是在于《大经》的本愿念佛,也就是弘愿的念佛。善导大师下的这一个结论,就显示这里的念佛,是非定非散的他力念佛。

自力“定的念佛”和“散的念佛”,及他力“非定非散的念佛”,到底是什么内涵呢?由于时间的关系,这一次就讲到这里,下一次再显明这三种念佛。

祝愿大家:信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛!

 
慧净法师:

大家一起远道而来,非常的不容易,希望今晚的座谈大家尽量自在、轻松,不要拘束。我们同样都是出家人,同样披佛陀的袈裟,所以都是兄弟、是一家人。尤其我们信仰同一法门,阿弥陀佛就是我们的头,我们等同是阿弥陀佛的手,阿弥陀佛的脚,我们受阿弥陀佛的指挥,都在为阿弥陀佛做事。

每一个道场,也都是阿弥陀佛的器官;每一位莲友,都是阿弥陀佛的细胞。一个身体如果能够和谐,就能四大调和,无病无痛。所以,一方面要器官健全,各个器官能够和合相处,气血也能够通畅,细胞就能够活跃。

也就是说,道场与道场之间,不但要感情和睦,而且要互相交流、彼此协助;各个道场的莲友与莲友之间,也都能够和好相处亲切来往。因为,这都不是外人,都是同一个身体。

台湾与越南虽然地域上有距离,但是我们信仰相同,所以不但没有距离,而且是一体的。因此,台湾的净土宗和越南的净土宗是一家的、一体的。

纯正的净土法门在越南刚起步,在大陆、台湾,其实也是起步不久。

我们这个法门是善导大师的系统,也就是龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾、道绰、善导这一法脉,这一个法脉才是纯正的净土宗,原汁原味的净土宗,可惜中国唐朝末年就失传了,直到近二十年前才又回归。所以这一个法门,本来就是固有的佛法,并不是新创的,只是说,现在由越南、中国大陆、台湾继续继承下来。但也因为这个法门在中土失传了一千多年,现在虽然回归了,但是不管是对内或者对外,还是有一些困难处。

内部的困难是什么呢?就是同样修学净土法门的人,感觉我们跟他们不一样,所以会质疑我们。对外呢,就是其他的宗派也会认为我们跟传统的净土法门不一样,所以对我们也会有障碍。

因此,在这种情况之下弘扬我们这个法门,有时候不能过于直接,要看情势以及对方的根机,这样才能避免障碍。

大家都学这个法门,而且在本国又负责翻译,可以说本身就是这一个法门的生命,没有你们,这一个法门在越南就无法建立与发展。今天有这个机会,也想了解大家学这个法门的过程,有什么感受、感想?或有什么疑惑、困难,都可以提出来交流。

 
○○法师:

尊敬的慧净法师、尊敬的各位法师,今天很开心来这里。越南汉喃翻译中心因为有定慧老师的教导,我们才能接触、听闻到纯粹的净土法门,我们完全没有疑惑,一定信受阿弥陀佛的救度。

不过,北部有些莲友们,他们在学习净土法门时,有一个疑惑,就是关于念佛仪式的问题。在越南,定慧老师有定一个念佛仪式:

1.念《赞佛偈》

2.念佛顶礼三拜

3.(坐下)念感恩文(大意:仰蒙阿弥陀佛之恩,使我们得救度往生极乐净土,我们称念弥陀的名号愿生极乐,使我们有无穷的感恩心。有阿弥陀佛,我们才得知有本愿念佛法门,依靠弥陀的本愿力,念佛必定往生……)

4.念佛(随我们的根机,有多少时间,就念多少佛)

5.念《回向偈》

因为道场多,信众多,所以就设计一个仪轨让信徒们能够依靠相同的仪式来共修念佛。大部分的净土宗道场都依这样的仪轨,但有少数人认为就只要一句佛号就好,不用念其他的,觉得仪式中加入其他的流程,就是杂修杂行了。

因为越南有供奉祖先的传统文化,定慧老师知道信众们很想供奉祖先,所以定这样一个仪式,方便适应当地的根机。

也有一位非本门的法师,特别说这个仪式也是杂修杂行,这个说法多少也影响了我们系统下的一些道场,有些人听了心也动摇了。有些莲友希望就此行请上人教导一下。

 
慧净法师:

有关“正行&杂行”“自力&他力”这是从往生上来讲的;如果跟往生没有关系的话,就无所谓正行、杂行、自力、他力。

我们这个法门,主要是信受弥陀救度,站在“只要念佛”,就蒙受弥陀的救度,这个立场与信念,大家应该是一样的。至于念佛之前的仪式当然可以看时代,以及当地的风俗,还有众生的环境与根机来调整。

仪式是由定慧老师所定,不会有大的偏差。作法上虽有不同,但本质上所信的教理应该是不变的;当然,如果有一个仪式是各个道场都能够肯定认同的,那是最好的。这就要靠大家联系,互相商讨。

大家都是净土班的翻译法师,而且都还年轻。我都快七十岁了,这个法门的棒子将来需要靠你们来接,阿弥陀佛这个真实救度之法没有人弘扬那就太可惜了,所以这个法门在越南的发展就要靠你们了,你们是越南发展这个法门的希​​望。

越南信仰净土法门的人比台湾多很多,甚至有可能比大陆还要多。因为越南有一亿的人口,其中有一半的是信奉佛教,而这些信佛者几乎有一半都是信仰净土的。可是,同样学净土,如果没有接触这一个法门,心一定是不安的。

 
○○法师:

刚才上人有提到弘扬这个法门有内部与外部两种困难,我们师兄弟对于这个法门,自信这方面都没问题,可是弘扬推广时就有很多困难。对于我们来说,自信是容易的,可是要教别人信,觉得困难重重。请上人慈悲教导,怎么让别人亲近这个法门呢?

 
慧净法师:

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》就讲,弘扬这个法门很困难,很不容易,即使说了要别人相信,也非常非常地困难,所以是难说之法,也是难信之法,因此,净土法门是“易行道”,但是是“难信之法”。因此,一方面要有弘传的愿心,一方面就交由阿弥陀佛来推动,我们就像一个“器具”来让阿弥陀佛使用。也就是说我们发心、发愿要弘扬这个法门,之后就交由阿弥陀佛来推动。

但,有个现象:讲道理,没人信;流露信心,一半人信;三业散发信心的欢喜与惭愧(机法二种深信),大部分人信。

自己感冒了,另一半也会打喷嚏。所以就是由我们自己做起,自己的身口意三业自然流露这个法门的好,就比较能够令人启信。

不过,这个法门本来就是难说、难信之法,因此信仰这个法门也要有宿善,否则连佛教都不相信了,何况是相信这个法门。

 
○○某法师:

刚刚上人所讲的一些内容,让我想到,我们来台湾之前有到定慧老师住的地方看他,并请问老师:“我们要去台湾了,老师是否有什么话要跟慧净上人说?”

老师回答:“上人的心是我的心,我的心是上人的心,有什么差别好说呢?彼此都了解的。”

 
慧净法师:

在信仰上我们是一体的,一致的,信同、愿同、行同、目标同;现在所做的也相同,都同样为阿弥陀佛尽形寿、献身命。

所以,我跟定慧老师同一个心,跟每一位也同一个心,我们在座各位都是同一个心,自信教人信。

 
○○法师:

来到台湾得见上人,感受到在越南定慧老师与上人有很多地方是相同的。所以不只我,法师与莲友们都觉得这边很清净,是我们的家。

定慧老师上课时也都会提到上人,如果当面见到上人,更觉得亲切。在越南听闻定慧老师的讲课,感觉很像上人;来到台湾碰到上人,也很想念定慧老师。上人是我们尊敬的导师,定慧老师也是我们尊敬的老师,两位都像我们的父亲。

这次离开之后,不知道什么时候才能再与上人见面,我们有两份礼物想供养上人

第一份礼物,就是我们六字洪名“南无阿弥陀佛”,第二份礼物,我们想亲自用中文朗读一首学过的童谣供养上人。只是发音不太标准,请上人原谅。

春天来的话,不要拿起绿色的花,要拿起红色的花。

春天属于大家的,它在我们的心中;

最美好的春天,是在我们心中的春天。

我感到今年的春天是一生当中最美丽的春天,因为有阿弥陀佛,有上人,有定慧老师。我们觉得这个春天是永久的,永远的。

我想把春天供养上人。

 
慧净法师:

谢谢大家,我也供养大家:念念佛光摄,时时沐春风。

善导大师的净土思想,我们要继续努力弘传,尽量地推广、流通。翻译出来的著作都可以出版。

 
○○法师:

今年(2018)就出版三本书。

 
慧净法师:

大家辛苦了

 
○○法师:

能来台湾得见上人是我们很盼望的事,这两天,上人跟各位法师、各位莲友很热心安排我们休息的地方,吃住都很周到。最重要的是上人慈悲为我们讲授弥陀救度的法门,有上人的教导让我们更法喜,更坚固我们的信心。

如果没有上人用这么多的心血来讲解、写作、出版,我们就没有因缘可以得知阿弥陀佛慈悲救度。

越南离台湾有几千公里,很远,我们都想念上人,读上人的书,对我们而言,上人就像弥陀化身一样,上人是靠弥陀的愿力来这个世界说这个法门。

这个法门容易殊胜,让大家都能容易往生,所以善导大师说,十人念佛十人往生,一百个人念佛一百个人往生,一千个人念佛一千个人往生,一切人念佛一切人都往生。所以我们对于阿弥陀佛救度的法门很安心

阿弥陀佛是主动、无条件的救度我们,我们只有这个法门,唯一这个法门,除了这个法门之外,没有什么能解决我们的生老病死,没有其他法门可以解决我们脱离生死轮回。

得知有善根才能遇到这个法门,就好像在大海当中能抓住一块木头,真的深深感动。如果没有这个法门,我们今生怎么能从轮回当中脱离呢?

我们将依上人所说,我们依教奉行,尽形寿一向专念南无阿弥陀佛,一生不改变,不辜负上人用这么多心血地弘扬这个法门。

上人之恩我们永远不能忘,法师之恩像海一样广大,宽广如海、如天。我们没有什么话,谨仰蒙阿弥陀佛之恩,慈悲放光加被上人法体安康,法灯常照,佛事圆成。上人是大家的导师,上人继续讲说、写作,让大家来依教奉行。

也诚心感激各位法师、各位莲友,祝在场大众身心安乐,佛事圆成,欢喜安乐于阿弥陀佛光明之中。

对我来说,这个法门要自信才能教化人家相信,所谓“自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。”总之念佛人要先自信,然后才能教人信,所以不论出家人或在家人,都可以弘扬这个法门。我相信这里的各位法师、各位莲友已经有自信了,教化人一定也很成就。

南无阿弥陀佛

 
慧净法师:

我也是绕了很大一圈才回归善导大师这一个法脉。以前也学过禅,也到过泰国学习南传佛教,也到过尼泊尔学习密宗,最后才死心塌地的回来学净土法门。之后遇到善导大师这一个教法才眼睛一亮,晓得只有这一个教法才是纯正的净土法门,才是我唯一得救的希望。

其实现在所讲的都是善导大师的东西,好像鹦鹉学语一样,把善导大师的话讲出去而已。

在台湾,不管我们哪一个道场,都是我们的家,回家是很自然的,回家也是很温暖的,希望大家常回家。距离,不是地理的距离,也不是身体的距离,是心。但是,我们的心都相同,我们的心没有距离。

希望越南能有更多如在座一样有才德的法师一起来弘扬这个法门,这个法门能在越南弘传,最根本的就是要谢谢大家,因为没有大家将这些书翻译出来,广大的莲友没得看,也没得听,所以大家真正是阿弥陀佛的手,阿弥陀佛的脚。

(摘自2018年3月26日,与越南法师谈话)

莲花与佛教的关系十分密切,佛经将莲花譬喻佛,所以最能代表佛教的花,就是莲花,尤其是净土宗也称莲宗,极乐世界亦名莲花藏世界,阿弥陀佛与清净大海众菩萨,也都乘坐莲花,而且只要在娑婆世界念佛,极乐世界便开一朵莲花。如法照大师所说:“此界一人念佛名,西方便有一莲生;但使一生常不退,此花还到此间迎。”

莲花也在于譬喻信心念佛人,如《观经》说:“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利花。”

为什么不用樱花、菊花譬喻信心念佛人?就是因为莲花有其他的花所无法同时具备的五种特征,因此以莲花譬喻,称为莲花五德:

一、污泥不染之德

二、一茎一花之德

三、花果同时之德

四、一花多果之德

五、中虚外直之德

 
一、污泥不染之德:

弥陀救度的信心,开在恶人的心中。

《维摩诘经》说:“高原陆地不生莲花,卑湿污泥乃生莲花。”

莲花生长在卑湿污泥之中,而不是高原陆地。高原陆地譬喻善人、贤人、精进修行之人;卑湿污泥譬喻愚恶罪苦难以精进之人。

善导大师《观经疏》〈二河白道喻〉说:“众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心。”深感愚恶罪苦之人的心中,才会信受弥陀的救度,而开出真实信心的莲花。若自觉是个贤善精进之人,则不会全身心彻底领受弥陀救度。

佛教所说的恶人与世间所说的恶人不同,世间所说的恶人是指犯法,或违背伦理道德,如作奸犯科、偷盗诈欺、杀人放火,或忤逆父母等;而佛教所说的恶人,是指机深信的人,亦即是体悟到自己的本质是贪瞋痴,是善导大师所说的“自身是罪恶生死凡夫,无有出离之缘”的人。若误解为要成为世间作奸犯科的恶人,而无恶不作,就会因自作自受,遭到恶因恶果的不幸。

“不染”是指不受烦恼业障所染,烦恼虽然仍在,但不碍弥陀救度,必出轮回,必生极乐,必证涅槃而成佛,如同莲花开于污泥之中而不受污泥所染。信佛念佛的烦恼凡夫,在不断烦恼(贪欲、瞋恚、愚痴)的当下,获得涅槃的果实,即是昙鸾大师所说的“不断烦恼得涅槃分”,善导大师所说的“诸邪业系无能碍者”、“汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难”。

 
二、一茎一花之德:

樱花、桃花,是一枝茎条开很多朵花,而莲花是一枝茎条只开一朵花。

莲花一茎一花的特色,是譬喻被弥陀救度是每个人自己的事,别人不能代替。谁信受谁往生成佛,谁不信受谁依然轮回,生死路上,如父子登山,各自努力,彼此不能相代。如《无量寿经》说:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。”又如《地藏经》说:“父子至亲,歧路各别;纵然相逢,无肯代受。”

 
三、花果同时之德:

同时开花,同时结果,这是莲花最大的特色。其他种类的花都是先开花后结果,而莲花最主要的不同就是花果同时,这譬喻着什么?“开花”是指信受弥陀救度,如《无量寿经》第十八愿成就文所说“信心欢喜”。“结果”是譬喻信受的当下,获得往生极乐且住不退转的身分,如《无量寿经》第十八愿成就文所说“即得往生,住不退转”。昙鸾大师譬喻说:“譬如千岁暗室,光若暂至,即便明朗,暗岂得言,在室千岁而不去耶?”光来暗去与暗去光来,是同时的。

 
四、一花多果之德:

莲花不仅开花结果同时,而且一朵花之中有许多莲子。这是譬喻信受弥陀救度,即能拥有广大无边的功德,如《往生论》所说:“能令速满足,功德大宝海。”信佛念佛的功德利益,归纳为“现当二益”,现生不退,当生成佛。现生不退之外,其他的功德利益甚多;而当生成佛之后,便能广度十方众生。

 
五、中虚外直之德:

“中虚”,莲花骨茎的中间是空虚的,似觉脆弱,但事实上不容易折断,能支撑整枝莲花。譬喻愚恶苦恼的信佛念佛人,似软弱实坚强。

所谓似坚实软者齿,似软实坚者舌,有满口无牙的老人,没有断舌的老者。

地位、权力、财富,似强实弱,无常面前毫无作用;

贤善精进之人,若不求生极乐,命终之后,依然随业流转;

信佛念佛的人,显示自己无德无行、无能无力,然而临命终时,安然无惧,往生净土,即是似弱实强。

“外直”,外表的梗直。

莲花从外表看是直直的茎,表示信受弥陀救度的念佛人,自然会端正三业,为世良民,如梗直的莲茎一样生存着。

人是烦恼具足的凡夫,即便信受弥陀救度,但贪瞋痴烦恼还是永不会消失而一直存在的,但信受弥陀救度之后,心性转为慈柔,对自己的言行自然有敏锐的观察力。

所以信受弥陀救度的念佛人,会纠正自己的行为,也为了自信教人信,把尊贵的弥陀救度的法门传给有缘的人,让更多的人知道,让更多人结上殊胜的法缘,因此更会谨言慎行,率身垂范。自己言行越好,所传的法门才越容易使人信从,因此会谨慎自己的言行。

善导大师〈赞佛偈〉:

  弥陀身色如金山,相好光明照十方;
  唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

传统〈赞佛偈〉:

  阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦;
  白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。
  光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边;
  四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。

传统〈赞佛偈〉是北宋择瑛法师所写的,这位法师名气不高,一般也不知道。择瑛法师这一首〈赞佛偈〉是根据什么所写的呢?完全是根据《观无量寿经》,前面六句是根据《观无量寿经》的“第九观”,后面两句是根据“九品”文段而来的。

《观经》言:

  无量寿佛,身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色,佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。
  眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山;
  佛眼如四大海水,青白分明;
  身诸毛孔,演出光明,如须弥山。
  彼佛圆光,如百亿三千大千世界;
  于圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛;
  一一化佛,亦有众多无数化菩萨,以为侍者。
  无量寿佛,有八万四千相;
  一一相中,各有八万四千随形好;
  一一好中,复有八万四千光明;
  一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

由《观经》此文,便知传统〈赞佛偈〉前面六句,都是在描述《观经》第九观(真身观)的内容,亦即把这一段经文浓缩为六句。这样的浓缩,方便持诵,可是就意义内涵来讲,并没有显出弥陀本愿的深度与广度。反观善导大师的〈赞佛偈〉,就有把这一段经文的功能力用,赞叹、宣说出来。

净土宗是汉传佛教八大宗派之一,但其实谈起“净土宗”,不论在教理的架构或祖师的传承,只有善导大师这个法脉才具备宗派的条件。对于这样的见解,如果不了解教理,就不容易肯定;反之,如果了解教理,或者在佛学院有上过课的话就会肯定,必须属于善导大师这个法脉,才堪称为纯正的净土宗。

因为善导大师这个法脉承接于道绰大师,道绰大师又承接于昙鸾大师,昙鸾大师则向上承接于龙树、天亲菩萨,而龙树、天亲菩萨有关这方面的著作,完全都是融会贯通净土三经,把净土三经的精华,全含摄在核心著作之《易行品》以及《往生论》中,所以龙树菩萨对净土法门最大的奉献就是《易行品》。至于天亲菩萨,虽然他专弘唯识,可是在净土法门却写了一部影响深远的《往生论》。接下来的昙鸾大师就是会通这两位菩萨的净土思想,写了一部《往生论注》,注解《往生论》,然后经过道绰禅师下传善导大师。善导大师二十几岁时就证入念佛三昧,自古以来,被公认是阿弥陀佛的化身,并且写了五部九卷的著作,把净土法门整个开宗立派所应具备的教理、架构统统呈现出来,所以净土法门到了善导大师是集大成者。

因此,就阐扬净土的历代祖师来讲,只有善导大师这个法脉是最专精、最纯粹的净土法门,可惜的是,善导大师这个法脉的著作,在唐朝末年就从中国失散,只有《往生礼赞》被冰存在一部拜忏的本子里面,其他的著作都在中国消失了。善导大师的著作虽然在中国消失了,可是在日本却被完全保留着,而且长久以来,由于有法然上人依善导大师的思想,创建日本净土宗,因而善导大师的著作思想在日本源源不断的传承到现在,而且被发扬光大。

而中国的净土法门呢?唐朝末年之后,就没有善导大师这种思想、内涵了,所传承的大部分都是以天台宗的思想为主,像北宋时代的知礼大师或慈云大师,他们都是天台宗行人,他们是“教宗天台,行归净土”,所以一方面讲止观,一方面也著作净土的文献;另外一位元照律师,是律、净双修的;还有明朝末年莲池大师写《阿弥陀经疏钞》,也是揉合天台、华严和禅宗的思想来注解《阿弥陀经》;明末清初的蕅益大师,他的高着《阿弥陀经要解》,同样是以天台思想来注解《阿弥陀经》,这些大师们的思想著作长期影响后来的中国净土法门,但可惜完全看不出善导大师思想的影子,为什么?因为善导大师这一系列的著作,既然没有在中国传承、弘扬,所以他们也无从接触,也就流露不出那个思想来,结果所注解的都是掺和了圣道、自力、难行的成分,失却了净土法门他力、易行的特色。

在净土宗的十三位祖师当中,只有出生在唐朝的少康大师、法照大师有接触到善导大师的思想,所以法照也好,少康也好,他们的净土思想是跟善导大师一致的;以近代来讲,则只有民初的印光大师有接触到善导大师的思想。

也因此,自古以来净土宗的〈赞佛偈〉都用择瑛法师的。现在我们可以说福德因缘具足,善导大师这一系列的著作思想已经回归本国,除非没有接触到,不晓得它的殊胜、难得,既然知道了,尤其我们的法脉是善导大师的法脉,而我们这一位祖师另有更具深广度的〈赞佛偈〉,当然就要回归祖师,恭诵我们这个法脉的祖师所写的〈赞佛偈〉。

在共修或法会的时候唱诵善导大师这首〈赞佛偈〉,除了因为此偈属于我们这个法脉传承的祖师所作之外,另一方面是因为这首〈赞佛偈〉有它深广的涵义,这方面可以从文献来了解,能写出这样内涵的赞偈者,自古以来,除了善导大师之外,莲池大师也好,蕅益大师也好,其他祖师也好,都未能写出这样内涵的赞佛偈。

面对这样深广的内涵,一般而言,如果没有涉猎我们这个法门的教理,没有听闻解说的话,那也看不出来,所以今天就借着这个机会来跟大家研讨这一首〈赞佛偈〉 。为了让大家对这首〈赞佛偈〉的内涵,能够听闻之后仍然可以留在心中、留在手边温习,所以我就写了一份补充讲义。

善导大师这一首〈赞佛偈〉,前面三句也是从《观经》第九观(真身观)的经文而来的,而且是把这个经文浓缩包含在前面三句当中,更把经文的内涵、功能力用都发挥出来。传统的〈赞佛偈〉只有描述经文,可是经文的宗旨、功能力用、殊胜之处,却没有显现出来。为了帮助大家能够体会这一首〈赞佛偈〉殊胜的内涵与法味。我一方面带领大家念读讲义,一方面稍为解说:

此偈含三经要义,三经正意,三佛本怀:唯在念佛往生,显明第十八愿之旨。

当知三经一致,唯以专念得生为宗。

三经要义”,善导大师这首〈赞佛偈〉总共有八句,这八句的〈赞佛偈〉是涵盖净土宗的正依三经──《无量寿经》《观无量寿经》 《阿弥陀经》的核心要义,也就是念佛。

三经正意”,三经主要在说什么?都显现在这一首偈子当中。

三佛本怀”,三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛,三佛的本怀在哪里?也显现在这一首偈子。

透过这一首偈子,让我们知道三经的正意、三佛的本怀,在于使众生专念弥陀佛名,必定往生弥陀净土。所以这一首偈子,显明三经的正意,同时也归根结源到阿弥陀佛的四十八愿,尤其是其中的根本愿“第十八愿”。因为如果没有阿弥陀佛为我们发愿与修行,就没有极乐世界,也没有弥陀名号,也没有我们的念佛往生,当然也没有释迦牟尼佛来宣扬这个法门,也就没有十方诸佛来证明这个法门,所以溯本归源,就是弥陀第十八愿。

当知三经一致,唯以专念得生为宗”,透过这一首〈赞佛偈〉,让我们了解净土三经的宗旨,并非各别不同,而是三经一致的。虽然释迦牟尼佛在不同的场合,跟不同的徒众,从不同的角度讲这一个法门,可是并不是说这一部经跟那一部经的宗旨、目标、方法不一样,不是的,都是在讲同一件事,所以是“三经一致”的。

每一部经,概括来说都在讲两件事情,哪两件事呢?就是“目的”与“方法”。《阿弥陀经》很简短,一开始就在讲极乐世界多么的殊胜庄严,目的是为什么?就是让我们向往,成为我们所向往、所追求、所要去的地方。《阿弥陀经》的目的是这样,所以,一开始讲极乐世界,广说极乐世界的庄严,来让我们深生欣慕,如果极乐世界还有痛苦,还有轮回,还有烦恼,那我们不会向往;极乐世界是没有三恶道,没有六道轮回,没有生老病死,没有烦恼,无有众苦但受诸乐,一旦到了那里,就能够显现出跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿,具足四十八愿,谁不向往呢?但是向往归向往,境界那么殊胜,要到那里的方法如果困难不易做到的话,跟我们就没有什么关系了,可是,如果这么殊胜的地方,他也能去,我也能去的话,那就跟我们有绝对的关系了,这个就是我们所需要的。可是,要到极乐世界要怎么去呢?《阿弥陀经》接下来就讲往生的方法,就是“执持名号”。

所以,释迦牟尼佛就说要到极乐世界并不困难,很容易。当然,那样的境界是佛的境界、涅槃的境界,少善根福德肯定不能到达,必须多善根多福德,然而一般凡夫哪有善根福德?何况要多善根、多福德。可是这些阿弥陀佛都知道,所以他在五劫思惟当中,就为我们做好了完整的思惟,在兆载永劫积植菩萨无量德行当中,已经为我们积植了能够到极乐世界多善根多福德的功德资粮,这些功德资粮在哪里?就在这一句佛号中。所以这一句六字名号,叫万德洪名,表示我们只要执持名号,就具足多善根多福德,必定能够到极乐世界。

总之,《小经》《大经》《观经》,都在讲什么?讲目的地是极乐世界,讲方法是执持名号,执持名号是往生极乐世界的正因、正定业。所以三经都是一致的。

《观经》讲十三观,讲十三观做什么?我们又做不到,讲这些用意何在?虽然做不到,可是晓得极乐世界是这么庄严的话,就会向往;既然向往,那就告诉你,只要专念弥陀佛名就能够去。所以《观经》前面很长的经文,讲定善的十三观,让我们了解极乐世界的依正庄严,而生起欣慕向往之心。因此善导大师说:“决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕。”最后讲执持名号,怎么执持名号呢?最后结论的经文说:“佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”释迦牟尼佛要阿难尊者领受传下去的,不是观无量寿佛像,而是“持无量寿佛名”,这个就是“持名”。可是《观经》讲到这里就要结束了,并没有就为什么要执持名号做进一步的发挥,而是改在《阿弥陀经》中发挥,所以《阿弥陀经》是净土三经的结论经典。不过追根究底是《无量寿经》,《无量寿经》是专谈阿弥陀佛如何发愿,如何修行,所建设的极乐世界是怎样的庄严,他成佛的因果,和我们凡夫往生的因果,在《无量寿经》里面都有谈到。善导大师这一首〈赞佛偈〉就是把净土三经核心要义扼要的展现出来,所以这里说“当知三经一致,唯以专念得生为宗。”

前三句属《观经》,依《观经》“第九真身观”之文而造句,正显《观经》正意,开阐二尊大悲心要之经文,善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释。

前面三句偈语是依《观经》而造的。第一句:“弥陀身色如金山”,就是依据《观经》第九观第一段的经文:“无量寿佛身,如百千万亿夜摩天阎浮檀金色”而来。

无量寿佛就是阿弥陀佛,“无量寿佛身”,就是“弥陀身色如金山”,这个金,就是阎浮檀的金,阎浮檀金是我们这个世间的黄金当中最殊胜的,一般的黄金如果放在阎浮檀金当中就失色没有光辉了。夜摩天是欲界天第三天,夜摩天的阎浮檀金不是我们人间的阎浮檀金,它是天金,阿弥陀佛佛身的金色,不只是比人间的阎浮檀金殊胜,也比天界的夜摩天阎浮檀金还要殊胜,而且殊胜无以伦比,是天金所不能比拟的,当然“阿弥陀佛身金色”、“弥陀身色如金山”,这个“金”用夜摩天阎浮檀金只是一种譬喻、形容,是根本不能比较的。

又,佛教所谓的金,或黄金,有清净、不变、高贵三义。

善导大师说:“弥陀身色如金山”,要用金山来形容弥陀的佛身,也有他很深的涵义。显示弥陀救度是平等无差别的(清净),永不改变的(不变),超越诸佛的(高贵)。

《金光明经》言:“佛身微妙真金色,其光普照等金山。”

《易行品》言:“无量光明慧,身如真金山。”

《易行品》是龙树菩萨所写的,这一段文是龙树菩萨〈赞佛偈〉当中的第一首。善导大师这首〈赞佛偈〉第一句“弥陀身色如金山”是融合了《观经》《金光明经》《易行品》这些经论所造句的,所以是有它特殊的含意。

这一首偈主要的含意,是在下面这两句:

  相好光明照十方,唯有念佛蒙光摄。

这是依《观经》“无量寿佛,有八万四千相;一一相中,有八万四千随形好;一一好中,有八万四千光明;一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”之文所造句。

充满大宇宙的弥陀光明,有什么功能力用呢?善导大师阐释说:“唯有念佛蒙光摄”,只有念佛才能蒙受弥陀光明摄取不舍,若不念佛即不蒙弥陀光明摄取不舍。显示光明与念佛,念佛与光明,相感相应,彼此一体不离,永在一起。“光明摄取念佛众生”,这一种容易又殊胜的功能力用,在善导大师这首〈赞佛偈〉第二句、第三句就有突显出来。所以善导大师是以前面二句“弥陀身色如金山,相好光明照十方”来涵盖《观经》第九观的经文,以第三句“唯有念佛蒙光摄”来阐发《观经》经文所要讲的背后之义。

这三句之中,前面二句一般都可以造得出来,但是第三句一般就造不出来了,连想也不敢想。“唯有念佛蒙光摄”,阿弥陀佛的光明遍照十方世界,可是唯有念佛才蒙受光明摄取,背后的意义在说明,如果不是念佛的话,即使阿弥陀佛的光明,再怎样的遍照十方世界,也跟阿弥陀佛在这一方面没有感应道交,没有蒙受弥陀光明的利益。这种说法有没有道理呢?是有道理的。因为弥陀之体、名、光,三者一体。念其名即蒙其光照。因名与光一体之故。故善导大师说“光明名号”。若不念其光明之名号,即与其光明无关,自然不蒙其光照。有其因则有其果,无其因则无其果。

自古以来,很多人读诵、注解《观无量寿经》,却往往看不出经中所要彰显的这一层涵意,我们如果没有看到善导大师这一首〈赞佛偈〉,当然也就不晓得经文有存在这一种特殊的意涵。

另外,《观经》“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”这一段文,也是整部《观无量寿经》结晶的地方。刚刚所讲的,《观无量寿经》的结论“流通文”并不是流通“观无量寿佛像”,而是流通“持无量寿佛名”,为什么?因为持名念佛能蒙受弥陀摄取不舍,如果不是持名念佛就不能蒙受摄取不舍。像这样重要的教理,如果没有弥陀示现的善导大师的话,谁有智慧能够阐扬出来?谁有这个胆气敢讲出来?历代祖师没有人敢讲这样的话,说“唯有念佛蒙光摄”。

明阐专念弥陀,利益特别殊胜之要义、要处。

明阐”是清楚的显现。十方众生──不论在家、出家、男女、老幼、智愚、善恶,专念弥陀的利益与特别殊胜的要义、要处,都在这一首偈中显现了。

善导大师〈赞佛偈〉说:

  弥陀身色如金山,相好光明照十方,唯有念佛蒙光摄。

虽然弥陀光明遍照十方,可是“唯有念佛蒙光摄”,只有念佛才能蒙受光明摄取不舍。意思是说,只有念佛,阿弥陀佛的光明才摄取不舍,才蒙受弥陀佛光的利益;不念阿弥陀佛,念其他的佛也好,其他的咒也好,其他的经文也好,修其他的法门也好,统统不能蒙受弥陀光明的利益,什么利益呢?就是蒙佛“摄取不舍”。“唯有”这两个字是非常斩钉截铁、非常肯定的语句,不是不定或者是或然的。

为什么只有念南无阿弥陀佛才蒙受阿弥陀佛光明摄取,念其他就没有呢?对这个问题,善导大师特别在《观经疏》设立问答详细的解说,内容在《净土宗圣教集》614页的地方,也就是“善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释”。三缘即是“亲缘、近缘、增上缘”;三经即是《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》,以此三经的宗旨来做为解释,让我们晓得,喔!原来如此,唯有念佛蒙光摄,若不念佛就不能蒙光摄,弥陀光明唯摄念佛者,不摄其他杂修、杂行。

再者,透过这首〈赞佛偈〉,我们马上就晓得这个法门特殊的行法在哪里?就在“专称弥陀佛名”,无二亦无三。那有什么利益呢?利益非常殊胜,难以思议!就是永远蒙受弥陀光明摄取不舍。这个给我们安心、安稳、有希望。

一般人或许认为,要往生极乐世界哪有这么简单?那是佛的境界,一到极乐世界,三界六道永远断除;一到极乐世界,就进入正定聚、不退转。以自力修行的话,进入正定聚、不退转,起码要到达初住菩萨境界,极乐世界的不退转又是超越初住的位不退,超越十回向的行不退,超越初地的念不退(或说八地念不退),他的不退转是不退转于阿耨多罗三藐三菩提,一旦往生都是进入阿鞞跋致,而且进入一生补处,这样的殊胜,谁敢说他能去,谁都不敢妄想说我能够去,我能够拥有这样的身分以及好处。但是透过这一首〈赞佛偈〉,我们就晓得,不只高僧大德、上根利器的人,即使像我们一般凡夫俗子、一般根器顽劣业障种子,也都能够平等往生。

善导大师说“弥陀身色如金山,相好光明照十方,唯有念佛蒙光摄”,光明有照也有摄,但是唯有摄取念佛众生,这“照”跟“摄”的通别是怎么样呢?请看:

照摄通别之异,就断句有二:

1 光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

2 光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。

《观经》“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”的经文,一般有这二种断句,断句不同,意义就不同,所以意义也有二:

1 照者广通念佛及诸行等机,摄唯局念佛。

第一段的断句涵意是,阿弥陀佛的光明遍照十方任何一切众生,是广通于念佛的众生也好,或者观佛众生也好,或者修其他法门的众生也好,都平等的、普遍的给予佛光普照,所以说广通于任何根机。“摄,唯局念佛”,摄取不舍就只限于念佛的众生,没有念佛的众生,就无法蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍,这个就是通、别。“通”,光明普照任何根机;“别”,只局限于念佛的众生,摄取不舍。这是第一段断句的涵意。

2照摄共唯念佛,不照余行者。

第二段断句涵意,弥陀光明所照的,以及所摄取不舍的,这两种功能统统只限于念佛众生,既不摄其他的行者,也不照其他的行者。所以这一段的经文,由于断句的不同,涵意也不同。

这两种断句都说得通,为什么?“照”的目的就是要“摄取不舍”,不是摄取不舍,那就不是照。从佛的平等慈悲来看的话,是普照一切众生,但就内涵来讲,只有念佛众生摄取不舍,这样的话,就分出两种光明:

色心二光──色光遍照以调熟;心光摄取而不舍,契佛心故。

色光”就是身上所发出来的光明。身上所发出的光明就是普照一切众生的光明,不分念佛、不念佛,且有调熟的功能。也就是说,众生根机有分初机与老参,初机肯定不了解这个法门的特色,还在于调熟的阶段,还没有成熟,还没能成为“专称弥陀佛名”的念佛人,阿弥陀佛的佛光仍然普照着他,这种身上的光明,就是调熟的光明。

心光”是摄取不舍的光明。为什么说“心光摄取”呢?佛心是什么心呢?《观经》说:“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。”我们念南无阿弥陀佛,跟阿弥陀佛的佛心相应,自然就蒙受心光的摄取,所以说“契佛心故”。接下来:

色心不二,色心遍照,非各恒别,唯就机分。

身上的色光,以及心中的心光有不同吗?没有,色光和心光是一体的,是无二无别的,没有心光就没有色光,这个色光是从心光而来的,所以色光的遍照和心光的遍照,并非永远的各个不同。所以就佛的光明来讲,无所谓色光、心光,“唯就机分”,是只就根机的不同,才分出色光和心光。根机怎样的不同呢?如果是专修净土法门,专称弥陀佛名,不杂修杂行的,就是这个法门的正机,那就是色心两种光明,统统摄取不舍;如果不是专称弥陀佛名,就表示他还没有了解这个道理,还没有信受,还没有合乎这个法门的实践,就与这个法门的教理不相应。天亲菩萨说:“如彼名义,欲如实修行相应故。”昙鸾大师说:“不如实修行,与名义不相应故”。所以有没有蒙受弥陀光明摄取不舍,是就根机上来分的。

佛心虽平等,根机有亲疏;本愿及三缘,唯摄取念佛。

佛心是平等的,不管这个众生有信无信、有念佛没念佛,阿弥陀佛都想要救他。可是佛心虽然平等,根机却有亲有疏,所谓“亲”就是他了解这个道理,相应这个法门,“疏”就表示他还没有了解这个法门的道理,还不相应这个法门。“本愿及三缘”,在《观经疏》〈定善义〉(《净土宗圣教集》614页),善导大师用三缘──“亲缘、近缘、增上缘”来解释为什么只有念佛才蒙受弥陀的摄取不舍。所谓“亲缘”就是:

  众生起行,口常称佛,佛即闻之;
  身常礼敬佛,佛即见之;
  心常念佛,佛即知之。
  众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业,不相舍离,故名“亲缘”也。

这段“亲缘”的法语就像白话文,一看就懂,不用解释。如果不念佛,那跟阿弥陀佛就不亲了,怎么能够蒙受光明摄取不舍呢?再来是“近缘”:

  众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名“近缘”也。

不管我们知不知道,或者有没有刻意想见佛,那都没关系,只要念佛,佛就应现在我们的眼前。可能有人会想:我看不到啊!那是因为我们还有烦恼障碍住,阿弥陀佛巴不得让我们清楚的看到,可是虽然看不到,我们一念佛,阿弥陀佛就应声而现了。就像出生就瞎了眼的孩子,他看不到父母,父母会离开他吗?不会啊!这个孩子在恐惧的时候,叫一声“妈!”妈妈就立刻应声“我在这里”!

第三是“增上缘”,念阿弥陀佛这一句名号,有无碍的光明力用,所以能够有增上的强缘,让我们离开娑婆往生极乐,快速成佛,所以善导大师就解释说:

  众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接;
  诸邪业系,无能碍者,故名“增上缘”也。

念佛就能消除生生世世以来的罪业,到临终的时候,阿弥陀佛亲自率领清净大海众菩萨前来迎接,我们即使生生世世的障缘再怎么多,都无能障碍阿弥陀佛对我们的救度,这岂不是增上强缘吗?所以善导大师就以这三缘来解释为什么“唯有念佛蒙光摄”之理。

善导大师接着以比较的方式说:“自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。”对往生极乐世界来讲,其他法门虽然也是善事功德、殊胜法门,可是如果跟称念南无阿弥陀佛来比的话,就一点都不能比了。为了证明这个道理,善导大师在这个地方就引用《无量寿经》《阿弥陀经》《观经》等净土三经来做证明。

刚才已经解释,三缘就是善导大师所讲的“亲缘、近缘、增上缘”,那“本愿”呢?善导大师就举出《无量寿经》而说:“如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。”四十八愿中唯明专念的,只有第十八愿,以第十八愿涵盖其他四十七愿,第十八愿就是本愿,所以善导大师就用三缘跟本愿的道理来解释亲疏。

念佛就是亲,就蒙弥陀摄取不舍,如果不是念佛,不是专修,就是疏,就没有蒙受摄取不舍,为什么?因为“本愿”“三缘”“摄取不舍”是一体的,互为因果的,一切来自于本愿,如果没有本愿,连阿弥陀佛这个名号都没有,何况亲缘、近缘、增上缘,所以三缘来自于本愿。因为有这三缘的功能力用,所以才摄取不舍,所以说本愿即三缘。因此,光明唯摄取念佛人。

摄取光明如月,专念弥陀如水;
摄取月光之影,恒宿专念之水。

阿弥陀佛的摄取光明如同天空中的月亮,众生专念弥陀名号,就好像地面上的水,天上有月亮,地面如果没有水,月亮的影子显现不出来,地上虽然有水,天上没有月亮,水中也没有月影。阿弥陀佛摄取光明就好像月亮,我们只要念佛,月亮的影子就能够映现在水中。那如果水收藏在家里,没有放在外面,或者这个水,用盖子盖起来,月亮能够映照进去吗?也不能映照进去。我们学佛者称为“机”,这个“机”就像机器,机器不能自动运作,要靠人操作才能动起来,学佛的根机也必须受教化,然后才有信心。信如手,有手才能取物,有信才会行持。

摄取月光之影,恒宿专念之水”,阿弥陀佛摄取不舍的光明,“恒宿”,永远都和念佛的众生不相舍离,好像月和水、水和月是一体而不离的。当然,如果不专念佛就表示这个水是盖起来的,一旦盖子打开,就表示他对这个法门的疑惑消除了,疑盖拿起来了,所以理明信深、愿切行专,道理了解了,就能够专于这个法门的行持。

弥陀忆念众生,众生忆念弥陀,
弥陀众生,常相亲近,一体不离。

请问大家,阿弥陀佛有没有忆念众生?我们众生要不要忆念阿弥陀佛?做父母的有没有忆念儿女?做儿女的要不要忆念父母?如果能够这样相互忆念的话,弥陀跟众生、众生跟弥陀,就如同月与影、影与月一样常相亲近,而且是一体不离。月影跟水、水跟月影有没有离开?没有离开,它不是一体不二,可是却是一体不离,表示我们跟阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我们是一体的,虽然阿弥陀佛四智、三身、十力、四无畏,万德庄严,而我们凡夫既没有证入三身、四智,也没有转识成智,是贪瞋痴业障具足,阿弥陀佛不是凡夫,凡夫不是阿弥陀佛,可是念佛众生却与阿弥陀佛一体不离,永不离开,等到我们临终的时候,阿弥陀佛就接引我们到极乐世界。

平生之时即已摄取,直至临终之最后仍然不舍。

“摄取不舍”是什么意思呢?是在平生的时候就已经摄取,也就是平生的时候就已在保护我们了,一直到临终接引我们往生极乐世界,贯彻始终,摄取保护,没有舍离,所以说“摄取不舍”,这是从竖的来讲。从横的来讲,佛心平等,你是出家人,你念佛,阿弥陀佛摄取不舍;你是在家人,你念佛,阿弥陀佛也照样摄取不舍,不会因为出家在家而有不同;你是高僧,根机锐利,一念佛就心中清净,我们是凡夫俗子,烦恼业障深重,念佛还是妄想杂念纷飞,可是阿弥陀佛的摄取并没有不同,也没有差别,依然平等,所以说“平生之时即已摄取,直至临终仍然不舍”。

那弥陀忆念众生,如果众生不忆念弥陀的话,能够摄取不舍,能够常相亲近、一体不离吗?不能。就好像父母忆念儿子,可是这个儿子如果没有把父母视为亲生父母,没有将自己视为父母的亲骨肉,认为我只不过是义子,这样的话,那种感情,那种心理状态,跟亲生的儿女、亲生的父母关系肯定不一样。

阿弥陀佛发愿要救度我们,如果我们不能理解这个道理,只知道有阿弥陀佛,有极乐世界,想要往生,虽然有念佛,可是认为还要再另修其他法门来补助,才有把握往生,甚至误以为平常念佛要念到怎样的境界,临终时也要维持在怎样的境界才能够往生,如果执着要这样才能往生的话,我们能够全身心的、打自内心的忆念佛吗?不能。因为你把这亲生父母认为是外人,虽然他有爱心,可是在关系上,没有这么密切的关系。

所以,净土宗讲“唯”、讲“专”,原因就在这里。弥陀忆念众生,众生忆念弥陀,一对一,这样的话,就能够一体不离。就像女人就只有一个丈夫,如果有两个丈夫的话,该怎么办?而男人只有一个太太,就一对一,否则如果有三妻六妾,那将怎么办?我们跟弥陀,弥陀跟我们,也是一对一,弥陀忆念众生,众生也忆念弥陀,弥陀始终忆念众生摄取不舍,我们众生也始终忆念弥陀,也是念念不舍,而且不怀疑、不间断、不夹杂、不杂余佛、不杂余行,这叫做“唯有念佛蒙光摄”。

赞偈的下一句是“当知本愿最为强”,这是引用自《无量寿经》;接下来四句是,释迦牟尼佛的劝说、十方诸佛的证诚,也就是“六方如来舒舌证,专称名号至西方,到彼花开闻妙法,十地愿行自然彰”,这是引用自《阿弥陀经》。这几句就将我们这个法门的因、果、方法、目的,还有境界,简洁扼要的显明出来。

所以这一首赞偈,给我们念佛人以及所有修行者最后的希望、最显耀的光明。不然一个修行者,在深山古刹、住山闭关修行一辈子,贪瞋痴依然存在,本具佛性一点也没有证悟,那这口气一断,依然三界六道轮回,怎么办?一般修学传统净土法门的人往往认为:要往生极乐世界,哪有那么简单?哪可能要念佛就能够去?如果这样想的话,天下的众生岂不都往生极乐世界了?但可惜,他并不知道事实确实是如此!为什么?因为背后有弥陀的无缘大慈、同体大悲,有弥陀的本愿之力。如果是以我们自己的力量往生,确实没有我们的分,我们何德何能?没有智慧、没有修行、没有德能;之所以能够往生,是只要我们念佛,自然有弥陀的愿力摄取不舍,所以看到这一首〈赞佛偈〉,给所有修行人,尤其是净土法门的人,莫大的安慰、安心与希望!

我们赞叹佛的智慧慈悲,赞叹佛的威神功德,如果不能把阿弥陀佛这样的功能力用显现出来的话,不只不是赞叹,甚至是在谤佛谤法,为什么?阿弥陀佛的悲心在哪里?佛教讲“无缘大慈、同体大悲”,这八个字比较深,一般人理解不来,基督教讲博爱,讲神爱世人,讲一个爱,叫爱心,佛有没有爱心?当然有!而且佛慈悲的深广度都超越博爱,超越世俗所讲的爱心。

佛如果不能救我们,表示他力量不足,佛如果有力量能够救我们而不救,表示他没有爱心,但是佛不但有爱心,而且有无尽的能力,不但有无尽的能力,而且有深广的爱心。阿弥陀佛是光明无量之佛,是寿命无量之佛,光明显现阿弥陀佛的智慧、威神的能力,寿命显现阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲的慈悲的爱心,所以佛不只爱我们,不只有能力救我们,而且更把我们救离三界,同时救到涅槃的极乐世界。

能够这样的赞叹佛,才是真正的赞叹,不然如果说我们在赞叹佛,可是这尊佛不能救度我,可见这尊佛与我们的关系还有限度。而十方诸佛中,也只有阿弥陀佛的慈悲与力量能够平等救度十方众生,可是你没有赞叹出来,那就不是真的赞叹了。虽说“四十八愿度众生,九品咸令登彼岸”,可是独独漏了我,那这样是赞叹吗?十方诸佛的名号能够被尊称为万德洪名的,只有南无阿弥陀佛这一尊佛,我们五浊恶世的众生贪瞋痴都特别深重,所谓“物以类聚、人以群分”,贪瞋痴烦恼特别深重的众生,都投胎到娑婆世界来,因此娑婆世界的众生比较难度,《悲华经》就说“是一千四佛,所放舍者”,所以如果有佛能够救度千佛所不能救的众生的话,岂不显现这尊佛超越于千佛?千佛就表示十方诸佛,因此《无量寿经》中释迦牟尼佛就赞叹阿弥陀佛说:“无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明,所不能及”。

光明是智慧之相,智慧就是救度众生的能力,阿弥陀佛的威神光明之所以诸佛所不能及,是因为阿弥陀佛能够救度的,诸佛未必能够救度,诸佛不能够救度的,阿弥陀佛都能够救度,所以这一尊佛才称为南无阿弥陀佛,其他的佛不能。我们在赞叹阿弥陀佛,如果不能这样的赞叹,那就不是如实的赞叹,所以善导大师的这首〈赞佛偈〉,就是如实的在赞叹阿弥陀佛。

当知本愿最为强──此句属《大经》。

“强”有三义:

一、超诸佛。“我建超世愿”“发愿逾诸佛”,之所以超逾诸佛,主要在第十八愿。

二、增上缘。(弱因强缘:碳素成碳与钻之喻;水成冰块与液体之喻。念佛往生成佛,诵经或其他不能,如〈法华尼生为官妓〉。)

三、不受时与机所限。即便是法灭之时的众生念佛,也必定往生成佛。

本愿与非本愿,名号与非名号,难行与易行。

本愿与非本愿”,因为有《无量寿经》里面四十八愿当中的第十八愿做为强缘,使得凡是念佛的众生,因为有第十八愿之故,就能够蒙受弥陀无碍光明的摄取不舍。缘有强缘、弱缘之别,第十八愿是强缘,强缘就是绝对的、百分之百的,毫无不定的、或然的,这就显现出本愿与非本愿之别。因为我们念佛相应于本愿,故能往生成佛,除了念佛以外,其他的法门就不相应于本愿了,所以说“本愿与非本愿”的差别。

名号与非名号”,第十八愿所讲的只有“专称弥陀佛名”,没有讲三学六度,也没有讲其他法门。三学六度是以自己的力量修行所必须的过程,当然也都是功德,并不是说三学六度不好,而是说,它不是第十八愿,属他力救度的第十八愿只有讲念佛,没有讲三学六度,无二亦无三;《阿弥陀经》也只讲“执持弥陀名号”,也是无二亦无三;《观无量寿经》到最后,也是强调要“专持无量寿佛名”,不是观像,也不讲其他法门,所以我们就专念弥陀名号。由此可知,若不能蒙受弥陀摄取不舍,是因为他不是专念弥陀名号,这是“名号与非名号”的差别。

难行与易行”,净土法门之所以被称为易行道,易在那里?在于只要念佛就必定往生。除了念佛法门以外,其他的修行都称为难行道,难在那里?三学六度万行,所有法门统统要修,可是,我们审视自己的根器,即使其中的一个法门,我们都做不到,所以说除了念弥陀佛名以外的所有法门,都是难行。由此可知,净土法门的特色在哪里?在“易行”,所以如果要往生极乐世界,觉得困难重重,就表示你修错或知见错了,因为不合乎易行这个原则。净土法门有一把秤子专门在秤是不是纯正的净土法门——合乎易行的就是纯正净土法门,不合乎易行的就不是纯正净土法门。

何故唯摄──本愿故,光明名号故,名即法故。

唯摄”,唯摄还有哪些原因呢?“本愿故,光明名号故,名即法故。

因为第十八愿说:“欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”现在阿弥陀佛已经成正觉,成为南无阿弥陀佛了,所以凡是念佛的人,自然就蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍,为什么?因为这句佛号是光明名号。佛在《阿弥陀经》解释阿弥陀佛的意义的时候,就说“彼佛何故号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”。在《观无量寿经》第九观,就有说明这个光明的功能力用:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,原来遍照十方世界的无碍光明,它的作用就在于摄取念佛众生,一直到临终都不舍离。

《小经》言:“彼佛光明无量,照十方国无所障碍,故名阿弥陀。”

《观经》言:光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

《往生礼赞》言:彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。

这三段文中,第一段举出《小经》(阿弥陀经),说明弥陀名号的意义;第二段,《观经》的“光明遍照”之文,进一步举出弥陀名号的功能力用;第三段,善导大师把《小经》《观经》的经文融合解释,显出弥陀佛光的功能力用,显出只要念佛就能够有怎么样的殊胜利益,所以《往生礼赞》这一段文,跟前面两段经文天衣无缝的结合在一起,其中最突显的就是“唯观念佛众生,摄取不舍”。阿弥陀佛的“光明遍照十方世界”,表示阿弥陀佛无处不在,“彼佛寿命,无量无边阿僧祇劫”,表示阿弥陀佛无时不在。由此可知,阿弥陀佛的功能力用,竖穷三际,横遍十方,无时不在,无处不在。

阿弥陀佛存在的目的在哪里呢?阿弥陀佛张开佛眼,在寻找有哪一个地方、哪一个众生在称念我的名号呢?凡是念佛的众生,阿弥陀佛就摄取不舍;阿弥陀佛竖起耳朵在倾听,有哪一个地方、哪一个众生,在称念我名号呢?如果有的话,我要摄取不舍,所以说“唯观念佛众生,摄取不舍”。我们若没有念佛,跟阿弥陀佛当然就不相应,因为弥陀名号就是光明。反之,如果念佛就立即跟光明碰触到了,马上就跟光明结合到了,像月是有光的,我们如果是水,月影就能够在水中显现,我们如果不是水,月影怎么能够显现呢?

透过这个讲义,大家应该能够肯定、欢喜的接受善导大师这一首赞偈,“佛法无人说,虽智莫能解”,如果没有这样解说的话,我们即使看、唱,觉得白纸黑字平淡无味,我本身也是如此,如果我没有接触到这个法脉、这一些教理的话,我看这一首偈也不会完全的理解,甚至会排斥,到底对不对啊?也许写错了,因为自古以来的书籍,都是抄写,辗转相传,难免会有写错、脱漏的,就像一篇文章经过抄写几次之后,所谓“书经三写,乌焉成马”,乌和焉就写成马,或者乌马写成焉了,或许这首偈子有哪个地方写错,如果我们没有了解偈的内涵难免会这样想。然而透过解说还有引证,就晓得确实是如此,并没有错,让我们觉得往生有分了,有了希望与安慰。

唯有念佛就能够蒙受弥陀的光明摄取不舍,为什么?因为背后有阿弥陀佛的本愿,因为他成佛了,所以愿愿都有他的力量,只要我们念佛,无形之中就相应了他的本愿力,坐上了他的本愿船。如果往生必须要假借各种修行功德的话,那我们就要担忧了,因为一检讨,我们没有一样够格,幸好只要念佛,而且也唯有念佛,这让我们觉得很庆幸,觉得这个法门既简单又殊胜。

传统〈赞佛偈〉:是北宋时期的择瑛法师写的。他要赞颂阿弥陀佛就只能根据经文,这本经这么写,那本经那么写,这里摘取,那里摘取,编成一篇文,赞扬一下就行了。他的赞偈前六句总结起来就一个字,“相”,形象。

前六句只显示出阿弥陀佛的形象。后两句:“四十八愿度众生,九品咸令登彼岸”,这两句就是说,众生往生极乐界靠四十八愿,然后就有九品的高下。

传统〈赞佛偈〉只突出了一个“相”,若只在“相”上突出,就和我们没有一种互动的关系,感觉他是他,我是我,阿弥陀佛相好再庄严,功德再大,那是佛的,和我有什么关系呢?

虽然说是“四十八愿度众生”,但哪一愿度我呀?是十八,或十九、二十呢?泛泛而谈令人难以取舍;而“九品咸令登彼岸”,更是存在着品位阶级。

善导〈赞佛偈〉:善导大师是阿弥陀佛所示现,他二十几岁就已经证得念佛三昧,能请阿弥陀佛亲自开示。所以善导大师称赞阿弥陀佛就像面对面一样。

了解善导大师的〈赞佛偈〉之后,会有什么感觉?很亲切,如共命之鸟,阿弥陀佛的功德是佛的也是我的。“六方如来舒舌证,专称名号至西方”,这给我们信心满满的,马上就到手的感觉。

善导〈赞佛偈〉的特色,以十点显示:

1. 显示南无阿弥陀佛的“体相用”。

善导大师的〈赞佛偈〉,在“体相用”上面都有突出,而传统〈赞佛偈〉只突出了一个“相”字。

”,本愿为体。阿弥陀佛是本愿成就的佛,他的体就是本愿,所以说“当知本愿最为强”。成就佛中之王,光中极尊的体就是本愿。

”,遍照十方是相,这个择瑛法师也提到了。

”,“专称名号至西方”是用,专称弥陀佛名,自然能往生弥陀净土而成佛。所谓“到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。”印光大师也说:“莫讶一称超十地,须知六字括三乘。”体相用都有。

2. 显示建立净土宗的教机行益。

善导大师是开宗立教的祖师,怎么能够证明呢?一个宗派的建立需要有四大要素:教、机、行、益。“”就是教法、教理;“”就是摄受的根机;“”就是行门,就是修行的方法;“”就是利益。

善导大师的〈赞佛偈〉教理是什么?本愿第十八愿为教,建立在十八愿的基础上,所以善导大师的思想根柢就是第十八愿。机是十方众生;行是专称名号;利益是十地愿行自然彰,往生即成佛。教机行益四者具备,所以这八句话就把净土宗建立起来了。而择瑛法师的〈赞佛偈〉则没有这种功能与内涵。

3. 显示确立净土宗的正依经典──净土三部经。

净土宗的建立,需有正依经典,净土宗的正依经典即是净土三部经,《观经》《无量寿经》《阿弥陀经》。善导大师的〈赞佛偈〉也将净土三部经显示出来。

4. 显示三经要义。

《阿弥陀经》要义是什么?是证诚经,所谓“六方如来舒舌证,专称名号至西方”。

《无量寿经》要义是什么?是本愿经,所谓“当知本愿最为强”。《无量寿经》宣说阿弥陀佛四十八愿,四十八以第十八愿为核心愿、根本愿。故释尊说:“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

《观经》要义是什么?是摄取经,所谓“唯有念佛蒙光摄”。如《观经》所说:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

三部经的要义都在善导大师的〈赞佛偈〉里面,能了解善导大师的〈赞佛偈〉,就能掌握净土宗大意,知道净土宗之目的与方法,也知道念佛的众生与救度的弥陀,生佛之间有机法一体不离的关系。而从传统的〈赞佛偈〉,则除了表达阿弥陀佛很庄严,功德很大,令人深生敬仰与赞叹之外,难以产生亲切一体的感觉。

5. 显示三经正义。

三经皆以“专称弥陀佛名,蒙佛摄取不舍,必生弥陀净土,获得十地愿行”为其正义。(此之十地即是一生补处之意)

6. 显示三佛本怀。

7. 显示净土宗乃是大乘之极致,不退之风航。

8. 显示佛教之目的与方法。

9. 显示修行人之目的与方法。

10. 显示十方众生之目的与方法。

(摘自2008年5月10日“永和共修会”讲话,略有增删)