一问：净土宗的宗风有说“不纯学术而信仰化”，能否请师父再为我们解释一下？

答：如果把佛教当做哲学来研究的话，毫无疑问，佛法是最高端的哲学。然而，对我们而言，我们不是要成为哲学家或佛学家，我们听闻佛法、了解佛法只有一个目的，就是解脱生死轮回，解脱自己以及六亲眷属，乃至一切众生的生死轮回。所以，学佛最后，是要成为一位信仰者，而不是要成为一位只会书写佛教论文的学者。

佛教八大宗派八万四千法门中，若论信仰，最淳厚的就是净土宗。我们的宗风一开始就把“信”摆在第一位──信受弥陀救度。世尊在《阿弥陀经》中，也处处强调信，并且威严地说“舍利弗，汝等皆当信受我语”，到了最后，与会大众“闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”，一点也不勉强。

所以，净土法门讲信仰，是把自己的全身性命都交给阿弥陀佛，相信弥陀的救度，接受弥陀的救度，依靠弥陀的救度，净土法门不是要成为一个学者，而是要成为一个信者。

早期我出家的时候，曾经读过佛学院，佛学院的老师都很聪明，有学问、有口才、有文笔，可惜的是缺乏信仰。许多深入佛法的佛学教授，你问他有地狱吗？有极乐世界吗？他们多是不敢肯定，也不敢否定，这就是缺乏信仰，不是真正的听闻佛法、研究佛法，这叫做信不足。

信不足就不是真正的闻，也不是真正的研究，为什么？佛法是宇宙人生的真理，把宇宙人生的现象清清楚楚、明明白白、原原本本地宣说出来。宇宙人生的现象分本体界和现象界，本体界指佛性，“理”的境界，现象界指众生的生死轮回，也就是“事”的境界。

如果以《华严经》来讲的话，即所谓的四种法界，也就是“事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界”。现象界就是“事法界”，就是事相，六道中的森罗万象都是“事法界”，而本体界就是“理法界”，就是理体，也就是佛性的境界。

释迦牟尼佛把本体界和现象界清楚明白地讲说出来，乃是为了让我们晓得，我们现在的境界是“事”的法界，轮回无穷无尽，痛苦也无穷无尽。不过，有一个“理”的法界，它是解脱的、清净的、安乐的、没有痛苦的，是值得我们努力去追求的。

要追求那样的境界，方法有八万四千门，在中国则组织归纳为八大宗派，可是能够契合一般众生根机的方法，就是念佛。念佛是就事相来讲的，可是所念的这一句佛，却是“理法界”，而且是“理事无碍”、“事事无碍”的法界，使得我们一旦念佛，即能拥有佛性的功德。

所以，印光大师有一句话说得非常好，他说：

　　净土法门，其大无外，全事即理，全修即性，行极平常，益极殊胜。

意思就是净土法门非常广大，没有边际，大到任何众生，不管圣人凡夫、善人恶人、出家在家、清净不清净、有烦恼没烦恼，都在净土法门的范围里面，都离不开弥陀的救度。

而佛的境界不生不灭、不垢不净、不增不减，超越一切的能所对待，也无我相、人相、众生相、寿者相。所以，我们称念“南无阿弥陀佛”本身，就已经获得“理法界”佛性的功德，所以是“全事即理，全修即性”。也就是说，虽然我们还在因地修行，可是我们修的是念佛法门，所以在因地就拥有了佛的果地功德。

从行持上来讲，这样的念佛看似平常，可是功德却非常地殊胜，所以印光大师才说“行极平常，益极殊胜”。念佛法门不谈玄说妙，没有什么奇特，小孩子能念，没有文化的老人也能念，连鹦鹉八哥都能念，一点也不困难，可以说没有一种行门比念佛更简单、更容易的了，也没有任何一个法门比念佛的功德更殊胜、更超越的了。

为什么这么说呢？印光大师进一步解释，良由“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。原因在哪里呢？原来是阿弥陀佛把他果地的功德送给我们因地的凡夫，做为我们往生成佛的资粮。也就是说，我们虽然是还在因地修行的凡夫，可是因为念佛，就已经拥有了阿弥陀佛全部的功德，等同无量光、无量寿。

这就好像父亲一辈子的努力，就是要给儿子。阿弥陀佛果地的功德，就是要给我们，“以果地觉，为因地心”，使得我们“因该果海，果彻因源”。所以，印光大师就说，念佛法门是个特别的法门，这一个法门的教理、行持以及所获得的果报，都不可以用其他的法门来做标准，也不可以用其他的法门来解释。

其实，我们看净土三经，尤其是《无量寿经》便可得知，这些道理都是浅显明白的，但是，如果用其他宗派的思想理论来解释的话，那就不是纯粹的净土法门了。如果以天台的教理解释净土，那就是天台净土宗，以华严的教理解释净土，那就是华严净土宗，以禅解释净土，那就是禅的净土宗，都不是纯正的净土宗。

同样的，以三论、唯识、密宗、律宗来解释净土，都不是纯粹的净土宗，纯粹的净土宗必须要以净土的正依经典来解释。比如，净土的教理若用《金刚经》来解释的话，解释得通吗？《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，那么念佛求生极乐世界，岂不是在行邪道？如果以《金刚经》来解释净土的话，那就不是净土宗了。

《金刚经》又说，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”、“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。然而，念佛法门却是指方立相的，相信佛说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，跟《金刚经》所讲的，都是对立的，风马牛不相及。

再者，《金刚经》还说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”可是，念佛法门却是住色生心，为什么呢？因为我们心中都存着阿弥陀佛，口中都念着“南无阿弥陀佛”，那岂不是心有所住吗？

此外，《金刚经》也说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可是，我们都是凡夫，都有我相、都有人相啊！所以，若以《金刚经》来解释净土法门，如何解释得通呢？

换句话说，净土法门要用净土三经一论来解释，《阿弥陀经》就明明白白地指出，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，如此就解释得通了，如果用其他宗派的理论来解释，那就不是纯粹的净土宗，都掺杂了。

 
二问：我们要如何看待善与恶，以及因果报应呢？

答：净土法门是专信阿弥陀佛的救度，专称阿弥陀佛的名号，以专念弥陀名号为因，往生极乐世界为果。这样的话，要如何看待孝顺父母、奉事师长，以及不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等五戒十善业呢？

应该这么说，凡是我们力所能及的，都要去做，应该要守的本分，就要去守。做儿子的人，没有不孝顺父母的，何况我们是学佛者，不只要修身养性，更要积功累德。我们今生今世能生而为人，能够遇到佛法，根源于父母，所以父母对我们的恩，没办法报答。若是了解这一点，就会想要报答父母恩，而真正报答父母之恩，就是要引导父母念佛往生极乐世界，这才是真正的大孝，否则永远报答不了。

所以，净土宗的宗风就说要“敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民”，要这样端正我们的三业行为。是人家的儿子，就要孝顺；是人家的父母，就得慈爱；是人家的太太，对先生就要体贴一点；是人家的先生，对太太就要恩爱一点；是人家的朋友，就要尽朋友之谊，什么是朋友之谊呢？互通有无、互相规劝，就是朋友之谊。

佛教讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是最基本的，佛出现在世间，都教导众生要去恶行善，心要清净，要断贪瞋痴。所以去恶行善是佛对众生的规诫，是佛对众生的盼望，众生如果依教奉行，佛就安慰，为我们高兴，鼓励、赞叹，佛不希望众生去善行恶，如果看见众生为非作歹，佛就会悲苦。

有人会问，佛没有贪瞋痴，怎么会悲苦呢？佛是无心的，以众生的心为心，佛没有固定的地方，所以佛是无境的，以众生的境界为境界。诸佛无缘大慈、同体大悲，跟我们是同一个身体，所以我们苦他就苦，我们乐他就乐，佛跟众生同受同感，为什么？因为佛跟众生同心，也因为这样，所以也就同苦同乐。这就好像当母亲的，生下孩子之后，如果孩子健康成长、活泼聪慧，就会很高兴，如果孩子生病了，母亲就会难过、伤心。孩子快乐，母亲就快乐，孩子痛苦，母亲就痛苦，佛跟众生也是这样，连在一起，拉不开。所谓“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”。

换句话说，学佛的人若体会佛的心，就应该做一个去恶行善的念佛人，让佛高兴、安慰，不要让佛悲伤、挂念。因此，念佛的人，要不杀生而护生念佛，要不偷盗而布施念佛，要不邪淫而有礼念佛，要不欺骗而诚实念佛，要不情绪而理性念佛，要孝顺父母而念佛，要奉公守法、为世良民而念佛。

不过，这些跟往生极乐是两码事，因为这些如果做圆满了，顶多下辈子能够再投胎当人，或者是上生天界，不能往生极乐世界，这些跟极乐世界没有关系，必须回向才有关系。然而，我们专念佛，专靠弥陀的救度，这个就跟极乐世界有关系，而且是绝对的关系，阿弥陀佛建立的极乐世界就是要给我们的，佛号就是要让我们来称念的。

上面所讲的，是就还活在世间的“人”来说的，如果是动物的话，这一些都做不到，也要求不来。所以念佛者，各个以他的根机，以他的身分去做好一个念佛人的本分就好。我们可以试着检讨自己，这一些我们做得到吗？都做不到，所以善导大师说，要“常怀惭愧，仰谢佛恩”，因为做不到，有心无力，所以惭愧啊！不过，幸好有弥陀的救度，所以要永远地仰谢弥陀的大恩大德啊！

所以，如印光大师所说，净土法门是个特别法门，不能以其他各宗各派的标准来衡量它，如果以华严、天台、禅宗、密宗、律宗为标准，来要求一个念佛的人，那是行不通的，因为法门不同。可是，如果只管念佛，也不孝顺父母，也不护生，也不布施，种种善行都不做，这样能往生吗？这是两码事，还得从逻辑性来讲。

一个人既然学佛、念佛，哪可能故意去为非作歹呢？哪可能该护生而不护生，甚至故意去杀生呢？这不合乎因果逻辑。也因为这样，释迦牟尼佛才说，这一个法门很难讲，若讲念佛必定往生，那么其他的善事要不要做呢？若说其他的善事也要做，做不圆满就不能往生，那我们往生就没分了，因为我们都是贪瞋痴具足的凡夫，种种的善行都做不圆满。所以，要知道念佛是我们的根本，永不改变，其他的就随缘、随分、随力去做，纵然做到了，也不是依靠那些功德去往生，终究还是得依靠阿弥陀佛的慈悲救度。

我们有一本随身书《净土宗四不》，里面有提到“持戒不靠戒”，同样的道理，行善也不靠善。这并不是说念佛人就不必持戒，念佛人就不去行善，不是这样的。

总之，要善于理解这一个法门，不然就会偏激，以为这个法们只讲念佛往生，不讲持戒，也不讲行善，就会有这样的误解。

 
三问：通途净土法门的净土五经包括《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》，为什么本门不包括这两部经典？

答：净土法门有分正依经典和旁依经典，不是笼统含糊地一有谈到净土就列进来，所以根本经典就是净土三经，而最根本的就是《无量寿经》。如果展开来讲的话，把《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》也纳进来，就是净土五经，但是有主有从，净土三经为主，其他两部是从。

虽然我们是以净土三经为主，但是并非排除这两部经，在讲经说法的时候，我们也会引用。这两部经并不是从头到尾都在讲弥陀的救度和众生的往生，仅可以当做补充说明之用，所以是旁依经典。

例如《普贤行愿品》，其内容并非在说极乐世界的庄严，也不是在说阿弥陀佛的救度，更不是在劝我们念佛往生，它只是在最后说到普贤菩萨以十大愿王回向往生极乐世界而已。

也就是说，纯粹的净土经典，就是净土三经，而其根本就是《无量寿经》。那么，或许有人会误解，《无量寿经》是根本，那《阿弥陀经》呢？其实，这是就本末来讲的，如果没有《无量寿经》讲弥​​陀的成佛和四十八大愿的话，哪有《阿弥陀经》《观无量寿经》呢？所以，看是从哪一个角度来讲。总之，要晓得净土经典有分正依和旁依，不然的话，就会变得笼统、模糊。

 
四问：有句话说“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，该如何去理解呢？

答：这句话的出处是《无量寿经》的“序分”，那一段经文叫做“如来出世本怀文”，总共有三十一个字：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”。

可以说，整部《无量寿经》就是在讲如来出世的本怀，而“欲拯济群萌，惠以真实之利”，就是如来出世的本怀。“惠”就是惠施，无条件地、白白地送给众生，“真实之利”就是佛的利益、佛的功德，也就是这句名号。

所以，如果把这一段经文浓缩、取义，就是“如来所以兴出世，唯说弥陀救度法”。意思就是，如来之所以出现在这个世间，就是为了以大悲心来宣讲弥陀救度的法门。为什么这么说呢？因为如来惠以众生的“真实之利”，就是弥陀的名号、弥陀的救度。

《大集经》说：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”也就是说，末法时代修什么法门都没办法解脱生死轮回，只有念佛。佛出现在这个世间，本来是要救度众生的，如果他所说的法，没办法救度众生，那岂不就白来了？

换句话说，如果有一个法能够普遍救度众生，那么这一个法就是十方三世诸佛如来出世的本怀，非说不可，而这个法，就是《无量寿经》所说的弥陀救度的法门。若是有这个法，等于其他的法都有了，因为唯有这个法能够普遍救度众生，如果没有这一个法，纵然有其他的法也没有用。

世尊讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要救度众生，既然有一个法能够普遍救度众生，岂不是没有其他的法，也不会有缺憾。所以，宣讲《无量寿经》弥陀救度的法门，就是如来出世的本怀，宣说此法，说法度众生的目的也就圆满了。

因此，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”这句话，也可以说成“如来所以兴出世，唯说弥陀救度法”，这是根据经文取义来讲的。我们学佛闻法、研究教理，要依义不依语，要抓住佛陀所要讲的重点，然后用我们能理解的语言把它宣讲出来，如果依文解义，三世佛冤。

（摘录自2016年3月13日开示）

二种深信（一）

善导大师《观经疏》说：

  一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
  二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生；无疑无虑乘彼愿力定得往生。

机深信之相：是深信自身极恶，无力出离。自觉自己于出离轮回、解脱生死全无任何能力，从而使我们舍弃依靠自力修行了脱生死的想法。这就如同某位乡下贫穷的莲友想要前往朝拜位于长安的祖庭，但因家中并无足以充作其旅费之用的钱财，而且也负债累累，于是其前往长安的想法便只得作罢（自己完全无力，绝对无力）。

法深信之相：是深信乘佛愿力，定得往生。乘是乘托之义，如同乘船、乘车、搭机时，将自身全体重量完全交予船或车或飞机。法深信亦是如此，深信弥陀愿力，将自身往生极乐之大事完全交托于阿弥陀佛（弥陀完全有力，绝对有力。即完全他力，绝对他力）。

被救度的众生称为机，能救度的佛力称为法。机含有能动、能变之义，法则具有一定、不变之义；为了与能动、能变之机相对应，才将一定、不变的弥陀愿力称为法。因此，深信弥陀愿力之救度才名为法深信。

二种深信的二种并非别体二种，而是同体二种，但毕竟所信之内容含有机与法两种，所以善导大师才将一种信心分别为机与法两种，因为一种真实信心可以存在两种不同的表现形式。

本来，所谓对弥陀本愿之信心，是指确信无有出离之缘的我等众生（自己完全无力，绝对无力），依弥陀愿力之救度而定得往生(弥陀完全有力，绝对有力) 。略言之，即深信弥陀愿力要彻底救度我等，可见这种信心是一体一味的，并非存在两种其体各别的信心。

善导大师之所以说决定深信自身无有出离之缘，是为了令我等众生舍弃自力修行之思想；进而言之，若不舍弃自力修行之思想，便表示还无法深信自身无有出离之缘。

同理，所谓深信弥陀愿力，就是将自身之往生完全托付于弥陀愿力，如此完全仰靠阿弥陀佛之愿力即是深信彼佛之本愿力。若不是完全仰靠彼佛之愿力，便是对阿弥陀佛之本愿力仍不够深信。

本来弘愿之信心是指抛弃自力、投托他力，所以才要通过提出机深信显示自力思想之应当弃舍，通过提出法深信揭示出投托他力所应具备的相状。如前所述，二种深信的要点在于舍弃自力、归投他力，所以虽言二种，但却并不意味着有两种不同的心同时生起，而只是深信无有出离之缘，而且必堕地狱的我等众生，一旦乘托佛力则必得往生。简言之，即深信不论何等众生，弥陀都必定救度。

总而言之，机深信指舍弃依靠自力修行的想法(自己完全无力，绝对无力)，法深信则指完全仰靠阿弥陀佛之他力（完全他力，绝对他力）。

此二种深信既是他力信心中所具有的两种内涵，也是他力信心的一体两面。这就如同硬币的表里两面，若从里面观察，可以发现深信自身无力之机而舍弃自力修行之思想，即机深信；若从表面观察，则可以发现深信弥陀愿力，并将往生大事完全交托于弥陀之他力，即法深信。

全舍自力的同时即意味着全托他力，全托他力的同时也意味着全舍自力，恰似暗去光来与光来暗去。

故二种深信即是二种一具，也是二种互具。

二种一具是说，一个信心之中，同时具足二种深信的内含。

二种互具是说，机深信中具足法深信，法深信中也具足机深信。

二种信心之相是一味的，所以二种深信通于凡夫与圣人。不论凡圣，欲生弥陀报土，都必须具足二种深信。因为弥陀「愿力成就之报土，自力心行不能到，大小圣人都一样，唯托弥陀本愿力」。弥陀报土，如凭自力之心行绝对不可能往生的，所以不论是经过多久时间积累修行的圣者，若欲生弥陀愿力成就之报土，都必须抛弃自力，乘托弥陀之他力。这就好像有人从台北出发，想要前往北京，则不论此人脚力如何超出常人，他都必须放弃步行，改为乘船或搭机（舍自归他）。

二种深信（二）

机法二种深信：

一者，深信自己必定堕地狱。

二者，深信必堕地狱的自己，已蒙弥陀所救。

前者，如《涅槃经》说：

  虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

又如《正法念处经》说：

  无始生死中，业网覆世界。从天生地狱。从地狱生天。

后者，所谓「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。

二种深信，即是信心决定，往生一定，已行走在弥陀保护的无畏之白道，佛光摄取的无碍之一道，机法一体，佛凡一体，过着大安心大满足，念佛即生活，生活即念佛的生活。

其人心性脱胎换骨，心中常存欢喜与惭愧，能够慈念众生，加厚于人，让美归功，分怨共过，对人恩慈体贴，对己谦卑柔和。

其人于世无争，与人无忤，不会说是非、传是非、较是非。

其人凡事认自己的错，体谅包容，吃亏不较。

其人凡事为人设想，给人利益。

《无量寿经》赞叹此人说：

  即得往生，住不退转。
  为得大利，则是具足无上功德。

《观无量寿经》赞叹此人说：

  若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。

善导大师以五种嘉誉，赞美此人说：

  若念佛者：
  即是人中好人，
  人中妙好人，
  人中上上人，
  人中稀有人，
  人中最胜人也。

《无量寿经》中，释迦牟尼佛以“最尊”“第一”来赞叹阿弥陀佛的光明，所谓“最尊第一，诸佛光明所不能及”。

“佛佛道同”与“佛佛平等”是经论中众所熟悉的理念，既然如此，何以阿弥陀佛的光明能够超胜十方诸佛，而成为“诸佛之王”、“光中极尊”呢？释迦牟尼佛于《大阿弥陀经》解释说：

　　前世宿命求道，为菩萨时，所愿功德，各自有大小。
　　至其然后作佛时，各自得之，是故令光明转不同等。

也就是说，诸佛的光明是随其因地为菩萨时，志愿与修行的差异，而各有大小的不同。法藏菩萨就是在这一原则下，发愿于十方诸佛之中成为最尊第一的佛。

《无量寿经》说：“超发无上殊胜之愿。”又说：“我建超世愿。”《弥陀偈经》说：“发愿逾诸佛。”

这些经文都在显明阿弥陀佛的光明之所以超胜十方诸佛，乃缘自其因地便已发超世之愿。因为有大志愿才有大修行，有大修行才有大成就。阿弥陀佛之“胜过一切，唯我第一”的雄心大愿，目的不是为自己，而是为使一切众生都能方便、容易往生到他的净土快速成佛。阿弥陀佛一一誓愿，都是这个雄壮悲愿的具体展现。

阿弥陀佛超胜十方诸佛的愿文，在《大阿弥陀经》有比较具体的说明。首先，法藏菩萨表明，他要成为“诸佛最尊”的佛，而说：

　　令我后作佛时，于八方上下诸无央数佛中最尊。

其相关愿文如下：

第十七愿：“令我洞视、彻听、飞行，十倍胜于诸佛。”

第十八愿：“令我智慧、说经、行道，十倍胜于诸佛。”

第二十四愿：“顶中光明，绝胜诸佛。”

以上三愿，表明阿弥陀佛的佛身与佛光，绝胜诸佛。

第九愿：“皆端正、净洁、姝好，悉同一色，都一种类。”

第十五愿：“皆紫磨金色，三十二相、八十种好，皆令如佛。”

第十六愿：“说经行道，皆如佛。”

以上三愿，是阿弥陀佛誓愿十方所有一切众生，只要往生到了他的净土，“都一种类”，“皆令如佛”。

阿弥陀佛已经成佛，因此，在《大阿弥陀经》中，释迦牟尼佛特别用一千多字来说明阿弥陀佛的光明超胜十方诸佛，而说：

　　阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。

又说：诸佛中之王也，光明中之极尊也。

《平等觉经》则说：光明胜于诸佛之明，百亿万倍。

佛的光明即是佛的智慧之相，此智慧涵盖广度十方众生的慈悲与愿力。阿弥陀佛的智慧光明，既然在十方诸佛之中，是“最尊、第一、无比，十方诸佛，皆所不及”，而成为“诸佛之王”，即是彰显阿弥陀佛的智慧、慈悲与愿力，亦超胜十方诸佛！这种超胜的果德，正符合“令我智慧、说经、行道(度众生之意)，十倍胜于诸佛”的因地超世愿行。

所谓“十方三世佛，阿弥陀第一”，既是第一，当然也是唯一。

《无量寿经》说：“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。”又说：“无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。”又《阿弥陀经》也同样说十方诸佛都在称赞阿弥陀佛，并且护念念佛人。而一大藏教之中，更有多达二百七十多部的经典，十分赞扬阿弥陀佛与极乐净土，故天台宗九祖荆溪湛然大师说：“诸教所赞，多在弥陀。”

又，《无量寿经》上卷末“华光出佛”文说：

　　极乐世界莲华，现出无量诸佛，
　　是诸佛等，现往十方世界，普为十方众生说微妙法，
　　如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

《楞伽经》七卷本．卷六“极乐出佛”文说：

　　十方诸刹土，众生菩萨中，
　　所有法报佛，化身及变化，
　　皆从无量寿，极乐界中出。

由这两段经文可知，“阿弥陀佛是十方诸佛的根本佛”、“十方诸佛都是阿弥陀佛的化身”，缘此可说阿弥陀佛一佛含盖十方一切诸佛，代表十方一切诸佛。

本来“阿弥陀”三字是梵文，译为中文即是“无量”；故阿弥陀佛即是“无量佛”，如有限量就不能包含一切，无量才能含摄一切功德。故凡十方三世诸佛，八万四千法门，无不含藏于阿弥陀佛一佛之中。这也突显了大乘佛教“一即一切，一切即一”的思想──“一佛即是一切佛，一切佛即是一佛”。

《观无量寿经》说：“见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。”观阿弥陀佛成就，应该只见阿弥陀佛一佛现前；而经说见阿弥陀佛，即见十方无量诸佛。因为阿弥陀是无量，无量即是一切，故阿弥陀佛即是一切佛，一切佛即是阿弥陀佛，故见阿弥陀佛等于见一切佛。称念礼拜阿弥陀佛也等于称念礼拜一切佛，往生极乐世界也等于往生十方佛国。

阿弥陀佛的“无量”，包含了诸佛与诸法，也包含了所有的宗教理想，乃至人间的所有愿望，故阿弥陀佛统摄十方诸佛，代表十方诸佛。

然因十方三世诸佛及八万四千法门，无量无边，漫无统绪，在弘传上，焦点不易集中，因而有指方立相之必要，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹，正在于引导十方众生聚焦于“诸佛之王”的阿弥陀佛，往生于极乐世界速得佛果。弥陀的慈悲救度，不简众生，使得净土的信仰，深植人心，流传广远。

一、弥陀的救度

万物皆依因果法则而生，复循因果法则而变异生灭。即便是最极微细的一念一刹那极小时间，也决不能脱离这个法则。

所以，不论何人，若做不善之因，将来必招不善之果；同样，若作善因，将来必招善果，而且前因后果的关系，丝毫不紊。因此，诸佛教化众生的通则，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。

可是实际来看，我们人类有智愚善恶之别，其中愚者比智者多，恶人比善人多，钝根比利根多，因此能够单靠自力有幸被诸佛圣教之道所摄受的，只是极其少数的贤者或善人，大多数的愚者及不善者，要彻底解脱轮回是不可能的。

因此，十方诸佛之中，阿弥陀佛在因位法藏菩萨时，不忍坐视芸芸众生，长劫沉沦，遂以无尽大悲，广发弘愿，要救度所有愚者、不善者；毕竟救度这样的愚恶众生，要他们自己发起解脱轮回之志，就必须发广大愿，必须修广大行，这对他们来讲是不可能做到的；即使勉强要求，也没有任何意义，法藏菩萨如是思惟，既然如此，不如自己完成能够使他们容易被救的方法来赐给他们。

《无量寿经》说：“为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己”“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”。

因此，法藏菩萨广发大愿，广修大行，如《无量寿经》说：“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”又说：“心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。”

“于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行”之后，终于完成能够使我等众生脱离生死轮回的要法（即“南无阿弥陀佛”六字万德洪名），并且将此要法回施给我等众生。

《无量寿经》说：“为众开法藏，广施功德宝”“专求清白之法，以惠利群生”“令诸众生，功德成就”。又说：“如来以无尽大悲矜哀三界‥‥欲拯济群萌，惠以真实之利。”

我等众生若能获得阿弥陀佛所回施的要法，则自己虽未发大愿，未修大行，但从阿弥陀佛所领受获得之物，有阿弥陀佛殊胜而不可思议的功能力用，能够断除我等众生无始以来轮回六道的烦恼惑业。

譬如，有一位大学医科毕业的医学士，他看到这个世间有很多人死于各种疑难杂症，深生悲愍，深入思考：如何才能医治他们？

因此，经过二十年、三十年，耗尽一生心血，一心专精，废寝忘食，累积研究再研究、努力再努力的功夫，最后终于发明一种灵丹妙药。就病人来讲，服用而受惠的人，自己丝毫也没有经过研究，也没有费过努力的功夫，可是一旦服用所赐的灵丹妙药，就立竿见影，重病当下立即痊愈。

若问何能如此神奇？是因为这一颗灵丹妙药之中，蕴藏着二十年，乃至三十年、一生的精诚与劳苦。

同理，在阿弥陀佛手中所完成的“南无阿弥陀佛”六字要法之中，蕴藏着永劫修行所累积大善根、大功德的全体。

因此，我等众生虽无大愿，也无大行，可是弥陀所赐的六字名号具有无量无边不可思议的功德，因此不论何人，只要信佛念佛，便拥有了多善根、多福德，能够断除旷劫以来所累积的烦恼业障，而能脱离六道轮回，往生极乐成佛。

如《无量寿经》说：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”

又如《观经》阿弥陀佛赞叹说：“善男子！以汝念佛故，诸罪消灭，我来迎汝。”

故善导大师说：“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者。”

二、念佛的功德

不论何人，只要信佛念佛，便能于现生得正定聚不退位的利益，未来得大般涅槃的广益。信佛念佛，过去、现在、未来三世业障一时消除。

我等众生无始以来，之所以生死轮回，无有穷尽，乃是由于起惑而造业，激发心内生死轮回的种子，此种子不易消除，逢缘遇境，或于现生，或于未来，必遭果报。所以只要轮回种子仍在，我等凡夫必然会流转于生死轮回，不能免除。

然而，只要信佛念佛，名号之大善根、大功德便具足我身，依此名号之功德力，便能断灭生死轮回的惑业；惑业既断，便不再流转，而住正定不退转之位，一旦命终往生极乐，便能获得大般涅槃的利益。

凡是信佛念佛，便能获得不可称、不可说、不可思议、无量无边的大功德，能使过去、现在、未来的三世业障一时消灭，而住正定聚之位，亦名等正觉之位。

三、现生正定聚之义

现生正定聚的教理依据，简要有二：

（一）摄取之光益故。《观经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”因此，信佛念佛之人，现在直至临终，蒙受摄取不舍的光益，当然即住正定聚不退之位。故《无量寿经》说：“愿生彼国，即得往生，住不退转”

龙树《易行品》“现生不退”之文说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
　　若菩萨欲于此身，得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当称其名号。
　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

昙鸾《往生论注》“现生不退”之文说：

　　若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

昙鸾《往生论注》“不断得证”之文说：

　　有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
　　则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议！

印光《印光大师文钞》“现生不退”之文说：

　　能于此法，深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上；
　　喻如太子堕地，贵压群臣。

（二）超证大般涅槃故。极乐世界是阿弥陀佛大愿大行所成就的清净报土，没有品位阶级，故《无量寿经》说“咸同一类，形无异状”，信佛念佛人，一旦往生弥陀清净报土，皆一味平等，无有差别。《无量寿经》又说：“必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭。升道无穷极。”故善导大师说：“横超断四流，愿入弥陀界。”彰显命终往生弥陀净土之时，超证大般涅槃。

有如此理证，净土宗之特色之一就是“平生业成，现生不退”。

四、证大涅槃之益

如前所说，信佛念佛之人于现生即住正定聚，故命终必证大涅槃之益。亦即往生即成佛，而非往生之后，再经过多年修行方成佛。故知往生净土之后，就直接超证大涅槃。

涅槃有四种：一、本来自性清净涅槃；二、有余依涅槃；三、无余依涅槃；四、无住处涅槃。

(一)本来自性清净涅槃。指一切诸法之实体的真如，真如之理体虽为客尘烦恼所覆，然其性本来清净，具无量之德，不生不灭，湛然恒常寂静故，名自性清净涅槃。

(二)有余依涅槃。断烦恼障所显现的真如。之所以名为有余依，乃因行者虽已断尽烦恼障而显现寂灭之理，但因前世之业所招感异熟之身体还没灭，故名有余依。

(三)无余依涅槃。也是断烦恼障所显现的真如。差别在于，不但烦恼已尽，异熟之身体亦灭，众苦永寂，故名无余依涅槃。

(四)无住处涅槃。不只是断烦恼障，同时亦断所知障，所显现的真如。以智慧慈悲双运，故不住生死，亦不住涅槃，尽未来际普遍利益一切众生而寂静故。名无住处涅槃。

现在所说的证大涅槃，指的是第四种的无住处涅槃。

世尊一代所说的教法，虽广涉大小权实，法门无量。然要而言之，在使吾人转迷至证。转其迷而至证，必须断除迷惑之本源的烦恼。断灭烦恼，于小乘教而言，利根者至少要经三生六十劫，钝根者要经四生百劫，都要长时间的修行。于大乘教而言，所谓一切菩萨皆必须经过三大阿僧祇劫的修行。纵令于教理上，谈圆融、说相即，可是何处有天然的弥勒、自然的释迦呢？

然而，依净土他力之教，信佛念佛，三世业障一时消灭，而住正定不退之位。无论何时命终，都必定往生弥陀净土，直证大般涅槃。

——《观无量寿经》大意

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第二十二次的佛一法会，我们继续研讨《观无量寿经》大意。

善导大师特别重视《观无量寿经》，为了阐释《观无量寿经》的正确法义，写出《观经疏》，共四卷，所以也叫作《观经四帖疏》。写这一部《观经四帖疏》的目的，主要是要“楷定古今”，纠正在当时以及之前的人对《观经》的错误注解。

《观经四帖疏》第一卷是“玄义分”，“玄义分”一开始就举出“要弘二门判”来作为整部《观无量寿经》大意的阐释。我们上一堂，就是引用善导大师《观经四帖疏．玄义分》的“要弘二门判”来阐释《​​观经》大意。

“要弘二门判”就是以“要门”和“弘愿门”来判定《观经》，这两门的教判可说是整个净土教理、净土法门、净土宗的判教论，判定这一个法门含有“要门”和“弘愿门”二种。

“要门”就是定善十三观及散善三福九品，以“要门”涵盖释迦牟尼佛一生所讲的所有法门。

“弘愿门”就是单指阿弥陀佛的本愿，也就是第十八愿念佛的法门。这样，《观经》归纳起来就有三个法门：“要门”的定散十三观，与散善的三福九品，以及“弘愿”的念佛。所以整部《观经》的大意就是三种：定善、散善、念佛。

念佛是属于《无量寿经》所讲的四十八愿当中的本愿，也就是第十八愿，这是《无量寿经》的核心。

表面上看，有“要门”的定善、散善，和“弘愿”的念佛，可是以释迦牟尼佛讲说这一部《观无量寿经》的本意，却不是在“要门”的定善和散善，而是在“弘愿”的念佛，也就是导归阿弥陀佛的根本愿。因为极乐世界是阿弥陀佛根本愿的愿力所建设的，而往生极乐世界的方法，就是第十八愿所讲的信佛、念佛。所以释迦牟尼佛不讲净土法门便罢，讲到净土法门始终都要归结到第十八愿的念佛，因为第十八愿念佛是往生极乐世界的“正因”。所谓“正因”就是直接的原因，如果不是“正因”，那就都不是直接的原因。“正因”就是“正定业”，百分之百必定能够完成那个目的的，叫作“正定业”；如果不是正因，就不是正定业。

虽然《观经》以大篇幅的文字介绍定善和散善，可是最后是归结在阿弥陀佛的根本愿──第十八愿的念佛，以念佛作为往生极乐世界的正因。

有关善导大师“要弘二门判”对《观经》大意的说明，上一堂已略为解说，当中也讨论到“要弘四不同”──“机、法、力、果”这四方面都有明显的不同。

“机”就是指我们要往生极乐世界的众生；

“法”是指往生极乐世界的方法；

“力”是指所得到的功德、力用；

“果”是指能不能往生及往生之后所得到的果报。

第一，机不同。上一堂有简单解释“机”的不同。释迦牟尼佛在《观经》有讲到定善、散善和念佛，如果以根机来讲，“要门”的定善根机和散善的根机，一般人是少有的。为什么？

“定善”，以定善来讲，一般人都是善恶交杂，要达到入定，不起烦恼，没有妄想杂念的这种定的功夫，几乎是色界、无色界的天人境界，世间上这种根机很少，所以就“定善”来讲，人间能具有这种根机的人少之又少。

“散善”，具有散善根机的人其实也很稀少。所谓“散善”就是三福业，从世间福的孝顺、十善，到小乘的具足众戒，大乘的发菩提心，读诵大乘，这一种根机也很少。尽管学佛者都会受三皈依，进一步受五戒、菩萨戒，可是单就五戒来讲，任何一戒要持得清净都不容易。

所以若要以“善”来往生的话，不管“定善”或“散善”，真正具备这种根机的人是非常少的。

如果是“念佛”的话，几乎每一个众生都可以成为念佛的根机。因为念佛不讲条件，不论有定功、没定功，有善业、没善业，不管身分、禀赋、修为、知识、学问、智慧……，统统不管，只要愿生而念佛，都能够往生。乃至畜生道、饿鬼道、地狱道众生，这一些三恶道的根机，也能够往生。所以念佛摄受的根机是广大性、普遍性的，没有一个众生不涵盖在里面，因此念佛的法门也叫作“弘愿”──弘广、弘大，无所不包含的本愿。善导大师说

　　言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这里所说的善凡夫、恶凡夫都能够往生，主要就是靠阿弥陀佛第十八愿的根本愿。

以上是就“机”不同来讲。

第二，法不同。“要门”的方法是定善十三观，和散善的净业三福；“弘愿门”的方法，是称名念佛的法门，也就是六字名号“南无阿弥陀佛”。以定善、散善为内容的“要门”与念佛的“弘愿”存在着巨大的差别，可以说是不可同日而语。

一方面是难易不同。“要门”的方法非常困难，一般很难做到；“弘愿”念佛的方法容易，大家都做得到。

另一方面是胜劣不同。“要门”能够修成的话，功德很高，可是如果和“弘愿”念佛比较的话，念佛的功德又更殊胜。

念佛不属于定善的功夫，也不属于散善的功德，这个叫作“非定非散”，是超越定散二善，至高无上的妙法。为什么？因为这句佛号是南无阿弥陀佛的名字，阿弥陀佛的佛号是和阿弥陀佛一体的。阿弥陀佛所有功德，这一句佛号没有不具足的，所以这一句佛号具备着阿弥陀佛无限的智慧、慈悲、愿力。也就是说，这句弥陀名号具有无量无边不可思议的功德在里面；这一些功德涵盖阿弥陀佛从因地发愿，以及兆载永劫的修行，一直到果地成佛之后所有的功德与功能。所以这一句佛号本身就是阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，能够使众生在称名念佛当中，自然就完成了将众生的一切惑业苦转换为佛的功德，所谓“信愿持名，全摄佛功德成自德”。也就是说，我们信受弥陀的救度，愿生弥陀的净土，此后专称弥陀的佛名，就自自然然的、不假功用的，把阿弥陀佛所有全部的功德就领受过来，成为自己的功德。譬喻来说，就好像子女在父亲临终之前，领受父亲所有的家财一样。

我们众生在念念称名当中，都具足阿弥陀佛无上的功德，这就是《无量寿经》最后，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨的流通文所说的：

　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。

所以，我们在念念当中，都具足无上的功德，远远超胜“要门”定散二善的功德。

当然，“弘愿”念佛的表现形式有种种不同，但是法体同样都是“南无阿弥陀佛”这无量无边不可思议功德的六字名号。信受阿弥陀佛的救度，同样仰仗阿弥陀佛的愿力，同样平等地往生极乐世界。所以不管任何根机──是圣人，是凡夫，是善人、是恶人，只要信佛、念佛，都平等的往生极乐世界，在极乐世界也同样平等的获得一生补处的果位。善导大师就说：

　　人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。

也就是说，以凡夫来讲，不管人界的凡夫，或天界（欲界、色界、无色界）的天人，不管是善、是恶，都能够平等的往生，到了极乐世界，也平等没有差别的进入一生补处的境界。当然这里的“不退”，以一般圣道法门的解释来讲是三种不退──位不退、行不退、念不退。可是净土法门所讲的不退，跟一般的解释不一样，是等觉乃至是成佛，亦即不从等觉，也不从成佛中退转下来，以上是就二法之不同简略说明。

第三，力不同。“要门”需要靠自己定善或散善的力量，同时也需要乘托阿弥陀佛的佛力、愿力，所以是一半自力，一半他力，也就是半靠凡夫的定善和散善之力，同时还要半靠佛的愿力，所以善导大师说“回斯二行，求愿往生”，回向这两个修行的功德来求生极乐世界。如果没有定善或散善的功德，就没有东西可以回向，所以“要门”是属于回向的法门。

“弘愿门”是以信佛念佛，完全仰仗凭借阿弥陀佛的佛力、愿力，自然就能往生极乐世界；如果说回向的话，是阿弥陀佛把他的功德，名号回向给我们，我们只要领受就好。怎么领受呢？就是信受弥陀救度，专称弥陀佛名。所以是弥陀回向给我们，不是我们回向给阿弥陀佛。这就是善导大师所说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。

再详细来讲，定善也好，散善也好，虽然也有功德，可是那个功德，都不是真实的功德，都是有漏、有为的功德；虽也是善，可是却是杂毒之善。昙鸾大师就很明确的说：

　　凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

人界的凡夫，或天界（欲界、色界、无色界）的十善、四无量心和禅定功高的凡夫，所有这些人天凡夫所做的不论是五戒十善，或四无量心，又加上禅定，都是颠倒的、虚假的。为什么？简单来讲，因为还没有破无明，跟法性、空性不相应，所以是颠倒；既然是颠倒，就是虚假的，不是真实的功德。何况，仅仅要做到五戒十善都不容易，纵使做到了，也不能脱离轮回。印光大师曾说：

　　世间善业，不出轮回。
　　若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

“世间善业”就是昙鸾大师所讲的“五戒十善”以及“禅定”。五戒是人的善业，十善是欲界天的善业，禅定是色界天、无色界天的善业，这些都属于“世间善业”。

“世间”就包含六道，所以世间的善业，都是在六道当中，没有脱出六道轮回；这没有脱出六道轮回的善业，如果跟信愿具足的往生净业──信受弥陀救度，愿生弥陀净土而念佛的往生净业来讲，那这样的世间的善业还是属于恶业，不是真正的善业。

印光大师这一段法语很简短，讲的很直白、透彻，直接了当，很露骨而一针见血。一个还在轮回的业，和能够脱离轮回的业，两者相比，可以说一个是真，一个是假；一个是天，一个是地；一个是光明，一个是黑暗，是不能相比的。

信愿念佛的人，今生就能够出离轮回；五戒十善禅定虽然功高，也很殊胜，学佛的人也应该随分随力去做，但要知道这些仍是在六道轮回里面。因此，虽然应该做，但就往生净土，解脱轮回来讲，却不是可以依靠的。可以依靠的，还是信愿念佛，这就是印光大师所讲的含义。

所以，以弘愿门来讲，全部都是阿弥陀佛的清白之法，因此对我们来讲，只有念佛才是清净的业，就像《无量寿经》所讲的“为众开法藏，广施功德宝”。“法藏”是什么？就是“功德宝”，能够成佛的功德大宝海。阿弥陀佛为十方众生完成成佛的法藏来广大、普遍的布施、回向给十方众生，所以说“为众开法藏，广施功德宝”。《无量寿经》提到阿弥陀佛是“专求清白之法，以惠利群生”。“清白之法”就是无漏的、纯善的，可以解脱轮回，甚至成佛的法。以这样清白、清净的法，白白的惠赐给十方众生。而且说“令诸众生功德成就”，让我们十方众生成就离开六道，往生成佛的功德，所以这一些功德，都在这一句名号当中，因此我们只要专念弥陀佛名，人人都能往生，这个念佛的法门，就是弘愿门。

第四，果不同。如果是修行“要门”，定善也好，散善也好，要往生极乐世界百中难得一、二个，为什么？因为它很困难，修不成，用什么来回向？甚至会觉得心虚，认为自己这样够资格可以回向吗？所以往生的成功率很低。“弘愿门”的念佛，是完全依靠佛的力量，可以说是万修万人去，成功率很高，是百分之百的。

所以，就“果”来说，就有“能往生＆不能往生”，“容易往生＆困难往生”的不同。如果就以到极乐世界来讲，修“要门”的人，到了极乐世界就暂时在胎宫当中。这是一个比喻，也就是说，到了极乐世界，人人都是莲花化生，可是能不能即时见佛闻法，就不一定。能够即时见佛闻法的，都是信佛救度（信受弥陀救度的力量）的人；如果不完全信受，是靠自己的修行，靠自己的功夫，靠自己的功德来回向往生的，那就还不能见佛闻法。同样都是化生，对于还不能见佛闻法的情况，释迦牟尼佛就用“胎宫”来形容，形容说虽然已经成为人形了，可是还在母亲的胎腹之中，还没有生出来。当然到了极乐世界，阿弥陀佛会以种种方便，对于靠自力回向往生──也就是疑惑佛智，怀疑阿弥陀佛的众生，引导他们消除疑惑，启发对阿弥陀佛完全的信心。

以上是简略的述说要弘二门的四种不同。

末法时代五浊恶世的众生，都是处在善、恶交攻的状态，很难成就定善或散善这一种纯善无恶的心，因此，善恶交攻的凡夫，唯有专修弘愿门的念佛，完全乘托阿弥陀佛的大愿业力，才能够一百个一百个往生，一千个一千个往生，所谓“三根普披，利钝全收，万修万人去”，确保今生决定离开六道轮回之苦，往生极乐获得涅槃成佛之乐，能够快速的倒驾慈航，到娑婆世界乃至他方、十方世界，广度众生，这是要弘二门，机、法、力、果的四种不同。

接下来，进一步讨论“要弘二门”和“二尊二教”的关系。

这个论题，一般解说《观经》很少提到，为什么？除非有看过善导大师的《观经四帖疏》，否则就不晓得《观经》有“二尊二教”的法门，也有“二尊一教”的归趋。

首先说明“要弘二门判”。善导大师将《观经》，也就是净土教理分为“要门”（释迦牟尼佛的教法）和“弘愿门”（阿弥陀佛的教法），并且判定这两种不同义趣的教判。善导大师在做出“要弘二门判”之前，一开始先在“玄义分”最初地方的一首偈，叫作“归三宝偈”，偈中就阐述善导大师写这一部《观经疏》的意图。善导大师说：

　　我等愚痴身，旷劫来流转，今逢释迦佛，末法之遗迹。
　　弥陀本誓愿，极乐之要门……今乘二尊教，广开净土门。

善导大师说这些偈语之后，才在“玄义分”第一的“序题门”中提出“要弘二门判”。

这几句偈语意思是说，善导大师首先认为，一个需要听闻净土教理，需要往生极乐世界的根机，是自觉业障深重的根机，也就是说“我等愚痴身，旷劫来流转” 。我们都是贪瞋痴、无明、没有智慧、执着的人，旷劫以来到今生今世，一直在六道当中轮回，现在好不容易遇到了释迦牟尼佛的教法，就应该把握。释迦牟尼佛的什么教法呢？就是释迦牟尼佛为韦提希夫人所开讲的“要门”，因为韦提希夫人是代表所有愚痴的众生，也就是代表所有的众生，尤其五浊恶世都是贪瞋痴强盛的罪人、恶人。

释迦牟尼佛在为韦提希夫人开讲“要门”时，阿弥陀佛显彰出“别意之弘愿”，所以这里说“弥陀本誓愿，极乐之要门”。在这个基础之上，善导大师更进一步说明这里存在的“二尊二教”的教法，以及“二尊一教”的教法。也就是说，《观经》是二尊的教法，二尊的教法是存在着“二尊二教”和“二尊一教”这两种义涵的。这是善导大师阐明“要弘二门判”的意趣所在，所以他说“今乘二尊教，广开净土门”。

这样讲，大家或许还不太清楚。不过，接下来所要讲的内容，是非常好，非常丰富的，而且意味深远，如果能够详细了解，就感觉其味无穷，取之不尽，用之不竭，对这个内涵非常的喜欢，而且也在这内涵当中涌发欢喜与信心。

“二尊二教”：“二尊”就是指释迦牟尼佛和阿弥陀佛，因为他们都是超凡入圣，都是佛的境界，所以冠用“尊”字。“二教”是指释迦牟尼佛《观经》表面上所讲“要门”的教，以及阿弥陀佛在当中显彰出来“弘愿”的教，这叫作“二尊二教”。

所以，善导大师一开始判定《观无量寿经》大意的时候就说：

　　娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门。

“娑婆化主”就是娑婆世界的释迦牟尼佛，“因其请故，即广开净土之要门”，因为韦提希夫人的请法，所以释迦牟尼佛藉由韦提希夫人的请法，而广开净土的“要门”，也就是定善和散善。定善是针对韦提希夫人请求所讲的十三种定观；散善是释迦牟尼佛针对不能修定的凡夫特别增讲的。这就是释迦牟尼佛“要门”所讲的教，也就是“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门。”

接下来，善导大师说：

　　安乐能人，显彰别意之弘愿。

“安乐”指安乐世界，就是极乐世界；“能人”就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛能够广度十方众生，所以称为“安乐能人”。“娑婆化主”和“安乐能人”这上下两句八个字是两两对仗的。

“安乐能人，显彰别意之弘愿”，释迦牟尼佛讲定散二善时，阿弥陀佛主动显彰出弘愿的法门，也就是第十八愿念佛的法门。第十八愿是阿弥陀佛整个四十八愿中的根本愿，因为有这四十八愿，尤其是这根本愿，所以在释迦牟尼佛讲净土法门的时候，阿弥陀佛就主动的显示他的弘愿门，这个就是阿弥陀佛的弘愿教，此称为“二尊二教”──释迦牟尼佛的要门教，阿弥陀佛的弘愿教。

“二尊二教”，听起来似乎是两尊佛彼此的教法不一样，好像是对立的；“二尊一教”显示这两尊佛的教法是一样的，没有对立，也就是最后都归到弘愿的念佛，这就是“二尊一教”。

首先，说明“二尊二教”。既然释迦牟尼佛最后是归结到念佛的弘愿教，为什么他一开始不讲弘愿教，而要讲定善和散善？那是因为一开始韦提希夫人是请求定善的方法，而后释迦牟尼佛又另外加上散善，所以一方面是对方这样请示，另一方面释迦牟尼佛也是藉由着韦提希夫人的请求因缘，而开讲定善、散善来引导所有的根机统统归入到弘愿念佛的法门，这是一种方便引导、观机逗教的慈悲法露。

首先讲“广开要门”。广开要门是善导大师的教判，如果探寻这一教判在《观经》经文中的根据，可以发现释迦牟尼佛首先是应韦提希夫人请求，而开讲定善十三观（这就是善导大师所讲的“定善致请”）；但是因为如果只说定善，没有办法涵盖散善的根机，因此释迦牟尼佛又主动开示散善三福九品的教法（这就是善导大师讲的“散善自开”）。所以善导大师总结这一旨趣而做一个归纳结论说“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门”。因此，整部《观经》从表面的经文叙述长度来讲是偏重于要门教，这些就是释迦牟尼佛对韦提希夫人所讲的十三种定善的观想方法，以及三福内容。因此，善导大师进一步解释说：

　　其“要门”者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。

我们考查经文可以发现，释迦牟尼佛在宣说定善十三观的时候，对于称名念佛也有所涉及，这样看来，认为《观经》只是在宣讲定散二善的观点是不够准确的。不过如果只是从经文表面的意思来看的话，至少《观无量寿经》“正宗分”这个部分当中，念佛是被包含在定善或散善之内的，因此这里我们暂且可以这样认为，也就是《观经》是一部宣说定散要门的经。

接下来，“显彰弘愿”。善导大师说：“安乐能人，显彰别意之弘愿。”意思是说，当释迦牟尼佛为韦提希夫人们开示定善十三观，以及散善三福这一些法门内容之间，阿弥陀佛主动显示出弘愿的法门。

整部《观无量寿经》来讲，到底阿弥陀佛是在哪一个地方、哪一些经文，主动显示出有别于定散二善的弘愿念佛的法门呢？这必须是一方面对《观无量寿经》有详细的阅读，尤其是对善导大师的《观经四帖疏》有深入的研读、了解，透过善导大师《观经四帖疏》的解说，才能看出是阿弥陀佛主动现身，以他本身来证明弘愿的念佛法门，否则是看不出来的。也因为看不出此中关键，往往都会依文解义，没有了解释迦牟尼佛的本意，只是就表面解释，这样对这一部经的正确义涵就错失了。

“显彰”这两个字是什么意思呢？“显”就是明白显现，把不明显的、模模糊糊的，甚至看不清楚、看不到的，将其显示出来，使其明朗。“彰”是东西被盖住，看不到，把盖的东西掀开，让里面的东西凸显出来，让大家能够看得到，甚至一看就一目了然。这就是“显彰”的意思。

阿弥陀佛主动显彰他的弘愿，可见“弘愿”这个法在阿弥陀佛的教法当中是多么的重要，可以说是核心的、根本的。对我们来讲，也是根本性的、唯一的，能不能解脱轮回，能不能往生成佛，关键都在弘愿。

可见我们所需要的，而且是充分需要的，非要不可的，乃至是我们唯一的，就必须让它显彰出来，愈明显愈好，随处都看得到，而且远远的就看得到。所以，我们这一个法门必须要宗旨很明确，旗帜很鲜明，不能模模糊糊、不清不楚，更不可以模棱两可，这也对、那也行，这样是不可以的。总之，一定要凸显，一定要明确，一定要清楚。可见“显彰”的重要性。

在《观无量寿经》“正宗分”讲定善十三观和散善三福九品的地方，阿弥陀佛有三个地方亲自、主动显彰弘愿。

第一个地方，是在定善十三观中的第七“华座观”。华座观一开始的那两、三段的经文，就是在显彰弘愿的地方。

第二个地方，是在定善十三观中的第九“真身观”，阿弥陀佛无碍的光明，是显现出弘愿的地方。经文是说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”有关这十六个字，善导大师有特别用很长的文字来解释。

第三个地方，是在散善九品中“下品上生”的地方，化佛来迎接下品上生的根机的时候就赞叹他说：“唉呀！善男子，由于你念佛的缘故，你所有的罪都消灭了，现在我要迎接你到极乐世界去成佛了。”

这里我们先就第一段来解释，大家回家可以详细看《观无量寿经》的第七观。

定善段之第七“华座观”，善导认为这一观前面的文字，是在显彰别意之弘愿，同时也是在说明韦提希夫人得无生法忍的地方。这里所讲的“得无生法忍”，是“入信”（获得信受弥陀救度）的意思。获得信受弥陀救度，必定往生弥陀净土；弥陀净土是涅槃的境界，往生能够证无生。所以，这一个法门就是无生的法门，阿弥陀佛这一句名号，就是无生的功德名号。我们能够信受的话，就是得到“无生法忍”。“忍”就是忍可、信受、信定，永不怀疑和改变。所以善导大师说，这一段是阿弥陀佛主动显彰弘愿，同时也是韦提希夫入信的“无生法忍”。

“华座观”这段的经文是这样的：

　　佛告阿难及韦提希：“谛听，谛听！善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法，汝当忆持，广为大众分别解说。”
　　说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右，光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。
　　时韦提希见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：“世尊！我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨？”

我们要谈的，主要是前面两段。从文字来看，意思很明显，但是对于文句背后所透露的义涵，如果没有透过善导大师《观经四帖疏》的解释，我们是体会不到的。我先用白话解释。

“谛听，谛听！善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法”，释迦牟尼佛对阿难尊者与韦提希夫人说：“你们要好好地听，好好地想，现在我要为你们分别解说消除苦恼的方法，也就是消除六道轮回之苦的方法，这个法很深妙，也很重要。常没常流转的罪恶生死凡夫，由于贪欲瞋恚愚痴，所以常在六道苦海中轮回，不能够解脱。现在我要讲的这一个法，就是要解救他们的。所以你们要好好地铭记在心中，同时要转述说给大家听。”

“汝当忆持”，你们要好好地铭记在心中，不要忘记。

“广为大众分别解说”，我跟你们讲，你们也要跟别人讲，广加宣扬，广宣流布，不要只有你们知道，却不宣扬出去，因为这一个法不只是你们可以解脱的，也是十方众生都可以解脱的法门。

释迦牟尼佛为阿难、韦提分别解说，善导大师也为我分别解说，我现在在这里也为大家分别解说，释迦牟尼佛的意思是希望大家“广为大众分别解说”，那大家要不要“广为大众分别解说”？这就是善导大师所讲的，这一个法门要“自信教人信”，才能“真成报佛恩”。也就是说，唯有自信才能够教人信，你没有东西，怎么有东西可以给人家呢？所以要教人信仰，首先自己先要有信仰，这就是先自信才能教人信。

再来，“自信必教人信”，我们自己信受这个法门，必定会主动地感觉有责任、任务、使命要把这法门传播出去，否则于心不安。

解脱生死轮回的法是阿弥陀佛白白送给我们的，我们是白白的得到，可是我们拥为己有，而且把它隐藏，当作宝贝，怕泄漏出来，怕小偷偷走，这样可以吗？这是不可以的。（待续）

（2019年6月9日讲于台南佛一法会）