各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！
请翻开小随身书，《弥陀愿心的根源》第一百一十四页，此页中有一个小表格解释净土圣众：
我们往生到极乐世界之后，就成为净土圣众之一，净土圣众的情形是怎么样的呢？在《无量寿经》中有说，净土圣众，智慧神通，同一无异。「智慧神通」是指内德相同──亦以大悲心，利益诸群品。「同一无异」，是指外相相同──如佛金色身，妙相悉圆满。也就是说，我们往生极乐世界之后，每个人的内证与外相都一样。
这个小表格，是把《无量寿经》依正涅槃之文，也叫做圣众果德之文，跟刚刚所念的《庄严经》那一首偈拿来互相对照的。《无量寿经》说，「其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」。往生极乐世界，不论是声闻、菩萨，或是天人，「咸同一类」，智慧、神通都是一样的，「形无异状」，外相、相貌也都没有两样。
刚刚引用的《庄严经》也说，我们往生极乐世界就会怎样呢？就会「如佛金色身，妙相悉圆满」。外相都相同，而且跟谁相同呢？跟阿弥陀佛相同。内德也相同，为什么呢？因为「亦以大悲心，利益诸群品」，也是跟阿弥陀佛一样，以大悲心来广度十方众生。
这些都来自于阿弥陀佛的本愿成就，阿弥陀佛在四十八愿当中的第三个愿，就是「悉皆金色愿」，往生到极乐世界，就跟阿弥陀佛一样，紫磨金色。而第四个愿的「无有好丑愿」，就是形无异状的意思，到了极乐世界，都跟阿弥陀佛一样的具有三十二相、八十种好，乃至无量相、无量好、无量的光明。所以，在依正涅槃文，也就是圣众果德之文中就说，声闻、菩萨、天人，外相一样，内德也一样。
既然一样的话，为什么还说有声闻、有菩萨、有天人呢？这相差太大了吧？其实都是一样的，只不过「因顺余方，故有天人之名」。因为，在娑婆世界有声闻、有菩萨，还有天界的天人、人界的人，所以是暂时以我们所能理解的来为我们述说，其实到了极乐世界，那里都是一样的，离名言、离思维，《无量寿经》中就说，「颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」。
这里有解释「颜貌」，请看内文。「颜貌」指脸部，「超世稀有」，超越世间，无有比类。往生极乐世界后的颜貌，是超越世间的，超越什么世间呢？就是我们人世间，我们人世间的人要跟极乐世界的圣众比，那是不能比的，所以，不能以我们世间人的样子去形容极乐世界的圣众，那根本是两码事。
还有，「容色」是指形体，清净的色身。「微妙」，有身而非天非人之身故「微」，非天非人而有身故「妙」。虽有形，而非天非人之形；虽有相，而超越一切世间之相。都是无量相好、无量庄严，不可称不可说不可思议的涅槃之相。
接下来，「自然、虚无、无极」，是涅槃的异名。法性本来无为自然，即上文所讲的「无为泥洹」之意。《涅槃经》说：「解脱者名为虚无，虚无即是解脱；解脱即是如来，如来即是虚无；非作所作。凡是作者，如城廓、楼观，真解脱者，则不如是。是故，解脱即是如来」，可说：「真解脱者，即是虚无；虚无之身者，即是如来」。
所以，「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。我当愍哀，度脱一切，十方众生，心悦清净，已至我国，快乐安稳」，这段愿偈，念起来让我们倍加欢喜踊跃，我们的故乡、我们的家，是怎样的地方？是怎样的环境呢？就是这样不可思议的涅槃圣境。
这个主要是在说明，我们愿生彼国，而彼国是怎样的世界、怎样的境界呢？我们往生去了，是怎样的身体呢？是在说明这个。但是，为什么极乐世界不能以我们娑婆世界来想像它呢？极乐世界圣众的身体，为何也不能以我们娑婆世界人的身体、或天人的身体去想像它呢？其实，这一些想法、观念都是错误的，因为从究竟来讲，往生极乐世界之后的身相，就是所谓的「虚无之身，无极之体」，有的翻译为「清虚之身，无极之体」，意思都是一样的。
换句话说，极乐世界已经超越时间、超越空间、超越物质、超越有跟无，它是不生不灭的。因此，就无所谓是大、是小、是美、是丑、是清净、是污秽。既然是超越的，我们当然想像不来，那么，想像不来怎么办呢？那就不用学佛、不用念佛了吗？相反的，想像不来才需要学佛，才需要念佛。
我们佛教常常在讲不生不灭，不生不灭就已经扼要地说明真理是什么、佛性是什么了？我们早上一开始有诵《心经》，「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，这已经说明一切了。
《心经》又说，「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提」。无所得这一个「无」，因为没有对象，所以没有能得之我、所得之物，就是一个「无」，「无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得」。为什么都是无呢？因为「无所得故」，你要得什么呢？无得才是真得，那个无所得的，才是真如本性。
因为我们有所得，所以一定是有个东西，而且一定是有个念头。念头也好，物质界也好，那都是随因缘而变现的，是因缘和合而幻化的。但是，如果从本体来讲，就不是这样，它要怎么样就能够怎么样，所谓不变而随缘，随着种种缘，显现种种境界，但是不离开它的本体。可以这么说，它的本体跟现象、现象跟本体，都是一样的，没有两样。
所以，《心经》不是说了嘛，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空，真如的理体就是万有的境界，万有的境界就是真如的理体。换句话说，我们到了极乐世界，就是回归真理的家乡，既然是真理的家乡，哪有这一些现象呢？所以是超越了这一些现象。不过，如果你想要这一些现象，也都可以随缘变化，因为到了极乐世界，就是如意的境界了，你要有、要没有，要多大、要多小，要多、或是要少，都可以随意变化。
《往生论》就这么讲：「永离身心恼，受乐常无间」、「众生所愿乐，一切能满足」。到了极乐世界就能够这样，而且就能够在没有佛的世界，显现成佛，广度众生，这是我们欲生彼国──极乐世界的景象。
接下来，「欲生我国」，这是法藏菩萨当初发愿、修行成佛的目的。他发愿修行、建设极乐世界、成就阿弥陀佛的佛身，就是要让我们往生的，否则不论极乐世界再怎样地庄严，如果不能让我们往生，或者不让我们往生，那对我们又有什么用呢？所以，如果离开「欲生我国」的「生」，那么一切都没有意义了。
因此，就根本来讲，「欲生我国」就是阿弥陀佛的目的，就是阿弥陀佛的大根、大本，离开「欲生我国」，不能成就众生的往生，那么就没有阿弥陀佛存在的意义，也没有极乐世界存在的意义了。同时，也就没有净土法门，释迦牟尼佛也没有办法广度众生。我们学佛的目的，就是要往生极乐世界，所以叫做净土门──往生西方极乐净土。可见，「欲生我国」内容是很重要的，
阿弥陀佛的每一个愿，都是为了「欲生我国」。第一愿没有三恶道，目的就是要让我们向往一个没有三恶道、没有轮回的地方，而「欲生我国」。同样的，从第五愿到第十愿的六种神通，也是为了让我们「欲生我国」，让我们向往，让我们想要去。
到了极乐世界，自然拥有六种神通，就好像上生天界，不用修行就有五通，因为这就是他的果报，又好比出生为鸟自然就会飞，出生为水族类自然就会游，不用去学习。到了极乐世界那里，不但自然就具足六种神通，而且自然就进入涅槃成佛，因为极乐世界是自然的境界，自然成佛的境界。所以说，阿弥陀佛的每一愿、每一愿，都是为了「欲生我国」而设立的。
净土三经，不论《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，都是阿弥陀佛对我们的呼唤，都是释迦牟尼佛对我们的劝导，叫我们往生极乐世界。在《无量寿经》流通分之前，释迦牟尼佛特别举出，有十四个无量的佛国众生，往生极乐世界。除了这十四个佛国的无量众生以外，还有无量无边、不可计数的众生也往生极乐世界，这当中包括大菩萨跟小菩萨，以这来劝导十方众生往生弥陀净土。
请看这一本随身书，第一百页倒数第三行开始，我来念一遍：「十方来生」，显明「生者最多」。以十方净土来讲，显示往生极乐世界的众生最多。《无量寿经》中，释迦牟尼佛说，这个娑婆世界，过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界，此外，即将往生的小行菩萨，其数无量无边，难以计数。
又说，其他十三个佛国，也有无量无数、不可称计的菩萨，即将往生极乐世界。另又说，不只这十四佛国，十方世界无量佛国，往生极乐世界者，亦复如是，甚多无数。这是就《无量寿经》来讲的。
即使释迦牟尼佛左右两大脇侍──文殊菩萨和普贤菩萨，他们也求生极乐世界。文殊菩萨愿生偈说：「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。」文殊菩萨是七佛之师，他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨很相似，普贤菩萨说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」
两位菩萨的愿都一样，希望临终时，能够仰靠阿弥陀佛的威神功德，消除往生极乐世界的障碍，顺利安然地见到阿弥陀佛。这两位大菩萨，他们不仅以身作则，引导十方众生往生极乐世界，而且一有机缘，就劝众生往生极乐世界。譬如，唐朝的法照国师，就是受到文殊、普贤菩萨的劝导，而专信念佛，愿生弥陀净土。又如观世音菩萨，也劝同样是生在唐朝的一位国师，叫做慈愍国师，也就是慧日三藏，劝他念佛往生极乐世界。
就《观无量寿经》来讲，有二重取舍废立的经文，这两重取舍废立的经文，我来念一遍。
唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。
此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。
愿我未来，不闻恶声，不见恶人。
世尊！是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
这个先要讲一点缘起，《观无量寿经》这一部经，是因为宫廷政变，也就是有一位国王叫做频婆娑罗王，他的太子叫做阿阇世王，阿阇世王受了提婆达多的唆使篡位，把他的父王禁闭在监牢里面，也把他的母亲韦提希夫人关起来，不让她跟父王见面。韦提希夫人非常的悲伤，那个时候释迦牟佛在灵鹫山讲《法华经》，因此她就向着灵鹫山的方位顶礼，希望释迦牟尼佛能够派弟子阿难尊者，来安慰她。
当她祈请、低头礼拜下去的时候，一举头上来，释迦牟尼佛已经在她的前面了。因为佛有他心通，又有神足通，一念之间就到了。对佛来讲是没有空间距离、远近隔阂的问题，一起念想，要到哪里，就到哪里，因为不管四维上下，都不离开他的身体，所以一念就到了。
韦提希夫人在极度悲伤之下，突然看到释迦牟尼佛，好像看到亲人一样，就嚎啕大哭，诉说她心中的委屈。之后，就禀告释迦牟尼佛，希望释迦牟尼佛跟她讲一个没有烦恼、痛苦的地方，她要到那个地方去，不想住在这个娑婆世界了。
娑婆世界是一个浊恶的世界，有地狱、有饿鬼、有畜生、有不善的人，就像她的亲生儿子一样，居然要杀父母。她说，希望我未来去的地方，没看到恶人，也没听到恶声，也就是说，都是善人，甚至都是诸上善人，都是菩萨。
这段经文显示什么呢？显示欣净厌秽，这就是一种取舍──取净土，舍娑婆。因为娑婆就像大监狱，有谁不在娑婆的监狱里面呢？既然是在监狱，当然是浊恶不堪，痛苦难以形容了，如果有一个可以呼吸清新空气、自由自在的地方，为什么不去呢？所以，第一重取舍废立，就是厌秽欣净，厌娑婆之秽，欣净土之乐。
接下来，释迦牟尼佛就从眉间放大光明，普照十方世界，把十方世界都显现在他的头顶上，让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了之后，就说了，这些国土虽然都是清净光明、微妙庄严的，但是我要选择阿弥陀佛的极乐世界。这个就是另外一重取舍废立，也就是舍十方净土，独取西方极乐世界的净土。
换句话说，两重的取舍废立，第一重是舍娑婆污秽的、造罪的、轮回的，而取没有轮回的、没有造罪的、没有贪瞋痴的、没有恶人恶声的地方，也就是净土了。第二重取舍是选择极乐世界，不选择其他的净土，因为十方净土当中，极乐世界是最超越的，对比之下，自然就舍十方净土，取极乐净土。
此一择取极乐净土的过程，看似简单，其实另显示出释迦牟尼佛的隐含慈悲在内，显示释迦牟尼佛是以他的力量加持韦提希夫人，暗中启发韦提希夫人的心，让她有足够的智慧去选择什么是第一的、最好的，否则如果没有释迦牟尼佛加持的话，韦提希夫人怎么会有智慧能力做最好的选择呢？
当然，这也同样显示释迦牟尼佛是希望我们往生极乐世界，不只是离开六道轮回而已，也不是要我们随便有个净土就去。如果没有极乐世界，当然有个净土能去就要去，至少离开轮回，而且慢慢地也能成佛。可是，既然有极乐世界，那当然就要选择到极乐世界直接成佛了，就是这一种意思，这是就《观无量寿经》来讲的。
在《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛可以说很苦心，一劝再劝，殷勤三劝，劝我们往生极乐世界。《阿弥陀经》的经文怎么讲呢？一开始先说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」接下来又说：「闻是说者，应当发愿，生彼国土。」最后在将近流通分的地方，又说：「若有信者，应当发愿，生彼国土。」这就是释迦牟尼佛对我们的殷勤劝勉。
除了释迦牟尼佛的劝勉以外，十方诸佛也来证明，也来劝导我们往生极乐世界。可见，《阿弥陀经》经文虽然很短，才一千八百五十八个字，却足以显露释迦牟尼佛跟十方诸佛的悲心，以及他们出现在世间成佛的目的。十方诸佛是要证明什么呢？要证明释迦牟尼佛所说的，念佛必定往生极乐世界，这一件事情是真实的、不虚假的。如果念佛不能往生极乐世界，那么，十方诸佛的舌头岂不是都要割掉了。
也就是说，十方诸佛都出广长舌相为此证明，由于诸佛所言，都是真语、如语、实语、不异语，所以是可靠的，不需怀疑，我们都应相信释迦牟尼佛所说的，念佛必定往生极乐世界，这个才是我们学佛的目的，才是今生能够圆满的，也才是我们能做得到的，同时也是最究竟、最登峰造极的。所以三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，还有十方诸佛。这三佛包含了十方一切诸佛，他们出现世间成佛的目的，都是要我们往生极乐世界，因此，我们人生的目的，就是要往生极乐世界，不管出家在家，不管学什么法门，最终都要往生极乐世界。
这么一讲的话，人生就有两条路，一条是生活的，一条是生命的。生活的，无非是吃饱穿暖、交际应酬，因为有这个生命存在世间，就必须这样。可是，死了之后，这个生命要到哪里去呢？虽然，生活的路，贫富贵贱，人人因缘不同，但是，生命的路，那一定要相同，都要成佛，如果没有成佛，岂不是就要各自流转了？而且一生不如一生。就如同《无量寿经》所讲的，从暗入暗、从苦入苦，这一辈子都苦了，何况下一辈子更苦。所以，我们要从暗入明、从苦入乐，向着极乐世界就像向着光明，念着弥陀就能离苦得乐，所以「欲生我国」意义重大。
早上也有引用其他的经文，譬如《地藏经》就说：「天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。」天人还要堕落地狱道，那很恐怖。《涅槃经》也说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」从天堕地狱，从地狱生天，表示在轮回中，不管生在哪里，都是苦的，都不究竟。因此，轮回的众生，有生之年必须寻求解脱，求往生极乐世界。也可以这么说，虽然是恶人，如果能够念阿弥陀佛，愿生净土的话，也胜过世间的大善人。因为愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就不必再轮回了，反而能够成佛度众生。
因此，「欲生我国」的意义是很重大的，这是阿弥陀佛发愿的目的，也是释迦牟尼佛宣说净土法门、乃至出现世间讲经说法的目的，当然更是我们的人生目的，我们如果不往生极乐世界，那我们的未来实在是悲惨地难以形容。
接下来，「乃至十念」。「乃至十念」在释迦牟尼佛第十八愿成就文解说为「乃至一念」。不论「乃至十念」或「乃至一念」，它的意义、内涵都是一样的，都是以乃至临终的十念、一念也能往生，作为最低的门槛，让所有的众生知道，只要从现在就愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，现在就已经是极乐世界的圣众之一了。
怎么说呢？因为念佛必定往生，临终才遇到都能够往生，何况现在遇到，哪有不能往生的道理呢？所以，「乃至十念」有所谓三摄，包含三种，哪三种？就是举恶摄善、举临摄平、举少摄多。举出乃至曾经做恶，念佛也能往生，来涵盖善人当然也必定往生；举出临终念佛也能往生，来显示我们现在平生念佛，当然更必定往生；举出临终念佛，只不过是念几句、乃至一句而已，都能够往生，何况我们现在就念念相续、念念不舍，哪会不能往生呢？有关三摄，已经在去年七月二十三日，有在这里跟大家解说过了。
换句话说，「乃至十念」是在说明，平生之机──长在一辈子的念佛，临终之机──短在一声、一念的念佛。「乃至十念」是有这一种涵义的，也就是相续念佛的意思，因为有这一种涵义，所以第十八愿的愿名，叫做念佛往生愿，而不是叫做十念往生愿。为什么呢？因为有「乃至」两个字。
「乃至」包含平生的根机、临终的根机，也包含了所有的根机，所以不只是十念而已。像我们现在念佛就不只十念，而临终的根机，有的只能念到第九念就断气了，有的只能一念就断气了，来不及十念，如果一定要十念才能够往生，那他们怎么办呢？甚至地狱的众生，只要有人念佛，阿弥陀佛的光明一照，就接引他往生极乐世界去了。所以，正确来说，第十八愿叫做念佛往生愿。
法然上人就曾说过，有人说第十八愿是十念往生愿，这也可以，但是比较不周延，为什么呢？因为如果十一念，那岂不是多余一念了？如果只有九念，就少一念了，所以说不周延。如果说是念佛往生愿的话，那就很周延、很圆满了。至于善导大师怎么说呢？他对于「乃至」两个字的解释，就是上包一形、下包一念的意思。一形就是一辈子，一念就是临终的一念，也就是包含平生一辈子、以及临终乃至一念的念佛。
善导大师在《观经疏》中说：
上尽一形，下至一日，一时、一念等。
这是指从多向少。
或从一念十念，至一时、一日、一形。
这是指从少向多。又说：
大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
也就是说，从大意上来讲，是一发心之后，就愿生极乐世界不变，就专称弥陀佛名不变，誓必此生无有退转，一直到往生极乐世界。
总之，「乃至十念」就是专一念佛。所以，我们净土宗宗风就说，「信受弥陀救度」，怎样叫做信受呢？很简单，专称弥陀佛名就是信受。当然，也有人虽专称弥陀佛名，但还不了解念佛的道理，或感觉自己还不能完全信受，不过，我们只要晓得信的功能是显现在专称弥陀佛名上的，如此就可以了。况且，不管信与不信，如果能够专称弥陀佛名的话，也自自然然地，必定往生极乐世界。台语有一句话说，「疑疑的念，疑疑的往生」，表示不管你信也好，怀疑也好，只要你念佛，你非得往生不可。
打一个比喻，我们开车上高速公路要往高雄，既然已经上了高速公路，你还能退吗？你只要直走，不要下交流道，一直开去，到了最后就到高雄了。不过，这是个譬喻，对我们人来讲的话，如果有所怀疑，还是随时都会退转的，所以有必要先了解清楚，道理了解清楚了，理明信深，信深愿切，愿切就会行，行就会进而不退。
当然，我们所说的信，并不是很深奥的、艰难的信。玄奘大师所讲的，「于实德能，深忍乐欲，心净为性」，我们理解不来，蕅益大师讲的信自他、因果、事理，一般人也是理解不来。而《阿弥陀经》所讲的五根、五力，一开始就是信根、信力，我们也同样理解不来，也达不到。但是，信受阿弥陀佛的救度，是人人都能够理解得来的，容易做得到的。「欲生我国」就是目标，「乃至十念」就是方法，第十八愿为我们指出目标，也告诉我们方法，说这个方法是最容易、也是最殊胜的。
我来讲一个故事，是有关印光大师呵斥弟子的故事。印光大师知道吧？印光大师在近代是净土法门鼎鼎有名的一位大师，他有一个弟子叫作王柏龄将军，皈依印光大师，法号叫作慧常，智慧的慧，平常的常，他很精进修行，同时也得到某种殊胜的境界。可是，在民国二十五年冬天的时候，大吐血一次，身体非常的虚弱，奄奄一息，当时他的生命，好像就在呼吸之间，就快死了。
那个时候，他的头脑还很清醒，就检讨自己说，虽然知道快死了，但也不慌张、不紧张、不慌乱，也不恐惧，只是觉得念佛还没有念好，所以有遗憾。他的原文是这样：
二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。
然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。
大意是，以自己念佛还没有念好而有所遗憾，对往生没有把握，这个时候如果死的话，该怎么办呢？
幸好，他的病医好了，身体渐渐好转起来，于是他就跟一位出家众到处参访，然后到了苏州。那个时候，印光大师在苏州，他就去拜谒印光大师，并且将他那时候的心理状态向印光大师报告。原文是这样说的：
愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师，禀告病危时心理。
那个时候，印光大师怎么回答呢？
师闻之，大喝曰：汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好，十念当往生。
意思就是说，印光大师一听，就大声地呵斥他，骂他说，你如果这样想，还能往生极乐世界吗？什么叫念好？什么叫念不好？人家十念都能够往生了，何况你念佛以来，哪只是十念？
这个故事说明什么呢？有很多的念佛人，都误解了《阿弥陀经》中的「一心不乱」这四个字，以为念佛要念到功夫上的一心不乱，也就是说，要念到没有妄想杂念，要功夫成片、梦寐一如，甚至要事一心不乱、理一心不乱，这是错误的，误导人家的，「一心不乱」不是那样解释的。
这个王居士说，当他病危的时候，心中并不慌张，也不恐惧，只是认为自己一直以来念佛都没有念好，往生没把握。大家有没有过这一种心情呢？大家念佛念到现在，有没有念好过？什么叫念好呢？
其实，所谓「一心不乱」，「一」是不二，不二就是专，专一念佛，「不乱」是指不杂乱，也是专，还是专一念佛。也就是说，你只要专一念佛就好了，不管烦恼还有没有、是深是浅，也不管你妄想杂念是多是少，这些都不管，你只要念佛。因为往生是靠阿弥陀佛，不是靠你，如果是靠你的话，那就必须靠你的功夫，功夫要高，要一心不乱，而且功德要很多，但是，往生根本不是靠你这一些，是靠这一句弥陀名号。
换句话说，你只要念佛，就跟阿弥陀佛的本愿相应了，就契应他的本愿，就已跟他的本愿感应道交了。一旦感应道交的话，死的时候，就自然往生到极乐世界去，跟你的功夫、功德，完全是两码事，一点关系也没有，印光大师的意思就是这样。
所以，念佛哪有什么念好、念不好的呢？能不能往生极乐世界，跟念好、念不好是没有关系的，我们对于「乃至十念」有这样的理解之后，就专一念佛便得了。
由于时间的关系，我们这一节讲到这里，下面还没有讲完的，下一次是明年一月吧！下一次再见。愿大家：信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛