编者序
许多人因深感人生无常短暂、忧患多苦，进而学佛，期能自佛法中超脱浮沉莫主之生死轮回。然学佛者众，真能得到成就而安心者却难得一见，这是一个值得我们深思的问题。
众所周知，药不对症，病情难痊；同样的道理，行者所选法门若与自己根机相违，便难免因事倍功半而蹉跎光阴，甚至于心灰意冷，退失初心，这是多么可惜的事。
佛所说之法有八万四千，大要区分则有难易之别，若就烦惑业重、生命短暂之末世众生考虑，智者皆知当舍难而就易，这与身染重病不宜再跋山涉水、耗时费力，而应择易行速达之快捷方式以求医之理同。是故，佛以大悲特为吾等广开净土法门，以尽摄念佛众生往生净土而无遗。
然念佛者虽多，能肯定「平生业成」而在生活中安心念佛者却甚少，揆其原因，大都是对经文理解不够正确，困扰于「一心不乱」难达，「善根福德」之标准难知，而惶惑不安，如此情境，令人掩书长叹。
慧净法师于此深有同感，费数年之心血，将唐末失传于中土之善导大师纯正净土教法，加以整理、演述，编辑成系列丛书，期一切学佛念佛之行者，皆能因此而拨云见月，同蒙弥陀大愿之摄取，同生无有众苦但受诸乐，永不退转之极乐世界而成佛。
末学初见此套丛书心生欢喜，故不揣浅陋，发心将这一系列纯正净土教法之丛书，就一般初学者所易困惑与关心之问题，摘录编成二小册──《念佛必定往生》与《念佛一门深入》，愿一切忙碌的有缘人，皆能因得此二袖珍本可随时阅看，从而可不偏失的顺入净土之门，进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜，在生活中安心念佛，庶不负释迦牟尼佛宣讲净土之慈悲，亦契弥陀金臂遥伸垂念深切之呼唤。南无阿弥陀佛！
西莲居士于加拿大温哥华
2008 年 7 月 27 日
壹、称名入报、涅槃正因
一、善导大师「涅槃正因」之偈
《法事赞》是善导大师以赞偈的形式解释《阿弥陀经》的要义，其中这四句话是非常著名的，也就是解释《阿弥陀经》「少善根不得往生，执持名号一心不乱即得往生」这一段往生正因的经文（《善导大师全集》第437页）：
极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
涅槃报土
「极乐无为涅槃界」，善导大师判定极乐世界是报土、无为涅槃的境界。「为」就是造作，「无为」就是远离人为的造作，是性地功德的自然展现。一切的造作，都是有为，不是无为。比如说我们造一栋楼，楼是有为法，将来会灭；建一座寺院，也会随着时间的推移而荒废，这都是有为法。只有佛性是无为，极乐世界是无为的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不灭，无衰无变，法尔常住。当然这个较难理解，总之，这是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展现的境界。
杂善不生
像这么高妙的佛土境界，「随缘杂善恐难生」，就是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」的。善导大师把「少善根福德因缘」用「随缘杂善」四个字来说明。什么叫「随缘杂善」呢？不是专念弥陀名号，而是随着自己的兴趣、爱好、缘分，遇到这个学这个，遇到那个学那个，这叫「随缘」；这个也修，那个也修，叫「杂」；所修的都是善法，所以说「善」。以我们凡夫的随缘杂善（昙鸾大师说是「不实功德」），要往生涅槃界，不可能！所以说「恐难生」，「恐怕你不能往生啊！」善导大师讲得比较委婉，意思是要我们舍弃随缘杂善，而应当专修念佛。
专念必生
所以下面说「故使如来选要法，教念弥陀专复专」。「故使如来选要法」，就是经文所说的「闻说阿弥陀佛」。我们听释迦牟尼佛讲说阿弥陀佛名号，这即是释迦牟尼佛为我们选要法。既然随缘杂善不能往生，前面释迦牟尼佛又劝我们去往生，我们顶多只能修点随缘杂善，又不能往生，那怎么办？释迦牟尼如来既劝我们往生，他就要为我们选择一个往生的方法。选，是释迦牟尼佛来选，所以，我们净土法门，老师很高明，是释迦牟尼佛，他亲自为我们选，选得很准，选得很稳，选得不复杂，选得很安乐；不可能释迦牟尼佛为我们选的，还会有差错，还会有闪失。释迦牟尼佛为我们选的方法，人人都能做到，而且是最殊胜的，是第一的，不会是第二、第三。释迦牟尼佛为我们五浊恶世的众生所选取的「要法」，是什么法门？「教念弥陀专复专」，就是「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，要专，还要再专，一个「专」字还不足以形容释迦牟尼佛的老婆心切。
「五浊恶世的众生，你要专念佛啊！」
「佛啊！我已经答应专念佛啦！」
「专了，还要再专哪！」
一路专到底，心也专、行也专，今天专、明天也专，在佛堂里专、离开佛堂还专，叫「专复专」。
总之，这段赞偈说明两件事：「随缘杂善」是「少善根福德因缘」，不能往生；称念弥陀名号专复专，决定能往生，这是释迦牟尼佛为我们选定的，这个就是多善根福德。（《阿弥陀经核心讲记》）
二、极乐是无为涅槃的境界
善导大师解释说：极乐净土的境界是无为涅槃的境界。「无为」就是离开人的造作。「涅槃」，涅即不生，槃即不灭，不生不灭也就是无为的意思。因为有造作就有生灭，有生灭就不是真理，涅槃即是不生不灭，叫真理。凡有生灭的就不是真理，若有一个东西存在，这个东西一定是因缘和合而成的。所以涅槃是离开我们人的盘算、筹度、计量，这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。
我们要往生这一种不可思议、不可称、不可说的境界，如果依我们自己所修的，怎么能够进去呢？因果不相吻合。我们所作的修行、功德如果不是三轮体空，那通通是有漏的。善导大师解释这一种叫做「杂毒之善、虚假之行」，不能说是真实的。那真实的在哪里？「南无阿弥陀佛」六个字的本身就是真实。（《净土三经一论大意》）
三、「随缘杂善」不能往生
「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。」
什么叫做随缘呢？各人随他自己的缘分就叫随缘。譬如说：亲近密宗，以学密的功德来回向往生，这就是学密宗的缘；是学禅的，就以禅的境界回向往生；跟随天台的，以一心三观回向往生；从华严的，以一念十法界观回向往生；是唯识的，以五重唯识观回向往生。你随各宗各派所学的种种法都是「杂」，因为各宗各不一样，所以叫做杂，这叫「随缘杂善」。善导大师说要往生涅槃的极乐世界，「随缘杂善恐难生」，「恐」即不可能的意思，是不可能往生的，因为因果不相吻合。（《净土三经一论大意》）
四、劝专念名号往生
那要怎么样才能往生呢？
「故使如来选要法」：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面开示，往生极乐世界最根本的法叫做「要法」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，也就是「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」释迦牟尼佛劝导我们要称念弥陀的名号，称念弥陀的名号要专。所谓「专」，即一心。专复专就是专又再专。（《净土三经一论大意》）
五、「 专复专 」三重意义
「专复专」有三重的意义：第一层就是殷勤之义。即是：因为这件事情非常重要，恐怕你忘记，恐怕不够周详，所以一次不够，还要第二次，第二次不够还要第三次，一而再地叮咛，显示非常殷重。
第二层的意义，上面这个「专」，表示你要舍去五种杂行，要专修五正行，这叫专。下面「复专」的「专」字，是五正行之中要你专依正定业，专称佛名。其他四种助业，是让你专依正定业而开展施设的，目的不在这四种助业。这四种助业开展的目的，是为了要你能够体悟一向专念弥陀名号而设的。如果已经体悟到应该一向专念弥陀名号的时候，岂不是这四种助业都融入在称念名号当中了？所以最后一个「专」，就是搁置四种助业，而依正定业的称名，就有这一种含义。
什么叫做四种助业融入正定业呢？就是说，我们平常都会规定自己诵经，要诵几部，要静坐观想极乐世界，同时要礼拜，要拜几拜，同时也要修赞叹供养。可是现在知道了，哎呀！原来单单只称念这六字名号，就是阿弥陀佛的本愿，往生的正因，没有什么缺少了。我们即使诵经，当然还是要专依净土三部经，而这「净土三部经」在说什么？在说「乃至十念」的第十八愿，那我们依教奉行之后，岂不是就要去「乃至十念」──即是去一心称名？所以，想要诵经的当下也会说：「来念佛吧！」而想到念佛。同样地，观想、礼拜、赞叹供养都一样，来念佛吧！所以都融入这一句名号之中了。所以「专复专」就有一种舍杂行归正行，搁助业专正定业的意思。
第三层的意义：上面的「专」，即专于一行，称念南无阿弥陀佛；下面的「专」，即专于一心，一心无二心。这个一心无二心，即信心不怀疑。称念这句名号，不论你上尽一辈子的称名，还是下至十声、五声、一声、一念的称名，都绝对往生极乐世界，这种信心叫做「专复专」。
所以这里有第三重含义，有一行一心的意思；同时又有一心一行的意思。上面的「专」，就是信受弥陀的救度不怀疑，领受弥陀的救度在心中，之后即是像善导大师所讲的：一向专称弥陀佛名。所以最后就专于这一行，最后的专于这一行的话，甚至是超越了前面所谓的信、疑、迷、悟、自力、他力，都已经不管这一些了，二六时中一出口即南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……以前所谓的信疑、自他二力，都是初门初机的最初阶段。现在二六时中就是一句名号，何况信愿行等，六字名号里面没有不具足的。
所以，这「专复专」有这么深妙的意味，而这正是「一心不乱」之真义。
善导大师是弥陀化现，所以开示这个念佛法门总有重重无尽的涵义。
善导大师解释「闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日、一心不乱。」这个就是合乎第十八愿的内涵。（《净土三经一论大意》）
六、称名念佛是弥陀本愿
善导大师解释说：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。」
意思就是说：阿弥陀佛所发的广大誓愿有四十八愿，但是其中的第十八愿是与阿弥陀佛本身最亲近的、不疏离的。第十八愿说：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」这乃至十念的念佛是第十八愿，与阿弥陀佛最亲最近，是阿弥陀佛的本怀，是往生极乐世界的正因，所以说「偏标念佛最为亲」。四十八愿当中，只有第十八愿举出念佛，其他四十七愿并没有提出「乃至十念」的念佛。
善导大师又说：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」──只有称名念佛的众生，才受到弥陀慈悲光明摄护，如果不是称名念佛就没有，所以说唯有念佛。那「唯有念佛蒙光摄」，为什么会是这个样子呢？因为本愿最为强。念佛就是第十八愿，本愿是个强缘──最大的有力的缘。
上面所讲的就是《阿弥陀经》大意第二点：往生之方法。（《净土三经一论大意》）
贰、五正行与五杂行
一、「 净土门 」和「 圣道门 」
要解脱生死轮回，必须学佛修行才能达成。佛法中所谓的八大宗派，可分为两种法门，一种是「净土门」，另一种是「圣道门」。净土门就是念佛往生极乐世界，永离六道轮回，在净土直接成佛，成佛之后再倒驾慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百亿，广度诸众生，这一个法门叫做净土法门。除了净土法门以外的所有宗派，天台宗也好、华严宗也好，禅宗、密宗、律宗和三论宗等都属于圣道门。圣道门的定义是靠自己的力量在娑婆世界修行，这一辈子不成，下辈子再来；下辈子不成，下下辈子再来，这一种法门叫做圣道门。这种判别的方法是以净土门的教理来判别的。
我们晓得有这件大事要解决，有这个目的必须去达成而来学佛。接下来的问题是：到底要选圣道门，还是要选净土门？我们必须仔细去检讨自己的根机，学圣道门是否能够达到这个目的呢？还是学净土门才能够达到这个目的？我们如果真正深入去检讨自己的根机，就会发现我们不够资格去学圣道门──我们是没有力量学圣道门的，走圣道门我们还会再度地继续轮回。（《慧净法师讲演集一》）
二、圣道门是依自力具足戒定慧成佛
因为学圣道门是依靠自己的力量而走「戒定慧」的过程。「戒」就是一般所讲的「五戒」或「菩萨戒」，出家人则有「比丘戒」、「比丘尼戒」以及出家的「菩萨戒」。单单以「五戒」──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒来讲，我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语，我们心中明知要真诚清净，言行一致，心口一如，打妄语是犯戒，却往往会说妄语；尤其是做生意的人，他几乎在一生当中，甚至每天都打妄语，因为他需要做买卖的关系，不得不打妄语。至于说不偷盗，就是不取不应该取的，甚至花费超过自己本分的东西，也算是偷盗；甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦，也算是偷盗；别人或公家的物品，小如针线、大如钞票，擅自拿取，也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行，就知道很容易犯。又如不杀生，有直接、间接甚至见杀随喜，我们只要是不持斋吃素，即使不杀生也会有间接杀生的罪过，因为我们吃肉他们才会杀来卖，所以他们是为了我们而杀生的。
以上只是略微谈论一下「五戒」已是如此，何况「十善」，以及其他更微细的戒。《地藏经》说：
南阎浮提众生，举止动念，
无不是业，无不是罪。
如果我们依自己的力量学圣道门，一定要持戒，而持戒不清净，就是跟众生结了恶缘，下一辈子要来还债，了结这个因缘。想脱离六道轮回，就要持戒清净，不能与众生有牵缠，否则犯了戒，就只有堕落三恶道这一条路了。
至于「定」，修定要达到最低层次的「欲界定」──心时时刻刻做得了主，能保持清净，事来当下办理，事过了无痕迹，已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」，在学佛的人当中，不论在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚，虚云老和尚是学禅的，有几次入定的经验；广钦老和尚不是学禅宗的，可是他曾经在深山有深沉的入定经验，不过广钦老和尚最后晓得，即使有禅定的经验，也不能了脱生死轮回，所以晚年他都强调念佛，弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅，也讲净土法门的道理，他晓得禅修不适合大众的根机。
「慧」是指「明心见性，深入经藏，智慧如海」。「明心见性」是达到开悟、觉悟的境界，印证了真理和佛性，此世有几人能达到？至于「深入经藏，智慧如海」，则更困难了。（《慧净法师讲演集一》）
三、净土门是依他力往生净土成佛
由上可知，靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脱死，这是圣道门，我们能修吗？单从这一点来检讨，就可以了解我们修不来，学不成。那怎么办呢？摆在眼前的就是三恶道火坑。那么净土法门是怎么样的呢？净土法门是完全依靠阿弥陀佛的力量，来离开六道轮回的。刚刚说人生的目的，就在于学佛；而学佛的目的，也就是超越六道生死轮回并进一步成佛。这个目的有近程的目的和远程的目的，毕竟学佛最终是为了远程的目的──成佛，可是近程的目的──解决生死轮回，必须先达成；否则，人身都难得了，还谈得上成佛吗？所以学佛的目的，近程是先离开六道轮回，同时发菩提心、行菩萨道，一级一级往佛的境界去。
就如刚说的圣道门，要离开六道轮回，必须修习戒、定、慧，最低限度要证到初果阿罗汉。虽然初果阿罗汉未能立即超越六道轮回，可是他不会再堕落三恶道，他还有七次天上、七次人间的果报。经过了这时间的往来，他就证到四果阿罗汉的果位，超越了生死轮回。当然若要成佛则必须回小向大，发菩提心去行难行能行、难忍能忍的菩萨道，然后一级一级由十信、十住、十行、十回向、十地，最后到达等觉、妙觉而成佛。但是这段时间非常长久，做起来非常困难。
龙树菩萨曾经说过，圣道门是属于难行道，只靠自己的力量，好像在陆地上走路，比较辛苦，而且时间很长，非常困难；净土法门是依靠阿弥陀佛的力量，依靠他力，好像坐船走水路，不必费自己的力量，时间一到便达彼岸。依靠阿弥陀佛的力量往生净土，到极乐世界去成佛，就是净土门；依靠自己力量在这娑婆世界，生生世世修行来了生脱死，超越轮回乃至成佛，是圣道门。我们学佛必须要了解这两门的差别，学起来才不会混淆不清。净土门是完全靠弥陀的他力法门，但我们不要认为，自己不努力完全依靠佛力，这样是没有志气的。我们不要有这种观念，因为我们知道自己连五戒都修不成，还有什么力量不力量呢？自己无力、无能，就得依靠大慈大悲的阿弥陀佛──并非指其他佛菩萨、罗汉；那么今生今世就能离开六道轮回，往生净土成佛，然后广度十方众生。（《慧净法师讲演集一》）
四、阿弥陀佛的救度，是纯他力的法门
阿弥陀佛为我们创造了极乐世界，极乐世界里面一滴水、一片叶、一朵花，甚至一颗宝石，都是阿弥陀佛完成的。那么极乐世界是建设给谁的呢？当然是建设给我们的。如果没有我们众生的往生，极乐世界就没有意义了。
往生极乐世界所须的功行，也是阿弥陀佛为我们成就，为我们圆满的。他经过兆载永劫修习种种苦行，来完成能够救度我们的四十八愿──扼要地说就是第十八愿。极乐世界的成就和能够往生极乐世界的善根福德因缘，都是阿弥陀佛圆满的。所以能往生极乐世界，是阿弥陀佛发愿回向给我们，而不是我们发愿回向给阿弥陀佛的。
如果是我们发愿回向给阿弥陀佛，才能往生，那往生便很难有把握，阿弥陀佛救度的对象也很狭窄，谁敢保证他的功行，已具足往生的资格、条件？其实，只要我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，便已经被救，当下便具足往生的资格了。我们要了解这个「信」是永恒不变、毫不动摇，是金刚不坏的，就算病苦现前也不改变，临终时也金刚不变；它跟世间一般信用的信不同，世间的信用会变，而我们对弥陀的信心是金刚不变，因为信心的对象是阿弥陀佛及他所完成的极乐世界。信愿行的 「信」，应该这样信──阿弥陀佛是无量寿、无量光，能救度任何时代的任何众生，而不应掺杂含有自力的、修功行来回向的成分。完全纯粹接受阿弥陀佛的救度，是「纯他力」的法门，如果还掺杂自己意见在里面，叫「自他二力」的法门。（《慧净法师讲演集一》）
五、「 纯他力 」和「 自他二力 」
净土根本经典有三部：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。有关掺杂自力，和纯粹他力的内涵，以善导大师对《观无量寿经》的解释最正确，这里便是引用善导大师《观经疏》的内容来解释。
《观经疏》总共有四卷，第一卷《玄义分》，就是在还没有解释经文之前，先将这一部经的重要义理加以提示，然后才发挥。《玄义分》有一段话说：
遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐；
唯愿如来，教我思惟，教我正受。
韦提希夫人，是佛陀在世时，印度一位国王叫频婆娑罗王的夫人。他们的太子阿阇世为了夺取王位，把父王、母后关在牢房里，夫人非常痛苦、悲伤，她想：为什么我的家庭，甚至皇家，会有这样忤逆不道的事呢！她非常悲伤地向着释迦牟尼佛所住的方向，祈求释迦牟尼佛来给她说法；释迦牟尼佛应韦提希夫人的祈愿，以神通变化来到夫人所在的地方。
夫人跟释迦牟尼佛说，这个娑婆世界充满了地狱道、饿鬼道、畜生道的痛苦，希望我下一辈子，不要再出生在娑婆世界，能够往生到没有三恶道的世界去，希望释迦牟尼佛指示她一个没有痛苦的世界去求生。释迦牟尼佛就以他的眉间白毫放出光明，普照十方世界，照耀十方世界之后，又将这光明收摄到头顶上来，显现了一个光明台，十方世界的国土，全部在这个光明台上显现出来。夫人观看选择后，禀告释迦牟尼佛说，十方的净土虽然都美好，但是我愿意往生西方极乐世界。
在这里善导大师所说的：「韦提希夫人致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来教我思惟，教我正受。」意思是说，我想往生极乐世界，请释迦牟尼佛教导我怎样观想，才能观出极乐世界种种相貌而往生极乐世界。（《慧净法师讲演集一》）
六、「 要门 」和「 弘愿门 」
接下来：
然娑婆化主，因其请故，
即广开净土之要门；
安乐能人，显彰别义之弘愿。
「娑婆化主」是指释迦牟尼佛，因韦提希夫人的请求，才开展出净土法门里面的所谓「要门」出来。「安乐能人」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛显彰出「别义之弘愿」。「别义」是指它别于一般教理、一般因果、一般法门，故称作别义；「弘愿」即第十八愿，为救度十方众生，此愿非常弘广，所以叫做弘愿。从这一点可以看出：往生极乐世界有两门，一门是「要门」，一门是「弘愿门」。
其「要门」者，即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，散即废恶以修善。
回斯二行，求愿往生也。
「要门」是指什么呢？是指「定」跟「散」这两门。「定」是「息虑凝心」，也就是「十三观」，因为要观想十三观，必须将妄想杂念停息下来，所以叫「息虑」。将整个心集中在这十三观上，所以叫做「凝心」，这个是「定」的法门。「散」是指十六观内的第十四、十五、十六这三观。虽然不像前面第一观到第十三观，必须息虑、凝心，也就是说他的心不是定的，而是散的；但虽是散心，必须去恶修善。
「回斯二行，求愿往生」，是说要回向定散这两门所修，往生极乐世界。如果没有这两门的修行，就没有功德可以回向，也就不能往生了，这是属于要门。
那么「弘愿门」是什么呢？
言「弘愿」者，如《大经》说：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
《大经》是指《无量寿经》，在《无量寿经》中，哪里有说到这一点呢？就是第十八愿，所以这一段是针对第十八愿来讲的。因为第十八愿一开始便说：「设我得佛，十方众生……」意思就是说，我成佛的目的，就是要使十方众生，通通往生极乐世界。所以《大经》说：「一切善恶凡夫」，十方众生都包含起来，就是善跟恶的众生。那么十方众生，是以凡夫为本来讲，不是指圣人。一切善恶凡夫能够往生极乐世界，通通都是依靠阿弥陀佛大愿业力为力量，才能往生的。那么这个阿弥陀佛大愿业力的缘，这个力量，是能够使我们超凡入圣，离开六道生死轮回，达到往生成佛，所以叫做「增上缘」，这是指第十八愿来讲。
从以上就可以知道：净土门里面有「纯他力」的，也有半自力半他力的「自他二力」的法门。
佛法大致分为圣道门和净土门。净土门里有要门、弘愿门。要门则分定跟散，定就是十三观，散是三福九品，三福九品必须看《观无量寿经》才能够了解，这是属于「自他二力」的法门，自力回向给阿弥陀佛──他力，使他力能够救度我们，所以说是他力中的自力法门。（《慧净法师讲演集一》）
七、大愿、大业、大力
那么弘愿门呢！是纯粹「他力回向」过来的，「他」是指阿弥陀佛，是阿弥陀佛将他的力量、功德，回向给我们，使我们白白就能够拥有的。那么他回向什么给我们呢？前面所讲的「大愿业力」，也就是「大愿」「大业」「大力」。
「大愿」，就是刚才所讲的，阿弥陀佛当法藏菩萨的时候，为了救度我们，以五劫的时间去思维后，考虑出容易救度我们的四十八愿来，这就叫做「本愿」。他这个本愿，是为我们而发的。
「大业」，就是指大的行为。什么是大的行为呢？就是阿弥陀佛，虽然发了愿，发了愿如果没有付诸实践，这是空愿，不能达到目的，所以必须实践。阿弥陀佛经过了兆载永劫，去行菩萨万行，可以说他这个行，是为我们而修的。
有了愿、有了行，愿行圆满之后，就有了「大力」出来。「大力」就是无碍光明的摄取力和无为、无漏的名号功德力。
《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
也就是说，阿弥陀佛的光明，是无量的，而且是不受障碍的遍照十方世界，它有摄取救度念佛众生的作用，所以里面就有无碍光明的摄取力。（《慧净法师讲演集一》）
八、五正行
正行有五种，名为「五正行」，即是「读、观、礼、称、赞」。亦即：一读诵正行，二观察正行，三礼拜正行，四称名正行，五赞供正行。
言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。
亦即此五种正行是纯依「往生经」（净土三经）所说之行而行，是往生弥陀净土纯正直接之行。
又，此五种正行之中，亦分为「正业」与「助业」两种。
「正业」即是五正行中第四之称名念佛，名为「正定业」。大师云：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
「助业」即是其余四种正行。大师云：
若依礼诵等，即名为「助业」。
何故五种正行之中，独以称名念佛为正定业乎？大师解释说：「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」，余行非本愿之行；故但称佛名，即是乘佛愿力，必得往生。
大师又说：
除此正助二行以外，
自余诸善，悉名杂行。
亦即五正行之外的所有修行，都名之为「杂行」。（《慧净法师讲演集二》）
九、五杂行
「杂行」即是杂多之行，即一般菩萨所修之六度波罗蜜及其余一切诸善万行。若论杂行，其数无量，不遑具述。若与五正行比对，则有「五杂行」。
此外，举凡布施、持戒等，并圣道门所重视之菩提心，皆属杂行。亦即五种正行以外之一切诸善万行，不问大乘小乘，为求现世证悟，或求现世利益，如是等等所修之一切行，皆名杂行。（《慧净法师讲演集二》）
十、二行得失
大师列出五种正行，明确指出往生方法，意在使人舍杂归正。探其理由，即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」，便有五番相对之「二行得失」。故大师说：
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也；
若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
五番相对
二行得失
如是，修五正行者，与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行；修杂行者，与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行，与阿弥陀佛疏、远、有间、须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较，有此「五番相对」，故舍杂行，选正行，此是大师「就行立信」之意。（《慧净法师讲演集二》）
十一、三重选择
日本高僧法然上人，独尊善导大师，将大师之净宗思想，巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰。此偈妙含「三重选择」之义，后世称为「三选文」。此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。其文如下：
欲速离生死，二种胜法中，
且搁圣道门，选入净土门。
欲入净土门，正杂二行中，
且抛诸杂行，选应归正行。
欲修于正行，正助二业中，
犹傍于助业，选应专正定。
正定之业者，即是称佛名，
称名必得生，依佛本愿故。
此文明示三重选择之义，亦即于「二门、二行、二业」之中，「搁圣道、选净土；抛杂行、选正行；傍助业、选正业」，简言之即是「选净土、选正行、选正业」。
（《慧净法师讲演集二》）
叁、三心总摄于深心
一、三心总摄于深心
《观无量寿经》也说到三心，这是重点。至诚心、深心、回向发愿心，这好像有三个心，而且各不一样。可是通通包含在深心里面，一个深心就具足三心了。（《净土三经一论大意》）
二、至诚心──内外一致的心
首先说「至诚心」：「至诚」就是真实的意思。善导大师说：「至者真也，诚者实也。」所以至诚心就是真实心。
那么什么叫做真实心呢？也就是说我们内心真实地信受弥陀的救度，这是真实的；我们口中称念这一句名号，也是发自内心的、实在的称名，不是表面上做给人家看的。表面上让人家知道我在念佛，我在信佛，我想往生极乐世界，可内心却不是真正信阿弥陀佛，要求生极乐世界的，这样就不是真实了。
所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致就是真实。（《净土三经一论大意》）
三、深心──深信的心
「深心」：善导大师解释深心就是「深信的心」。
机法两种深信
深信什么呢？
第一信机：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，却无力修行。不仅今生今世不能解脱、无力解脱，而且尽未来际，也不能解脱，无有出离之缘。这种众生，一想到这里时，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因为无有出离之缘嘛。无有出离之缘岂不是生生世世、世世生生一直在娑婆世界轮回？
人身难得，那岂不是都要堕落三恶道呢？所以一想到这一点，那种不可形容的恐惧呀，就会袭上心头的，一定的！深信这一点，就是深信我们自己是罪恶生死凡夫。（善导大师说到深信「机」。宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机。）
第二个内涵就是深信「法」，也就是弥陀的救度。弥陀的第十八愿说：乃至十念称我名号的人，都必定使他往生极乐世界；称我名号的人不能往生，我就不能成佛。依靠弥陀的本愿，必定能够往生，这个就是法深信。
前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生。如果不是这种众生，就有出离之缘，就不是无出离之缘啦。那这一种无有出离之缘，五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对弥陀的本愿了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，这一种就是机法两种深信。
两种深信入一向专称
那么如果以刚刚所讲的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，都没有谈到信跟不信的，而只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑，到了称名那里──比如说信也有深浅，疑也有种种，这一切都不管，你只要称名必能往生，岂不是信也在里面了？所以《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。（《净土三经一论大意》）
四、回向发愿心──自自然然回家的心
「回向发愿心」：简单讲就是厌离娑婆，欣生极乐。也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业，受苦受难，我们还会喜欢它吗？而且释迦牟尼佛说这娑婆世界就是三界火宅，火在烧的房屋，我们怎么会喜欢呢？所以厌倦娑婆。极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢？何况极乐世界是弥陀为我们建设的，是我们的家，户主是我们，每个人都是极乐世界的户主。回到自己的家，非常自然的啦！今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里边，回向发愿心就是这个样子。在娑婆世界所作的不管是善啊、恶啊，任何功德都是想到极乐世界去的，不会认为我的这些功德能使我再度为人，或者上生天堂，都不会这么想，都是回向发愿，愿往生极乐世界。
这三心都在深心里边，知道自己不能脱离六道；知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界，都在这一念的信心里面。（《净土三经一论大意》）
五、名号功能，破疑满愿
《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头「赞叹门」举出修行的现象，有如实修行、有不如实修行。
无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。
又有三种不相应：一者「信心不纯，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。
刚刚讲，净土法门「无修而修」──不是讲修行的，讲称名。「称名」比一般修行，既容易又超越。
昙鸾祖师在这里说：这一句「南无阿弥陀佛」的名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，可是无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？他在这里就有解说，我们先来解释无明跟满愿。
我们的无明有两种：一种是「痴无明」，一种是「疑无明」。痴无明就是贪、瞋、痴各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在痴无明里面。另一种就是疑无明，疑无明是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做疑无明。总的来讲就是贪、瞋、痴的一切无明，别的来讲就是疑无明。那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个疑无明破除，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪、瞋、痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪、瞋、痴三毒烦恼一定断除。
所以阿弥陀佛这一句名号能够破除我们的无明，是最先破除我们的疑无明。只要疑无明一破，贪、瞋、痴烦恼到时一定会破。所以先破疑无明，而且主要破的就是疑无明。
以净土法门来讲，严重的无明不是贪、瞋、痴，而是疑。因为我们怀疑弥陀的救度，使得我们继续在这三界六道里面造罪业，受果报，有了轮回。只要是当人，就会去造十恶，而且会弱肉强食。这样讲起来，不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人、放火、五逆、谤法的罪业还重吗？所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶、五逆、谤法了，任何的罪业都可能造了。「疑」──怀疑弥陀的救度，是一切罪中最大的罪。
「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个；又希望那样，又希望这样，愿望很多。「别」来讲，就是愿生极乐世界，这个愿生之「愿」。
其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛，不愁成佛而不能满愿的。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在、千变万化，应以何身救度，便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本，只要这个「愿」满足了，其他的愿就能够满足。
六、为何称名，不满所愿
这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明，能满足我们的愿，可是还有称名的人无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？
不如实称名
昙鸾大师就总的加以解释说，我们虽称名，可是这种称名不是如实地称名──只要有疑心，就不是如实地称名。如果具足信心的话，那就是如实的称名。
二不知
这一句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」，使我们起信呢？是由于我们不知道阿弥陀佛他本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理，来龙去脉，生起本末。如果能知道的话，这个「疑」就会破除，就会得到信心。
什么叫做实相身，什么叫做为物身呢？
实相身，也就是阿弥陀佛的报身，成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了，这个叫实相身。如果还没成佛的话，他还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果是成佛，我们往生就能够达到、满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德、往生的地方，都在他成佛的这一句名号上啊！所以一旦他成了佛，是实相身的话，名号就出现，那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。
为物身，「物」就是众生，为物身就是救度众生之身，是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，根本不能成佛；他既然成佛，就能够救度十方众生。
我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的；从自己来讲，是由于「两种不知」的缘故。
不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。
三不信
因「二不知」就显现为「三不信」，也就是第一、信心不纯，若存若亡；第二、信心不一，无决定；第三、信心不相续，余念来间断。
第一，信心不纯。信心不纯也就是说，你既然不知道阿弥陀佛已经成佛，是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，我们内心这个「信」也就不纯。不纯就是跟原来的样子不一样。若存若亡──有时候觉得有把握，有时候觉得没有把握。「纯」，一般解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做纯。也就是说阿弥陀佛（实相身）救度众生（为物身）的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，所以这个信心就纯了。所以说信心纯，就永恒性地破除疑。信心不纯，那就还有疑。
第二，信心不一。阿弥陀佛是这样子（原原本本）地救度我们，我们不认为是这个样子，而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。或者是：虽然有极乐世界跟阿弥陀佛，可是我们要往生，哪有那么容易呀？我们要累积这一点、累积那一点，甚至修这个、修那个，才能够往生──不一。因为不一，所以这一颗心往往在那里晃动，应该这样、应该那样，永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样，加上这个、加上那个，好多种，没有一个决定性，这个就是「信心不一」。
第三，信心不相续。既然不一的话，就不可能永远这个样子下去呀！所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得往生没有把握了；或者是人家讲说其他的法门很殊胜，就转到别的法门去了；不可能都是信受弥陀，称念名号，永恒不变地持续下去。（《净土三经一论大意》）
七、信心与称名一致
由于有二不知，所以有三不信。如果「二知」的话，就会「三信」。「三信」是从三个角度来解说的。其实「三信」，就是一个信心。因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。
你有了这个信心，自然会称名，这一种称名就是如实的修行，如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲，如果就阿弥陀佛本身来讲，他救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，他都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远的在那里，就是说，永远的称念这一句名号不改变，那也照样往生。因为这无形中，信也就在里面了。无形中，这一句名号都在那里自然运作了。
所以昙鸾祖师在前面一方面说：「愿往生者，皆得往生」，一方面又说：「要有三信才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人，一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，不管怎么样，也就是他的宿善。同时，无形中信心就在里面了。
（《净土三经一论大意》）