阿弥陀佛与他的名号是一体的，所谓「名体一如」，而我们念佛，也与佛一体，所谓「机法一体」。今天要和大家讨论的讲题就是「念佛与佛，机法一体」，这个内容对于我们这个法门的教理而言是很重要，而且非常扼要、精纯。

「机法一体」中的「机」是指念佛的众生；「法」是指阿弥陀佛的救度，也可以说是阿弥陀佛的本体。怎么说呢？阿弥陀佛成佛的时候，他所成就的无量无边、不可思议的功德在哪里呢？全部都汇集在这一句六字名号当中，所以弥陀是以「名号」来救度众生，因此当我们称念弥陀名号，而愿生弥陀净土时，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，就已经成为一体了。因此，要如何与弥陀亲？要如何与弥陀近呢？就是要专称弥陀佛名。

接着请大家看讲稿：

　　念者恋也，如恋情人，日夜不忘；
　　念者粘也，生佛相粘，一体不离；
　　念者忆也，母子相忆，时时在怀；
　　念者称也，称念弥陀，念念不舍。

这四段文我稍微解释一下。

中国文化很渊博，相同的字通常会有好几种涵义，像念佛的「念」也有好几种解释。「念」是由两个字合起来的，哪两个字呢？上面一个「今」，下面一个「心」，「今」就是指当下、现在，所以念佛，就是「现在的心在念南无阿弥陀佛」。从讲「今」（现在），那已经是三、四秒钟之前的事了⋯⋯现在的心又已经离开六、七秒了⋯⋯十秒了⋯⋯，虽然已经离开了几秒钟，但还是「今」。这个意思就是说，念佛人要念念相续、念念不舍的称念南无阿弥陀佛。因此我就用几种来比喻，用情人间的想念来比喻（恋），用拥抱结合在一起来比喻（迎），用慈母怀念儿子，孝子怀念母亲来比喻（忆），最后归结在「专称弥陀佛名」。

「念者恋也，如恋情人，日夜不忘」，大家回想当初跟丈夫、太太恋爱的时候，是怎么样的心境呢？是不是日夜不断的怀念对方？即使在上班中，一有空档、不动脑筋规划事件的时候，就会浮起情人的影子，下班回家，晚上要睡觉了，也都在想念对方。仿佛这个世间上最重要的就是情人，如果有人想要破坏他们的感情，不同意他们在一起，他们就会反抗、排拒，甚至六亲不认，在情人眼中，对方是他们人生中最重要的人。同样的道理，在念佛人的眼中，阿弥陀佛就是我们心中最重要的人。

有一则比喻，我觉得很有意思，这一则比喻不但对念佛人很贴切，对一般学佛修行人也非常的贴切。

在一堂大学开设的心理咨商课程中，教授请一位学生在黑板上写下二十位对你最重要的人。教授说：请你画掉一个这里面你认为最不重要的人。学生画掉一位网友的名字。

教授又说：「请你再画掉一个。」于是学生又画掉一位同事。

教授再说：「慎重思考后，请你再画掉一个。」学生又画掉一个接一个，最后黑板上只剩下四个名字，分别是父母、丈夫、孩子以及菩萨。

教室里其他同学看着一切，愈到最后愈不像是一场游戏，而是一个对生命重要的选择。

在一阵沉默之后，教授平静地说，请你再一一画掉。学生艰难的做了选择，他先画掉了父母、又依序画掉丈夫、孩子，突然间，她大哭了起来，表情极为痛苦。

等她稍微平静后，教授问她为什么会做出这样的抉择？

她说：随着时间的流逝，父母会最早离我而去，接着是丈夫、孩子也都会一一离我而去，但当只剩下我一个人的时候，真正陪伴我，让我心灵获得安宁的只有菩萨了。

对于这个故事，或许大家现在听起来很轻松，可是如果你是当事人，你一样也会感到痛苦，因为那是一种人生难以抉择的痛苦面对。我们听经闻法，要能如同身临其境，必须借教观心才易体会文中真意，看到这一篇的时候，我也心生悲痛，因为他就是我啊！如果要你们选择的话，最后是不是丈夫也删了、孩子也删了？可是他们都是至亲骨肉啊！但是最不能删的、永远不能删的，就是──南无阿弥陀佛。因为，当你在痛苦、生死垂危之际，即使再亲的人也无法代你受苦，财产再多一点也带不走；唯有阿弥陀佛是我们最后的陪伴者、是我们最终的依靠者，非他不可，有他我们才有生命，没有他我们就没有生命，就去六道轮回了。

古德言：

　　金也空、银也空，死后何曾在手中；
　　夫也空、子也空，黄泉路上不相逢。

我们都晓得人生是苦、是无常、是空，晓得人生是不能永远存在、不能永远相聚，是不究竟的；而且随后还有一趟没完没了的六道轮回，一旦再轮回了，那就从此不再相逢了。因为对此有深刻的警惕，我们才来学佛，寻求解脱，寻求永恒自在的生命。不然今生恩爱的六亲眷属，即使目前能够常相聚首，互不分开，可是死了之候，就永远不会再相逢了。《地藏经》言：

　　父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

父母子女也好，六亲眷属也好，生生世世以来，乃至于今生今世，都各有不同的业，所以死了之后，一定会随着各自的果报去投胎转世，或者到地狱受种种刑罚；纵然相逢了，也没有办法替代对方的轮回之苦，或者替代对方承受地狱的刑罚之苦，为什么？因为太苦了，自己的苦都没办法忍受了，何况代替别人呢？即使是自己的骨肉，父母儿女也没有办法替代对方受苦。所以，六亲眷属、乃至世上的一切，最后都会离开我们；永远不会离开，对我们最重要的，就是我们信仰的本尊──南无阿弥陀佛。

如刚刚所讲的，在情人眼中，亲人固然重要，但情人更为重要；在念佛人的眼中，六亲眷属固然重要，可是最后能够让我们依靠的，唯有南无阿弥陀佛，所以南无阿弥陀佛在我们心中的地位，其重要性是无可替代的。简而言之，不是六亲眷属不重要，六亲眷属对我们来讲也重要，只是最后都会离开；不会离开我们，而且能救度我们的就是南无阿弥陀佛，因为这样，所以南无阿弥陀佛在我们的心中，是无可替代的啊！

「念者粘也，生佛相粘，一体不离」，知道了弥陀无可替代的重要，我们念南无阿弥陀佛，日夜怀念不忘，几乎就跟阿弥陀佛粘在一起了。这一种一体不离，不只是心理上的怀念的一种感觉而已，而是阿弥陀佛本身，真的跟我们这样的凡夫、这样的念佛人是结合在一起、永远不相离的，这不是一种形容，而是事实。

「念者忆也，母子相忆，时时在怀」，我们念南无阿弥陀佛，那一种至诚恳切，就好像是一个孝子，他的心中时刻都挂念着母亲；也好像是慈母，她心中时刻都挂念着她的婴儿。最后不管我们是怎么样的心境，感恩也好，欢喜也好，甚至是悲哀也好，痛苦也好，都会转为一句「南无阿弥陀佛」的称名念佛。

「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」是我们净土宗的宗旨，真正信受阿弥陀佛救度的人，此后今生就会专称这一句「南无阿弥陀佛」万德洪名，当然，他的目的是为了将来能够离开六道轮回，往生到没有众苦，但受诸乐的极乐世界。这样的念佛人，他知道，他跟阿弥陀佛是非常的亲，非常的近，亲近到跟阿弥陀佛是一体不离的，犹如水乳交融，好像水跟乳搀杂在一起，是一体不分开的。

在这个世间人与人的因缘，有亲而不近，有近而不亲，有既亲又近，有不亲不近的，世间跟我们最亲的是谁？是我们的父母，可是有的人跟父母亲，却不一定近，因为儿女长大就必需外出谋生，跟父母就不住在一起了。同事、邻居，跟我们没有亲缘，可是却在一起。我们跟阿弥陀佛不但亲，而且近，甚至跟我们成为一体。

这个「亲」字是怎么写呢？一个「立」、一个「木」，站在树木之上，旁边是一个「见」，眼睛张开向着四方观望寻找。古代，既没有电话，更没有手机，也没有如现在这么方便的交通工具，亲人外出工作了，小孩到外面游玩了，到了黄昏，或者刮大风、下大雨的时候，小孩还没有回来，做父母的就焦急了，爬到树上向着四周张望，我的心肝宝贝到哪里去了呀？万一淋雨了、危险了，怎么办呢？唯有父母，才会有这种没有目的、无休止的疼爱与关心。

我们刚才说念「南无阿弥陀佛」，不但跟阿弥陀佛亲，也跟阿弥陀佛近，同时跟阿弥陀佛是一体的，这个原理怎么理解呢？

举例来说，亲人有分一等亲、二等亲、三等亲，一等亲就是父母子女，二等亲、三等亲就是兄弟、或者伯叔父、姨姑妈这一些关系。因为有一等亲这种至亲的关系，才有二等亲、三等亲的存在。同样的，诸佛菩萨都大慈大悲，都是要救苦救难的，那我们跟诸佛菩萨的因缘是不是都一样呢？其实不一样，为什么呢？

因为每尊佛都有各自不同的愿，成就的净土也各不相同，救度的众生也不一样；那十方诸佛当中，有哪一尊佛，所发愿救度的对象是十方众生？希望所有众生都能离开六道生死轮回，往生到一个快速成佛的净土；为了达成这个目标，又经过了兆载永劫的时间，积植菩萨无量六度万行、百千陀罗尼来完成这样的地方，成就这样的功德，使得十方的众生，通通都能够到那里去？就只有南无阿弥陀佛。所以只有阿弥陀佛跟念佛人是一等亲。

我们都知道，阿弥陀佛已经成佛了，所以极乐世界已经成就了，而且极乐世界是阿弥陀佛为我们完成，要让十方众生都能往生而成佛的净土；同时，众生要从娑婆世界往生到极乐世界的功德资粮，阿弥陀佛也替我们完成了。所完成的功德资粮在哪里？就在这一句「南无阿弥陀佛」，那十方众生要怎样才能受用这个功德呢？就是称念「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名。

所以，念佛是「因」，只要念佛，阿弥陀佛就自然会以名号的光明来照耀我们。阿弥陀佛的佛光是照十方国无所障碍的，目的就是为了要摄取、保护念佛人；阿弥陀佛的大愿业力是「缘」，只要我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就蒙受弥陀光明的保护，将来接引我们到极乐世界，获得往生成佛的果。

如果不是依靠佛愿，极乐世界是佛的境界，连菩萨都无法往生了，何况是我们这种贪瞋痴炽盛的凡夫呢？我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻知道，光明立刻照耀我们，立刻就与我们同在。我们想念父母，父母未必知道，也没办法立即在我们旁边，所以念佛的这一种亲，比世间父母的关系还要亲，亲到什么程度呢？是亲到一体不离，相融在一起的，所以叫做「念佛与佛，机法一体」。

所以，宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛，念佛人如果晓得这个道理的话，就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。

念佛人与南无阿弥陀佛机法一体，可以从三个角度来谈，请大家看下面的表格：

　　一、往生正觉，机法一体──彼此相靠。

「往生」是指念佛人，「正觉」是指阿弥陀佛，念佛人的往生，跟阿弥陀佛是相靠在一起，彼此不分开的。

接下来我将引用佛经来阐释其文字背后的真意。讲经说法一定要有经典的依据，如果没有经典的依据，就是邪见邪说，所谓「离经一句，等同魔说；依文解义，三世佛冤」。

　　《大经》第十八愿言：
　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

《大经》就是净土宗正依三部经其中的一部经典，叫做《无量寿经》，这部《无量寿经》是康僧铠所翻译的《无量寿经》，不是后来的人所会集的。

《无量寿经》说：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这一段经文是阿弥陀佛所发四十八愿当中的根本愿──第十八愿的内容。阿弥陀佛发愿所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣人跟凡夫，凡夫当中包含善人跟恶人；如果是圣人的话，就不需要弥陀的救度了，迫切需要被救度的是善恶凡夫，一切善恶凡夫，都需要靠阿弥陀佛的救度。

不管出家众、在家众，会修行、不会修行，心清净、心不清净，只要他「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就必定让他往生极乐世界，如果不能往生，阿弥陀佛就不成佛，即使成佛了，也要把这个佛位、佛德舍掉，继续修行，直到有这个功德来救度所有人，这样才有资格称为南无阿弥陀佛。

所以，若不能使众生往生（若不生者），弥陀就不能成正觉（不取正觉）；直到能够使众生往生，弥陀才能够成正觉。意思就是说，阿弥陀佛能不能成佛，就要看能不能使我们往生极乐世界来决定；我们能不能往生，就看阿弥陀佛是否已成正觉。那阿弥陀佛成佛了吗？《阿弥陀经》云：「阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。」这就说明：「弥陀既已成正觉，众生归命必往生」；亦可说：「弥陀虽已成正觉，众生不归不能生」。众生之「往生」与弥陀之「正觉」，彼此是互相依靠，机法一体不离。所以，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」、「往生与正觉」是机法一体。

第十八愿说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，是什么意思呢？

「至心」就是发自内心，也就是真心的、恳切的。

「信乐」是信受弥陀的救度，有弥陀的救度，我们的心中就安了，有安心就有喜乐。

「欲生我国」是站在弥陀当初发愿的立场，他在呼唤我们，合掌拜托要求我们往生他的极乐世界，在我们的立场就是「愿生彼国」。

「乃至十念」就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛建设极乐世界就是要让我们愿生彼国，阿弥陀佛完成万德洪名，就是要我们「专称弥陀佛名」。

阿弥陀佛完成净土、完成名号，让众生有归宿、有依靠，他的名号，他的净土，完全都是为十方众生而成就的。如果不是为了十方众生的往生，阿弥陀佛未必要成就这样的净土，未必要成就这样的功德名号。

成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，可是阿弥陀佛却经过五劫的时间发愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行之后才成佛。三大阿僧祇劫的时间跟兆载永劫根本不能比啊！为什么要经过这么长久的时间，累积那么多的功德呢？因为要救度十方众生，不但要将十方众生救离六道轮回，而且使他们往生净土就快速成佛。

阿弥陀佛要度我们，好度吗？（众答：不容易。）无始劫来，我们造了无量无边的业，小石头随便一艘小舟就可以运载了，我们的业障如巨石那么大，而且是百千万颗，如果没有坚固的大船，就无法将我们从此岸载到极乐的彼岸。如果这艘船只有一个人要乘坐，只要小小一艘就可以了，可是如果要让更多人都能坐，甚至是十方业障种子（十方众生）都要坐的话，就要费更多的时间去造更大、更坚固的船。因此，阿弥陀佛经过兆载永劫的时间才成佛，完全不是为了他自己，而是为了我们。

所以，阿弥陀佛对我们的恩德大不大？（众答：大！）阿弥陀佛跟我们的亲，岂只是一般的亲呢？所以阿弥陀佛跟我们的往生，我们与阿弥陀佛的正觉，是绑在一起的，是两两相靠、永远不分开的！十方诸佛当中有哪一尊佛为我们这样的发愿呢？只有南无阿弥陀佛，所以只有南无阿弥陀佛跟我们最亲、最近，而且是亲到一体不离。

所以，十方诸佛虽多，但在愿生弥陀净土的念佛人心中，只有阿弥陀佛与我们亲、与我们近，是我们唯一依靠的本尊。

念佛的人，如果了解这个道理，他就会专一的称念「南无阿弥陀佛」，因为往生的资粮功德都已经圆满具足在这一句名号里面了，哪里还会感觉缺少、遗憾而去杂修杂行呢？而且阿弥陀佛经过五劫的时间为我们超发四十八大愿，又经过了兆载永劫的时间为我们累积菩萨的六度万行百千陀罗尼，这样的为我们辛劳，难道我们没有感动吗？

所谓「养儿方知父母恩」，父母对我们的恩，我们感动到了，所以我们对父母非常的怀念，非常的想要孝顺他们；阿弥陀佛对我们的恩，我们感动到了吗？如果感动到的话，就会出自内心的来信受，出自内心的愿生极乐，出自内心的专称弥陀佛名，是欢喜地、安慰地，不会觉得勉强，或者是念起来枯燥无味的，这个就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。

以上是就第一点「往生正觉，机法一体」来说明，这是就《无量寿经》阿弥陀佛的第十八愿而言的。

　　二、身心功德，机法一体──互相容融。

第二点，「身心功德，机法一体。」是从《观无量寿经》来说的。《观经》言：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

意思就是，十方诸佛都是法界身，所谓「法界身」就是无时不在、无处不在，而且贯彻到一切万物，贯彻到一切众生的身体、灵魂、心念、思想当中，这就是「法界身」，也就是「诸佛如来」。只要我们起心动念想佛，就跟佛结合在一起。但是这里是以「诸佛如来」来反面的显现出南无阿弥陀佛对我们念佛人的一体不离的关系。什么意思呢？请看讲稿：

　　此是反显法，且以十方诸佛，反显弥陀一佛。

事物好坏的比较，有三种方法：一种是直接的方法，直接说甲是最好的；一种是比较的方法，说甲最好，乙不好，明显的显现出好与不好；另外一种就是反显法，说乙也不错，虽然说乙也不错，但背后的意思，却是在反显甲是最好的。为什么说「此是反显法，且以十方诸佛，反显弥陀一佛。」呢？因为

　　弥陀是诸佛之王，专念弥陀一佛，即是齐念十方诸佛；
　　念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。

《无量寿经》的另一个译本《大阿弥陀经》说，无量寿佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。意思是说，十方世界有恒沙诸佛，但诸佛当中，阿弥陀佛是佛中之王；诸佛都有佛光，但阿弥陀佛的佛光是十方诸佛当中最尊贵的。当然佛的法身是平等的，没有高低、上下、好坏的差别，那为什么经典说阿弥陀佛是「佛中之王」呢？因为阿弥陀佛经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量德行，能够自在的救度十方的众生，而其他十方诸佛都没有经历这样的过程，所以跟阿弥陀佛不能相比。

另外，在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也赞叹说：

　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

「最尊」就是没有比他更尊贵的，是第一的；又说「诸佛光明，所不能及」，十方诸佛的威神光明，跟阿弥陀佛的威神光明，是不能够比较的。能够比较的话，才有第一或第二，如果是不能比较的话，岂不是不但是第一，而且是唯一的呢？

「光明」是智慧之相，也是救度众生的力量；而弥陀的光明是不受障碍、无所障碍的救度众生的力量。为什么十方诸佛的光明跟阿弥陀佛的光明不能比呢？因为十方诸佛未必有力量能够救度十方众生，唯有阿弥陀佛的威神光明，不受十方众生的障碍，能够将十方众生通通救到极乐世界，没有一个遗留，所以《阿弥陀经》说：「彼佛光明，照十方国，无所障碍。」

而且，从法身上来讲，佛与佛之间都有相同的地方，那岂不是只要专称弥陀佛名，就等同十方诸佛通通都念到了？只要专称南无阿弥陀佛，就具足了称念十方诸佛的功能与功德了？这岂不是以十方诸佛如来，来反显专称弥陀佛名的殊胜？另一方面，阿弥陀佛的佛心，非常的慈悲，彻入我们的身心内外，所以说：「入一切众生心想中。」

阿弥陀佛以他的万德洪名来让我们称念，同时用无碍光明来保护我们，这是出自哪部经典呢？请看讲稿：

　　《观经》言：
　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明遍照十方世界，目的只有一个，就是要寻找念佛的人，只要是专称弥陀佛名的人，不管是出家、在家、是善、是恶、男女、老幼，都在阿弥陀佛的光明保护摄取当中，永远不被舍离；反之，如果没有专称弥陀佛名的话，不管圣人、凡夫、善人、恶人、在家、出家，就无法蒙受弥陀光明的照耀与摄取。

因为光明摄取念佛人，是阿弥陀佛的愿，同时阿弥陀佛的光明是跟名号在一起的，所以如果不念佛，当然跟阿弥陀佛的愿不相应，就不受这一句光明名号的照耀保护。接下来，请看讲义：

　　此是「直接法」，唯举弥陀一佛摄取不舍，非十方诸佛。

前面是用反显的，现在就直接了，唯有举出是阿弥陀佛的光明摄取念佛人，不是十方诸佛的光明在摄取念佛人，这是非常明显的。

　　佛之法界功德，全部融入念佛人身心之内。
　　佛之遍照光明，唯在摄取念佛人终生不舍。

这里所说的佛是专指南无阿弥陀佛，阿弥陀佛所有功德──三身、四智、十力、四无畏，这一些慈悲智慧愿力神通，都融入在念佛人的身心之内。所以一个念佛人，是领受着阿弥陀佛回向惠赐给他的全部成佛功德。

　　佛入念佛人，佛在念佛人心内。
　　佛摄念佛人，念佛人在佛心中。

前面说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，诸佛如来是在反显佛中之王的南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛的功德都进入念佛人的心中，所以阿弥陀佛在念佛人的心内。

「佛摄念佛人，念佛人在佛心中」，阿弥陀佛完成万德洪名让我们称念，让我们成为一个念佛人，同时也以名号的光明来保护、救度我们，等同我们念佛人就在弥陀光中。佛光也可以说是弥陀的生命，岂不是我们就在弥陀的心中呢？所以说：「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中。」

　　佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，彼此互相容融，机法一体不离。

念佛人的身心，跟阿弥陀佛的全部功德，是机法一体、一体不离的。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，唯在摄取念佛人。可能有人会问，我现在念佛，阿弥陀佛的光明摄取不舍，可是等一下出去，要上班、要作生意了，脑筋一直都在规划生意的事，还有晚上睡觉，都没有念佛的时候，阿弥陀佛也是摄取不舍吗？还有，我是贪瞋痴业障深重的凡夫，妄想杂念特别的多，念佛的时间少，忘记念佛的时间多，这样也同样是摄取不舍吗？

当然也同样摄取不舍！这是毫无疑问，百分之百确定的！一个人只要至心愿生弥陀净土，一辈子永不改变，从此就是专称弥陀佛名，没有杂修杂行，身心性命唯有依靠阿弥陀佛，没有依靠其他，这就是真正的念佛人，这样的念佛人，阿弥陀佛的光明永远摄取不舍。

我们有烦恼，要睡觉，要为三餐温饱而忙碌，这些阿弥陀佛知道不知道？阿弥陀佛都知道。你是一个念佛人，当你睡醒了，你就会念佛；你是一个念佛人，当脑筋不规划事情，没有事的时候，你就会念佛；你是一个念佛人，当妄想杂念过了以后，你就会念佛。念佛人的心中，最重要的就是南无阿弥陀佛。

我来说一件有关「弥陀摄取不舍」的故事。

台湾南部屏东的地方，有一位莲友姓张，八年前（二〇〇〇年），她看到了善导大师的净土教理高兴的不得了，就跟她的先生、儿子介绍，因为他们也都是学佛念佛的人，他们听了同样都非常的欢喜。可是这位张居士有一个疑问，就是刚刚讲的，我们都是凡夫，要睡觉、要工作，有时候忘记念佛了，打妄想了，弥陀还是会摄取不舍吗？有一天晚上，她就特地到佛前，虔诚地祈求阿弥陀佛给她开示。她心想，经过祈求之后，或许过几天，在看书或听光盘的时候得到解答；或者是在其他的地方逢缘遇境而得到了解答，可是没想到，就在她跟阿弥陀佛祈求的当天晚上，阿弥陀佛就在她的梦中清清楚楚、明明白白的给她明确的解答了。当天晚上，她做了一个梦，她说：

整个梦境气势非常磅礴、十分壮观，实非笔墨所能形容，没有身历其境根本无法想像，我只能做很粗浅的概述。

在一艘坚固无比的大船上，载有许许多多的生活必需品，应有尽有，我和外子还有两个孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一个无形的大圈保护住，好像在一个大的透明玻璃球里面。圈外，浪海涛天，狂风大作，天空漆黑，而且因风浪太大，船只经常覆盖在浪水底下，而在保护圈内的我们，处在此船上感觉像在大地一般坚固，面对圈外这般骇人恐怖的景象却丝毫不受影响，非常平静，甚至我内心从来不曾有过此时的安全感，而在整个梦中，我全家四人当时却并没有在念佛。

这不正说明：「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛众生，已经安稳地乘坐在阿弥陀佛的大愿船上了吗？

茫茫的大海就是六道的苦海，外面漆黑一片是我们的无明之暗，狂风是指我们贪欲的心，凶猛巨浪的几乎要把整艘船吞噬下去，是指我们瞋恚的心。念佛人在阿弥陀佛的大愿船上，不会沉到六道苦海中，不受我们贪欲的狂风所摧垮，也不受我们瞋恨的巨浪所淹盖；虽然我们念佛了，内心黑暗的无明仍未消除，贪心、瞋心也还没断，可是，只要念佛，阿弥陀佛就永远不离不舍的在保护我们！

所以善导大师解释第十八愿「至心信乐，欲生我国，乃至十念」的时候就说：

　　汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

《无量寿经》中阿弥陀佛也发愿说：

　　吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

所以，念佛人虽然肉体还在这里，还没有离开轮回，但已经不是轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。我们念佛人跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近，是与佛同在的，希望大家都能够专修、专弘善导大师的净土教理思想，这样才能够真正体会与佛机法一体的道理。

第三点「生佛三业，机法一体──不相舍离」，因为时间的关系，没有办法继续讲述，希望大家把讲义带回去详细地研读，今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛

这题目的大意是：我们只要假借口称这万德洪名，就成为往生极乐世界的业因。

我们要往生极乐世界，那极乐世界是一个怎样的世界呢？《无量寿经》对此有很多说明，善导大师在《法事赞》则用七个字扼要的显明，就是──极乐无为涅槃界。

极乐是无为、涅槃的境界，所谓「无为」是不需假借任何作为的无为法，也就是无漏，「涅槃」的意思则是不生不灭。所以极乐世界就是无为而自然不生不灭的境界，在此境界中没有我们凡夫的见惑、思惑，也没有圣者的尘沙惑跟无明惑，当然也没有品位阶级的高低差别，因为若有高低差别，就不是平等一味，就有生有灭了，所以是佛的境界。但是这个境界跟一般佛的境界又不一样，因为他是阿弥陀佛的净土境界，阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。

所以，要进入这样的境界，光靠我们自己的修行是不可能的，因为凡夫的修行，修得再好，顶多就是五戒十善，或者成就禅定，具足五种神通，但是这一些功行只能成为再度生而为人，或者上生天界的因，而不能成为往生净土的因，因为他连三界都还没有超脱，死了之后还是要永无休止的，继续在六道中轮回。那种因，既然连脱离三界六道轮回都不可能了，何况进入佛的净土，更何况进入阿弥陀佛高超的报土呢？

昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚假，是故名不实功德」。我们凡夫所修的皆是颠倒的、虚假的、不是真实的功德，以这种虚假的因，怎么能获得真实涅槃的果报呢？即使我们断了见惑、思惑，获得了阿罗汉果，也不能进入无上涅槃的境界，因为那只是阿罗汉果而已，而阿弥陀佛的涅槃境界是佛的境界，二者因果不合；即使是菩萨断了尘沙惑，甚至断了一品无明进入初住，能够在一百个世界显化作佛说法度众，也无力进入到阿弥陀佛涅槃的境界，因为他只是断了一品无明，往后还有四十品无明，所以也不能进入阿弥陀佛的涅槃境界。要进入那个境界通通必须要靠阿弥陀佛功德，而阿弥陀佛的功德在哪里？就在这一句「南无阿弥陀佛」六字名号当中。所以经典上处处都在赞叹这一句名号具有无量无边不可思议功德，它不是声闻、缘觉、菩萨所能想像的利益功德。

我们这个法门强调「信受」，讲仰信弥陀救度，而不说理由，为什么？因为如果要去追究的话，我们就信不来了。由于我们凡夫的智慧达不到、推测不来，阿弥陀佛为了要救度十方众生，所以就以这句名号来让十方众生口称，只要称念这句弥陀名号，就具足往生极乐世界的资粮功德，往生涅槃无为的极乐世界，所以说「口称成因由法德」。

我们都是贪瞋痴的凡夫，一点烦恼都没有降伏，更不用说断除，可是我们只要称念六字洪名就能往生无为的涅槃极乐报土，那绝不是我们有什么称名功夫，也不是我们有何种修行力量，都不是假借这一些，完全是由于「法」的功「德」，这个「法」就是指「阿弥陀佛」。

有什么「法德」呢？法然上人的《选择本愿念佛集》曾提及这一句弥陀名号具有「内证」跟「外用」的功德。「内证」就是佛所证悟的三身、四智、十力、四无畏；「外用」就是佛本身的相好光明以及说法度生，亦即所有佛的功德「内证」跟「外用」统统包含了。

所谓内证的「三身」就是指佛的法身、报身、化身；他的八识，就是前五识及第六识、第七识、第八识，就转为四种智慧：阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，第六意识转为妙观察智，眼、耳、鼻、舌、身五种识则转为成所作智。须得先转识成智才能显现三身（法、报、化三身），有了三身，自然具足佛的十力跟四无畏的功能。

就四智来讲，固然阿赖耶识与末那识所转成的大圆镜智与平等性智，是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙观察智、成所作智就有所不同了，因为阿弥陀佛因地所发的愿是超逾十方诸佛的，所以固然诸佛法身平等一如，但是阿弥陀佛的报身却是殊胜无比，而化身更是功能无量，所以阿弥陀佛有能力度诸佛不能度的众生，就有这种功能力用之别。

若就外相来讲，固然十方诸佛同样都有三十二相、八十种随形好，但是阿弥陀佛的光明也是其他诸佛所不能及的，有一首赞佛偈就说：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，阿弥陀佛的相好跟光明是十方诸佛不能相比的，所以说「无等伦」，十方诸佛同样有相好光明，可是跟阿弥陀佛不能相比，就像《无量寿经》所讲的「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。

那么这一些法德在那里呢？完全在这一句弥陀名号，所以说口称成往生之因，是由于法的德能。如果没有法的德能怎么能够让我们具足贪瞋痴的凡夫，不但脱离三界六道轮回，而且还往生高超的极乐净土呢？所以，这一切全仗法德，完全是靠阿弥陀佛。

简而言之，我们的目标是往生阿弥陀佛的净土，方法只要「专称弥陀佛名」，不需假借其他方法，若还要假借其他方法，就落入自力了。那种欲以圣道、难行的法门做为往生的方法，也就是善导大师所讲的「要门」，这样就跟阿弥陀佛的根本愿不吻合了。不过，如果他有回向的话，阿弥陀佛在第十九愿也发愿要来接引他，第十九愿愿言：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」虽然他没有完全随顺阿弥陀佛的根本愿，可是阿弥陀佛也发愿要救度他，这就是阿弥陀佛的彻底悲心。

阿弥陀佛的根本愿是经过五劫思惟，观察了二百一十亿刹土的天人之善恶、国土之粗妙，才选择了第十八愿；直截的说，第十八愿只有称名念佛，其他不是称名念佛的，就一定是假借种种自力功行来回向往生的圣道法门，这就通通包含在第十九愿的「发菩提心，修诸功德」之内，也就是《观经》所讲的十三定观以及三福九品，然后回向往生。因此，他的果位就在九品阶位当中。

「全德成名令口称」。以佛德来讲，佛德是无相，没有声音语言，也没有符号文字的，是声闻、缘觉、菩萨所难以思议的。但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的，有声音语言、有文字符号的「南无阿弥陀佛」，让我们凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以听，用嘴巴可以称念，这就是阿弥陀佛所选择的本愿，也因为有这本愿的称名，才能彻底救度十方众生，所以十方众生只要称名就好。方法上很容易，效果上很殊胜，能够使称名者皆往生极乐报土，而且在还没有往生之前，就已经入必定了，龙树菩萨《易行品》就说阿弥陀佛本愿是：「若人念我，称名自归，即入必定」。

所以说：「口称成因由法德，全德成名令口称」。

（摘录自弥陀共修会第50课，2007.07.15）

各位家属、各位莲友：南无阿弥陀佛

壹、 《地藏经》说念佛度亡

今天要和大家讲述的是〈地藏经念佛度亡之文〉。

《地藏经》共有十三品，有人分为上下两卷，也有人分上中下三卷。讲义共有两张：第一张是节录自《地藏经》〈利益存亡品第七〉有关念佛度亡的经文，第二张是《地藏经》各品之中有关念佛度亡的经文之辑录。《地藏经》的内容，一方面是介绍地藏王菩萨过去世的修行，以及如何以孝子之心来度父母的经过，另一方面是叙述地狱受苦的种种情形，而最重要的是介绍「念佛度亡」的法门。

在《地藏经》里面，「念佛度亡」可以说是占最重要的一部份，而这部份的经文，我已经把它整理集结在这两张讲义中，大家如果用心看，就可以把握到《地藏经》中「念佛度亡」的全部内容。请大家看第一段文：

一、平生念佛利益

　　临命终日，得闻一佛名，不问有罪无罪，悉得解脱。

临命终的这一天叫做「临命终日」，临命终就是即将断气尚未断气的时刻，这个时候如果这个临终者可以听到一句佛号，不管他有罪也好、无罪也好，都可以立即离开痛苦的地狱，转而投胎到没有痛苦而且能学佛的境界。

如果对方平时就是修学净土法门的念佛人，本来就已经发愿愿生极乐世界，这种念佛人当然不用等到临终我们帮他助念，在他临终时，阿弥陀佛自然会来迎接他，因为他平常就已经和阿弥陀佛感应道交了。

所以善导大师说：

　　众生称念，必得往生。

又说：

　　众生称念，即除多劫罪；
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接；
　　诸邪业系，无能碍者。

一个愿生极乐，专称佛名的念佛人，往生极乐世界是自然的事，因为如是因，如是果，可是一般没有念佛的人，对于临终这件事就要非常的审慎与重视。

二、临终助念利益

临终，是一个人上升或下沈的重要关键，以修习通途法门的人来说，临终的时候如果稍有不慎，恐怕一生的修行就要大打折扣，所以佛教的修行者对临终都很注意，对亡者的处理也很谨慎。

命终会往哪里去呢？可以就三方面来讲：（一）随重业，（二）随习惯，（三）随念头，这就是所谓的「临终三随」。

「随重业」就是这个人一生中最重的业，不论是善是恶，他在命终的时候就自然随那个重业先去受报，就像秤，哪边秤锤重就垂向那一方，这就是「随重业」。

「随习惯」是说一个人在世时没有做特别大的善事，也没有做了特别大的恶事，不过他平常有一种偏强的习惯，这样的话，他命终的时候就会自然随他的偏强习惯性去投胎转世，这就是「随习惯」。

「随念头」就是生时没什么重的善恶业，也没有固定的习惯，但临终之时特别想念着某种境界，譬如刚好念佛或听着佛号，这样就会去佛的净土而离开六道轮回；或者临终的时候起一念善心，也会依他这一念的善心去受相应的善报，有可能投胎在天界或再生为人。如果临终的时候，对家庭儿女起了很强烈留恋的念头，那有可能再投胎成为这个家庭的一分子，比如家中正好有狗、猫、猪、鸡、鸭正在生产，而眷属正好断气，因为他一念留恋这个家庭，这样当下就是投胎了，成了这个家庭的守门狗或是家猫，继续守在这个家，猪、鸡、鸭也是同样情况。所以临终的念头可以说非常重要，也很可怕！一念之间，说走就走，说升就升，说堕就堕，天堂地狱，人身畜身，当下决定。

有句话说：「临终一念，胜过百年修行之功。」所以面临死亡，不要惊慌恐惧，不要留恋不舍，应念弥陀，往生极乐世界之后，再来救度家人，同生净土，永远团聚。念佛临终，或临终念佛，佛与圣众，不请自来，接引往生，任何业障，无能障碍。

了解「临终三随」的道理，我们在平生之时，就要以「念佛为重」，养成「念佛习惯」。所有善事功德，乃至所有修行，都不如念佛，因为念佛有无量无边、不可思议、甚深微妙之无上功德。所以善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」

临终一念这么重要，那应该如何慎重处理临命终人呢？一般来说，如果可以事先沐浴换衣就先沐浴换衣，如果来不及了，最重要的就是不要移动他，随他原来的姿势，然后在旁边为他开示助念。开示有两个重点：第一，让他了解娑婆世界的痛苦无安，要他不要眷恋这个娑婆世界，第二，开示极乐世界的殊胜庄严，使他心心念念仰慕极乐世界。然后就一起念佛，这时候佛就会出现，而且因为他有求生极乐世界之心，当下就会蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界。

所以对临终者的处理是：第一「不要移动他」，第二「开示劝信」，第三「念佛」，这就是「临终三要」。

断气八小时，或十二小时，或二十四小时以内，眷属尽量暂不去处理其他事情，尽量多些人在往生者旁边大声虔诚念佛，阿弥陀佛会以大慈悲心大放光明加佑命终者使他业障消除、善根增长、脱离六道苦海的轮回，往生清净安稳的极乐世界，之后再为他净身穿衣，或者布置佛堂或处理其他事情。

虽然在坐各位看起来都还年轻、健康，不过生死这件事情是老少不定，等到腊月三十再准备就来不及了。

几十年前，在无锡的地方有一位居士，他是一位厨师，专门煮素菜，如果有寺院「打佛七」也会请他去煮素菜。所谓「打佛七」就是寺院利用七天的时间，每天都是专念「南无阿弥陀佛」。这位居士并不是有信仰，也不是念佛人，只是因为他会煮素菜的关系，所以有机会住在寺院。有一天他儿子身染重病已无法救治，在临命终时跟他父亲说：「爸爸，我要死了，但我知道我不能去好的地方，你把你的佛给我，我就可以去好的地方。」

父亲：「我不念佛，哪有佛给你？」

儿子：「有，你的佛很多，你只要说一声，我就好去了。」

父亲：「如果很多，那随便你要多少拿多少。」

儿子一听就安然断气了。

之后这位父亲觉得很奇怪，自己明明不念佛，怎么有佛？而且儿子说他佛很多？他就去请教师父，师父就跟他解释：「你虽然没有念佛，但是寺院有佛七的法会，你常去煮素菜，虽然自己没有亲自参加念佛，但是在旁边都有听到佛号，既然有听到就等于是有念佛了，所以也有大功德。」（此篇原文，编入《念佛感应录一》355页）

这位父亲只是因为在寺院煮素菜，一边煮菜，无心中听进去一句一句的佛号，功德就如此大，何况有心听或者自己称念，那功德更是不可思议！

人的脑海就像仓库，可是世间的仓库有范围的限制，心的仓库却是遍满宇宙，广大无边。佛教有一个名词叫「阿赖耶识」，我们生生世世、长劫以来想的、看的、听的、说的、做的，所有的起心动念、言语行为，无论是善是恶，巨细靡遗，就像种籽一样，全部都存在我们的阿赖耶识中。因为有听过人家念佛，所以阿赖耶识就有佛号，一般没有学佛的人，可能觉得这句佛号只是一个名称或声音符号而已，会有什么功德与功能呢？其实这是因为他并不了解这句佛号的功能力用才这么说。

「南无阿弥陀佛」这六字佛名叫做「万德洪名」，这个「万」字不是数目字的万，而是圆满、无量无边的意思。只要念这六字名号，虽然我们本身没有做善事、行功德，可是自然就拥有无量无边不可思议甚深微妙的无上功德。所以在《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛就赞叹一个专念弥陀佛名的人是「善男子、善女人」。试想：我们在此五浊恶世，心中充满贪瞋痴，每天所想、所追求的都离不开五欲，哪有什么好念头好行为呢？但是只要念佛，释迦牟尼佛就赞叹我们是善男子、善女人，可见这句佛号就有那样不可思议的功德力用。我们再看以下的文：

　　临命终时，父母眷属，宜为设福，以资前路。
　　或悬旛盖，及燃油灯，或转读尊经，或供养佛像。
　　乃至念佛一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。
　　是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣；
　　缘是眷属，为临终人，修此圣因，如是众罪，悉皆消灭。

「设福」就是为他做善事功德；「以资前路」就是帮助他的前途。

一个没有学佛，或是在生时没有行善积德的人，在断气以后，先是进入一个黑暗的境地，孤孤单单没有同伴，眼前充满黑暗与恐怖，不知道要往哪里走？将来是好是坏、是苦是乐完全不知。这个时候如果为他设福，自然就有光明照着他要前往的路，帮助他到好的境界。那要怎么设福呢？

「或悬旛盖，及燃油灯」，什么是旛盖呢？西方三圣像上面所画的就是盖，放在两边的就是幢旛。「或悬旛盖」，就是挂上宝盖和幢旛，「及燃油灯」就是点灯，「或转读尊经」就是诵经，「或供养佛像」，就是在佛前点灯、或烧香、或水果、或斋菜、或茶水等种种供养，甚至金银珠宝种种财物也是供养。

包括积善事功德，帮他布施，为他做公益事业、救济孤苦贫穷，这都是设福的意思。

「乃至念佛一名一号」，甚至为他念佛，称念佛名，都是在帮他设福，而为他念佛，让他听闻，是善中之善、福中之福。

虽然有种种造福、功德，但是以念「南无阿弥陀佛」的功德最为殊胜。《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，意思就是说要多善根、多福德才能得生彼国，什么叫多善根、多福德呢？《阿弥陀经》接下来就说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，释迦牟尼佛说，如果有人执持这句阿弥陀佛的名号，这样就是多善根、多福德。「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土」，这个人临终时，佛圣现前迎接；因此，命终当下，就往生极乐世界。所以我们要为父母眷属做功德，念南无阿弥陀佛，这样功德最大、最多、最殊胜。

「历临终人耳根，或闻在本识」，就是要让他听得到或听进脑海中。

「是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣」，人生在世，有善多恶少，有恶多善少，有善恶具多，有善恶具少，有唯恶无善，但没有人是唯善无恶，除非是阿罗汉。我们凡夫可以说大部分都是恶多善少，如果以所造的恶业来计量他所该感受的果报，是必定要堕入恶道。

「缘是眷属，为临终人，修此圣因」，因为他的家亲眷属为他修「圣因」，所做的可以帮助他离苦得乐、超凡入圣的叫圣因，圣因主要是念佛。

「如是众罪，悉皆消灭」，这样他所有的罪业就能完全消灭。我们再继续看内文：

三、七七日内念佛利益

　　若能更为身故之后，七七日内，广造众善。
　　能使是诸众生，永离恶趣，得生人天，受胜妙乐；
　　现在眷属，利益无量。

刚刚说的是如何在临终时为眷属累积功德，现在是更进一步说明，如果在亡者七七四十九天之内为他做善事功德，这样就「能使是诸众生，永离恶趣」，可以使这个众生永远离开三恶道，三恶道就是地狱道、饿鬼道和畜生道，三恶道都是痛苦的，而且苦不堪言。「得生人天」，使他可以出生在人间或是天上，「受胜妙乐」，承受殊胜美妙的快乐。「现在眷属，利益无量」，被我们超度的对方可以得到上述的利益，而为他做功德的眷属也能得到很大的利益。

「七七日内，广造众善」，七七日内如何为他广造众善呢？在七七四十九天以内，可以每天早晚依自己的时间为亡者念佛回向，如果要诵经，可以诵《阿弥陀经》，就像读书一样，一句一句念就可以，不必有任何韵调，习惯说闽南语的就用闽南语念，习惯说国语的就用国语念，原则上就是要有信心，要恭敬虔诚。请继续看下文：

　　无常大鬼，不期而到。冥冥游神，未知罪福；七七日内，如痴如聋。
　　或在诸司，辩论业果，审定之后，据业受生。
　　未测之间，千万愁苦，何况堕于诸恶趣等。

「无常大鬼」就是指死亡。人生的死亡，「不期而到」，我们没有跟他相约，他就自然找到我们，什么时间不知道，说来就来。俗语说「生死无常」，又说：「阎王注定三更死，绝不留人到五更」。

「冥冥游神，未知罪福」，「冥冥游神」是指他的灵魂、神识。他的神识命终的当下是黑暗的，所以叫「冥冥」，冥冥游来游去的这条灵魂啊，不知道他将会因罪业去痛苦的地方？还是因有造福功德而能去好的地方？都不知道。七七四十九天对他来讲「如痴如聋」，好像痴人，也像个聋子，蒙蒙眬眬，不知何去何从。

「或在诸司，辩论业果」，如果快速的话，不用经过四十九天，就一定要在阎罗殿一关一关的被审判。

「审定之后，据业受生」，判决以后，就根据他在世的善恶业去投胎转世。

「未测之间，千万愁苦」，在审判还没有决定的这期间，不知道自己到底要去苦的地方？还是乐的地方？心中恐惧惊慌，千愁万苦。

「何况堕于诸恶趣等」，何况是已经堕入那种痛苦的地方，就更加是千万愁苦了。再看内文：

　　是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，
　　望诸骨肉眷属，与造福力救拔。过是日后，随业受报。
　　若是罪人，动经千百岁中，无解脱日。
　　若是五无间罪，堕大地狱，千劫万劫，永受众苦。

一个人如果生前有念佛，并有愿生极乐世界之心，临终的时候就会看见弥陀现前，直接接引他到极乐世界，不必经过阎罗王的审判；大善的人也是直接上生天上，不用经过阎罗王的审判（如果是大恶就直接堕落地狱了），而那种没有往生极乐世界，也没大善的人，七七日内中阴身都在那里彷徨、等候，大约到四十九天的时候就会判决而去投胎转世。所以，在他尚未受生的七七日内，「念念之间」，也就是心中无时无刻地在殷切期盼阳世的亲人眷属能为他做功德，救拔他的苦难，这叫「与造福力救拔」。

「过是日后，随业受报」，若经过七七四十九天，就随他的业去受报了。所以，如果想要为亡者做功德，最好在四十九天内，否则过了四十九天，等他投胎转世了，就会暂时得不到家属亲人为他所做的功德，当然功德都不会白费，以后还是会得到，只是时间可能会很久。

做什么功德呢？前面有讲过：「或悬旛盖，及燃油灯，或转读尊经，或供养佛像，乃至念佛。」其中最大的功德就是为他念佛。

「若是罪人，动经千百岁中，无解脱日」，若是生前罪业深重的人就堕入地狱，经过千百年无法解脱。

「若是五无间罪，堕大地狱，千劫万劫，永受众苦」，如果是犯五无间罪就会堕大地狱，历经千劫、万劫，受无量无边的痛苦。请看以下的文：

四、自己念佛利超七倍

　　若有男子女人，在生不修善因，多造众罪。
　　命终之后，眷属小大，为造福利，一切圣事，
　　七分之中，而乃获一；六分功德，生者自利。
　　以是之故，未来现在，善男女等，闻见自修，分分己获。

这段文是在说明在世的人的功德。

在世的人为命终者做功德，命终者得多少呢？得七分之一，其余六分都是在世的人得到。所以，要念佛要修行要行善积德，就要趁我们这口气尚存的时候自己去修做。这样「分分己获」，点点滴滴都是自己得到的，不要等到临终了才要让他人来帮自己做功德，这样再大的功德临终者也只得到七分之一而已。再看下文：

五、慎勿为亡人杀害造恶

　　临终之日，慎勿杀害，及造恶缘，拜祭鬼神，求诸魍魉。
　　何以故？尔所杀害，乃至拜祭，无纤毫之力，利益亡人，
　　但结罪缘，转增深重。
　　假使来世，或现在生，得获圣分，生人天中；
　　缘是临终，被诸眷属，造是恶因，亦令是命终人，殃累对辩，晚生善处。
　　何况临命终人，在生未曾有少善根，各据本业，自受恶趣，
　　何忍眷属，更为增业。
　　譬如有人，从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤；
　　忽遇邻人，更附少物，以是之故，转复困重。

莲池大师《竹窗随笔》有一篇名为「为父母杀生」的典故：有一位金居士，持斋持戒都很虔诚实在，因病而死。死后附身在一个童子身上说：「由于善业浅薄，不能往生净土，现在在阴界；但也很快乐，来来去去都很自由。」有一天，他又再次附身，骂他太太说：「为什么为我修建坟墓，而杀鸡祭拜？现在已经有人在我身边监视，我已经没那么自由了。」他就这样骂他太太。

一般没有信仰的人，对往生者是什么样的做法呢？每天都杀生来祭拜，认为他在世时没有吃素，用素食他会吃不习惯，一定要准备合他口味的才行，所以往往杀鸡、杀鸭来拜他，甚至到出殡那天，还杀得特别多，以尽最后最大的孝敬之心，也以为这样场面比较大、比较有面子，可是，这是因为无知才会这么做。世间上的许多错误、罪恶、痛苦，都是起源于无知，所以对于这些行为的后果，我们应该要有所了解。

刚死去的亲人，念念都希望阳世眷属为他做功德，让他远离当下的黑暗、惊怖与痛苦，所以在七七四十九天内，都要用素食来祭拜，不可再杀生；甚至阳世眷属在这七七四十九天最好都要吃素念佛。

任何动物，小到一只蚂蚁，它跟我们一样，也是一条生命，我们爱惜自己的生命，它也爱惜它的生命，它的内心跟我们一样，也有苦乐的感觉，也有眷属的感情，我们杀它的时候，它也会恐怖痛苦，它心中也会怨恨，会想要报复，现在我们杀它，来世换它杀我们，就一直会冤冤相报。而且杀生本身就是一种罪业，我们的祖先已经去世了，是去好的地方？还是去不好的地方？都不知道。如果他去了不好的地方，亲眷还杀生来祭拜他，或祭拜任何鬼神，不但对他毫无任何益处，反而更增加他的罪业与痛苦，如果他本应立即去好的地方，也会因为我们杀生祭拜而减少他的善事功德，害他受殃受累，为了辩白，而拖延超生时机。

所以，我们杀生来拜祖先其实是在增加祖先的罪业，只有以素食来敬佛、祭拜祖先，依靠佛的力量来救度祖先，使其往生极乐世界，若不能往生极乐世界，起码也可以离苦得乐，去比较安乐的地方，那样的地方往往也都会有佛菩萨示现，为他们开示说法，在那里也可以修行。再看下文：

六、为亡人办斋须知

　　罪业众生，命终之后，眷属骨肉，为修营斋，资助业道。
　　未斋食竟，及营斋之次，米泔菜叶，不弃于地。
　　乃至诸食，未献佛僧，勿得先食。
　　如有违食，及不精勤，是命终人，了不得力。
　　如精勤护净，奉献佛僧，是命终人，七分获一。
　　阎浮众生，若能为其父母，乃至眷属，命终之后，
　　设斋供养，志心勤恳；如是之人，存亡获利。

「为修营斋」，就是「办斋」。如果有请师父来做法会，或请其他莲友来做法会，很多亲朋好友也都会来参加。

「米泔菜叶，不弃于地」，办斋的时候，应该要爱惜福报，可以吃的东西就不要随便丢弃。

「乃至诸食，未献佛僧，勿得先食」，而且要先供佛，如果有师父的话就要先礼请师父，不能没有供佛，也没有先请师父，自己就先吃，这样就没有恭敬心，功德就比较少了。为什么呢？因为我们是依靠佛、三宝的力量来超度祖先，所以要对所依赖的对象存着一份恭敬心，如此的至诚恳切，自然阳世的人以及祖先亡者都可以得到利益。请再继续看讲义：

七、众生都有罪业

　　南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
　　何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。

这一段是说明娑婆世界众生的罪业。「南阎浮提众生」就是指我们这个世界的人，「举止动念」，「举止」就是身上的行为，「动念」就是心中所起的念头，有形的行为也好、无形的念头也好，「无不是业，无不是罪」，我们的起心动念、举止行为都是业、都是罪，为什么呢？因为凡夫心中都存在着贪欲的心、瞋恨的心、愚痴的心，而且充满着五欲的欲望，所以都是业、都是罪。

何况是表现在身上的杀生、偷盗（赚不应该赚的钱、拿不应该拿的东西、享受超越自己本份的声誉与物质，都属于偷盗）、邪淫（心中起不应该起的淫欲的念头）、妄语（有却说没有、没有却说有，知道说不知道、不知道说知道、说骂人的话、说伤害风化的话、说挑拨离间的话），所以检讨起来，我们一天二十四小时当中，举止动念的罪业可以说成百上千，没检讨不知道，检讨起来真是可怕。再看下面的文：

八、业力能障圣道

　　业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
　　是故众生，莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。
　　父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

「业力甚大」，罪业的力量非常巨大。我们讲一句话，以为说出去就没有了，所做的行为，以为做出来好像就不见了，我们的起心动念好像没有人知道，念头过了就过了，以为就没了，其实不是没有，而是依然存在。「业」就是行为，行为已经过去了，不过有一种无形的力量致使未来会产生一种结果，这就是「业力」。所以这个业力是无形的，我们看不到，可是它永远存在我们的阿赖耶识之内，而有一种惯性，会使未来产生一种结果的力量，而且这个力量非常大，有多大呢？大到「能敌须弥」，须弥山就是宇宙中最高的山了，而业力之大大到能够摧毁整个须弥山，「能深巨海」，在这个地球上，海的深度比山还高，而业力之大大到能够深透巨海。「能障圣道」，就是会障碍我们离开六道生死轮回，我们要超凡入圣，但是我们的罪业会把我们障住。

「是故众生，莫轻小恶，以为无罪」，所以不要以为这个恶事只是小小的坏事而已，没什么关系，以为这样无罪，其实「死后有报，纤毫受之」，若今生不报，死后必报，一点一滴都有报应，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」，这个报应自自然然会找到我们，一定会在我们身上显现这个报应。

「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受」，即使父子在世时非常恩爱，所谓的「父慈子孝」，有什么痛苦、需要，都可以互相代劳；可是一旦堕入三恶道的时候，就没办法代替了。为什么呢？即使在世间是如何的疼爱子女、孝顺父母，可是在受苦的时候，尤其是地狱之苦，痛苦得使人没有心情和爱心去代替他人受苦，只能各管各的，而且因为业力不同，在那样的境界也可能互相不认识了，所以叫做「纵然相逢，无肯代受」。请继续再看下面的文：

九、众生本业受报

　　造恶众生，新死之者，经四十九日后，无人继嗣，为作功德，救拔苦难，生时又无善因，当据本业，所感地狱。

「造恶众生」，就是指娑婆世界的凡夫，我们人生在世都是恶多善少，所以称「造恶众生」，这样的众生断气后，如果在四十九天以内没有人帮他做功德回向来救拔他的苦难，而他在世时又没有善因，那会怎么样呢？这样的人就会随着他在世时所做的恶业而感得的果报去受地狱报应。接下来：

　　行善之人，临命终时，亦有百千，恶道鬼神，
　　或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道。
　　何况本造恶者。

这一段文的意思是说，即使在世时是善人，临终的时候也往往会有百千各种境界的恶道鬼神，幻化成过去的父母、眷属要来接引亡者，使这亡者跟随他们，一样堕入恶道。善人都会如此了更何况是造恶的恶人。

所以，为临终者开示的时候要提醒他：如果看到他的父母、亲人、朋友，甚至任何神明或天仙天女，出现要来接他一起走，千万不能跟他们去，而要专一念佛，只可以跟阿弥陀佛去，不能说那是我的父母，我要和父母在一起，所以就跟他们走，这样就会堕落。因为恶道的鬼神，他就是希望很多人跟他做伴，他要寻找、增加他的眷属，我们如果跟他去就变成他的眷属了。再看下文：

十、他人念佛灭罪

　　临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳，更无见闻。
　　是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。
　　如是善缘，能令亡者，离诸恶道；诸魔鬼神，悉皆退散。

一个临命终的人，他的神识很黑暗，什么都不知道，是善是恶也没办法分辨，甚至「眼耳更无见闻」，眼睛看不到了，耳朵也听不到了，因为感官已经死了，所以这个时候「是诸眷属，当须设大供养」，所谓大供养就是「转读尊经，念佛菩萨名号」，不过还是以念「南无阿弥陀佛」为他助念是最大的供养、最大的功德、最大的善缘。

助念的时候就专念「南无阿弥陀佛」六字名号就好，先不要诵经、持咒或念其他菩萨的名号，因为如果要念菩萨的名号那不如念佛啊！而阿弥陀佛是佛中之王，所谓「十方三世一切佛，阿弥陀佛为第一」，我们念这位佛中第一的阿弥陀佛功德最殊胜。如果要诵经，可以等到助念八小时、十二小时或是二十四小时之后再诵经，而诵经也是诵《阿弥陀经》就好，因为《阿弥陀经》是佛在宣说阿弥陀佛所建设的极乐世界的依正庄严。

所以在临终时或断气后，眷属第一重要的就是助念──在他身边念南无阿弥陀佛，「如是善缘，能令亡者，离诸恶道，诸魔鬼神，悉皆退散」，这样的善缘可以使亡者远离三恶道，如果有鬼神要来接引他堕入恶道，一听到亡者身边有人念佛，他就立刻消失了。为什么呢？因为，不管善人也好、恶人也好、男人也好、女人也好、老人也好、小孩也好⋯⋯，不管是谁，只要念这句佛号，他身上就有佛的光明，佛的光明就会散发出来，鬼神见到佛光就会立刻离开，不敢停留在那里。这一部分，等一下还会再提到。接下来：

　　一切众生，临命终时，若得闻一佛名，
　　如是辈人，除五无间杀害之罪，
　　小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。

不论何人，临终之时，能够听到一句佛号，当下就能「除五无间杀害之罪」，「五无间罪」是指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是世间和出世间最重的罪。如果是小小的恶业应堕其他恶道的，也可以立即脱离那个恶道。接下来：

　　临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人，高声念佛；
　　是命终人，除五无间罪，余业报等，悉得消灭。

所以，临终之人，眷属大众为他念佛是最好的，福善最多，功德也最大，如果他的眷属很少，甚至没有眷属，也没关系，最起码有一个人在他耳边大声的念佛，这个临终的人也能除「五无间罪」，其他的报应也会消灭。请再看下文：

　　是五无间罪，虽至极重，动经亿劫，了不得出；
　　承斯临命终时，他人为其称念佛名，于是罪中，亦渐消灭。

「五无间罪」虽然非常、非常地重，重到要遭受亿劫的报应，甚至经过亿劫都还没办法偿还，可是因为在他临终的时候，人家为他念佛，所以他的罪业也会渐渐消灭。我们再看下文：

十一、自己念佛灭罪

　　何况众生，自称自念，获福无量，灭无量罪。

别人代为念佛回向的功德尚且这么大，更何况是自己念佛，功德更是不可思议，自然会得无量福，灭无量罪，所以有一句话说「礼佛一拜，罪灭河沙，念佛一声，福增无量」。请再看下文：

　　但念佛名，功德无量；是众生等，生时死时，自得大利，终不堕恶道。

这一句「南无阿弥陀佛」是万德洪名，有无量无边不可思议的功德，只要专念弥陀佛名，功德不可思议，在他生前与死后都可以得到很大的利益，永远不会堕入恶道。所以念佛就是大修行，能获得往生成佛的大利。

讲义的部分，我们就讲到这里。

贰、念佛现世利益

刚刚为大家讲说的是《地藏经》中念佛度亡殊胜功德的经文，一般没有信仰或是学习佛法不深的，有人会以为念佛是度亡才用的，如果不是助念或超荐的场合就不能念佛，以为念了就不吉祥了，这是非常错误的观念！

经文说：

　　专念弥陀名者，即观音、势至，常随影护，亦如亲友知识也。

又说：

　　但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。

又说：

　　若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若坐、若住、若卧，若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。

本来是让我们礼敬的观世音菩萨、大势至菩萨，只要我们念佛，他们就好像是我们的亲友一样，随时随地在身边保护着我们。一个念佛的人，阿弥陀佛就派遣二十五菩萨来保护这个人，使恶鬼恶神都不能接近来害他，所以念佛是最吉祥的。念佛可以让我们消业障、增福慧，得到吉祥、平安，可以消灾免难，使人逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小、小事化无。

参、念佛感应事迹

接下来向大家介绍几则念佛感应事迹。请大家先看「光亮看得见」这一张，由文章中的几则故事，就可以证明刚才我所说的，不论何人，只要念佛，就有佛的光明围绕，佛的光明是非常灿烂的，虽然我们的眼睛看不到，但是鬼神都看得到，不过在某种机缘之下我们的肉眼也看得到。

一、念佛一声 光十余丈

第一篇〈念佛一声，光十余丈〉，这一篇出自蕅益大师〈劝念佛序〉。这一篇的大意是说：明末清初的时候，桐城有两个好朋友结伴到外地做客，但是很不幸的，其中一位在他乡去世了，因为离家乡很远，遗体要送回来不方便，所以他的同伴很伤心地就将他就地埋葬了，之后他就将这位好朋友所遗留下来的金钱、细软带回去还他太太。可是亡者的太太却起了疑心，认为他谋财害命，被这样的冤枉感到很伤心，外地他乡，那么真心的为她先生处理后事，非但没有得到感恩，竟然还被怀疑是谋财害命，所以他就来到这个朋友的墓前拜祭哭诉，非常的难过。这时，朋友的灵魂出现来跟他讲话，就像在世时的模样一般，鬼魂说要跟他一起回故乡，亲自跟他的太太说明。

鬼魂不是一般肉眼都看得到的，但是有少数的人他们可以看得到，或者跟他有缘的，也会看得到，像这两位是朋友，所以他就看得到，而且可以互相对话。不过，我们人沟通才必需用嘴巴出声，用耳朵听，但是和鬼神的对话不用开口，是起心动念，就彼此知道了，是心跟心在交流。

在回乡的路上，他遇到危险的事，就偶然地念了一声阿弥陀佛，佛号一念出口，鬼魂被惊吓，大声叫：「咦！你怎么放光吓我？」他听到后，就再念几句试试看，结果这个鬼魂又说：「你只要念佛，胸前每次就会放射出五色的光明，有十几丈远，使我心目昏眩，不能再靠近你，你干脆回家叫我太太来，我会为你做证，替你洗刷冤情。」这人恍然大悟，没有再回家，也不想澄清误会了，去哪里呢？出家修行去了。

有过这种亲身体验的人，他如果出家修行都比别人更精进用功，所以他这个朋友后来也成为一位高僧。（此篇原文，编入《念佛感应录一》77页）

真令人赞叹，才一念佛，便放光明，可知「念佛心即是佛」。可惜这个鬼魂不曾种善根，不曾闻佛名，才会惊怕，否则，仗此良缘，岂不当下往生净土。

二、心念弥陀 身有光明

第二篇：〈心念弥陀，身有光明〉，这一篇也是从《竹窗随笔》所节录出来的，这本书的作者是明朝末年的一位高僧叫「莲池大师」，他在还没出家前就学佛，而且学问非常渊博，尤其也是一位孝子，深受当地人的恭敬，这一则事迹是他的亲身经历。

莲池大师还没出家前，他家隔壁有一位老婆婆去世了，灵魂附在家人身上，很详细地谈起平生事情，以及阴府的报应，家人都围绕听闻。当中有人忽然在心中专心默念佛号，他念佛的时候，那个鬼魂就说：「某某人啊，你这样将来不怕不能成佛」，这人就反过来问他：「为什么你这样赞叹我呢？」鬼魂回答：「因为你心中在念阿弥陀佛。」这个人再问：「我默念阿弥陀佛你怎么知道呢？」鬼魂回答：「见你身上有光明啊。」

莲池大师就说：「这一位乡下人，一字不识，只是忽然短暂的在心中专心念佛，都会让鬼魂如此恭敬，何况是修行很久的人呢！可见念佛的功德不可思议。」（此篇原文，编入《念佛感应录一》76页）

由此可知，我们只要念佛，身上就会有光明，否则怎么在鬼魂身边围绕那么多人，都没有其他人被赞叹，却只赞叹那位念佛的人。所以，如果平常走到黑暗的地方，或者开车、坐车，只要念佛自然就会消灾免难。

三、远信念佛 顶现佛光

第三篇，〈远信念佛，顶现佛光〉，这是从《可许则许》一书节录出来的，这本书的作者是陈海量居士。陈海量居士是民国时代的人，他从小就生长在佛化家庭，陈海量居士说：

当我二十九岁（一九三七）的时候，和我的妻子远信住在赤城山，这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子，发现顶上有一圈圆形的光，周围和肩相齐，其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉，有不可形容的美妙，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续一面走一面念佛，并且时时看她的影子，这个圆光依旧焕发着，她知道这是念佛所得的现象。于是，她试试看，停止念佛而念世间的杂事，同时再看看影子，圆光就没有了。因此就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。（此篇原文，编入《念佛感应录一》75页）

远信头顶上的光明就是念佛所产生的，如果没有念佛就没有光明了。不过，不只是她念佛有这种光明，也不是只有在早上念佛才有光明，不是的。是一天二十四小时中，任何地方、任何人念佛都会有光明，只是大部分的人肉眼看不到罢了。而且平常也不易看到，但在清晨，尤其山林之间，太阳正要升起时，自然就会有那种像彩虹一般彩色的光明出现。念佛放光的事迹其实也很多，虽然我们或许看不到，但借由这些事迹，我们就要相信：任何人只要念佛身上就会有光明。

四、《联合报》所载念佛感应三则

接下来的几篇，都是从报纸上剪下来的，一般念佛感应事迹都是出自佛教界所出版的书较多，很难得在报章杂志上看到，因为报纸如果刊登佛教的感应事迹，会让他人误以为这家报社在为佛教宣传。不过以下这几件事迹都是摘录自《联合报》，也就是说这些事迹都是确实的，已成为地方上的新闻了。

第一则是1991年12月5日《联合报》的社会新闻：〈陈洝田闭目念佛逃一劫〉。这一件可能很多人都有印象，大意是说，陈洝田有一天跟一位当卡车司机的朋友相遇，这位开卡车的朋友正要去试车，就邀陈洝田一起去，陈洝田就跟他并肩而坐。在试车当中，他的朋友突然大喊了一声：「啊！没有煞车！」这位陈洝田可能也有学佛，有专修、没专修不得而知，他当下听到车子没有煞车时，就赶紧闭上眼睛专心念佛，有没有念出声不知道，不过就是专心念佛。那台卡车很快就坠入山谷，司机当场死亡，后来他被人从车中拉出来，对于车子是如何冲入山谷，撞到什么地方，他都不知道，只记得在紧急的当下，他马上闭着眼睛专心念佛。如果不是念佛，整台车冲下山崖，没死也剩半条命，但是因为念佛的关系，他不仅逃过一劫，而且只有轻微的皮肤擦伤而已。

生命比任何金银财宝更宝贵，念佛等于救了他的生命，也不用躺在医院花大笔钱受苦，因此念佛可以说既不费精神，也不费时间、金钱，却能够保护平安、保护生命。

第二则是1992年11月3日的《联合报》，这一篇的大意是：有一对父母亲，刚好假日，正逢秋末，郊外景色正好，他们就带着他们的一男一女两个孩子到阳明山赏景。父母两人在一边闲聊，两个小孩在另一边玩耍，突然间父亲看到一辆没人驾驶的大卡车，可能是刹车松动了，轮子失控地冲向他的一儿一女，他大叫一声「阿弥陀佛！」此时卡车已从孩子身上驶过，慢慢停了下来。父母飞奔过去，扶起一蹲一趴的孩子，说也奇迹，两个孩子毫发未伤，只是吓得脸色惨白。

可见是这句佛号的力量，使得他两个孩子得以消灾免难，救回生命。

第三则是1993年7月29日的《联合报》，故事的主人翁是在南部的高雄。这一篇的大意是说，有一个三岁的小女孩发生车祸，在医院昏迷了好几天，在她住院时，她妈妈一直在她身边念佛照顾她，后来这个三岁的女儿醒了，她醒来的的第一句话是「妈妈！阿弥陀佛！」她妈妈觉得很奇怪。就问：「妹妹，你说什么？」她女儿绽然一笑，重复一次：「阿弥陀佛！」这是她入院以来说的第一句话。

说起来真是奇怪，只是个三岁小孩而已，从来也没听过她念佛，甚至也没教过她念阿弥陀佛，她怎么会在昏迷多日后醒来第一句会念阿弥陀佛呢？事后才知道，原来是在她昏迷的期间，梦中有一位白衣姐姐来为她治疗。

这个小女孩伤口复原得很快，痊愈后，有一天经过左营的春秋阁，看到潭中持净瓶的观音雕像，女儿指着她说：「就是她，在我梦中的白衣姐姐。」

可见她梦中的白衣姐姐就是观音菩萨，观世音菩萨来治她的伤，而且教她要念阿弥陀佛。

佛教的「西方三圣」就是指阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，观世音菩萨是在阿弥陀佛的左边，帮助阿弥陀佛劝化众生往生极乐世界，所以观世音菩萨他最大的目的就是希望我们人人都念阿弥陀佛，求生极乐世界，因为观世音菩萨也是念阿弥陀佛往生极乐世界的，所以他头上都顶戴着一尊佛，这尊佛就是阿弥陀佛，意思是二六时中时时不忘佛恩。所以观世音菩萨倒驾慈航、闻声救苦的目的就是希望众生都念佛，让他的老师、他的师父──阿弥陀佛救度到极乐世界去。所以，我们如果了解观世音菩萨慈悲的精神，就应该专念「南无阿弥陀佛」的名号，求生极乐世界，这样才能达到观世音菩萨的愿望。

五、弥陀圣号 度九六牛魂

另外这篇〈弥陀圣号，度九六牛魂〉，出自《皆大欢喜》第一集。这一篇比较长，这一则的故事实在是个很大的奇迹，就是说有九十六头牛往生极乐世界，很不可思议，这个事迹是1932年二月所发生的事情，地点在中国大陆的四川省：

四川南部刘净密居士家的女佣聂嫂，自出嫁后，常被鬼怪作弄，每年必定发作数次，苦不可言。

一九三二年二月，帮佣于刘家，忽然生大病，全身起红疤，痛痒万分，心中痲痒想要寻死。于是就要外出寻河投水自杀，被大众拦阻，好像疯狂的样子，大唱杀牛之惨歌，声音清脆成韵，喧闹不休。

刘净密居士前往询问何故？答云：「老爷宽宏大量，我不是聂氏，是她远世以前在万县为屠夫时所杀的牛。现在来此向她索取性命的，有九十六头。」

刘净密告诉它们说：「你们真是大糊涂，实在是由于你们先杀她，然后变成牛而被她杀。否则，她为何这么巧只杀你们九十六命呢？现在忘记你们先杀过她，只记得她曾杀你们，如此辗转寻仇，名曰苦轮。永远相杀不休，究竟有何好处呢？」

牛曰：「若是这样，我们实在错了。但我们脖子下，血还淋漓，痛苦尚未停止，由此痛苦而想到来源，生起报复之想。」

刘净密说：「这个不难化解。」即命仆人取茶水半杯，持诵甘露咒三遍，叫她喝下去，她的手无法弯曲，说：「牛的蹄足怎么能拿着杯子呢？」于是叫仆人为她灌下去。

才喝下去，高兴地说：「真是好神妙之水。」

抚摸她的喉咙说：「已经痊愈了！」

又抚摸她的手说：「蹄已经脱离了！」

再抚摸她的头说：「角已经没有了！」

庆幸之余，向着虚空说：「告诉你们，如再叫我牛王菩萨，将不容你了！」

刘净密接着为说无明轮回时痛苦的情况，又赞叹彼极乐世界的安稳快乐，永免苦轮。并问它们说：「你们愿往生吗？」

回答说：「既然如你所说，为何不愿意呢！但我们罪障深重，怎么能去呢？」

刘净密说：「你们能发愿念佛，欣喜羡慕彼极乐世界，我当为汝等请阿弥陀佛前来接引你们，好吗？」

回答说：「很好！很好！但我们长久处于饥饿，愿赐一些食物。」刘净密就答应它们，即以洁净的杯子盛装清水及饭，诵变食咒七遍，洒在竹林中。没隔多久说：「我们吃得很饱满」，而欢喜致谢。

刘净密随即于后窗空地，燃香烛，恭请阿弥陀佛，再为念往生咒、《心经》、大悲咒、及佛菩萨名号。

她说：「你们快看，阿弥陀佛一请即到，高立于窗外，金身丈六，诸位快快收拾，随佛去也！」

此时刘妻汪志西在室内，问说：「你们见到净土吗？」答曰：「见！」问说：「什么样子？」即详细地说明其所见到的景象，皆符合于净土经典。

它们临走时至诚的感谢，说：「此番盛意，令我们多世的沈冤，一朝冰释，我们扰乱她多年，使她常常受苦。如今仰仗阿弥陀佛来迎接，往生西方净土；聂氏她这个人，还希望您慈悲，劝她念佛，同生西方。他日老爷太太往生西方净土时，我们一定随佛来迎接，并将今日念佛功德，奉还自受。」说完后就寂静下来了。

不久之后，聂氏醒过来，问她，她说：「我如同在睡梦中到了城里，走到西街，看见群牛以凶恶的态度朝向我，群牛的脖子下流着血，尤为可怕。正在紧张害怕之间，听到老爷的声音，境界忽然改变，平坦的地面及茂盛的树林，清新雅致适合游玩，忽然闻到饭香逾于平常，群牛吃饭于树林中，跳舞欢乐。其他的就不太明了了。」

从此以后，再也没有鬼祟，而聂氏也长年吃素了。

刘净密于1934年春天，在西康出家，法名慧定，这是出家之前所记载的。（此篇原文，编入《念佛感应录一》368页）

六、临终念佛 度十余冤魂

下面这一则大约是三四十年前，发生在台湾新竹青草湖灵隐寺超度十多位鬼魂的事迹〈临终念佛，度十余冤魂〉：

普吉尼师，台湾人。在家时喜欢恶口骂人，与大众结恶缘。后来，在新竹青草湖灵隐寺出家为尼，有一天忽然双目失明。

七十多岁，又患病，全身肿胀，前往无上禅师闭关的金刚洞，哭诉请求说：「我将要死了，请师父您救我脱离苦海。」

无上禅师回到寺院，看到她的寮房，屎尿肮脏，臭不堪闻。普吉尼师日夜时常哀泣呼号，说她被十余人殴打，并且呼叫出冤魂的姓名。

她俗家的弟媳妇来探病，无上禅师问：「你大嫂所叫的姓名，你认识吗？」答：「知道！都是被大嫂年轻时害死的人。」难怪那些冤魂，殴打她而使其全身肿胀，皮破血流了！

无上禅师于是为她打扫一间空房，床中凿开一个洞，下面放置一个桶子，可大小便。

普吉尼师仍哀泣呼号如前，并将头面钻入洞下的便桶。无上禅师便善巧开示说：「你要念阿弥陀佛，求生西方净土，才可离苦得乐。」普吉尼师回答：「眼前一片黑暗，我不会念。」

禅师说：「你跟随我念。」

大约念了一小时左右，忽然出现笑容说：「现前已一片光明，那十几个冤魂，还站在那个地方笑呢！」

那十几个冤魂，马上附在普吉尼师的身体，借其口说：「感谢师父您的慈悲，一个罪大恶极的盲老人，竟然度了我们十余人出苦。」

禅师说：「冤可解不可结，你们也应该随着念阿弥陀佛，带业往生，才能脱离生死大苦。」并嘱咐普吉尼师再虔诚地跟随他念佛。

又念了一个多小时，普吉尼师说：「现已满天光明，云端上有白衣圣众，接引我们去西方极乐世界。」接着合掌向天空微笑，安详而往生。全身的肿胀尿血，随即消失转为清净，毫无臭气。（此篇原文，编入《念佛感应录一》365页）

以上这段事迹是记录在《念佛感应见闻记》中，原篇名是「知识开导，盲者生西」。大约是二十几年前由台中莲社所出版的，这本书的发行量可以说佛教的书籍当中印行最多的，书中记录得比较详细，我们这里是简要摘录。

这位尼师如果不念佛，一定会死得很痛苦，而且会堕入地狱，为什么？因为她杀害了十几个人，但是因为她过去世有种善根，所以在临终的时候才能得到善知识来为她开示，引导她念佛。如果她宿世没有善根，不可能说一生都做恶，又害人、又恶口，结果临终时她和被她所杀死的十几个冤魂都一起往生极乐世界。

由这几则感应事迹便知，专念「南无阿弥陀佛」，不论自己他人、存者亡者都有莫大利益，能救自己他人的生命，能度怨亲债主的灵魂。

所以在七七四十九天以内，每天早晚，可以念南无阿弥陀佛回向给祖先。若要诵经，就诵《阿弥陀经》便可，只要我们会看报纸、看小说就会诵经，只要像学生念课文一样去念就可以，只要虔诚恭敬，就能和阿弥陀佛感应道交。如果祖先已经往生极乐世界，我们在这里为他念佛诵经，这种孝心他一定会知道；如果还没往生，也希望这段期间，家亲眷属以念佛的功德来回向给他。

在家念佛，佛光普照全家；家里的人念佛，出外的人就平安；在世的人念佛，去世的人得到超度；长辈常念佛，子孙蒙庇荫，所以念佛功德不可思议。今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

智莲社安提法师，妙渡法师、各位法师、各位莲友：

南无阿弥陀佛

今天在这里和大家宣讲弥陀慈悲救度的法门，是一件很殊胜、难得的法缘！稍早外面的风雨还很大，但现在却是风和日丽，这是各位莲友虔诚的感召，希望大家能够把握这良好的法缘，专心听闻阿弥陀佛慈悲、平等、广度众生的救度法门。

今天早上要讲的内容，就是大家手上的这一张「江门念佛会赞颂词」，请大家看内容：

　　法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应。

什么是「法」？什么是「道」呢？「法」的范围非常的广，宇宙间，任何事、任何理，有形无形，凡是存在于世间的一切都可以说是法，例如我们的身体，所住的环境，所处理的事情，乃至思想观念⋯⋯等等。可是任何一法皆不可能单独存在，一定必须仰仗各种缘，例如我们这个身体，从婴儿到长大，也都是仰仗种种的缘。首先，婴儿的出生基本上必须具备三种缘，就是父亲的精子，母亲的卵子，以及他本身的神识来投胎，然后经十月怀胎成长，这几个因素缺少一个，就不可能出生。而婴儿出生后，能够健健康康的长大，正正当当的为人，也是要靠种种因缘。

今天，这里可说是诸上善人具会一处，这也是要靠种种因缘，这就是「法不孤起，仗境方生」；如今，善导大师的纯粹净土法门能够在这里兴起，首先是有净土宗慧莲净苑妙渡法师、香港净宗学会的总干事，以及广州念佛会的莲友所促成，当然，还因为有智莲社安提法师的发心共襄盛举，提供这个佛法的道场，作为专弘专修念佛的念佛会，这叫做「道不虚行，遇缘即应。」

任何有形无形事件的产生与建立都必须要靠「缘」，所以佛陀说：「万法因缘生，万法因缘灭」，家庭的美满，团体的和谐，社会的安定，人心的净化，也都要靠良好的缘，因此大家要尽量创造良好的缘，使得存在于生活中的一切都能够获得美满、和谐、幸福的果。

接下来：

　　《大悲经》言：
　　若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

这段法语，意义很深广，是由我们净土宗的另一位祖师──道绰大师，在他的《安乐集》首先引用。这一段的全文是：

　　何名为大悲？若专念佛相续不断者，随其命终，定生安乐。
　　若能辗转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。

意思是说，如果能相续不断的称念阿弥陀佛，命终的时候，阿弥陀佛一定会来迎接我们往生极乐世界；如果能将这个念佛的法门相互传播，不但自己念佛，也劝大众念佛，这种传播念佛的人，就是在行大悲，这样的人就是「行大悲人」。

要称为大悲人是不容易的，这个世界上能够完全称为大悲人的只有佛，所以佛又称为「满足大悲人」──彻彻底底、圆圆满满、毫无缺陷地在行大悲，所以只有佛才堪受这样的尊称。

可是，虽然我们仍烦恼强盛，但是只要我们自己念佛，也劝人念佛，虽然我们还不是佛，释迦牟尼佛就赞叹我们说：「你也是在行大悲，你也是行大悲人。」因此，只要我们念佛愿生极乐，也劝人念佛愿生极乐，我们就足够被称为行大悲人，所以念佛人尊贵不尊贵？（众答：尊贵）释迦牟尼佛在《观经》说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。

念佛人是地球上六七十亿人口当中的「芬陀利华」。芬陀利华是什么花呢？是非常尊胜、非常高贵、非常难得、非常稀有的大白莲华。芬陀利华本来是用在尊称佛陀的，在这个地球上，能被赞叹为芬陀利华的只有释迦牟尼佛，可是释迦牟尼佛却也赞叹我们念佛人是人中的芬陀利华，念佛人可贵不可贵？（众答：可贵）那就应该好好珍惜我们念佛的法门，尽一辈子专念阿弥陀佛永不改变。如果退转了，岂不是失去芬陀利华的尊称？也失去了往生这么一件大好的利益？

宗祖善导大师在《观经疏》说：

　　若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。
　　⋯⋯
　　若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

其实这五种尊称，只有佛才配得上，佛是真正的「好人」，这跟一般的好人不一样，所以又说是「妙好人」，是一般人中的「上上人」，在此世间，成佛的只有一个，是最「稀有」的，因此是「最殊胜」的，没有任何人能够跟他比，所谓「天上天下无如佛」。可是释迦牟尼佛却以芬陀利华来赞叹我们，为什么呢？因为我们现在念佛，临终就必定往生，往生就必定快速成佛，就必定会广度众生，所以念佛是因，往生成佛是果。

往生，不是逃避到极乐世界，也不是到那里享受，往生到极乐世界之后，我们的心量自然就会广大，不但所有的烦恼业障能够消除，而且也能够生起跟佛一样的慈悲智慧，因此现在的念佛人就是未来之佛。

当然，一切众生都有佛性，将来也都能成佛，但就如刚刚所讲的「法不孤起，仗境方生」，虽然有佛的种子，将来会成佛，可是如果没有依仗念佛的因，缺少往生的缘，那就无法快速成佛。所以念佛的法门，就是成佛的法门。

凡是学佛就必须学佛的大悲心，学佛大悲心是菩萨的愿，《大乘经》就说：「菩萨的愿有两种，一种是上求菩提，另一种是下化众生。」上求菩提的目的，就是为了救度众生，可是如果自己没有度脱，怎么有能力度脱他人呢？就好像沈溺在海中载浮载沈，身不由己的人，他自己都没能力游上岸来，怎么能够普遍救度沈溺在海中的人呢？同样的道理，在生死的大海中，如果彼此都还是凡夫，尚且需要靠别人来救度他，他哪有什么能力去救度别人呢？所以已发心的菩萨，他一定要证得阿耨多罗三藐三菩提之后，才有能力彻底的救度众生。而我们依念佛往生极乐世界，这些目的就通通能够达成了。

《庄严经》说：

　　我若成正觉，立名无量寿；众生闻此号，具来我刹中； 
　　如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大慈悲，利益诸群品。

这一段法语非常的好，才四十个字而已，希望大家能把它背起来。这段的大意是说，阿弥陀佛他当初发愿的时候说：他如果成佛的话，他的佛名要叫作「阿弥陀佛」，如果有众生听到这一句阿弥陀佛的名号，晓得这一句名号是平等、没有条件的要救度所有众生，因此就随顺他的誓愿，专念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界，完全依靠他，接受他的救度，如果这样，十个人念佛十个都往生，一百个人念佛一百个都往生。一切众生，不论是谁，是出家众还是在家众，有修行没修行，只要他愿生极乐世界，专念弥陀的名号，阿弥陀佛就说──「具来我刹中」，全部让他们都往生到极乐世界。

那往生到极乐世界之后的外相是怎么样的呢？──「如佛金色身」，就像佛一样的金色身。阿弥陀佛是紫磨真金色，为什么是金身呢？所谓「真金不怕火炼」，佛身是最真实的，永远不会生老病死，永远的存在而不改变，这个就是金色。我们现在都有烦恼，都是虚假不真，身体都会生老病死，不能永远存在，可是一旦往生极乐世界，心是真实不虚的，生命也就永恒的存在，不再生老病死了。

佛身是金色，金色也代表他是完全的纯净，没有贪瞋痴的烦恼，没有业力的障碍，也不会有妄想杂念，所以心非常的平静，因此就感得了金色之身。我们凡夫在这五浊恶世，烦恼重重，杂想纷飞，可是极乐世界是涅槃的境界，我们一旦往生，心就清净了，也就感得跟佛一样的金色之身，所以说「如佛金色身」。

「妙相悉圆满」，阿弥陀佛相好庄严，无以伦比，佛有三身：法身、报身、应化身。法身是没有形体的，我们看不到、听不到、摸不到，也想像不到。但是佛的报身却可以看得到，报身有多大呢？如同虚空之大，在《观无量寿经》中就用「八万四千相好」来形容阿弥陀佛的高大身及相好。以应化身来讲是三十二相，我们往生极乐世界，这些妙相就通通圆满具备，一样也不缺少。三十二相就是佛的身相，如果不是佛，是不具备三十二相的，只要成佛，一定是三十二相，这是从释迦牟尼佛在我们这个世间的应化身来讲的，所以释迦牟尼佛是三十二相。

在三十二相当中，我们有具备其中一相吗？很惭愧，我们连一相都没有具足，如果能具备其中一相的话，我们的智慧、福报、慈悲就很广大。不过，不用自卑、也不要遗憾，到了极乐世界，不只一相，三十二相、百千万相、八万四千相就通通圆满具足。所以「如佛金色身，妙相悉圆满」是表示我们往生极乐世界后，就是跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿。

「亦以大慈悲，利益诸群品」，往生之后，相是佛的相，心也是佛的大悲心，有大悲心就可以利益群萌，广度众生了。因此，念佛人──尤其是辗转互相劝化行念佛的念佛人，释迦牟尼佛就赞叹他是「行大悲人」。

佛说了八万四千法门，要我们所有的法门都学是不可能的，可是只要专称弥陀佛名，功能和力用就等同广学无量法门。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是「上求菩提」，之后回入娑婆广度众生，就是「下化众生」。因此，不论上求菩提也好，或者下化众生也好，在专一称念「南无阿弥陀佛」当中，就都圆满成就了。

可能有人会认为，往生是往生了，可是往生并不表示成佛，往生之后还要好长好长的时间才能成佛，而且我们凡夫往生到极乐世界，跟那边的大菩萨不能相比，尤其跟观世音菩萨、大势至菩萨更不能比，其实这种观念是错误的。为什么呢？因为净土法门本就是不可思议的法门，不可以用我们凡夫的见解去解释它，这样一定是错误的，我们应该看经典的解释，依经典所讲的来理解净土的现象才是正确的。

《无量寿经》言：

　　智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。

极乐世界虽然有菩萨、声闻、人天这一些名称，但是这只是随顺其他佛土名称而讲的，他如果是菩萨往生去的，我们就称他为菩萨；他是声闻、缘觉往生去的，那就称他声闻、缘觉；若是天道的众生、人道的众生，往生去的，就称他为天、人，这是从他原来的身份来讲的。但往生极乐世界之后，内心的证悟、外显的神通，以及外相，跟佛都是一样的，所以才说：「智慧高明， 神通洞达，咸同一类，形无异状。」也就是说，外貌同是金色身，妙相都是圆满的。

到了极乐世界，我们跟观世音菩萨、大势至菩萨是一样的，只是他称为观世音菩萨、大势至菩萨，而我们没有称为这一种名称，但其实都是一样的。所以往生极乐之后，观世音、大势至菩萨的功德没有更多，我们去，功德也没有更少，是平等平等的。佛法的可贵，就是平等，所谓「是法平等，无有高下」，平等无有高下的法就是佛法，这样的法才是正法。如果我们往生去了，跟佛不一样，这就不平等、有高下，那就不是佛法。

我们都有佛性，释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性没有比我们增加，也没有比我们的佛性更清净；我们的佛性跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性比，没有减少，也没有丝毫的污秽。佛性是一样的、平等的、没有差别的，佛性当中有无量的慈悲，无量的智慧，无量的神通，无量的愿力，无量的道心，能够广度无量的众生，到了极乐世界，我们的佛性自然就展现了。

我们现在虽然有佛性，但是因为被我们无始以来的无明与烦恼盖住了，所以真实清净的佛性展现不出来，展现出来的都是烦恼的、情绪性的、追求五欲的，一点也不真实；不过，也因为我们的无明烦恼是虚假的，不是真实的，所以可以被消除，而无法消除的，就是我们的佛性，因为佛性是真实的，永恒存在，永不改变的，所以永远不会被消除。但是若靠我们自己的力量，要在这个娑婆世界清除无明烦恼是绝对不可能的，可是到了极乐世界，当下就能够清除。

祖师用一种比喻来说明：有一个很大的房间，一劫、百劫、千劫、万劫、无始劫以来，这个房间都是黑暗的，有一天，这个房间长久被密封的窗户被打开了，外面的阳光照进来了，那这个房间的黑暗当下能不能够消除？（众答：能。）这个房间黑暗已经好久好久了，无始劫以来一直都是黑暗的，为什么光明一来黑暗立刻就消除了呢？因为它的黑暗不是真实的，光明才是真实的，所以光明一到，黑暗当下就消除了，这是同时的，很难说是光先到，暗才消除，或者是暗先消除，光才到。

极乐世界是怎么样的世界呢？极乐世界也叫「无量光明土」，目的就是要消除所有众生无始以来的无明之暗，所以我们一旦往生极乐世界，我们的无始无明、烦恼业障，就像光来暗去，当下消除。由此可知，只有往生极乐世界，才是快速成佛的境界，我们净土宗的一位祖师昙鸾大师就说「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」。不过，这当然不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德，我们凡夫没有这个力量，完全都是因为阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛在因地还是法藏菩萨的时候，就发了四十八大愿，要建设清净庄严的国土，而且这个国土的清净庄严是超越十方净土的，使我们不清净的凡夫到了那里，就能够清净，这是阿弥陀佛的大悲心啊！

念佛往生不只是大慈悲，也是大智慧，没有大智慧，不会选择念佛；念佛也是大福报，没有大福报，怎么能够遇到念佛法门呢？我来说一件故事，在北宋时代，有一位高僧元照律师，元照大师或许大家比较陌生，可是研究佛教的人，或是曾在佛学院上课的学生，尤其是研究戒律的，肯定知道，因为他是律宗的一位祖师。元照大师他深入经藏，非常有学问，也很有智慧，在北宋时代是鼎鼎有名的。

元照大师开始学佛的时候是不念佛，也不求生极乐世界的，他要生生世世在娑婆世界广度三恶道的众生，他认为往生极乐世界是去享受，所以看到念佛的人，他就会轻视，认为都已经遇到佛法了，怎么还要到极乐世界去呢？应该生生世世在娑婆世界弘扬佛法广度众生才对啊！他这样对不对呢？也对，也不对，我们继续探讨下去。

元照律师一直都尽量在培养大悲心，也常做空性的观想，为什么要做空性的观想呢？了解一切都是因缘法，没有主体，是变化的，以此来破除执着亲人恩爱的心，执着五欲贪求的心，执着不平不满瞋恨的心，进一步让心也空了，使生生世世不会因为执着而堕落；而培养大慈大悲的心，才能够进一步来度众生，这就是元照大师当时的观念。可以说他是志在发菩提心、行菩萨道，只是这样真能够圆满吗？不可能的。

有一天，他身染重病，在病苦当中，他的身心只有痛苦，痛苦来的时候，身心烦躁不安，平常观空的功夫一点也用不上，此时此刻，如何才能让痛苦降伏下来，是他最大的愿望了，这个时候大悲心也生不起来了，只想希望能够早一天离开这个病苦。所以，在健康的时候，认为自己要生生世世在娑婆广度众生，可是他功夫还没有到呀，单单这个病苦，他就受不了了，平常的空观、大悲心可以说是烟消云散了，他只有希望自己能够快点好起来。

不久，他的身体好了，他就很忏悔，知道自己以前那种观念是不切实际的，所以他就开始留意念佛往生净土的法门。刚好他看到天台宗智者大师所写的《净土十疑论》，智者大师说：「初发心的菩萨，还没有得到无生法忍的果位之前，必须要往生有佛的地方，亲近佛，跟佛学，不要离开佛，直到你证了无生法忍，才可以离开佛，到十方世界救度众生。」这个时候元照律师才彻底的醒悟，而专修念佛，愿生极乐世界，要亲近阿弥陀佛。

在《净土十疑论》中，智者大师也引用了龙树菩萨的《大智度论》说：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。」这句话是什么意思呢？具缚凡夫就是指烦恼还没有降伏的凡夫，这样的凡夫说他有大悲心，要在这个五浊恶世救度痛苦的众生，这是不可能的。他虽然发了菩提心，想行菩萨道，但是就像婴儿一样，不可以离开父母；虽然他也是人，可是他现在还只不过是一个婴儿，还不能走、不能跑，要跟大人一样做粗重的事情是不可能的；也好像一只幼鸟，它虽然是鸟，有翅膀，但它还是只幼鸟，不是大鸟，要它在高高的天空上飞翔，是不可能的。所以，要先在树枝间练习，训练它的翅膀，将来就可以在高空中飞翔。元照大师看了这一些法语，就彻底了解，必须先往生极乐世界才能够圆满他的大悲心，圆满他的菩提心。

所以，自己念佛，也劝他人念佛，就能够圆满大悲心，这样的人，释迦牟尼佛就赞叹他是大悲人。今天早上我们就先讲到这里。

南无阿弥陀佛

自信教人信──善导大师解释《佛说无量寿经》〈流通分〉

在「江门念佛会赞颂辞」中有一段善导大师的法语：

　　自信教人信，难中转更难；
　　大悲传普化，真成报佛恩。

这段法语虽然只有二十个字，但是内容很深广。这一首偈语主要是在解释《无量寿经》〈流通分〉之文。之所以特别以此偈来解释〈流通分〉，在于点出〈流通分〉之文是整部经典千里来龙在此结穴的地方。

《无量寿经》〈流通分〉

《无量寿经》主要是在讲述阿弥陀佛救度众生的因果，强调专念弥陀名号的功德。专念弥陀名号功德广大，不管出家在家、有修行没有修行，只要念这一句南无阿弥陀佛，就可以离开三界六道轮回，往生极乐世界，快速成佛。

可是，这个很难让众生相信。因为很难以令人相信，所以释迦牟尼佛就特别地叮咛交代。

交代谁呢？交代弥勒菩萨。因为弥勒菩萨是继承释迦牟尼佛、将来要在娑婆世界成佛说法度众生的等觉菩萨。

在〈流通分〉中，释迦牟尼佛叮咛、交代弥勒菩萨的内容，大约有四点：

第一，只要念南无阿弥陀佛，就可以得到大利，具足无上功德。

第二，再怎样苦，即使须要跳过火海，我们也要去听闻这个法，因为它的功德太大了，是很值得的。有很多菩萨要听闻都听闻不到。如果有人能够听闻到这个法门，这个人就不会退转，一定会成佛。

第三，要将这弥陀救度的法门，永远保留在宇宙当中。即使前一位佛涅槃了、下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。

第四，能够听闻到这个法，进一步相信这个法，这是非常非常困难的一件事情。

释迦牟尼佛怎么叮咛、交代弥勒菩萨呢？经文言：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

意思是说，听到这一句南无阿弥陀佛名号，晓得这句名号是救度我们离开生死轮回的法门，即使只念了一句、当下就去世了，也能够往生极乐世界；只要往生极乐世界，就能够快速成佛。世间没有任何功德比成佛更高了，而且所获得的利益是宇宙之中最大的利益，所以说「为得大利，则是具足，无上功德」。那方法呢？就是「欢喜踊跃，乃至一念」的念佛，只要念这句南无阿弥陀佛，就能够获得往生成佛的大利无上功德。这个殊胜的方法，弥勒菩萨未必晓得，所以释迦牟尼佛特别殷勤地交代、叮咛。

不要因为念佛时有杂念而懊恼

莲友们平常如果希望能专心、摄心地来念这句佛号，可以应用十念计数的方法。

不过，我们再怎么样地摄心，也都会有妄想杂念，因为我们凡夫的本质就是如此。如果没有妄想杂念，我们也就不会出生在这个地方了。之所以会投生到这个娑婆世界做人，都是妄想多、烦恼重的缘故，如果烦恼清淡或没有什么妄想杂念，就会出生在色界或者无色界天。不过，即使出生在色界、无色界天，死了也还是会堕落下来的，因为六道是轮回的，轮转来、轮转去，始终不能脱出。所以不要因为念佛时有杂念而懊恼，要因为虽有杂念却能念佛往生而欢喜。

十念计数、拨念珠

所以，念佛的时候可以应用十念计数法。

如果持念珠念佛，也可以念十句拨一颗，不要很快地一直拨，那样不晓得是在念佛还是在念杂念。

念佛应该是轻松地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句拨一颗念珠，念十句拨一颗念珠，不知不觉，一串念珠就已经念完了。这样念佛会觉得神清气爽，心神宁静，法喜充满。

因为心神宁静，妄想杂念就比较细。只要有一次的十念计数较没有杂念，就会感觉到很清爽，再继续两次三次的十念计数，心神的宁静，清爽的法喜，就会更踊跃。因为这样，内心也就会很平和、很安详、很宁静、很稳定的。

动是静的延续。生活中我们有能力就以这种心境来待人处事，这样，自然会发觉，以前喜欢计较的，现在不喜欢计较了，因为心中平和，凡事都觉得顺眼了。一个人如果心中不平和，再顺眼的事情都会不满意。

心虽未宁静，信愿专称亦得往生

不过，不管念佛的时候心中宁不宁静，都没有关系，只要愿生极乐之心肯定，专念南无阿弥陀佛，专依靠阿弥陀佛救度，永不改变，这样的念佛，都百分之百往生极乐世界。因为阿弥陀佛的愿，不是要你清净心往生，而是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，是靠名号的功德力往生，不是靠我们自己的功夫往生。

往生靠佛力，方法简单，果报殊胜

如果这句名号没有佛的功德力的话，即使念佛的功夫达到一心不乱（指禅定），也不能往生，因为我们的往生是靠阿弥陀佛的佛力。所以不管善恶多少、功夫深浅，只要念佛，都平等往生。

由此可知，念佛法门，方法非常简单，果报非常殊胜。

不舍辛苦，听闻妙法

因为方法这么简单、功德利益却这么超胜，所以释迦牟尼佛就继续跟弥勒菩萨说：

　　设有大火，充满三千大千世界，
　　要当过此，闻是经法。

这是一种比喻。释迦牟尼佛说，即使有大火──多大的火呢？大到充满整个银河系，充满整个三千大千世界，众生也要不舍辛苦，冲过去听闻这个法门。

如果这个法门不可贵的话，释迦牟尼佛就不会这样恳切地来鼓励我们。

这个法门的可贵处在于，只要听闻到这个法门而念佛，就能够解脱。

反之，如果没有冲过大火听闻这个法门、念佛往生极乐世界，生生世世将继续在六道轮回，受地狱之火的燃烧。

不出轮回，难免堕落恶道

《地藏菩萨本愿经》说：

　　未来现在，诸世界中，
　　有天人受天福尽，五衰相现，
　　或有堕于恶道之者。

《大般涅槃经》也说：

　　虽复得受梵天之身，
　　乃至非想非非想天，
　　命终还堕三恶道中。

任何众生，只要他还在六道中轮回，虽然禅定的功夫很高，出生在色界四禅天，甚至禅定更深细，出生在无色界天的非想非非想天──非想非非想天的寿命有多长呢？有八万四千大劫──即使这样，仍是未脱轮回，死了还是有可能会堕落到三恶道。

追寻出路

善根敦厚的人，看到经典这样的开示，一定会有所感悟。因为行善、持戒、修定，好不容易生天了，可是业报来时，还是一样堕落三恶道。「原来生天不究竟啊！」他就会去寻思，到底有哪个法门真正能够超越六道轮回、不在三界之中？而且是这一辈子就能够解决这件生死大事呢？有这种真诚追寻的心，有一天他就会追寻到，所谓「人有诚心，佛有感应；人有善念，天必从之」。最后他将会寻找到弥陀救度的法门，往生极乐世界而永不再轮回。

比其他法门更可贵

所以，这个法门比其他法门更可贵，释迦牟尼佛才特别付嘱弥勒菩萨，即使越过火海，也要去听闻这个法门。

释迦牟尼佛继续又说：

　　所以者何？
　　多有菩萨，欲闻此经，而不能得。

为什么？因为有很多菩萨想要听闻这个法门，可是听不到。

终将不退转

又说：

　　若有众生，闻此经者，
　　于无上道，终不退转。

意思是说，能够听闻到这个法门，终将不退转于佛的阶位。就好像太子一样，将来必定继承皇位。一人之下万人之上的宰相，即使学问、品德、能力都非常好，还是不能当皇帝。而太子的道德、能力、学问未必如宰相，可是将来王位却非太子莫属。

所以，虽然我们现在是凡夫，还有烦恼、妄想、杂念，但是听到了这个法门，将来都会成佛。

何谓「闻此经者」

什么叫做「闻此经者」呢？就是听了，而且相信。如果听了而不相信，就表示虽也听了，但未入心。听了而且相信，就会念佛，就会愿生极乐。

愿生极乐而专念弥陀名号，善导大师就说：一百个人一百个往生，一千个人一千个往生。莲池大师也说：「百信则百生，千信则千生。」

念佛简单容易，称为「易行道」

因为念佛很容易，只要有心，就会想佛；有口，就能念佛。如果要诵经，要持很多咒语，那就比较困难。比如不认识字的人，没有时间的人，就没办法了。可是现在只要念佛就可以了，有谁不能念佛呢？我们从出生到现在，都一直想东想西、闲言杂语的，如果把这些时间和精神拿来念佛的话，那成佛是绰绰有余了。

因为念佛很简单，所以才称为「易行道」。「易」，就是简易、容易、安易。「简易」──只要念这句佛号；「容易」──人人都能做得来，不繁杂、不困难；「安易」，安全、安稳，没有什么险难。

因为这个法门是广度众生的法门，根器很锐利的人做得来，像我们根器这么低下的人也做得来，这就是所谓的「三根普被，利钝全收」、「万人修万人去」。

特留此经，救度法灭众生

因此，即使在法灭时代，也就是佛法经过一万年之后，所有的经典通通消失、不存在了，释迦牟尼佛也要以他的慈悲愿力，把这部《无量寿经》留存下来，不让它消失。因为这部经典是专讲弥陀救度众生的法门，这部经典如果消失的话，那众生怎么能够得度啊？如果众生不能够得度，就失去了释迦牟尼佛示现在娑婆世界的意义了。

拔苦──救度生死轮回之苦

释迦牟尼佛出现在此世间的目的，就是要「拔苦与乐」。「拔」就是救拔、救度的意思。「苦」是什么苦呢？身体不好、事业不顺利、家庭不美满，这些都是苦，可是还有比这更大、更长久的苦，就是死了之后，从这个人间的小苦，转入到另外一个大苦──这就是轮回，轮回才是真正的苦。世间任何的苦与轮回之苦相比，可说是无足轻重，连「大海之一滴」都不足以形容。

所以佛教讲的「拔苦与乐」，是要救度生死轮回的苦。

与乐──无量寿

「与乐」，什么是乐呢？离开三恶道出生为人，乐吗？（莲友答：不乐。）那生到天堂享受天福，好吗？（莲友答：不好。）要十善圆满才能上生天堂。离我们最近的四天王天，寿命是五百岁。可是四天王天的五百岁跟人道的五百岁不一样，他们的一天，就是我们的五十年。我们的一百岁，只是他们的两天而已。单单四天王天的寿命就这么长了，何况其他？可是，释迦牟尼佛就开示我们了，即使上生到最高的非想非非想天，寿命八万四千大劫，还是会死；死了会到哪里呢？不可能再更高了，一定会堕落下来。可见，只要有寿命的话，就是短命，因为寿终的时刻早晚总会到来。

所以除非能够超越时间、超越空间，才是真正永恒的存在，这样才是真正的乐。

极乐世界是无量寿，身体永远不会老迈、不会生病，经典上说是「金刚那罗延身」，也就是金刚不坏之身。世间万物是没有金刚不坏的，人有生老病死，物会生灭变易，地球、银河系也难免成住坏空。凡是存在的，不管有形、无形，都是无常的。而只要是无常，就是苦。到了极乐世界，就没有无常的现象，所以只有到极乐世界才是真正的「拔苦与乐」。

成佛之乐

《阿弥陀经》言：

　　彼土何故，名为极乐？
　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，
　　故名极乐。

「但受诸乐」。有什么乐呢？离开三界六道轮回了，乐不乐？（莲友答：乐。）让你成为阿罗汉乐不乐？（莲友答：乐。）可是阿罗汉与菩萨比较的话，还不如菩萨，所以心中仍有不乐；菩萨有小菩萨跟大菩萨，小菩萨跟大菩萨比，心中也有不乐；大菩萨上面还有佛，跟佛相比，心中也有不乐。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，表示到了极乐世界，不但有阿罗汉的乐、有小菩萨的乐、有大菩萨的乐，更有佛的乐，所以叫做「但受诸乐」，因此往生极乐世界就是成佛。

难中之难

因为这个法门是这么殊胜可贵，所以释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨一定要劝导大家听闻这个法门。释迦牟尼佛在《无量寿经》中就说：

　　如来兴世，难值难见。
　　诸佛经道，难得难闻。
　　若闻斯经，信乐受持，
　　难中之难，无过此难！

意思是说，我们要遇到佛很困难；虽然佛陀的教法还在，但是能够听闻到的人比例也不多。而要听到这个法门，就更加困难了。自己要相信都不容易了，何况要教导他人也来相信，岂不是难中之难？因此善导大师才说：

　　自信教人信，难中转更难。
　　大悲传普化，真成报佛恩。

真报佛恩

那什么叫「报佛恩」呢？铸一尊金佛，盖一座金殿，用种种的宝物来装饰，这样是不是报佛恩呢？或者有大布施心，将所有的财产都拿来供养佛，这样是不是报佛恩呢？都是，可是还不足。那怎样才是真正的报佛恩呢？就是要「大悲传普化」。因为佛的目的，就是要救度众生。救度众生的法，就是这个法门。我们介绍这个法门让众生相信，佛救度众生的目的就达到了。所以，自己念佛又劝人家念佛，这才是真正的大悲，才是真正的报佛恩。

善导大师还有一段相同意思的法语，说：

　　欲得舍此娑婆生死之身，
　　八苦、五苦、三恶道苦等，
　　闻即信行者，
　　不惜身命，急为说之。
　　若得一人舍苦出生死者，
　　是名真报佛恩。

意思是说，如果有人想离开娑婆世界的种种苦，他一直在寻找解脱的法门，一听到这个法门就能立即受持，这样，我们甚至牺牲生命也要跟他讲，因为他一信受，就能够离开生死轮回。佛的愿就是要救他，现在因为你的关系，他得救了，这样岂不是就满了佛的愿，就是报答佛恩了？

善导大师又说：

　　诸佛出世，种种方便劝化众生者，
　　不欲直令制恶修福受人天乐也。
　　人天之乐，犹如电光，须臾即舍，
　　还入三恶，长时受苦。
　　为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。
　　是故今时，有缘相劝，誓生净土者，
　　即称诸佛本愿意也。

这段法语比较长，简单地说，就是十方诸佛出现在这个世间的目的，不是要我们去恶行善，将来生天、享受天乐。因为人天的乐很短暂，就好像闪电一样，一眨眼就过去了，之后又将堕落三恶道，继续轮回受苦，这是不究竟的。因为这样，所以诸佛劝导众生求生极乐世界；一旦往生，不但永远离开轮回，而且能够获得无上菩提，成佛度众生。所以善导大师就说：「是故今时，有缘相劝」，现在有缘相聚在一起，不说其他的法，只有宣讲往生极乐世界的法，这样才符合十方诸佛出现在世间的本怀。

「本怀」就是动机，也是最后、唯一的目的。即使其他事情都已经达成了，但这件事情没有达成，其他事情等同没有达成；只要这件事情达成了，其他事情虽没有达成，也不缺少了。

学佛的目的，不是深入经藏，或者会止观、参禅、打坐就好，而是要借由这些来脱离轮回，这才是最终的目的。如果不能脱离轮回，学什么都不究竟；能够脱离轮回，其他的通通都究竟了。

释迦牟尼佛劝导我们念佛往生极乐世界，这种恩德即使粉身碎骨也没有办法报答的，只有把它传出去普化大众，这就是大悲行，也是真正的报佛恩。这种学佛者，才能称为真佛弟子──真正的佛弟子。

《华严经》有一首偈语：

　　假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千；
　　若不传法度众生，毕竟无能报佛恩。

意思是说，我们把佛顶戴在我们的头上，经过一劫、十劫、百劫、千劫，甚至将我们的身体当作床铺、坐垫，遍满三千大千世界来让佛来躺、来坐，即使这样，如果没有传法来度众生，一样不能够报答佛恩。

普传弥陀救度之法

传何法？传「信救度、念弥陀、生极乐」的法。

这信是大信。何故？大悲故、报恩故、真佛弟子故。

所谓「佛弟子」，一般是名份，有名无实。而念佛人，现世常蒙佛光摄取，命终往生证大涅槃，是名实相符的真佛弟子。

所以，普传这个弥陀救度的法门，才是真正的「大悲」、真正的「报佛恩」。因此善导大师才说：「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」这段法语有这么深广的意义。

早上也引用过《佛说观无量寿佛经》的法语：

　　若念佛者，当知此人，
　　则是人中芬陀利华。

自己念佛，自己是芬陀利花；普遍劝化大众念佛，就遍地开花了。

我们希望莲花能够开遍整个地球，开遍三千大千世界，开遍十方法界，这样岂不表示所有众生都可以往生极乐世界了！

我们净土宗的宗徽，就是「地球莲花」，意思是把这个念佛的法门，弘扬到世界五大洲，只要有人的地方就有念佛人，因为唯有念佛才能脱离轮回，往生成佛。

念佛法门是「在家众念佛，胜过出家众；出家众不念佛，输给在家众」。怎么说呢？如果出家住在深山闭关苦修，可敬不可敬？可学不可学？可敬，但未必可学。为什么？因为我们做不到啊。而且即使做得到，也很难脱离生死。出家人是专业的修行人，可是大部分的人都在士农工商之中，上有老，下有小，在金融风暴的时空之下，朝九晚五，晚上可能还要加班。在这样的时空因缘下，如果有哪个法门是每个人都学得来的，那就是可敬而且可学的。

哪个法门有办法呢？唯有念佛这个法门了。

所以，能够遇到这个法门，大家永远都不需自卑和遗憾了。

从端正我们的三业行为开始

遇到这个法门，一方面要专一念佛，在往生的道路上，依靠阿弥陀佛的救度；在世俗生活上，还要尽自己的责任，做好人的本分，诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。

一个念佛人，如果连做人的本分都做不好的话，就会让人家轻视念佛，让不了解的人对阿弥陀佛没有信心。如果做得好的话，等于给阿弥陀佛增光。

所以，学佛念佛的人，要起模范带头作用，这样阿弥陀佛、十方诸佛都会欢喜，护法龙天也会拥护赞叹。不然的话，虽然念佛可以往生，但是责任义务都没有尽到，阿弥陀佛的心中也会为我们遗憾啊！

所以，「大悲传普化」，才能够「真成报佛恩」。要能够「大悲传普化」，也要从端正我们的三业行为开始。

成就众生往生西方

接下来，解释印光大师的一段法语：

　　成就一众生往生西方，
　　即是成就一众生作佛，
　　此等功德，何可思议！

这段法语意义同样很深广。

要怎样成就众生往生西方呢？就是平常的时候，向他介绍这个法门。

假如平常没有机会，临终的时候就去为他助念。阿弥陀佛的大慈大悲是主动、平等、没有条件地要救度我们，即使是临终才听到这个法门就断气了，只念了十声，或者念了五声，或者一声，或者是嘴巴已经僵硬，只是心中动了一个要往生极乐世界而念阿弥陀佛的念头，就断气了，当下一样往生极乐世界。

佛的大慈大悲，就显现在这里。

八万四千法门当中，只有净土宗念佛法门真正能够彻底、究竟地体现佛大慈大悲、拔苦与乐的精神。其他法门有的要止观打坐，有的要朝山拜忏，有的要诵经持咒⋯⋯，可是，一个临命终的人，在那时候他还能够诵经持咒吗？还能够求开悟吗？都不可能了。可是，只要他生起一念「我要往生，我要靠阿弥陀佛」，「口虽未言，佛已先知」，阿弥陀佛已经知道，就会马上示现，而接引往生极乐世界。

愿生之心与佛心相应

我们有愿生之心，就满了佛的愿。尽管我们的心有很多的贪欲、瞋恚、无明、妄想、杂念，但在这些当中，我们还有念佛的心，这才是最可贵的。

这种念佛的信念是金刚不坏的，时间一到，阿弥陀佛就会来迎接。

这就是《华严经》最后所讲的，人将死的时候，身体离开了，眷属离开了，所有的动产、不动产都离开了，只有这一念愿生的愿心不离开，因为这个愿生的心跟阿弥陀佛的佛心是相应的。

什么是相应呢？一体就是相应，如果没有一体，就不相应。

就好像月亮高挂在天空，只要有水的地方，月的影子就会映现在其中。月的影子跟水是一体不离的，不管是大海的水，或者长江、黄河的水，或者是脸盆里的水，或者是杯子里的水，月亮都跟它一体不离。

所以，只要我们愿生极乐世界，阿弥陀佛就跟我们一体不离，因为我们的愿生，就是阿弥陀佛的愿望啊！

阿弥陀佛为我们五劫思惟四十八大愿，为我们兆载永劫积植菩萨无量德行，这么长时间的辛苦，目的是为了什么？只有一件：「某某人哪，你要往生我的极乐世界啊！」那我们就随顺阿弥陀佛的愿，愿往生极乐世界。如此一来，佛的愿与众生的愿，就愿愿相应了。

一体不离

这样，不管什么时候、在什么地方、做什么事情，阿弥陀佛都跟我们一体不离。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」。不管走到哪里，月的影子都跟随我们到哪里，都不离开。

所以，念佛人跟阿弥陀佛的亲密度是没办法形容的。

如果了解了这个道理，就会发自内心地欢喜念佛，感觉世间任何事情都不如念佛有味道。如果不了解这个道理，就会觉得念佛很生涩，没有味道，不想念。

劝人念佛往生功德最大

印光大师说：「成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议！」印光大师说这样的功德太大了，大得不能想像，只有佛跟佛才能知道啊！

一个临命终的人，这个时候是他升沉的关键时刻，可说是千钧一发，非常关键。你劝他念佛，他念佛了，往生了，不再轮回了，这样法界就少了一个轮回的众生，宇宙当中就多了一尊救度众生的佛。他能够往生成佛，是因为你的劝化，这样的功德，怎么能够想像得来呢？即使以遍满三千大千世界的七宝来供养佛，都不如这样的功德。

所以，自己念佛，又劝他人念佛，这是所有功德当中最大的。

家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王

有这样一首偈语：

　　普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，
　　家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

「普愿有情皆念佛」：我希望我的父母念佛，儿女念佛，兄弟念佛，六亲眷属、亲朋好友、所有一切有情众生通通都念佛。

「临终往生极乐邦」：他们要死的时候，不是向阎罗王报到，不是受阎罗王的审判刑罚，而是往生极乐世界。

「家亲眷属永团聚」：父母、儿女、兄弟、六亲眷属、子子孙孙永不分离，这是大家的愿望，可是这个愿望只有念佛才能够达成。离开念佛，不能往生极乐世界，就永远不能达成。

《无量寿经》就说：

　　人在世间，爱欲之中，
　　独生独死，独去独来。

《地藏经》说：

　　父子至亲，歧路各别，
　　纵然相逢，无肯代受。

因为业力各不一样，所以果报的去处也各不相同。

只有念佛，相同的因，而得到在极乐世界相聚的果。

「光寿如同大愿王」：到了极乐世界，光明、寿命就跟阿弥陀佛一样，也就是成佛，成为跟阿弥陀佛一样的佛，这是世出世间最高、最有价值的。

回向

今天下午就讲到这里。

请大家合掌一起回向。

　　愿以此功德，平等施一切，
　　同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛！