各位同修：南无阿弥陀佛！

大概在一个星期之前，我们的净士宗网站曾上了一帖祖师解释第十八愿的文稿，大家看过吗？还没上网看的同修希望能上网看，如不能的话就请执事把这篇文稿影印给同修们。之所以这般郑重其事？因为这些内容对我们来讲是很重要的，再者，由于第十八愿是本宗的根本，第十八愿的经文怎么讲，不是依我们凡夫怎么看，怎么解释，怎么想为主的，是要依据善知识的传承，祖师的解释。我们本宗的祖师的解释，就是善导流的祖师龙树菩萨、道绰大师、善导大师。有关这三位祖师对第十八愿的解释，把它整理成篇贴在网站的就是这两张讲稿。今天晚上我们先就龙树菩萨对第十八愿的解释，来跟大家共同研讨，讲题就是「《易行品》〈本愿释〉略解」。

《易行品》是龙树菩萨所写的《十住毗婆沙论》里面的一品，是在解释易行道跟难行道，在龙树菩萨众多的高着当中，《十住毗婆沙论》并不是很有名，可是里面的《易行品》备受重视，因为在这一品当中，龙树菩萨把释迦牟尼佛一代的佛法，判为「难行道」跟「易行道」，判为「自力」跟「他力」，隐含着判为「圣道门」跟「净土门」，这是后来分辨「圣道门」跟「净土门」的肇因。对于净土宗，对于我们学净土法门来讲，龙树菩萨在《易行品》作这一种判别，是我们生命的救命恩人，可说恩德广大，恩同再造。学净土法门，如果没有学问，不能研究便罢了，如果有学问能够研究而要研究的话，那务必也要对《易行品》有所深入，达到某种程度的了解。

有关《易行品》的内容在《易行品要义》这本书中有原文，同时也有要义的大要说明，除此之外，我们《讲演集》第一集91页到155页，有一篇叫做「难易二道判」，也概要性的述说了《易行品》的内涵，同修中如还没有读过这篇「难易二道判」也没关系，因为大家都可以说已行走在这条道路之上，对于前方便的教理，已经属于过去式。由于大家已经是前进式，在这个环境当中，受同修的护持薰陶，尚不至于走偏，所以教理上，即使不太了解，也不至于会出差错。但是如果不在这一个团体当中，又没有同参道友的提携扶持的话，那就有必要借教理来坚固自己的方向，这个就是所谓的目足双运，目就是眼睛，我们要顺利达到目标，如果没有眼睛来看清楚方向，那一定会走岔路，所以要前进之前有必要先看清楚方向，进而掌握正确的方法。

现在我们就一同先来了解龙树菩萨是怎样的一位人物？以及《易行品》大概在讲怎样的内容？

龙树菩萨

龙树菩萨的伟大，在《入楞伽经》第九卷，释迦牟尼佛对龙树菩萨做了下列的授记，（世尊悬记之文）：

　　于南天国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见；
　　为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国。

释迦牟尼佛说未来在「南天国」，也就是南印度的地方，有一位大德比丘名叫龙树菩萨，出生于释迦牟尼佛灭度后约七百年间，也就是西元二〇〇年前后。佛陀称许龙树菩萨能破除「有无见」，有无见即是「有见」跟「无见」，有见就是「常见」，无见就是「断见」，这两种都是邪见。也就是说，如果有人认为人死了，下辈子还会再当人，或者以为万事万物都恒常不变，这个就属于常见；若认为人死了，就一死永灭，一了百了，没有所谓的善恶报应，三世因果，什么都没有了，这是属于断灭见。

然而，不管是常见、断见，或是有见、无见，全都是邪见。若详细讲，邪见的种类很多，但归纳起来也不出有见跟无见这两个范围；所以能够破除有见、无见，就等于所有的邪见通通被破除了。简要的说，「能破有无见」就是能够破邪显正，这就表示龙树菩萨这一位大德比丘具有大智慧，而且辩才无碍，才有能力在当时的印度破除各种异说纷纭的有无见。

接下来，「为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国」。释迦牟尼佛的佛法，虽有大乘小乘之分，然而本意是大乘佛法，这位大德比丘龙树菩萨能够为众生宣扬释迦牟尼佛大乘无上法。「证得欢喜地」，这位龙树菩萨，在现生就已经证得欢喜地，「欢喜地」就是十地中的第一地，也就是初地。从修行过程来讲，由初发心开始到成佛，要经过三大阿僧祇劫，也就是「三祇修福慧，百劫种相好」，要从十信、十住、十行、十回向到十地，然后才等觉、妙觉，所以十地是在最后阶段，初地又是十地中的第一地。

「欢喜地」即「阿鞞跋致」

一个人如果对未来有不安，他现在就欢喜不起来；反之，如果对未来感觉很安稳，他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人，如果深信自己未来会往生弥陀净土，他现在心就安，就会欢喜；倘若不确定自己是否能往生，那现在的心就会有所不安。所以初地又称为「欢喜地」，就是知道自己将来必定成佛，因而欢喜；另外，证得欢喜地的人，接下来就一直往佛的境界前进，不会退转，所以欢喜地也是不退转菩萨位，称为「阿鞞跋致」。达到初地位的人，他的悲心是非常深切的，不会因为众生刚强难调难伏而退堕到声闻、缘觉二乘的境界，因为一旦退堕成为二乘，于成佛之道反而是障碍。

初地欢喜地对我们学佛修行的人来讲是很重要的，因为佛教的目的，就是成佛，如果佛教不讲成佛，那就不是佛教了，我们学佛而没有想到要成佛，或者不敢承担自己会成佛，那么他学佛的心情就还只是结缘性质而已。

「证得欢喜地，往生安乐国」，释迦牟尼佛又预先为已证得欢喜地的龙树菩萨授记他必定往生极乐世界。龙树菩萨的智慧、辩才、愿力都是很深广的，著作也很多，《中论》、《百论》、《十二门论》，这三论是龙树菩萨有名的著作，再加上《大智度论》就是名闻遐迩的「四论」。所以著作传到中国以后，各宗各派都尊崇龙树菩萨是他们的第一位祖师，因此而有「八宗共祖」之称。这位各宗各派的祖师，舍身后到哪里去呢？到极乐世界去，往生极乐世界了。

《十住毗婆沙论》与《易行品》

今天所讲的内容，都是根据龙树菩萨的著作，但是这一部份，并不在上述的四论之中，而是在另一部《十住毗婆沙论》的著作内。这部论不是很有名，可是里面的《易行品》却很有名，而且普遍受到重视。《十住毗婆沙论》的「十住」就是十地的意思，可是这一部论并不是十地通通解释，而只是解释初地和二地。「毗婆沙」是梵语，就是广泛的、殊胜的意思，总而言之，就是广泛而殊胜的解释十住里面初地、二地的意义。

《十住毗婆沙论》共有二十八品，是鸠摩罗什所翻译的，编在《大藏经》第二十六册。《易行品》是《十住毗婆沙论》的第九品，主要是说明佛法有「难行道」和「易行道」，同时强调易行道的简易与圆顿；而所谓的易行道，其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。

今天之所以在这里讲龙树菩萨的思想著作，主要是跟大家来探讨、分享佛法中有一个让我们今生今世就能成就不退成佛的法门。或许有人会自卑自劣，以为自己烦恼强盛、业障深重，虽然有心修行，可是却无力修行，每天都在五欲中过着懈怠放逸的生活，像这样的我，不堕落三恶道已经是太侥幸了，哪有可能在这一辈子不退成佛！我们之所以会有这种观念，是因为我们没有学到龙树菩萨易行道法门的关系。所以希望在谈这些内容的时候，大家都能够专心听讲。

我们学佛的目的在于成佛，如果能够进入必定成佛，不会退转的地位。这样虽然现在还没有成佛，也就没有恐惧了，因为既然已入不退转位，总有一天必定会成佛。反之，如果我们还没有进入不退转位，那么即使才高学博，深入经藏，而且精进勇猛，但仍难免心中会存有在未来多生多劫中可能会在某个因缘之下退转的顾虑。因此，菩萨道的各阶位之中，最重要的就是初地，也就是欢喜地、不退转地，只要能够进入这个阶位，接下来就只有前进，而绝无退转，这样岂不是必定成佛可期了呢！

「难行道」和「易行道」

众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多法门，龙树菩萨在《易行品》当中，将所有一切到达不退转地的法门分为「难行道」和「易行道」。简单来讲，「难行道」是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的「易行道」，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。

譬如有一个人掉入大海之中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他的身边，告诉他说：「某某人，你没有力量，也没有人可以救你，我来救你。」就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速的到达彼岸了，所以龙树菩萨就譬喻这个法门如同「乘船」的法门。

在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个「乘船」的法门，是乘上一艘不退而快速的船，所谓「不退之风帆」；而其他法门，龙树菩萨譬喻为「步行」，就是用自己的力量走路。「乘船」的意思是，自己尽管有什么力量，在船上都无用武之地，而且也置于无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕落，才必须受阿弥陀佛的救度。

这一篇〈难易二道判〉，是几年前我在纽西兰所演讲的记录稿，目前已编列在《演讲集》第一集（91页～155页）中，希望大家不嫌弃，能够把它看一遍，相信多少能够获得受用。

刚刚简略的介绍《易行品》以及龙树菩萨，接着我们来研讨有关龙树菩萨在《易行品》之中对第十八愿的解释，请看讲稿：

　　龙树菩萨《易行品》「本愿释」（十三页）之文

「本愿释」即「本愿取意文」

「本愿释」也叫做「本愿取意文」，也就是龙树菩萨采取第十八愿的意义而加以造文。第十八愿总共有三十六个字，请大家合掌，我们来恭诵一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

请放掌！

对于阿弥陀佛的第十八愿本愿，这么重要的本愿内涵，龙树菩萨是怎样解释呢？龙树菩萨说：

　　阿弥陀佛本愿如是：「若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」

这段文很简短，总共几个字啊？也是三十六字，这三十六个字的本愿取意文，可以说是龙树菩萨的生命跟阿弥陀佛的生命之间的触动。

我们对于这段文，如果只是消文，或者是依文解意的体会，就无法了解龙树菩萨写这一段文的心情。因为这一段文是整篇《易行品》的核心，也可说是龙树菩萨老年之后，思想最圆熟，更可说是龙树菩萨一生学佛修行的总结论之处，因此我们要细细去体会、理解。

这三十六个字我们也来恭诵一遍，请合掌：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

请放掌！

有关《易行品》的核心，《易行品》的骨髓，《易行品》的精华，《易行品》的归趣，就是在这一段短短三十六个字内，虽然只三十六个字，却是千里来龙在此结穴，就像净土三经的根源经典就是《无量寿经》，《无量寿经》的根本，就是阿弥陀佛的四十八大愿，四十八大愿的愿王就是第十八愿，而第十八愿在说什么？说念佛往生！所以整个净土三经的根本在那里？在于「南无阿弥陀佛」六个字。因此文字虽短，可是它就是根，一切的干、枝、叶、花、果，都是从这个根源而绵延生长出来。

直以「第十八愿」为「本愿」，非十九，非二十。何以故？如下释。

此三十六个字，是以「第十八愿」为「本愿」，非第十九愿、非第二十愿，何以故？因为第十九愿的愿文跟这三十六个字，无论文字上或是内涵意义上都完全不搭配，那么第二十愿呢？二十愿的愿文也是三十六个字，可是内涵也完全不能搭配，只有第十八愿可以说内涵是完全天衣无缝的搭配。第十九的愿文说「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心回向，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉」，文中所说的发菩提心，修诸功德，在龙树菩萨的「本愿释」里面，完全没有这一种内涵。至于第二十愿所说的：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。」也跟树菩萨的取意文不能搭配，比如「闻我名号，系念我国，植诸德本」，在取意文里面也是完全没有的。接下来我们一字一句的来分析、研讨。

请看讲稿：

　　若人──愿文「十方众生」之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生，而此「若人」唯指六凡之中的人道，显示第十八愿「本为凡夫，兼为圣人」之旨，凡夫之中，人道为本，余趣为旁。盖天人正乐，修罗方瞋，三恶愚苦，唯人道苦乐互具，易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。

本愿文「十方众生」，龙树菩萨把他取意为「若人」，「若人」两个字，是站在六道之中的人道来讲的，为什么？因为诸佛都是出现在人间宏扬佛法，显示以人为本，这个有他的道理。以六道来讲，天人享受天福，所以天人他比较没办法有心修行，因为忙于享受这个天福，所以一个人，如果在这个快乐、幸福当中，要他去修行，他比较无心；阿修罗道瞋恨心比较强，他也没有办法修行；三恶道之地狱、饿鬼、畜生不是当下正在受痛苦，就是比较愚痴没有智慧，所以也不能理解佛法来修行；只有人道，有智慧能够刻苦耐劳，同时在人道当中，有苦有乐，苦乐互具，容易产生厌秽欣净，追求离苦得乐的愿行来修行，所以佛都是在人间成佛说法。

本为凡夫，兼为圣人

「本为凡夫，兼为圣人，凡夫之中人道为本，余趣为旁」，为什么这样讲？如果论佛的慈悲本来是平等的，并没有所谓以凡夫为主要对象，以圣人为次要对象；或者是人道为主要对象，其他的众生为次要对象。那怎么说「本为凡夫，兼为圣人」呢？那是因为虽然佛的慈悲平等，可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生，有的众生是在大海中沉溺、呼救，有的是在大海里以游泳为乐。那么在大海之中的救生人员，他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的，至于那些以游泳为乐的，就暂时看着就好，这是兼顾；若游泳为乐的，因体力疲惫了，万一会下沉了，那么这些泳客就转成为他救度的对象啦！所以就有这一种差别。

「凡夫」就是刚刚讲的正在沉溺呼救的众生，「圣人」是指已解脱的声闻、缘觉、菩萨，因为他们已经脱离六道苦海了，已经不受六道轮回的痛苦，所以不是主要救度的对象，但是他们如果希望能够往生极乐快速成佛的话，那么他们当下也就成为阿弥陀佛摄受的对象，因为菩萨如果到了极乐世界成佛就非常的快，不到极乐世界的话成佛就比较慢。所以不论圣人、不论凡夫，如果到极乐世界都是平等的，都会很快成佛。因此善导大师说：「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退」，也就是说阿弥陀佛有不可思议的无量无边的功德，他的救度是平等性的，不管圣人、凡夫都没有差别的让他快速成佛。

所谓的凡夫就是「天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生」，但是凡夫之中能够听闻佛法的是以人道为本！因此说以「人道为本，余趣为旁」，余趣就是天道、阿修罗道跟地狱、饿鬼、畜生，所以并不是说阿弥陀佛不平等，而主要以人道为本，把其他众生抛弃了，或者是做为次要的，不是这样！是因为他们根本还不是接受救度的当机者，如果他们能够接受的话，那么他们也同样就是阿弥陀佛救度的对象，也成为本而不是旁了。譬如以动物来讲，有出生在一般环境的动物，有出生在佛教家庭的动物，这些家中的阿狗、阿猫如果是出生在一般环境的话，它就没有听闻佛法、佛号而受度的因缘，而这些阿狗、阿猫如果是出生在我们同修、莲友的家庭里面的话，那肯定每一天都能够听闻念佛机的佛号，等有一天死了的话，肯定同修莲友们也一定会帮它开示助念，那岂不是它就有得度的因缘，岂不是它即使是畜生道众生，也是阿弥陀佛所要救度的对象，不是为旁的余趣众生，这就是为主、为旁的差别之所在。所以虽然第十八愿文是指十方众生，可是就有这个有缘有心跟无缘无心的差别，龙树菩萨就是依这个缘来讲，而举出「若人」。

接下来请看讲稿：

　　念我称名──愿文「乃至十念」。「我」者弥陀名号，此名号有无量无边不可思议功德力用，其力用者何？如《观经》言：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导《往生礼赞》（善全四八二页）释言：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

「念我称名」，即是「乃至十念」、「称名念佛」

「念我称名」就是对第十八愿乃至十念的解释，「念我」的「我」是指阿弥陀佛的名号，这句名号有无量无边不可思议的功德力用，这个功德力用显现在那里呢？《观无量寿经》里面有一段经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，主要的功德力用就在这里。也就是阿弥陀佛有无量无边的功德力用，只要有念佛的众生，不管这一位众生是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，是心清净或不清净，是会修行或不会修行，是中国人还是美国人，是欧洲人还是非洲人，任何人只要他一念佛的话，阿弥陀佛的光明就摄取他，只要他是终生不退的话，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，只要他是念念不舍，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，就有这一种作用，不会因为他是凡夫，摄取就有所间断，或者因他是在家众就有所不取，或是他是有贪瞋痴有妄想杂念，或是念佛而功夫不能成片就不摄取他了，通通没有这些差别。如果因为这样而有差别而有所不摄取的话，那么阿弥陀佛的这个无量无边不可思议的功德力用，就不是不可思议，而是可思议了，功德也就有所限量，而不是无量无边啰！那么龙树菩萨在这里所标榜的这个「我」就没有意义了。所以龙树菩萨在这里特别标榜出「我」，是显现出这个大宇宙之中，十方法界、十方国土之中的这个佛中之王的阿弥陀佛，所以说「念我称名」。

善导大师特别又加以解释说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」善导大师是把《观无量寿经》的经文，以及《阿弥陀经》的经文融合在一起解释。也就是把《阿弥陀经》的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，以及《观经》所说的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」合在一起。因为能够这样才叫做阿弥陀，如果不能够这样，即使他同样证得佛果了，也不能被尊称为阿弥陀的佛，必须是凡是念佛，不管他是谁，只要他念佛就必须摄取他，将来接引他往生极乐世界，使他彻底远离六道生死轮回，快速成就佛果，才能够尊称为「阿弥陀佛」。一般情形要成为佛，是只要三祇修福慧、百劫种相好，就能够成就佛果了，可是要成为阿弥陀佛这样的佛，必须经过五劫的思惟，兆劫的修行。所以我们学佛者能遇到这个法门，是要大庆喜，大欢喜。

阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德力用，对于有无量无边不可思议的功德力用，我们只要信顺接受，所以我们法门的四句宗旨第一句就是「信受弥陀救度」，如果有人追问我们，为什么要信受，我们可以说哑口无言，答不上来，为什么？因为那是佛的境界，佛的境界即使菩萨也都不够了解，何况我们！所以原因我们答不上来，因此对于这个法门，我们只有信受，信顺接受。龙树菩萨在《大智度论》里面说：「佛法大海，唯信能入」，广大的佛法，深广无边的佛法，只有信才能够进入，如果说等我们完全弄懂了才要去接受，那要等到何年？而且还要继续去轮回。所以说：「佛法大海，唯信能入，唯智能度」。以圣道门而言，信是入门的第一步，必须断尽烦恼惑之后才能够解脱；但就净土法门来讲，一开始是信，最后还是信，信是信受弥陀的救度，弥陀的救度在那里呢？在第十八愿，第十八愿所讲的是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那么我们就依教奉行，此后就专称弥陀佛名，而愿生弥陀净土。

请看讲稿：

　　可知：愿文乃至十念之「念」者，念南无阿弥陀佛名号，念南无阿弥陀佛名号即是「称念佛名」，故言「念我称名」，即是四种念佛之中「称名念佛」，非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之「乃至十念」为「称名念佛」。

当然我们都知道第十八愿所讲的乃至十念的念是念佛没错，可是念佛也有好几种，有所谓的「有相念佛」跟「无相念佛」，有相念佛当中有「称名念佛、观想念佛、观像念佛」，无相念佛当中有实相念佛或者是心念的念佛。那么到底乃至十念是属于那种念佛？我们来看被推崇为八宗共祖的龙树菩萨是怎么讲呢？龙树菩萨很简短、斩钉截铁，掷地有声的说：「念我称名」！其他没讲，所以是有相念佛，而且在有相念佛当中，不是观想，也不是观像，而是「称名念佛」，因此在历代祖师当中，将念佛判定为称名念佛的就是龙树菩萨。

当然有人会认为说真正的佛是没有形象的，没有语言的，没有声音符号的，是离一切相的，不可思惟，不可形容，不可表述！真正的念佛，应是离一切相，心不可思，语不可言，言语道断，心行处灭的，这才是真正的念佛。然而那是属于自力、圣道门的讲法，以自力圣道门的教理来解释净土门的行法，那是彻彻底底的错误，是捞过界了。当然自力圣道门的修行者，若有心转向往生极乐世界，也可以做为净土门的一种修法，但那是属于第十九愿以杂修杂行来回向往生，不是净土门第十八愿的本愿法门，而是《无量寿经》所讲的胎生，或是《观经》所说，依个人的自力功夫，而分布在九品当中，那不是我们这个直入报土的法门。由此可知，他没有学过我们这个纯正的净土法门，不了解宗祖善导大师对这个法门的解释，以及对这个法门判教的意义。

接下来请看讲义：

　　自归──愿文「至心信乐欲生我国」，成就文「至心回向愿生彼国」。

一心归命，不顾他人

「自归」这两个字是龙树菩萨对第十八愿「至心信乐，欲生我国」的解释，也是对第十八愿成就文所讲的「至心回向，愿生彼国」的解释。第十八愿「至心信乐，欲生我国」与成就文「至心回向，愿生彼国」，各有八个字，为什么龙树菩萨只用两个字来解释呢？这有他的涵意。「自」就是自己，「归」就是归命，归命是中国话，也叫做南无，在弥陀这边来讲，是弥陀的呼唤；在我们众生来讲，则是成就文所讲的愿生彼国的意思。凡事都必须要真心诚意，才有这件事情的意义，若没有真心诚意就没有意义可言，何况我们要离开三界六道生死的轮回，要往生极乐世界，这么一件大事，怎么可不真心诚意？所以自归当中就含有「至心」在里面了。

那么「至心」显现在那里呢？就是信！一开始龙树菩萨就说「阿弥陀佛本愿如是」，「如是」这两个字就是在显示「信」的内涵，「阿弥陀佛本愿如是」以下的内容都是「如是」的内容，都是在解释第十八愿，都是在告诉我们底下就是阿弥陀佛的本愿，要我们如实的去信顺接受，不要以我们凡夫有限的世智辩聪去推量去怀疑，否则就还会继续的去轮回受苦，所以叫做如是。

每一本佛经一开始就是「如是我闻」，或者是「我闻如是」，这就是显示信，我从释迦牟尼佛所听来的就是底下的内容，以外在的客观的事实做为我信受的对象，我所信的不是虚幻的，不是我自己产生的，是有根据的。所以信乐显现在这一段，阿弥陀佛说众生称念必得往生，那么我们就如是的来接受，这个接受的话，我们就有往生的希望，人一旦有往生的希望，就会有安心，乐就在其中。所以有信就有乐，能够归命于阿弥陀佛的救度，本身就是「至心信乐，欲生我国」的意思，因此龙树菩萨就以「自归」来显示「至心信乐，欲生我国」的内涵。

请再看讲义：

　　「自」者自己，如本品〈赞弥陀偈〉多言：「是故我归命」，亦如《往生论》天亲菩萨自言：「我一心归命」。

「自」就是自己，不是别人，每一个人都是做为他自己的主角，因为了生脱死，解决人生一大事，都必须要由自己来，别人代替不得，所以在这里「自」是非常重要的。「本品」指《易行品》，在这一段文之后，龙树菩萨接着以三十二首赞偈来赞叹阿弥陀佛叫做〈赞弥陀偈〉，三十二首赞偈里面有很多地方都以「是故我归命」来表达龙树菩萨身心性命归投于阿弥陀佛救度的心情，所以一开始就说这三十六个字是龙树菩萨心灵深处跟阿弥陀佛生命的、心灵的触动，因为是龙树菩萨整个身心性命归投到阿弥陀佛的怀抱之中。亦如《往生论》天亲菩萨自言：「我一心归命」。《往生论》是天亲菩萨所写的，《往生论》是由赞偈跟散文所组合而成的，一开头天亲菩萨就说：「世尊，我一心归命，尽十方无碍光如来」。天亲菩萨一开头就在释迦牟尼佛的面前说：「释迦牟尼佛呀！我是一心一意的，我没有二心，我没有三心二意，我是彻彻底底的出自于内心，掏心掏肺的归命尽十方无碍光如来阿弥陀佛。」由此可知，天亲菩萨跟龙树菩萨是同样的心情。

接下来再看讲义：

　　不顾他人，排除障碍，我尽管一心归命。自己生死大事，岂可看人脸色而生顾虑，故应不虑他人，应自己劝勉策励，突破万难，誓必此生，达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生，三劝即是常劝，显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》（善全四八八页）言：「各闻强健有力时，自策自励求常住。」此亦是自归之意。

有一句话说：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了。」又说：「师父引进门，修行在各人。」所以我们生死的大事，始终都必须要出自于我们的内心，我们不管他人，他人有心修行，没心修行，他人是修禅宗法门或修密宗法门，不管他人修什么法门，我们都必须要找一个适合我们的根机，适合我们今生今世能够成就、能够受用、能够达成的法门，这个才是最主要的。有了适合自己的法门之后，我们就必须要排除障碍，一心一意的去接受这个法门，去奉行这个法门，所以不顾他人，也不看别人的脸色，甚至有了障难也要排除种种万难，在今生今世当中，达成人生的目的。

人生的目的跟学佛的目的是同样的，也就是了脱生死，欲了生脱死就得下决心势必今生往生极乐。《阿弥陀经》三次劝导我们要往生极乐世界，第一次是「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，第二次是「闻是说者，应当发愿，生彼国土」，第三次是「若有信者，应当发愿，生彼国土」。一而再，再而三，一次不够再说第二次，第二次怕大家又会忘记，再讲第三次，可以说是老婆心切，一而再，再而三，可以说是常常的，希望大家往生极乐世界，一再劝导大家要往生极乐世界。由此明显可知这是释迦牟尼佛出现在这个世间说法度众的目的，所以释迦牟尼佛四十九年间说法度众，说什么法？说阿弥陀佛救度的本愿之法，度众到那里去？到极乐世界去，为什么？连文殊菩萨、普贤菩萨都发愿要往生极乐世界了，何况其他众生呢！

所以「释迦牟尼佛的本怀」就是要所有众生都往生极乐世界，「我们人生的本怀」也就是要往生极乐世界，「阿弥陀佛的本怀」同样也是要我们往生他的极乐世界，因为阿弥陀佛兆载永劫的辛苦的目的，就是建设极乐世界，呼唤大家往生极乐世界，所以善导大师在《往生礼赞》说：「各闻强健有力时，自策自励求常住。」要趁着大家眼睛能看，耳朵能听，手脚还强健有力，要自策自励，以往生极乐世界为常住。我们要清楚肯定，这世间没有常住，身体不能常住，夫妻、儿女不能常住，爱情不能常住，财富不能常住，健康不能常住，一切都不能常住，只有往生极乐世界之后，一切的一切才能常住。

请看讲稿：

　　即入必定──愿文「若不生者，不取正觉」，成就文「即得往生，住不退转」。

当下即入，必定成佛不退转位

「即入必定」就是第十八愿所说「若不生者，不取正觉」的愿文，也是成就文「即得往生，住不退转」的愿文。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，也就是说「欲生我国，乃至十念」的众生，就必使他往生，如果念佛的众生而不能够往生，那么阿弥陀佛也不能成佛，必在具足圆满功德使他能够往生之时，阿弥陀佛才能成佛。而阿弥陀佛现在已经成佛了，因此成就文就说这种众生当下即得往生，当下就住不退转，所以龙树菩萨在这里就解释说「即入必定」。

请看讲义：

　　必定──必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言：「阿鞞跋致（不退）即是必定。⋯⋯必定者必当作佛。」

所以「必定」就是必定成佛的阶位，这「必定」是一个阶位的名称，那么这个阶位是怎么样的阶位呢？是必定成佛的阶位，可见有的阶位不一定能够成佛，他有可能会退转，那么这个必定是只要到了这个阶位，他必定成佛，不可能会再退转，也叫做「正定聚」，也叫做「不退转」，梵音是「阿鞞跋致」，名称不一样，内涵都一样。

再看讲稿：

　　「即」有「同时即」与「异时即」，此是「同时即」之意，如〈赞弥陀偈〉言：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」此「即时入必定」显示「念我称名自归」之人，已是「平生业成，现生不退」之人。

龙树菩萨在这个本愿取意文说「若人念我，称名自归，即入必定」。这个「即」的解释有两种，有「同时即」跟「异时即」，譬如说只要坐船便能到彼岸，到彼岸是一下子就到彼岸，还是要经过一段时间才能够到彼岸呢？同样的，入必定是现在我们发愿往生极乐便入必定，还是必须等往生极乐之后才入必定呢？这两个差别就是「同时即」和往生极乐之后的「异时即」。在《易行品》〈赞弥陀偈〉中龙树菩萨有解释说「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念」。可见这个入必定是即时入必定，也就是不隔时，不隔日，这个肉体还在这个娑婆世界的时候，就已经获得了入必定的身份，不须要等到极乐世界。所以我们这个法门的特色就是「平生业成，现生不退」，此中含有很多的道理，也有很多的经证，我已特别把这个经证、祖论编辑起来，名为「净土宗之特色」，日后会发给大家。

请看讲义：

　　《小经》言：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」

《阿弥陀经》就说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。也就是说极乐世界，是非常的殊胜，怎么样的殊胜呢？只要众生往生到这个世界的话，通通都是不退转。依圣道门修行，到不退转必须至少要一个大阿僧祇劫；可是只要往生极乐世界，不管修行长，修行短，通通都是不退转，而且在这里的不退转，是当下一生补处的不退转，一生补处就是等觉菩萨。

接下来我们看善导大师的解释：

　　善导《观经疏》（善全二七页）释言：「圣众庄严，即现在彼众，及十方法界，同生者是。」

极乐世界的「圣众庄严」，就是极乐世界的菩萨。极乐世界的菩萨分为两种，一是现在已往生到极乐世界的圣众，所以叫做「现在彼众」；另外一种是「及十方法界，同生者是」：以及在十方世界，将来同样会往生到极乐世界，但是还没有往生，将来会往生，这一些众生，同样都是极乐世界庄严的圣众，同样是极乐世界圣众的庄严。

由善导大师这一段法语，也显示出我们这个法门是「平生业成」，是「现生不退」，现在在娑婆世界，就已经获得了不退转的阶位，不用等到极乐世界，所以现生不退就是平生业成，平生业成就是现生不退，这两句都是互相包含的。就好像《阿弥陀经》说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫」，这一段经文是说往生极乐世界之后，极乐世界的圣众的寿命是无量无边阿僧祇劫，是无量寿。如果说一个百分之百决定往生的人，虽然他还没有往生，但是因为他是必定往生的，从因说果来讲，他岂不是现在就可以说是无量寿的人，因为他必定往生，必定往生的人，不会再轮回，岂不是从现在开始他已经是无量寿的人。这是从因说果来讲的，这个也可以说是「平生业成，现生不退」的含意之一。

请再看讲稿：

　　得阿耨多罗三藐三菩提──《小经》言：「欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」

龙树菩萨在这里所说的「即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提」，也就是说「念我，称名自归」的人，他现在就已经获得了必定不退转的阶位。所谓不退转，是从那里不退转呢？是获得正等正觉的不退转，也就是《阿弥陀经》所讲的「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，那么也可以说龙树菩萨以这三十六个字，不只是解释第十八愿，而是融合了第十八愿以及第十八愿的成就文，与第十一愿，因为第十一愿是第十八愿的果。所以昙鸾大师的《往生论注》的结论提出三个愿，从四十八愿中举出三个愿，哪三个愿呢？就是第十八愿、第十一愿跟第二十二愿，为什么呢？因为第十八愿是往生之因，第十一愿是往生之果，第十一愿说「若我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉」。也就是说只要往生到极乐世界的话，就必定进入灭度，所谓灭度就是涅槃。所以不管是谁，十方众生到了极乐世界当下都进入涅槃，如是因如是果，是直接的。第十一愿接着就是第二十二愿了，第二十二愿就是「现前修习普贤之德，超出常伦诸地之行」，为什么？往生之后获得了涅槃，获得了涅槃就不须要经过初地、二地、三地⋯⋯等阶位，一般经过初地、二地、三地到十地的这一些阶位，必须要再经过二大阿僧祇劫，可是往生极乐获得涅槃之后就不必，所以说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所谓普贤之德就是以佛的大慈大悲之心到十方世界去广度众生，往生之后当下就能够显示这一种普贤之德。

所以我们这个法门的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，这是一层一层，没有间隙，好像整串铁链，一环接一环。昙鸾大师从四十八愿当中选出三个愿，第十八愿接着第十一愿，第十一愿接着第二十二愿，就有这种含意，就好像第十八愿、第十九愿、第二十愿，这是摄生三愿；第二十愿接下来第二十一愿就是三十二相之愿，往生极乐世界就有三十二相、八十种好，显现出跟阿弥陀佛一样的相貌，外相一样，内相也一样，接下来就是第二十二愿到十方世界广度十方众生，所以都有这种因因果果的关系。

今晚就讲到这里，剩下讲稿就留待下次。南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第49课，讲于2007年5月20日）

各位同修，南无阿弥陀佛。

这次研习课程要讲解的是《往生论注》中「不虚作住持功德」的意涵。参考资料有两份，一份是摘自《往生论注要义》的「讲义」（99～102页）；另一份是「补充讲义」。

《往生论注》是我们净土宗的一位祖师──昙鸾大师的著作，内容是解释天亲菩萨所写的《往生论》。昙鸾大师生于中国南北朝时代，是当时有名的高僧，他继承龙树菩萨的《易行品》及天亲菩萨的《往生论》思想而撰《往生论注》。南朝梁国天子尊其为昙鸾菩萨，魏朝皇帝称其为神鸾。

昙鸾大师所写的这部《往生论注》，文笔非常地精练，而且文风很朴实，一言一句，清晰简明，要言不繁；所说的教理精深博大，所引用的譬喻典故精彩动人，内容又深入浅出，真所谓文约而义丰，词简而理明。尤其难得可贵的是将弥陀本愿，他力思想，彻底圆彰，和盘托出；上承龙树、天亲易行道的精髓，下启道绰善导净土宗的宏规。使弥陀救度之法，永传不灭；众生念佛之声，到处可闻。因此，古来的祖师大德都极推崇《往生论注》，将之视同是一部菩萨的「论」。

昙鸾大师所注释的这部《往生论》是怎样的一部书呢？《往生论》的架构是偈颂与长行，偈颂共二十四行九十六句，是以诗偈的体材及散文的方式所构成的一部书。内容主要在描述极乐世界的三种庄严，以及作者天亲菩萨流露向往极乐世界的庄严，愿与所有的众生往生到这么庄严的极乐世界的诚挚心情。这三种庄严是：依报庄严──极乐世界的整个庄严；正报庄严──极乐世界的佛庄严与圣众（菩萨）庄严。

依报庄严有十七种，佛的庄严有八种，菩萨的庄严有四种，这就是所谓的三严二十九种。三严二十九种构成整个极乐世界的庄严功德。今天晚上我们要讨论的就是阿弥陀佛八种功德的最后一种──不虚作住持功德。不虚作住持功德是天亲菩萨在偈颂当中最重要的一首，共四句二十个字：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」这首偈颂很简短，但意义却非常的深重，是我们这个法门大根大本的地方。

讲义所摘选的昙鸾大师这一篇文章，主要就是在解释《往生论》的两段文：「何者庄严『不虚作住持』功德成就：偈言『观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海』故。」以及「即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。」

何者庄严「不虚作住持」功德成就：偈言「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」故。

「不虚作住持功德成就」者，盖是阿弥陀如来本愿力也。今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士，或衅起舟中；积金盈库，而不免饿死。如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在。皆由虚妄业作，不能住持也。

所言「不虚作住持」者：依本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差，故曰成就。

即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。

「平等法身」者，八地以上法性生身菩萨也。

「寂灭平等」者，即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故，名为平等法身；以平等法身菩萨所得故，名为寂灭平等法也。

此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处一念一时，遍十方世界，种种供养一切诸佛，及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也。

「未证净心菩萨」者，初地以上七地以还诸菩萨也。此菩萨亦能现身，若百、若千、若万、若亿，若百千万亿，无佛国土，施作佛事。要须作心，入三昧乃能，非不作心。以作心故，名为未得净心。

此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨，毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈，愿生彼者，当为此耳。

问曰：「案十地经：菩萨进趣阶级，渐有无量功勋；经多劫数，然后乃得。此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨，身等法等耶？」

答曰：「言毕竟者，未言即等也。毕竟不失此等，故言等耳。」

问曰：「若不即等，复何待言。菩萨但登初地，以渐增进，自然当与佛等，何假言与上地菩萨等？」

答曰：「菩萨于七地中得大寂灭，上不见诸佛可求，下不见众生可度；欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难；是故须言毕竟平等。

复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：『设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠。积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行。供养十方，诸佛如来。开化恒沙，无量众生，使立无上，正真之道。超出常伦，诸地之行。现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。』案此经推，彼国菩萨，或可不从一地至一地。

言「十地阶次」者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳；他方净土，何必如此。五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

譬如有树，名曰好坚。是树地生，百岁乃具。一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶！见松生长，日不过寸。闻彼好坚，何能不疑。即同有人闻释迦如来，证罗汉于一听，制无生于终朝；谓是接诱之言，非称实之说。闻此论事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。」

大家先看「补充讲义」第一点：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这首偈是完全根据《无量寿经》所言：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」而来的。这一首偈语是描述阿弥陀佛第十八愿的功能，所以也可以说是「本愿成就偈」。阿弥陀佛已经成佛了，因此第十八愿的功能就完全展现了。「其佛本愿力，闻名欲往生」就是说明阿弥陀佛本愿不可思议的威神力量，使得众生「闻名欲往生」。因为是偈文的形式，所以只简略的以「闻名欲往生」五个字来表达。「闻名欲往生」的意思是，听闻了阿弥陀佛这一句名号的来龙去脉，了解阿弥陀佛是以这一句名号来给众生称念、让众生往生，令众生只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，十个十个都能往生，百个百个都能往生，千个千个都能往生，任何人只要愿意称名都能往生，而且当生平生业成，现生不退。所以《无量寿经》说「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」天亲菩萨的偈语「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」意思也是一样，只是从另一种角度来说明。

弥陀成佛，众生往生，蕴在此一偈中。

阿弥陀佛之所以能够成佛，众生之所以能够往生，无量功能完全蕴含在这一首偈之中。阿弥陀佛不是为了自己成佛而成佛，也不是为了其他的目的而成佛，他完完全全是为了让十方众生往生极乐世界而成佛的。如果不是为了十方众生的往生，他就不成佛，如果十方众生不能够往生，他也不能成佛；即使成佛也不能成为像南无阿弥陀佛这样的一尊佛。同样的，众生之所以能够往生，以及往生之后具足功德大宝海，也是包括在这一首偈的含义与功能之中。所以，弥陀成佛──众生往生，因因果果都蕴含在这一首偈里面。

昙鸾大师注释《往生论》，重要的地方都用「本愿力」来解释，譬如开宗明义的地方就引用龙树菩萨《易行品》之文：「菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。」来说明自力与他力。什么是易行道呢？「但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生，彼清净土。」这就是他力，就是易行道。「但」就是拣除其他，独一无二；「信佛因缘」不是信其他之佛，而唯有信阿弥陀佛。所谓「因缘」是指阿弥陀佛的本愿之力。所以《论注》一开始是以阿弥陀佛的本愿力作为开场白，同时也是以阿弥陀佛的本愿力作为结论。

是什么原因使十方众生能够快速的成就阿耨多罗三藐三菩提，快速获得无上正等正觉呢？昙鸾大师《往生论注》之最后简短扼要的作一个结论说：「核求其本，阿弥陀如来为增上缘。」确实推求其根本，阿弥陀佛的本身就是主要的原因，也就是说阿弥陀佛的本愿力量是众生成佛的增上缘。所以昙鸾大师进一步说，「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」昙鸾大师并举出阿弥陀佛四十八愿的第十八愿、第十一愿、第二十二愿三个愿来证明。

第十八愿、第十一愿、第二十二愿这三个愿是四十八愿中很扼要的愿，因为第十八愿是往生的根本愿；第十一愿是第十八愿往生之后的果，也就是证入灭度的果；第二十二愿是第十一愿的用。这三个愿构成众生往生──成佛──度众生的因果，所以昙鸾大师这一部《往生论注》，关键的地方都以「本愿力」来阐释、展现。今天晚上讨论的「不虚作住持功德成就」，也是以阿弥陀佛的本愿力来解释。

「观佛本愿力，遇无空过者」，这个「遇」分两个角度来解释：「此土遇本愿，得往生益；彼土见弥陀，得成佛益」。所以「遇」有分在娑婆世界的遇，以及到极乐世界的遇，娑婆世界的「遇」就是「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，这叫作「此土遇到本愿」。只要有在这里（娑婆世界）的遇，自然也就会有极乐世界的遇。

观，一般都是指定方面的「观察、观想、观照」，属意业上的思惟，但在这里是指「明了、信受」──对于阿弥陀佛救度众生的不可思议本愿力量信受不疑、依教奉行，也就是「信受奉行」的意思。

「本愿力」就是第十八愿的力量。第十八愿言：「欲生我国，乃至十念」，也就是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名。既然第十八愿的内容是这样，那我们只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，岂不是就遇到了本愿力了！既然遇上本愿力了，就必定能够往生极乐世界，必定能够见到阿弥陀佛，这也就是天亲菩萨所讲的「即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。」这一段等一下我们会解释，不过简单讲就是获得成佛的利益。

「能令速满足，功德大宝海」，遇到阿弥陀佛的本愿力，就能够快速的满足功德大宝海。满足就是具足、拥有、获得，与功德大宝海成为一体。「功德大宝」就是无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提的意思。「功德」就是无上涅槃，无上涅槃才是所有功德的大宝，大宝其深无底，其广无边，所以用海来形容。

净土法门非常易行，易行的本身又是殊胜的，殊胜在哪里？在于能让我们获得成佛的利益，而且不须经过品位阶级，不必经过一劫二劫，也不必经过一地、二地、三地，而是超劫超地，如果不是这样就不是「速」。所以天亲菩萨在这首偈说「能令速满足，功德大宝海。」如果易行而不殊胜，就不是「能令速满足，功德大宝海」。

望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

这句法语也同样在说明「观佛本愿力，遇无空过者」的内涵。望佛本愿的内涵、目的也在于令众生一向专称弥陀佛名，只要一向专称弥陀佛名就是遇到了本愿力，必定不会徒然空过，能够快速获得功德大宝海、具足功德大宝海，与功德大宝海一体不离，这是善导大师《观经四帖疏》的总结论。善导大师在《法事赞》也说：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。

「极乐无为涅槃界」，无为涅槃是没有上下、高低、品位、阶级，也没有你我、彼此、冤亲、好坏的对待；烦恼、见思二惑、尘沙无明统统断尽，离诸戏论，永无障碍，所以叫作无为涅槃。这里的涅槃是指无上涅槃的意思，同时也是阿弥陀佛的报佛、报土的境界。

「随缘杂善恐难生」，要往生到这样一个境界，必须是符应涅槃的「因」才能进入，随缘杂善与涅槃的果是不相符应的。所谓「随缘杂善」就是指众生随着每个人自己所接触到的，或是所喜好的，而去修的种种万行。如果以这些来作为回向，是没有办法进入阿弥陀佛无为涅槃的报土的。

「故使如来选要法」，因此阿弥陀佛、释迦如来为我们筛选进入无为涅槃的唯一因──念弥陀名号。而且唯有念弥陀名号是往生的正因，此外没有第二个正因，是独一无二的，所以说「专复专」。

弥陀的正报和依报是一体的，天亲菩萨是以三严二十九种功德的架构来形容极乐世界，但是依报也好，佛也好，菩萨也好，这三种都是涅槃的境界，因此，要进入涅槃，也必须具足涅槃的因，所以我们必须是专念弥陀名号，以弥陀名号为因才能进入涅槃的果报之地。

下之菩萨四种庄严功德，皆此别相，功德大宝海中之波澜、作用。

「下」，是指《往生论注》中的报生三昧之文段：「此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处一念一时，遍十方世界，种种供养一切诸佛，及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也。」这就是菩萨四种庄严功德。

往生极乐世界就能够获得功德大宝海，证悟无上涅槃，这四种庄严功德就是功德大宝海波澜的作用。我们到极乐世界，是成就什么？在那里做什么？天亲菩萨都有说明，昙鸾大师也都有解释，在《往生论注》·下卷104～105页，以及上卷59～62页都有叙述。那四种功德庄严就是我们往生极乐世界之后所获得的功能、作用，是我们所获得的功德大宝海的波澜，无上涅槃的一种作用。天亲菩萨的说明，昙鸾大师的解释真的太精彩了！令人读后不知不觉身心就会涌出法喜！

《大经》「明信佛智」之文（大经一〇六页）：

若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。

「若有众生」，意即不管是圣人、凡夫、出家众、在家众、善人、恶人，不管有智慧、没智慧、有学问、没学问，也不管有修行、没修行，只要他明信佛智，乃至佛的胜智，也就是明信弥陀的五种智慧（佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智）。什么叫「明信佛智」？对阿弥陀佛能够救度众生信受不疑，就是「明信佛智」；也就是对阿弥陀佛的第十八愿、对弥陀的本愿力明信。如果要深观或修行到某一境界才能明信佛智，我们凡夫永远不可能做到。因为即使声闻缘觉菩萨都不能够望佛的项背，所谓「唯佛独明了，二乘非所测」，何况是我们薄地凡夫呢？这样我们怎么有办法观佛本愿力，遇无空过者呢？所以这里的明信佛智是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这就是明信佛智。「作诸功德，信心回向」，作诸功德就是「专称弥陀佛名」，信心回向就是「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」，这样的众生就能够往生弥陀净土，于七宝华中自然化生。

所以，我们这一个法门是往生报土，自然化生，跏趺而坐，刹那之间，须臾之顷就能够当下化生，不仅身相光明，内心的智慧功德也跟极乐世界所有的菩萨一样，具足成就，无二无别。这就是「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」的一种功能。

《大经》「圣众果报」之文（大经五二页）：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；
但因顺余方，故有天人之名。
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；
皆受自然虚无之身、无极之体。

这一段文在说明依报功德与正报功德。

「依报」功德：依报是「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。」无为泥洹之道就是无为涅槃的意思。善导大师说「极乐无为涅槃界」就是从这一段经文而来的。

「正报」功德：极乐世界也有声闻、菩萨、天人这些称谓、名相，可是虽有高下不同的名称，但是他们不论内相或外相却都是平等的，内相──「智慧高明，神通洞达」；外相──「咸同一类，形无异状」。内相是无上的，外相也是无上的。既然如此，何以还要分为声闻、菩萨、天人呢？这里解释说「但因顺余方，故有天人之名。」为了随顺其他世界，所以才有所谓的声闻、菩萨、天人这些名称，不然极乐世界哪有所谓的声闻、菩萨、天人呢。极乐世界既然是涅槃的境界，就没有差别相、没有对待感、没有彼此、人我，不然就不能称为涅槃了。

「颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」，颜貌端正表示有容貌，有容貌应该就有形体，既然有形体，不是人的形体就是天的形体，但是他又不像人或天的形体。有容貌，有形体，可是他是非天非人，他微细不粗，妙而不可测，所以没办法去想像他是什么样的容貌，是超越天跟人，可说是「自然虚无之身、无极之体。」这个就是「能令速满足，功德大宝海」的现象。

龙树、天亲愿生，为此故。

龙树菩萨、天亲菩萨之所以愿生极乐世界，就是因为有这么殊胜的利益。

此是众生往生因果。

「不虚作住持功德成就」者

所谓「住持」是什么意思呢？

• 住──不异不灭。
• 持──不散不失。

我们常看到「住持」两个字，「住持」是什么意思呢？

「住」是不异不灭，异就是变质、改变了，不一样了，叫作异；灭就是灭亡了、消失了、不存在了。

「持」就是不散开，如果散开了就不是持，甚至到最后消失了，就完全不是持了。

「住持」就是永远不改变他本来样子，也永远不消灭、不失去。不管现在、未来、永恒的未来，都不会有有一丝一毫的改变，这个叫「住」；不管现在、未来、永恒的未来，他永远都不会散开、不会消失，这个叫「持」。

我们想想看，这个世间上有什么东西是能够住持的呢？人也好、物也好，有形的、无形的、精神界、物质界、草木、山河、大地、宇宙、星辰，统统都不能够住持。

「盖是阿弥陀如来本愿力也。」

盖──大概。总而言之。

也就是说，他还有其他的，不只这一些，不过大概、总而言之来讲。就是说阿弥陀佛不虚作住持功德是以阿弥陀佛的本愿力来讲的，由于有阿弥陀佛的本愿力，使得凡遇到本愿力的都不会空过，点点滴滴都拥有、点点滴滴都功不唐捐。为了显明阿弥陀佛的本愿力能够绝对的住持，所以昙鸾大师先用虚作不能够住持来显示阿弥陀佛的不虚作绝对能够住持。

本愿──有广略要

本愿力这三个字有特别的意义，「本愿」与「力」是分别作解释的。这一点后面会另加说明。简单来讲，本愿有「广」、「略」、「要」；「广」就是总指阿弥陀佛的四十八个愿；「略」就是昙鸾大师在《往生论注》结论之处所举出的三个愿──第十八愿、第十一愿、第二十二愿；「要」就是四十八愿当中的根本愿，也就是第十八愿。四十八愿当中，最根本、最重要的就是第十八愿，只要有第十八愿，「广」也好，「略」也好，统统都涵盖在当中了。

接着昙鸾大师说：

人有辍餐养士，或衅起舟中；积金盈库，而不免饿死。如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在。皆由虚妄业作，不能住持也。

这一段是有典故的。战国时代孟尝君有三千养士，养士就是自己的幕僚、谋士。这里是根据《吴越春秋》以及《吕氏春秋》摘其重点来讲的：

辍餐养士，或衅起舟中──《吴越春秋》卷二、《吕氏春秋》卷十一言（取意）：

吴国国王欲杀卫国庆忌，惧其势大。有忠臣要离献苦肉计，自愿吴王切其右臂，并杀其妻，使其假投庆忌。终得庆忌信任，成为养士，听要离言，乘船攻吴，要离于船中乘隙谋杀庆忌。

吴国的国王想要杀卫国的庆忌，可是又惧怕庆忌的势力很庞大，没办法攻打他。吴国有一位忠臣要离，要离对吴国的国王非常的忠心，几乎可以说是尽形寿、献身命一样，要离献了一个苦肉计，自愿吴王把他的右手切掉，并且杀掉他的妻子，为什么要这样呢？就是为了要取信于庆忌，使他去投靠庆忌，让庆忌觉得吴王是一个无道昏君，不但陷害我，斩了我的手臂要置我于死地，可是没有置我于死，却又杀了我的妻子，可说吴王与我仇恨很大，现在我不得不离开吴国来投靠庆忌你。结果庆忌就信任他了，同时把他收留作为养士，这就是「辍餐养士」。把自己要吃的、要用的减少下来让他吃、让他使用。最后庆忌听了要离的话，乘船去攻打吴国，其实要离真的是来投靠他的吗？不是，他是另有目的的，要离就利用在船中的机会谋杀了庆忌。这叫「辍餐养士，或衅起舟中」，所谓「或」就是不是每个养士都会来谋杀自己，但或有可能会这个样子来表示世间的事情就是这么的无常。自己辍餐来养他，他不感自己的恩，不以自己为恩，反而以自己为仇，可说是世事无常。

积金盈库，而不免饿死──《前汉书》九十三卷言（取意）：

邓通佞臣，蒙文帝宠，官至大夫。或时文帝命相者相通之运，言当饿死。帝怜之言，能富通者在朕。遂赐通蜀国铜山，得自铸钱，号曰邓氏钱，满天下。然文帝崩，景帝立，恨通阿先帝，尽收铜山及邓钱，邓终饿死。

这是汉朝的典故。汉文帝非常的宠信邓通，有一天汉文帝请来相命的人帮邓通相命，相命的人帮邓通相命之后就说邓通将来会饿死，汉文帝很怜悯的跟邓通说，能够让你富贵的就掌握在我皇帝的身上，所以汉文帝就把蜀国的铜山赏赐给邓通，并允许他可以自己铸铜钱流布在人间，所以有所谓的「邓氏钱」。可是人世无常，当文帝崩世之后，景帝登位，景帝看不惯邓通一直巴结他的父亲，所以就把铜山以及邓通所制的钱全部收回，且罢掉邓通的官位，结果邓通就成为贫贱之人，最后就饿死了。这个就是虽然积金盈库，可是最后不免饿死，也表示一切都是无常的。这就显示人世所做的最后都是白做、虚做的，是不能够拥有、住持的。

如斯之事，触目皆是。

到处所看的无非如此。所以说

得非作得，在非守在。

得非作得──虽有所得，而不受用，指庆忌事。

在非守在──虽有所在，终不能守，指邓通事。

虽然自己拥有了，但是最后还是不能让自己守用。

虚妄业不能住持──人天因果，虚伪颠倒有漏业。

人世间不管任何善因、善果都是有漏的，因为它们都是虚伪的、颠倒的。幼时读私塾的时候，《人生必读》、《昔时贤文》都有许多古人的名言嘉句以及劝世格言，像「无不破之家，无不败之国。」、「送君千里，终须一别。」、「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」；也有劝人善恶的，如「坏事劝人休莫作，举头三尺有神明」。读这些句子，就让人有无常观、善恶观的感觉。这也在说明人世事都是虚伪的、无常的、有漏的，最后都是成空的。

「无不破之家，无不败之国。」历朝以来维持最久的就是周朝，建国八百年。每一个朝代都是为了皇位而骨肉互相残杀，反而不如一般老百姓能够父慈兄悌、家庭和乐。

「送君千里，终须一别。」人生到最后无不是如此。再怎样恩爱百年，不是丈夫先离世，就是太太先离世，夫妻能够同年同日生、同年同日结婚，又能同年同日往生的几乎很少很少；能够生生世世同连理的，又少之又少。

「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」这其实也是在说明人生的实相，家也好、社会也好、国也好，无不是如此。世间都是虚妄业，无论精神界、物质界，内与外都不能住持，这是指一般世俗社会上的实际现象。以佛法上来讲，佛陀就曾开示四不久保──「常必无常，富贵不久，会合必离，生者必死。」

另外，像「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」、「一旦无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身。」这些句子如果偶尔思惟一下，就能涤荡我们的心灵，让我们对世间、恩怨比较不会那么计较、不平、不满，情绪比较能够平抚。想到人生最后也是空手一双，随业去见阎罗王，就不应该计较，反而要留下一些功德，好带一些功德去。当然这是就一般人来讲的。就我们修学净土法门来讲，凡事应该以弥陀之心为心，以弥陀之行为行，就像「宗风－俗谛」所说的：「弥陀如何为我，我便如何为人」。

《涅槃经》言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」

这一段经文就讲得更加的彻底。

梵天就是色界天的初禅，一个人修行，下辈子能够再生而为人就非常的不容易了，何况是生天，更何况生到色界天。色界天是能够入定到初禅乃至四禅的，到现在，出家界当中修行能够入定的，我还没有看到。当然二十几年前就是广钦老和尚，可是除了广钦老和尚以外，很少听过。近二十年来，几乎不曾听过。非想非非想天是无色界天最高的一层天，寿命是八万四千大劫。只要能够入定的话，就有神通，最起码是出入墙壁无所障碍，而且能够知道过去、未来。但即使是修行达到这个地步，还是「虚妄业作」，还是「不能住持」。释迦牟尼佛说，命终还是随业流转，还是会堕落在三恶道──地狱、饿鬼、畜牲道。可以说，如果不往生极乐世界，三恶道就在眼前等他，即使能够上天，生在天界，还是不离开三恶道。所以凡夫所作都是「不能住持」，都是「虚妄业」。

所言「不虚作住持」者：依本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差，故曰成就。

四十八愿，自在神力──因地本愿力，果上威神力。《大经》：「威神力故，本愿力故。」

所谓「不虚作住持」就是依据法藏菩萨在因地时候所发的四十八愿，以及阿弥陀佛成佛以来的果上自在神力。四十八愿是因地的本愿力，自在神力是果上的威神力，也就是《大经》所讲的「威神力故」、「本愿力故」。

本愿力三字，释为「本愿」与「力」，「本愿」者因地本愿，「力」者果上威神力，愿与力二者相依而成，不虚作住持之功用。

成就──愿以成力，力以就愿：因地虽起本愿，果上若不成佛，因地本愿亦成徒然；又果上虽成佛，若无因地本愿，亦无果上自在神力。因此，因地本愿与果上神力互相成就。故以因地本愿成就果上神力，以果上神力成就因地本愿。

「愿以成力，力以就愿」，阿弥陀佛在因地时如果没有发下四十八愿的话，怎么能够完成果上的这一句不可思议的弥陀威神力量呢？他如果没有发下四十八愿，即使成佛了，也没有阿弥陀佛这一种力量，必须要有四十八愿，才能够成为四十八愿的这一种果上之力，所以说「愿以成力」。他的这一种力，是他的这一种愿所成的。

「力以就愿」，他的力也是完成这个愿、成就这个愿的。也就是说，既然有了果上的威神力，他的力量就能够达成他四十八愿每一愿每一愿的愿望，如果他的力量，没办法达成每一个愿的愿望，就表示这个力量不是真正的威神力，所以愿跟力是互相成就的。所以昙鸾大师接下来又说：「愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差。」因为愿不空、不白废，所成就的力当然也不虚假，果上不可思议的威神力，跟因地所发的四十八愿都是互相吻合的，始终都没有差失，所以叫作「成就」。以上是解释「不虚作住持功德成就」。

接下来《往生论》论文说：

即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身；与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。

这段法语很短，一般看了并不容易了解，但是经过昙鸾大师的精彩解释后，就非常易读易懂，而且看了令人法喜无量。

即见彼佛──此段《论》文在解释「佛八种功德」中第八「不虚作住持功德」之「观佛本愿力」等四句偈文。

偈文第一句，据《论注》上卷（五七页）之释，约有二义：

• 一、当来生极乐，见弥陀佛，则无堕二乘及入恶道等之患。此约文相。
• 二、现在如实信行之人，永出生死，必得佛果。此约文意。

此二义皆是「观佛」之利益，此「观」即「观知」之意，与闻法信受奉行同义。

这一段说明，大家如果同时去看《论注》·上卷第57页的解释就能够更清楚，让我们对法门的胜易进一步了解，而且有法喜。

即见彼佛──往生当处，见弥陀佛，故曰即见。见弥陀佛，则由弥陀佛有前面所明八种功德，因地愿力，果上威神力故，获得下文「报生三昧」所说「菩萨四种功德」及所引《大经》二十二愿超证诸地直至补处，随时还相回向、倒驾慈航，行普贤行，此皆「不虚作住持功德」之力用。

「即见彼佛」，众生遇到阿弥陀佛的本愿力，而往生极乐世界看到阿弥陀佛，叫做往生当处见弥陀佛。阿弥陀佛有八种功德，因地的愿力和果上的威神力，能够获得接下来昙鸾大师在「报生三昧」所解释的「菩萨四种功德」的作用。这四种功德的作用也就是下面大师所引用作为解答的第二十二愿的功能，亦即「还相回向、倒驾慈航，行普贤行」，这个就是不虚作住持功德的力用。

「即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身」，「未证净心菩萨」这一种菩萨是怎样的身份呢？

「未证净心菩萨」者，初地以上七地以还诸菩萨也。

只要见到阿弥陀佛，还没有证到净心的菩萨（初地到第七地之间的菩萨），就能够毕竟得证平等法身。

「与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。」平等法身又是什么身份呢？

「平等法身」者，八地以上法性生身菩萨也。

所谓「平等法身」就是八地以上的菩萨。也就是说，只要我们能够见到阿弥陀佛，就立刻能够提升境界，未证净心的菩萨能立刻证到平等法身，跟净心菩萨无异；净心菩萨能够获得上地诸菩萨同样的寂灭平等。这就是「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」

净心菩萨──八地菩萨。虽第九地第十地亦名净心菩萨，今明未证净心菩萨，见佛即至八地，故净心名约八地也。

上地诸菩萨──八地至等觉。下地──七地以下菩萨。

所谓上地诸菩萨是八地以上一直到等觉，下地菩萨是七地以下的菩萨。接下来的文句比较长，我们就留到下次再讲。

「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，这个「观」如果单单从《往生论》来看，会觉得这是菩萨境界的观察、观想，必须要入定才有办法。可是如果从阿弥陀佛的本愿力来讲，就不是菩萨境界入定的「观」，而是凡夫信受第十八愿弥陀救度的闻信、观知、信知的「观」；也就是昙鸾大师所解释的「但以信佛因缘，乘佛愿力」观知闻信的「观」。所以《往生论》经过昙鸾大师的解释之后，《往生论》的真义、真精神才能够彻底展现发挥出来，否则，千古以来，《往生论》恐怕将永被埋没。如果没有《往生论注》的话，我们很难理解《往生论》，会认为《往生论》是菩萨的境界，跟我们毫不相干，不能为我们凡夫所受用。所以，《往生论注》一开头就把难行道和易行道点出来，指出一切凡夫都能够依靠易行道；而所谓的易行道就是阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的愿力，就如乘船，只要上了船，就能毫不费力、轻松、安乐，时间一到就到达目的地，真正的「能令速满足，功德大宝海」。

回去之后请大家务必利用时间将讲义和补充讲义对照去看，即使未经讲解，我想也能了解它的内容，一旦内容能了解，就能够产生兴趣、充满法喜。就我本身来讲，我是愈看愈有法喜的，因为这不是身外之物，不是别人的，这是将来自己的身份、将来自己所要展现的，谈的不是别人的东西，点点滴滴都是自己的属性、职责，自己将来所要展现的。

今天晚上谈的，大家有没有什么问题？

问：上人谈到「即见彼佛」，是指往生见佛，见佛后就到八地菩萨以上；如果大修行人入定见佛，是否也和往生见佛一样？另外，因为念佛有感应而见到阿弥陀佛，这些有什么不同。

答：这二者是不同的。感应的境界，每个法门各不同。我们法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，所以不管有没有现生见到佛，他都是「平生业成，现生不退」的。如果不是修习我们这个法门、不了解这个道理，没有这种信受，即使梦中梦到佛，或者念佛当中看到佛，他也未能获得我们这个特色所得的利益。

还有，所谓「见佛」，一开始我们就讲「此土遇本愿，彼土见弥陀」，所以见佛是指彼土见弥陀，而不是此土的感应。在此土只要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」就是了。在这里（此土）重点不在打坐感应或看到，因为那些都是「遇缘则现」，没办法永远都这样，还是属于虚妄业作，都是凡夫的现象；但是「彼土见弥陀」就是一见永见，所以是不一样的。

问：《往生论注》也有提到要发无上菩提心才能往生，这似乎和我们所说的乘本愿力不一样？

答：这是因为自利的目的是为了利他，利他的本身才能够自利。阿弥陀佛之所以成佛（自利），他自利是为了要广度众生，唯有广度众生才是他的目的，为了广度众生，他必须要成为阿弥陀佛这样一尊佛。所以成为南无阿弥陀佛这一尊佛这就是自利，这个自利的本身是为了要广度众生，所以自利就是利他。昙鸾大师的用意是要我们体会阿弥陀佛的佛心，体会极乐世界是大乘的境界，从这一点来讲，要我们发无上的菩提心，广度众生。这是对机方便，对某一种根机来讲的。

从另外一个角度来讲，极乐世界是一个大乘的境界，只要任何的根机到极乐世界，都能生起大乘之心，就像不管任何破铜烂铁一入大冶洪炉都能成钢，这在补充讲义中也有引用（第三十六点）：「五不思议──《论注》中提到五不思议有三处：一、上卷之「大义门功德」文（四九页）言： 『五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。』」也就是说，只要往生到极乐世界，极乐世界的国土广大、无量，就能够使狭窄的凡夫心量无量，成为发广大菩提心，广度无量众生的佛。

庄严「量」功德成就的偈文就说：「究竟如虚空，广大无边际」故。此云何不思议？彼国人天，若意欲宫殿楼阁，若广一由旬，若百由旬，若千由旬；千间万间，随心所成，人各如此。又十方世界众生愿往生者，若已生、若今生、若当生；一时一日之顷，算数所不能知其多少；而彼世界常若虚空，无迫迮相。彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量。彼国土量，能成众生心行量，何可思议！」

所谓「彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量。」并举其因说：「彼国土量，能成众生心行量，何可思议！」这种解释、这种文句，实在很优美。短短几句，可说言简意赅，要言不繁。

我们今天晚上就讲到这里。

南无阿弥佛陀

讲于2007年4月1日

各位同修：南无阿弥陀佛！

今天晚上我们依然接续上次的《易行品》「本愿释」略解。阿弥陀佛因地发了四十八愿，他本愿中的根本愿可以说就是第十八愿，这第十八愿是怎样的内涵呢？在谈到内涵之前，我们应知佛经所说的法如果没有善知识的解释，就会免不了众说纷纭了，尤其是我们愚痴无智，所以说：「佛法无人说，虽智不能解」，因此我们不依自己的解释，我们应依祖师，依菩萨，还有高僧大德的解释，然而菩萨高僧大德也很多，我们还必须要进一步有所抉择，我们最后所抉择的就是依据龙树菩萨的《易行品》，以及昙鸾、道绰、善导大师这个法脉的解说，因为只有这个法脉的解说才是纯正净土宗的解说。

这几位祖师当中，在次序上，龙树菩萨是第一位，龙树菩萨的著作很多，所讲的法方方面面都有，所以每个宗派都依各自的需要，而自龙树菩萨的著作中撷取相关的内容，作为各自宗派立论的依据。在龙树菩萨的著作当中，因为只有《易行品》才有谈到第十八愿的殊胜，而且也是以《易行品》作为判别释迦牟尼佛的一代教法，所以我们取《易行品》。概略来讲，《易行品》所谈，主要就是「易行道」跟「难行道」，而易行道之所以为易，在于阿弥陀佛本愿的易行，这个是根源。所以我在此再次叮咛也希望大家利用时间去看我们出版的《讲演集》第一集之中的龙树菩萨《易行品》「难易二道判」（91—155页），不看的话就不能了解，就太可惜了。

教理就是法，我们为法而来，这是我们齐聚在象山的目的；法也是我们学佛人的生命，就是所谓的法身慧命，如果没有法的话，我们这个身心都是空壳子，身是空壳子，心呢？是三毒、妄想杂念。所以我们的肉身固然须以饮食来滋养，而精神则要以法来滋养，若没有法，我们就等于是行尸走肉了。

我们这套书很多，将近四十本，大家要利用时间一本一本去看，当然一开始没有时间一下子看那么多，那就依重点，有次序步骤的阅读，像刚刚所讲的「难易二道判」就可以优先看一遍。

现在我们接续上一次的，上一次讲到：

　　念我称名──口称成因由法德，全德成名令口称。

这二段话共十四个字，在解释之前，我们先将龙树菩萨《易行品》「本愿释」的释文三十六个字恭念一遍，请合掌：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

请放掌。

在本愿释三十六个字当中有「念我称名」，「念我」与「称名」其实是同一个含义，念我就是称名，称名就是念我，这个「我」指阿弥陀佛。每尊佛有法身、报身、化身，每一尊佛的功德都是巍巍高深不可思议的，尤其是超越十方三世诸佛的佛中之王、光中之尊的阿弥陀佛，他的功德更是无量无边不可思议，他的不可思议功德是无形的，而且他的不可思议功德是唯有佛才能了解，菩萨以下都没有能力推测，既然如此，那我们要如何才能念阿弥陀佛呢？最简单、方便又殊胜的就是称名，称名就是念阿弥陀佛，如果舍去称名的话就不能完整的念阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛有所隔离，所以第十八愿没有讲其他的法门，只有讲「乃至十念」，就是念阿弥陀佛，就是称阿弥陀佛的万德洪名。

念是属意业的，它的范围很广，可以观想上的，也可以观像上的，也可以作实相上的，也可以作为参究上的，但是这一些都不是「念我」的本意，只有「称名」，其他都跟本愿了无关系，跟阿弥陀佛本身遥隔很远。

接下来，为什么念我称名就是「口称成因由法德，全德成名令口称」呢？这两句十四个字又是什么意思呢？口称成因由法德是说，我们只要假借我们口业称念这万德洪名，就成为往生极乐世界的业因。

既要往生极乐世界，那么极乐世界是怎样一个世界呢？《无量寿经》对此有很多说明，善导大师在《法事赞》则用七个字扼要的显明，就是「极乐无为涅槃界」。极乐是无为、涅槃的境界，所谓「无为」是不假借任何作为的无为法，既然是无为就是无漏，「涅槃」就是不生不灭。所以极乐世界是无为而自然不生不灭的境界，也就是它没有我们凡夫的见惑、思惑，以及圣者的尘沙惑跟无明惑，没有品位阶级的高低差别，若有高低差别，就不是平等一味，就有生有灭了，所以是佛的境界。但是这个境界跟一般佛的境界又不一样，因为他是阿弥陀佛的净土境界，阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。

所以，如果我们要进入这样的境界，光靠我们自己的修行是不可能的，因为凡夫的修行顶多就是五戒十善，或者成就禅定，具足五种神通，但是这一些功行只能成为再度生而为人，或者上升天界的因，而不能成为往生净土的因，因为他连三界都还没有超脱，死了之后还是继续的六道轮回，永无休止。所以那种因，连脱离三界六道轮回都不可能了，何况进入佛的净土，何况进入阿弥陀佛高超的报土呢？昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚假，是故名不实功德」。

我们凡夫所修的皆是颠倒的、虚假的、不是真实的功德，以这种虚假的因怎么能获得真实涅槃的果报呢？即使我们断了见惑思惑，就是获得了阿罗汉果也不能进入无上涅槃的境界，因为那只是阿罗汉果而已，而阿弥陀佛的涅槃境界是佛的境界，二者因果不相吻合；即使是菩萨断了尘沙惑，甚至断了一品无明进入初住，能够在一百个世界显化作佛说法度众，也不能进入到阿弥陀佛涅槃的境界，因为他只是断了一品无明，往后还有四十品无明，所以也不能进入阿弥陀佛的涅槃境界，要进入那个境界通通必须要靠阿弥陀佛功德，而阿弥陀佛的功德在哪里？就是在这一句六字「南无阿弥陀佛」，所以这一句名号在经典上处处都说具有无量无边不可思议功德，它不是声闻、缘觉、菩萨所能想像得到的利益功德。

所以我们这个法门是讲信受，讲仰信弥陀救度，不说理由，为什么？因为如果要去追究的话，我们就信不来了。由于我们凡夫的智慧达不到、推测不来，所以阿弥陀佛要救度十方众生就以这句名号来让十方众生口称，单只须称念这句弥陀名号，就具足往生极乐世界的资粮功德，往生涅槃无为的极乐世界，所以说「口称成因由法德」。

我们是贪瞋痴的凡夫，一点烦恼都没有断除，甚至降伏，只单单依靠称念六字洪名就能往生无为的涅槃极乐报土，那绝不是我们有什么称名功夫，也不是我们有何种修行力量，都不是假借我们这一些，都是由于法的功德，这个法就是指阿弥陀佛。有什么法德呢？在上次我们引用法然上人《选择本愿念佛集》所讲的念佛具有胜易的功能那一篇文章当中，法然上人就有谈到说这一句弥陀名号具有内证跟外用的功德，「内证」就是佛所证悟到三身、四智、十力、四无畏，「外用」的功德就是佛本身的相好光明以及说法度生，所以佛的功德就是内证跟外用统统包涵了。

所谓内证的三身就是佛的法身、报身、化身，他的八识，就是前五识及第六识、第七识、第八识，就转为四种智慧，阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，第六意识转为妙观察智，前眼、耳、鼻、舌、身五种识则转为成所作智。须得先转识成智才能显现三身（法、报、化三身），有了三身自然具足佛的十力跟四无畏的功能。

阿弥陀佛跟其他的佛不一样，因为他因地所发的愿是超越十方诸佛的愿，以致于他的法、报、化三身，法身固然诸佛所证，平等一如，但是报身却是殊胜无比，那化身就功能无量，能够救度十方众生，十方诸佛就没有那种功能，因为因地的愿行都不如阿弥陀佛；就四智来讲，固然阿赖耶识与末那识所转成的大圆镜智与平等性智，是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙观察智、成所作智就有所不同，虽然可以度十方众生，但阿弥陀佛有能力度诸佛不能度的众生，就有这种功能力用之别；若就阿弥陀佛外相来讲，固然十方诸佛同样都有三十二相、八十种随形好，但是阿弥陀佛的光明也是其他诸佛所不能及的，有一首赞佛偈就说「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，阿弥陀佛相好跟光明是十方诸佛不能相比的，所以说「无等伦」，十方诸佛同样有相好光明，可是跟阿弥陀佛不能相比的，就像《无量寿经》所讲的「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。

那么这一些法德在那里呢？完全在这一句弥陀名号，所以说口称成因是由于法的德能，如果没有法的德能怎么能够让我们具足贪瞋痴的凡夫，不但脱离三界六道轮回，而且还往生高超的极乐净土呢？所以，就在于法德，完全靠阿弥陀佛。简而言之，我们的目标是往生阿弥陀佛的净土、报土，方法是只要「专称弥陀佛名」，不假借其他方法，假借其他方法的话，很显然的就落入自力，而欲以圣道、难行的法门做为往生的方法，也就是善导大师所讲的「要门」，这样就跟阿弥陀佛根本愿不吻合了。可是如果回向的话，阿弥陀佛在第十九愿有发愿要来接引他，所以第十九愿就说：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」虽然他没有完全随顺阿弥陀佛的根本愿，可是阿弥陀佛也发愿要救度他，这就是阿弥陀佛的悲心。

阿弥陀佛的根本愿是经过五劫的思惟观察了二百一十亿刹土的天人之善恶，国土之粗妙，所以才选择了第十八愿的，直截的说，第十八愿只有称名念佛，其他不是称名念佛的话，就一定是圣道法门之假借自力种种功行来回向往生，这个就通通包涵在第十九愿之「发菩提心，修诸功德」，也就是《观经》所讲的十三定观以及三福九品，然后回向往生，那他的果位就在九品阶位当中。

接下来一句：「全德成名令口称」，以佛德来讲，佛德是无相的，没有声音语言，也没有符号文字，是声闻、缘觉、菩萨所难以思惟的，但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的、有声音语言、有文字符号的「南无阿弥陀佛」，让我们凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以听，用嘴巴可以称念，这就是阿弥陀佛所选择的本愿，也因为有这本愿的称名，才能救度十方众生，所以十方众生只要称名就好，方法上很容易，效果上很殊胜，能够使称名者皆往生极乐报土，而且在还没有往生之前，就已经入必定了。所以龙树菩萨说阿弥陀佛本愿是：「若人念我，称名自归，即入必定」，所以「口称成因由法德，全德成名令口称」。

我们称名的目的在那里？在归命，就是身心性命投入弥陀的怀抱，投入弥陀的救度，就是愿生极乐世界的意思，如果我们从出生就专称弥陀佛名一直到老死，可是不愿生极乐世界，那就跟本愿就不相应了。所以龙树菩萨在这里接着就说「称名自归」，这也就是第十八愿所讲的「欲生我国」，成就文所讲的「至心回向愿生彼国」，所以自归就是归命，归命于弥陀的救度。

龙树菩萨在《易行品》讲了这段文之后，就用三十二首偈子来赞叹阿弥陀佛的巍巍功德，也表明他愿生极乐世界归命弥陀救度的愿心，在这些偈子当中，处处都有「我归命」的文字。以称名归命为因，所获得的果是什么？即入必定，当下就进入正定聚，住正定聚者往生时便得阿耨多罗三藐三菩提，证悟涅槃成就佛果。

接下来：

　　本愿之对象──不论何人：圣凡善恶，男女老少，缁素贤愚，皆总包含。

因为龙树菩萨在这里所讲的「若人」是指任何人，也就是包含圣人凡夫、善人恶人、男女、老少，缁素、贤愚，全部都是，缁是出家众，素是在家众，贤是上根利智，愚就是下根愚钝的人，通通都包含在「若人」这两个字之中。「若人」显示出阿弥陀佛本愿所救度的对象，这是从根机来讲。

其次：

　　本愿之方法──念我称名自归

称念弥陀佛名与归命弥陀救度两者都称为归命，这是就法来讲。

其次：

　　本愿之利益──现当二益（现生必定，往生证果）。

「现生必定」显示在即入必定，即入必定就是即时入必定，这等一下会解说到；「往生证果」就是往生到阿弥陀佛的极乐报土，当下就证入涅槃，这就是所谓的「入佛境界同佛受用」。阿弥陀佛的正报、依报是一体的，我们进入这样的境界跟阿弥陀佛所获得的、所受用的，都是一样的、平等的，所以入佛境界同佛受用，阿弥陀佛是无量光，我们也是无量光，阿弥陀佛无量寿，我们也无量寿，阿弥陀佛的智慧慈悲无量，我们的智慧慈悲也无量，所以往生证果，是证这样的果报。

比喻来说，就好像一只昆虫，昆虫很卑微，随时都可能被人捏死，这昆虫有智慧吗？有学问吗？有像人的能力吗？一点也谈不上！可是他的果报若将来是应该下地狱的，那么到地狱就受地狱果报，应该升而为人的就受人的果报，有人的相貌、功能，受人的教育，受当地环境薰陶；如果他应该上升天界的话，一到天界立刻得天人巍巍之身，而且有天人的光明跟五种神通，那都是业果感成的，不必假借种种修持自然就显现的。人与天之间当然相差很大，因为人没有五种神通，若要得五种神通，至少要有能力入定，定的深浅又显示出神通的高低，可是天人的话，他的五种神通不是来自于修持，是报通，所谓报通是业报自然而有的，就好像我们生而为人有眼睛就能看，有耳朵能听，有嘴巴就能讲人的语言；那如果生而为鸟的话，他固然有眼睛、有嘴巴，但是不能跟我们一样讲人话。

同理可知，往生极乐世界不是凭我们的业，我们的业不论善业、恶业都是虚假的业，不是真实的业，我们能往生极乐世界是靠阿弥陀佛的功德，是阿弥陀佛将他全部佛的功德归摄在这一句名号来送给十方的众生，使十方众生容易听闻、容易称念，所以方法很简易，成就很高超，就像印光大师所讲的，「下手易而成功高，用力少而得效速」。

其次：

　　本愿之呼唤──呼唤众生「常应忆念」。

龙树菩萨这一段本愿释的最后一句就是「常应忆念」。因为既有这么大的利益，所以我们要时常来忆念南无阿弥陀佛，这忆念两个字也很单纯，没有其他的解释，就是前面所讲的「念我称名」的「称名」，平常我们就称名，不方便的时空环境下，那就是心中想佛的名号，这就是忆念。

所以阿弥陀佛本愿的功能，所救度的「对象」、「方法」以及所获的无上「利益」，在这里都已清楚的显示出来了。对象就是「机」，方法就是「法」，利益就是「益」，所以说：「口称成因由法德，全德成名令口称」。

藕益大师在《阿弥陀经要解》有一句说得很好，他说阿弥陀佛是「万德洪名，以名召德，罄无不尽」。南无阿弥陀佛这六字是万德洪名，这个万不是指百千万数目的万，这个万是全部圆满的意思，阿弥陀佛全部圆满的功德通通在这六字名号里面，因此这六字名号，看来是六个字，听来是一个声音，可是其深无底，其广无边，所以说是万德洪名。「以名召德，罄无不尽」，以这六字洪名来招感阿弥陀佛的德，那就罄无不尽，没有阿弥陀佛任何一个功德、功能不在六字名号里面的，只要一称弥陀佛名当下就完全领受弥陀所有的功德，弥陀佛名完全包含弥陀所有的功德，没有一个功德不在名号里面，所以一称佛名阿弥陀佛的功德就通通现前了。大师又说「名以召德，德不可思议，名号亦不可思议」，因为阿弥陀佛的功德是不可思议的，因此这一句名号也是不可思议的，就好像什么？我们世间上的黄金是很贵重的东西，用黄金所打造的器具，器具的本身也是很贵重的，因为这器具不论从上到下从内到外都是黄金，所以这个器具等同他所有黄金的价值。

龙树菩萨这一段「本愿释」也叫「本愿取意文」。我们看讲稿：

　　本愿取意文──如明灯，照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处。给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。

这一段话很浅明，本愿取意文如明灯，在黑暗的房子里面，在黑天幕地当中，如果没有光明，我们就无法明办方向，看不出好坏。同样的，第十八愿是佛所说，成就文也是佛所说，我们愚痴的众生，就像黑暗一样看不出十八愿以及成就文的内涵，因为有了龙树菩萨这「本愿释」、「本愿取意文」，使我们容易的了解原来第十八愿在讲什么，好像有了光明协助我们可以正确的看出眼前之物是什么东西，是青黄或黑白。自古以来也有很多学者就第十八愿以及成就文，作其他种种的解说，但是都没有龙树菩萨与善导大师所解释的那么简明，一目了然，有的解释的很深奥，甚至谈玄说妙，但越解释越远离本愿内涵。

如明灯照亮行者前程，什么前程呢？就是目标跟方法。目标在那里？方法是什么？目标是极乐净土的报土，不是化土，是涅槃的境界不是品位阶级的境界，这是目的；而方法很简单，只要称名。指出目的与方法的用意在于明示安身立命之处，身心安立在那里？安立在专称弥陀佛名，从此就不再怀疑也不夹杂，也不间断，既不杂余佛，也不杂余行，所以身心性命都安顿下来了，对于其他人讲的种种学说，种种方法就不会好奇了。那如果不能够在这里安身立命的话，就必然会动摇，甚至于半途而废，因为人都会好奇的。

所以我们这个法门就很平常的、很平凡的、很平实的、很平淡的专念这一句南无阿弥陀佛，如果不能安于平凡、平淡，那就表示他还不晓得这个法门的殊胜、容易，若去喜好玄妙的，追求高深的，那就偏离这个法门了。所以在宗风里面，我们特别的指出「不好玄奇而平实化，不求高深而平常化」。其实，净土法门在佛法中是极平常又极高深的法门，为什么是极平常而又极高深的呢？高深在于阿弥陀佛的功德是唯佛与佛独明了，二乘非所测，所以很高深；平常在那里？在于只要称念南无阿弥陀佛，很平常没有奇特的。但在平常的背后有不平常，在没有奇特的当中却有非常奇特，有别于其他圣道、难行、自力的种种法门。所以如果不安于称名，认为称名太单调了，老是那一句弥陀名号，这是因为他涉猎的还不多，体验的还不深，而又不信顺善知识的言教，所以才会好奇，才会好这个好那个。

我出家三十年，未出家之前就在打坐、念佛，一有时间就专看佛书，没有其他的嗜好，也不会跟人家闲言杂语，在上班的场所也有很多时间看佛书，因为那时候我当仓库管理，很多事情都是会计小姐在帮我处理，甚至我到偏僻的地方去打坐或是看佛书，她都能够体谅帮我出货、入货，所以方方面面的佛书我涉猎的倒不少，后来又到尼泊尔，又到日本，也参访了台湾各地的寺院及行者，所以很多书、很多理论、很多方法，一到我的眼前，我就能当下明辨，这是正还是邪，是肤浅的还是真正深奥正确的，大多能看出来。

因此我在订这个宗风的时候，我就预先提到了「不尚体验，不好玄奇，不求高深」，尤其是如果不是同见同行的同门师兄弟的话最好是不要亲近，一旦亲近，因为我们的智慧不够、学识不足，我们的心还很浮动，就容易被引导而走偏了。所以定宗风一开始就说「一向专称」与「三不疑杂」，所谓一向就时间上来讲，从一学佛进入这个法门，就一向专称弥陀佛名，毕命为期，无有退转；在空间上来讲，不管到那里或者有什么需要性，也都是专称弥陀佛名，这叫做一向，时间上、空间上任何的所需都是一向专称弥陀佛名。一向专称弥陀佛名，要消业障能消业障；要获得福慧能获得福慧；要出三界能出三界；要生净土能生净土，要进报土能进报土；要快速成佛果就能快速成佛果，这个都在一向专称当中。三不疑杂就是不怀疑，不间断，不夹杂（不夹杂余佛，不夹杂余行）。

因此我们这个团体是有宗派性质的团体，我们团体里面的每一位成员能够称得上同修的，那就是同见同行，如果失去了同见同行，那就非同修，就不共住，就称为一般信众，不然的话这个团体里面就不和合一味，不清纯而有杂染。

所以本愿取意文如明灯照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处，「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」，这也是我们宗风的四句法语。

「给人安心」，真正的安心是什么？如果不能确定离开轮回，就永无安心之时，也许有人对世间种种苦都能解决，但解决了世间种种苦之后，心就安了吗？不能！因为根本的苦在于轮回。当然，轮回有轮回的因就是三毒，以圣道门来讲，至少要断见惑才能安心，但我们这个法门，不必如此！是不能也不需要，因为我们修的是他力法门，是仰凭弥陀救度的法门，是信顺、信受、随顺弥陀救度的法门，为什么？因为我们自觉愚恶，我们自觉贪瞋强盛，业障深重，如同善导大师所讲的是罪恶生死凡夫，是无有出离之缘的人，如果要我们自力断除见思二惑，才能离开三界轮回，那我们就永无安心，也永无希望，永远都在悲痛当中，能够给我们安心的就是弥陀佛的救度，这才是大安心，没有弥陀的救度我们毫无安心之可言。

阿弥陀佛发愿之目的就是要给所有众生得大安心，断除一切恐惧，所以阿弥陀佛在《无量寿经》就说：「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」我们的恐惧太多了，但是有一个根本的恐惧就是轮回，学佛人若没有这个恐惧，就可以说他不是真正的在学佛，他就不会善用已经得到人身，已经闻到佛法的今生今世，积极的追寻解脱轮回之道。所以有轮回的恐惧就是获得弥陀救度的前提，因此机深信与法深信二者，机排在前面，机的深信就是有轮回的恐惧，这个恐惧要由弥陀来安，所以接着就是法的深信，给人安心，给人欢喜。

「给人欢喜」，世间上没有真正的欢喜，只有获得不退转才有真欢喜，不退转者即使当下还不是成佛之身，但是必定成佛，不再退堕于三界六道轮回，或退堕于二乘之身，而且皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提。所以我们要给人欢喜，就是要弘扬弥陀本愿，像上师所讲的「行有余力要弘扬弥陀本愿」，才是真正给人安心，给人欢喜的妙方。

「给人希望」，如果我们不能离苦得乐，不能脱离三界往生成佛，那一点希望都没有。

「给人利益」呢？世间有种种利益，甚至官商勾结都是追求利益，我们给人的利益不是那一些污染的利益，罪业的利益，不是将来会受阎罗王割头斩脚，剖肚抽肠，刀山剑树，油汤火锅的那些利益，是给人真实的利益，就像《无量寿经》所讲的「惠以真实之利」，是给人「无上大利」，就如《无量寿经》第十八愿结论所讲的：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德」，所以这个大利是无上功德的大利，也是《阿弥陀经》中释迦牟尼佛所说：「我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」、「如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利」，所以这个利是阿弥陀佛不可思议功德之利，是释迦牟尼佛以佛眼所见到的究竟成佛的利益。因此我们只要不改变本愿法门，自行化他都以本愿法门，这个就是给人利益，否则那个利益都不是无上的，而是有上的，不是大利，而是小利，不是真实，而是方便。

请再看讲义：

　　「本愿取意文」是《易行品》（十住论第九品）之骨髓、核心、归趋，《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行，方便中第一方便；此方便非过程，乃直达目标之方法，龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趋与目的。

「本愿取意文」是《易行品》的骨髓，有了身体没有骨髓，这个身体是虚假的壳子，不久就会枯萎，同样的，《易行品》如果没有这一段「本愿取意文」，《易行品》就没有了精神，没有了骨髓，所以「本愿取意文」是《易行品》的核心，是他的肝心，是他的中心，若没有了核心，也就没有生命了。所以读一本经，看一篇文章，经文从头到尾文字很长，讲的也很深奥生动，可是我们如果没有掌握到他的核心的话，等于没有看到这部经。

自古以来学佛行者也好，学习净土宗法门的也好，看到《易行品》的很少，因为如果不是我们这个法门的话，他不会注重《易行品》，即便看到《易行品》也会疏略而过，因为《易行品》从头到尾讲了很多，讲十方诸佛的易行，还有讲三世诸佛的易行，也有讲其他菩萨的易行，所以如果没有人指点的话，就会把弥陀的易行跟十方诸佛菩萨的易行等同并论了，那就擦肩而过，有看等于没有看，所以掌握核心是最重要的，核心掌握了，就等于掌握了整部经文。

像《无量寿经》有上下卷，如掌握了第十八愿就掌握了《无量寿经》；《观经》有十三定观跟三福九品，内容很丰富，讲的也很高超，可是我们如果掌握了流通分的那段文，也就是：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者即是持无量寿佛名」，掌握了这段文也就掌握整部《观经》的精髓、核心了；《阿弥陀经》只要掌握了「执持名号」，就掌握了整部《阿弥陀经》。所以三经在讲什么，在讲「一向专称弥陀佛名」，《易行品》目的在说此弥陀本愿，是知弥陀「本愿取意文」是《易行品》的骨髓、核心、归趋、目的，易行中最极易行，方便中第一方便。

八万四千法每一法门都是修行的法门，但其中有艰难的，有容易的。本愿称名是所有法门当中容易的法门，而且是容易之中最极容易，没有比这更容易的了，容易到即使五逆十恶的众生，在临命终狱火来烧，而极为痛苦惶恐的当下，遇到善知识种种安慰，为说妙法，教称佛名，他只要口中念着南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛的声音，当下八十亿劫的生生死死，万古以来的轮回罪业就断除了，这口气一断，不但就此免离了地狱的苦报，而且脱出三界的轮回，往生极乐世界，所以易行门中没有比这更易行的了。

由此可知，此处是以五逆十恶的根机来显示这句弥陀名号的既容易又殊胜，若是跟五逆十恶的众生教以中品下生的行门，他不可能做得到，也来不及；中品中生，中品上生那更不用讲了；那上品生的种种法门他更做不到，即使做到了也灭除不了八十亿劫的生死重罪。由此显示定善的功德与散善的功德，都无法灭除凡夫的五逆十恶的罪，只有这一句弥陀名号才能容易的灭除我们的八十亿劫生死重罪，能够出生八十亿劫的福慧功德，所以称名是「易行中最极易行，方便中第一方便」。

这里的方便跟一般的不究竟的方便是不一样的，这个方便就是方法，有了这个方法就能够让我们便利的快速的到达目的地，所以这里的方便是所有方便的方法当中的第一方便，再也没有比称名念佛更方便的了，因为此方便不是过程，乃直达目标之方法。由此我们可以了解，一般所讲的方便是在过程当中的方便，是暂时性的，是一种偏的、渐的，是在品位阶级过程当中的方便，而弥陀本愿所讲的方便不是一般那种渐修权宜那个方便，而是直达目标之方法而言的方便。

龙树菩萨著作最有名的就是《中论》、《百论》、《十二门论》，还有《大智度论》，其他的著作也很多。龙树菩萨经过种种修行体验，深入所有的经藏，思想达到圆满成熟的地步以后才晓得，唯有「念我称名自归」才是最高的利益，最快速的方法，所以释迦牟尼佛在《楞伽经》里面，预先授记龙树菩萨证了欢喜地之后，发愿往生极乐世界。所以说，「本愿取意文是龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趋与目的」。自己修行自己向往归趋是在极乐世界，那么教化众生也是如此，所以自行化他都是一致的。

接下来看讲义：

　　藕益《阿弥陀经要解》言：「一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土。⋯⋯可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」

藕益大师几乎把佛法中最能形容赞叹的用辞都用来形容赞叹了。

　　「一切方便之中」就是一切修行法门当中。

「求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土」，这一句话把整个释迦牟尼佛一代教法中所有其他宗门教下种种法门通通都比下去了，也等于说大乘八宗当中所谓的华严、天台、禅宗、密宗都不如念佛求生净土了，因为在所有这些各宗各派各修行法之中，只有念佛法门是最直接的，而且是最圆顿的。好像我们开车要从南到北，如果开上高速公路，那便是最直接、最直又最快速的方法了，就已超越了所有省道、县道、民间道路，因为其他省道、县道、民间道路、乡间道路，红灯多，人多，路又弯曲不直，所以不直接，不圆顿。止观、参禅、参话头、禅净兼修，或者密宗的所谓三密相应，宗门教下所有的法门来比念佛求生净土的法门，都

「方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿」，这三段法语是就释迦牟尼佛一代教法当中，分别就「教、理、行」这三法来讲的。一部经是大乘经、小乘经，是了义教、不了义教，这是从教来讲的；这部经所讲的理是圆顿的还是偏渐的，这是就理来讲的；修行方法是不是第一方便的，还是次等的，这是就行来讲的。

这三句法语涵盖释迦牟尼佛一代教法的抉择，称名念佛便是所有方法之中，所有方便之中的第一方便，何故？略提四点：

第一「本愿行故」：念佛本身是弥陀本愿之行，是弥陀本愿所选择之方法，所有的法门，诸善万行三学六度都不是阿弥陀佛的本愿之行，只有称名念佛才是阿弥陀佛的本愿之行，所以是第一方便，其他法门不能比拟。

第二「果地法故」：念佛是「以果地觉为因地心」的法门，以阿弥陀佛果地上成就的功德完完全全，白白的送给我们因地凡夫，做为因地凡夫将来往生成佛的功德，因为我们因地的凡夫贪瞋痴具足，所修所学都是有为、有漏，但只要称念佛名，就一切功德具足了，即使烦恼没断除，其他法门学不来，即使学得来，也不作为回向。因为这是果地法门，而其他圣道、难行、自力、三学六度都是因地法门，从因一步一步向果的地方前进，要经过所谓三大阿僧祇劫。所以昙鸾大师说：「有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵；则是不断烦恼得涅槃分」。「三界系业」是说，我们还有三界六道轮回的罪业，贪瞋痴的罪业，种种的罪业，但即使有这些罪业，可是不会牵引于三界六道里轮回。「不断烦恼得涅槃分」，即使烦恼丝毫未断，但已经获得涅槃的成分，往生极乐世界就如同明来暗去，当下获得涅槃的所有光明，烦恼罪业的黑暗完全清除。所以我们这个法门是以果地觉为因地心的「果地法门」。

第三「大利无上故」：我们这个法门是大利无上的法门，只要称念佛名，「为得大利，则是具足无上功德」，如果不是专称弥陀佛名，就不是大利功德，而是小利的，就是有上的，因为十方诸佛都不能跟阿弥陀佛比的，何况我们凡夫即使再怎样的修行还是凡夫，即使悟道了还是没有证道，即使证道了，可是跟阿弥陀佛来比的话简直是天差地别不能相比，所以唯有专称弥陀佛名，才是获得大利无上功德。

第四「念念即佛故」：亦即念念即佛，不落三乘。我们专称弥陀佛名，每一念每一念当下都是佛，不落三乘诸行。我们所念的所修的是佛，不是五戒十善人天虚假的功德，也不是阿罗汉的四圣谛，辟支佛的十二因缘，或者是菩萨的六度，因为衪是佛，念念当下都是拥有佛的果德。所以念佛是所有法门当中第一方便的修行方法。

「了义中无上了义」：这是就教方面来讲的，所有的经教有了义有不了义之分，譬如说，五戒的法门跟十善来比的话，五戒是不了义，十善是了义；十善跟四谛来比的话，十善在这里当然也兼指其他色界天的功德还有无色界天的功能，但若跟四谛来比的话，那么十善是不了义，四谛是了义；可是四谛跟十二因缘比的话，四谛是不了义，十二因缘了义；十二因缘若跟六度比，十二因缘不了义，六度了义；六度跟这句弥陀名号来比，六度不了义，弥陀名号了义。所以藕益大师在这里就说「了义中无上了义」。四谛是了义，十二因缘是了义，六度也是了义，因为这些都能获得远离三界六道轮回，一步一步往佛的境界前进，但是都是有上的，不是无上的。

「圆顿中最极圆顿」，这是就理方面来讲的，他的理是圆满的，是顿超的，因为我们所念的是万德洪名，念念都是佛，就不落入偏而不圆，渐而不顿的这些阶级当中，所以说圆顿中最极圆顿。上师判释释迦牟尼佛一代的教法，就说阿含、般若、禅、密、净，净土是在这一代教法阿含、般若、禅、密、净当中方便的第一方便，了义中的无上了义，圆顿中的最极圆顿，所以净土是登峰造极，是在阿含、般若、禅、密的最顶端。

讲到这里已经十点，接下来时间不够就等待下次。南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第50课，讲于2007年7月15日）

各位同修：南无阿弥陀佛！

今天晚上我们依然继续研讨龙树菩萨在《易行品》中对「第十八愿」的解释，也就是《易行品》「本愿释」略解。我们先合掌恭诵「第十八愿」一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

接着我们来诵念龙树菩萨《易行品》的「本愿释」，也是三十六个字，请合掌：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

请放掌，对于这三十六个字的「本愿释」，我们前两次的共修已略作浅释，今天晚上开始就这三十六个字所编的三个表格来续加解说。

讲稿的第三页里有三个表格：

这三个表格的内容其实都是一样的，只是在解释上，有的比较详细，有的比较简略，另也有从不同的方向来解释。第一个表格：「阿弥陀佛本愿如是」，「若人」是「根机」，「圣凡善恶男女老少」就是第十八愿的「十方众生」；「念我」是「意业」，就是「心中忆念弥陀佛名」；「称名」是「口业」，就是「口中称念弥陀佛名」，念我与称名是属于「起行」；「自归」是「归命」，就是「归命信受弥陀救度」，这是属于「安心」。「心」「行」具足就是「因」，必定得到一个「果」，这个「果」的当中，有「现果」跟「当果」之别，「现果」就是「即入必定」，含「平生业成」跟「现生不退」；「当果」就是往生极乐之后，快速证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是「得等正觉」、「往生成佛」，结论就是「常应忆念」。常应忆念就是第十八愿的乃至十念的意涵，第二个表格比较简略，第三个表格是另从不同的方向来解说。有了表格让我们能够当下一目了然句子里面的含义与范围。

接下来我们再就这个「若人念我，称名自归」，再稍加解释，若人就是指众生的根机，也就是十方众生，包含圣凡善恶、男女老少、缁素贤愚，所有众生都包含在「若人」里面，都包含在十方众生当中，所有众生都是弥陀要救度的对象，弥陀所要救度的众生是没有先特别遴选的，是不论任何情状的众生他都救度的，因为阿弥陀佛晓得我们众生都是烦恼强盛，业障深重，被业的绳子所紧紧捆住。众生之所以造罪造业，他不是故意的，是受业力的催逼，是身不由己的。一个学佛的人，他明明知道是不应该做的事情，可是却又明明犯到，有惭愧之心，有忏悔之情，但又是屡忏屡犯，因此他内心很苦恼，常因修行而苦，这些因解脱不了而苦恼的众生，正是阿弥陀佛所要救度的对象。其实十方众生每一个都是阿弥陀佛要救的对象，但众生如果没有这样为修行而苦的烦恼，他就不能通身放下，彻底靠倒，任凭弥陀救度。

真正学佛人都向往清净，有希贤希圣的心，也很想具足戒、定、慧三学，很想实践六度万行，但也都有心无力，这个时候，他体会到了「自身现是罪恶生死凡夫」，「罪恶生死凡夫」不才是弥陀要救度的对象吗？不才是弥陀为他发愿修行的本怀吗？如果佛不愿救度这样的凡夫，那可见佛的慈悲还是有限的，如果佛无力救度这样的众生，则佛力也是有限的，如果是这样就不能称为南无阿弥陀佛了。但是我们都知道弥陀有无我的爱心，有不思议的能力。所谓无我的爱心，就是没有人、我、冤、亲这一种差别对待的观念，其实任何修行人，凡是证到了佛的境界，他就自然已离四见、四相，就是无我见、人见、众生见、寿者见，眼中也没有我相、人相、众生相、寿者相，对众生一律平等，只是对于救度所有众生的能力有差别而已，而阿弥陀佛不但具有无我的爱心，也有难思议的能力，亦即不但彻底的体谅众生，绝对的包容众生，也有无量无边不可思议的能力救度所有罪恶苦恼的凡夫，这就是弥陀的本愿，也是世尊的本怀，这才是佛教的目的。

我们学佛者，尤其是念佛人，要「体佛大悲心，学佛大悲心」，要体会弥陀对众生的大悲之心，同时也随份随习弥陀对众生的大悲之心，这就是所谓的「弥陀如何为我，我便如何为人」。我们的能力与悲心虽然无法与弥陀的无尽大悲大力相比，但是要随缘随份随力的投入实践。

上师有一句话，讲得很贴切，令人印象深刻，这句话是说：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」其实我们学佛人，修行人是有心修行，有向往清净之心，有希贤希圣之心的，可是三业行为却往往一再违犯，甚至起恶造罪如暴风?雨。上师说：我们要体谅他人的粗鲁言行，因为他是被业力所推动，并不是故意的，没有人是故意要造罪造业的；智者悲悯有情，有智慧的人，体悟到这一点的人，就会以悲悯之心来看待对方，包容对方，不会批判他，憎恨他，诅咒他，不会要他下落到十九层地狱，如果那样的话，那就是凡夫的心态。

我们是在学佛，不管走圣道门，或是入净土门，都是行走在菩提道上，在发挥菩萨的心情，菩萨的悲心是以在业力推动之下，身不由己而造罪造业的苦恼众生为救助对象，我们若能体会这一点的话，我们的心就会柔软，因为我们自己也正是这样的愚恶凡夫，也会联想到对方乃至一切有情众生，这就是以己推人，一即一切，因而能互相体谅，彼此包容，就不会硬是要指责对方过失，进而记恨在心，从此不相言语，不相往来，或者见面都彼此很尴尬、不自在。

当然我们毕竟还是罪恶生死凡夫，讲很容易，但是做起来却很困难，不过如果能够先了解这个道理的话，就会渐渐转化我们的习气，如果连道理都不了解，那就一个行为的准则都没有了。所以上师这一句法语：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」很有引导力量，我们同修到底要学习做一个智者，还是一直做一个凡夫？智者就自然会依教奉行，那么这句法语好不好？（好，很好！）大家要不要把他牢记在心中？（要！）

「若人念我」，念我的这个「我」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛要我们念他，要我们心中只有阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们的心中是独一无二的，无可替代的，为什么？因为十方诸佛，唯有弥陀为我们广发四十八愿，为我们修行兆载永劫，为我们建设极乐世界，所有法门当中，唯有弥陀是我们的唯一拯救之道，那我们还念谁呢？所以我们心中只称念阿弥陀佛，只依靠阿弥陀佛，这是出至内心的，是彻底而无保留的，是全身心灵依靠的。只有弥陀跟自己互相灵动，除此之外，无二亦无三，弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀与众生，众生与弥陀，机法一体。

昨天晚上小蜜蜂生日聚会，有一位小蜜蜂，就是嘉尹的女儿语心，她很自信很勇敢上台背诵〈大势至菩萨念佛圆通章〉，这篇念佛圆通章与我们这里所讲的「念我称名」，正好有很亲切的解释，〈圆通章〉说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为；子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远；若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远」。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为，十方如来在想念我们，要救度我们，可是我们不晓得或者是不愿领受，所以不念如来，而念这个五欲，或者是修其他的法门，那这样的话，十方如来虽然怜念众生，也不能达到救度众生的效果目的，所以弥陀忆念我们，我们如果不忆念弥陀，弥陀忆念成空，不能达到救度目的。

但是若众生心，忆佛念佛，会有什么样的结果呢？其结果就是「现前当来，必定见佛，去佛不远」，现前当来便是不论何时、不论何处，都与佛同在。有句话说「爱在哪里，人就在哪里」，就好像父母儿女之间的想念，又好像情人之间的互相怀念，因为爱在对方身上，所以心就会倾向对方、怀念对方，就会想跟他相聚、长相厮守，因此夫妻父母儿女，都会同聚在一个家庭，即使由于种种事缘，一时不能相聚，也会时常以书信来往，或者是电话、手机相通，所以说爱在哪里，人就在哪里。阿弥陀佛忆念众生，就是阿弥陀佛以无缘大慈、同体大悲在爱念所有众生，所以阿弥陀佛时刻都在众生的身上，与众生在一起，这就是所谓的「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，阿弥陀佛就是诸佛如来的代表，所谓法界就是竖穷三际，横遍十方，无时不在，无处不在，随时随处都在，也就是说法界身虽然无形无相，可是它是竖贯过去现在未来，而且横遍大宇宙任何一个角落，同时是与任何的人、事、物都融通在一起的，这个叫做法界身。

善导大师解释法界身为「心遍、身遍、无碍遍」，也就是阿弥陀佛的心遍满整个大宇宙，充满所有念佛的众生之中，心到那里身体就到那里，亦即阿弥陀佛的身心不受障碍的，不受阻隔的，遍满整个大宇宙，所以说心遍、身遍、无碍遍。因此不管是正报的这个身体，或者是依报的佛土，十方世界任何众生都跟阿弥陀佛没有分离，都在阿弥陀佛的法界身之中，所以只要我们起心动念忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻就在我们的心中显现，阿弥陀佛的相好光明以及三身四智十力四无畏，这一种佛的功能当下就在我们的身心显露。

在此世间，声波、电波、光波的速度都很快，尤其是光波最快，一秒钟能够跑三十万公里，不过那是指物质界，而我们的心波则是所有快速当中最快的，而且千山万水、天涯海角，不受阻碍，不受干扰。当我们在台北想念高雄，高雄的景象立刻呈现，想念日月星辰，日月星辰立刻在我们心中显现，只是我们是凡夫没有神通力，所以尽管在这里想念，可是身并不能到那里，如果我们有神通的话，心想到哪里人就立刻到哪里。譬如说一般人死了进入中阴身，中阴身的速度很快，一起念立刻就随这个念出现在他所念的地方，不管是亚洲、欧美，这个地球或者是其他的星宿，一念之间立刻到达，虽然我们由于没有神通力，不能一起念人便到，可是这个心波却当下就到达了，这个心波会触动对方。当然我们凡夫的心都是迟钝的，可是佛的心灵灵觉觉，十方灵动，你一起念立刻就跟佛感应道交了，所以阿弥陀佛说：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，我们只要心中怀念弥陀，口中称念弥陀，佛就与我们同在，龙树菩萨在这里就直接解说为「念我称名」。

「念我」的这个念，如果从三业来讲是指意业，也就是「心中忆念弥陀佛名」，为什么忆念弥陀佛名，而不忆念弥陀的法身，或者是报身，或者弥陀的形象？那是因为法身的本体是不思议的、是无形无相的，眼看不到，耳听不出声音，也不可思，不可忆，心中不能想像，唯证方知；如果报身的话，是尽虚空，遍法界；若是阿弥陀佛的应化身呢？《观经》上说，阿弥陀佛的化身有六十万亿那由他恒河沙由旬那么高大。所以不论就法身或报身，或阿弥陀佛的应身，都不是凡夫所能忆念的境界。既然这样，阿弥陀佛大慈大悲广度众生，要怎样才能使得众生能够来念他呢？这个就是所谓的「垂名现形」，以六字万德洪名，以一般的木雕铜铸这个佛像来让众生实际感受得到，在这当中，佛名是与佛体是无二无别的，因为佛的名号是由于佛的德行而命名的，所谓「全德成名」，佛名本身就有佛的万德，所以将这句南无阿弥陀佛尊为「万德洪名」。我们心中要忆念弥陀的法身，那绝不可能，忆念报身也同样困难，忆念应身也不容易；可是如果念这一句弥陀佛名，那就非常的容易，心中忆念佛名，口中也称念佛名，具体而稳定，简易而方便，殊胜而立即。

为什么说具体而稳定？因为这一句六字洪名非常的具体，念起来声音非常的铿锵有力，书写的笔画非常的灵动，所以我们摄心念这句南无阿弥陀佛，非常具体，让我们觉得很踏实、很稳定；再者，名号只有六个字，称念起来非常的简单容易，而且方便：不管走到哪里，在哪个地方，什么时候做什么事情，都可以称念，非常的方便。如果要诵经，不认识字，或是没有适当的场所，或是没有时间就不能诵；要打坐呢？如果双腿不柔软，心中不宁静也没办法打坐。要参禅、要朝山、要拜忏，这个都有条件，不方便想做就做。只有这一句佛号，既简易又方便。不但如此，这句名号也非常殊胜而立即，因为这一句佛号是万德洪名，超越所有法门的功德，所以殊胜，同时当下是立即显现的，所以殊胜而立即，不是说我们现在先来训练培养，效果则是在未来才显现，或是必须看我们训练培养的程度如何？成不成就？须培养得好才会有殊胜的效果，不是的！是殊胜而立即。

在这里我引用一个故事来说明，在《念佛感应录》（一）第76页，有一篇故事，我把他定名为「心念弥陀，身有光明」：

　　海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛。

　　媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道。」问何故？曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问何以知之？曰：「见汝身有光明故。」

　　村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。（莲池大师《竹窗随笔》）

这一段故事是从莲池大师《竹窗随笔》引用出来的，《竹窗随笔》我早年就看过，对《竹窗随笔》所述各文都很赞叹，有关念佛感应的事迹，对我都很有启发，所以就把其中几篇编入这一本《念佛感应录》内。

这段故事是说海昌村有个老太太死去了，这个老太太有时会附在他人的身上，谈她平生的事情以及阴间的报应，就是阎罗王的审判，都很详实，遇有她附身的时候，家人就好奇地围绕来听，同时问一些因果事情。我想不论在哪个时代，我们都一样会好奇，想多了解一些平时少听到的事。今天如果有人说现在有某菩萨或者是神明来附身，我们观察确实是来附身的，而且说出一些未来的事情，那我们都会好奇，甚至会去问自己未来的吉凶祸福。

那个海昌村的某个人就在大众当中「摄心念佛」，所谓摄心念佛就是专注的，毫无旁骛的，一心一意的心中默念南无阿弥陀佛。当这个村民刚摄心念佛时，那个老太太立刻就说：「某某人，你如果能常常这样念佛的话，就不怕不会成佛了。」这个村民一听就觉得奇怪，问她说，你怎么这样的赞叹我？她回答说，因为你心中在念阿弥陀佛啊！我心中在念阿弥陀佛你怎么会知道呢？因为你念佛时身上就有光明啊！莲池大师对这一件殊胜的念佛故事就下了一段案语说：「村民不识一字」，论这个村民他是不识一字，未受教育的文盲。「瞥尔顾念」，「瞥尔」是忽然的意思，亦即忽然当下专心的念佛。「尚使鬼敬」，都能够使这个鬼，对他这样的恭敬赞叹。「况久修者乎」？他只是偶而当下念佛而已，就能够使这鬼这样对他恭敬了，何况是一个已经久修念佛的人。「是故念佛功德不可思议」，所以由此可知念佛的功德不可思议啊！是想像不到的。

由这一篇我们知道，只要念佛身上就有佛光，有佛光会有什么好处呢？就是会消业障，会增福德，会化解冤结，甚至超度亡灵，所以我们如果行住坐卧常念佛，我们四周若有冤家债主在窥视我们，找机会讨债的话，正好当下化解彼此的冤债，甚至也能超度对方，所以行住坐卧常念佛的人，出出入入，春夏秋冬恒吉祥，因为也能消灾免难，不受恶鬼邪神来陷害我们。

论刚提到的那个在大众中念佛的人，他一字不识，却能够当下立即有这么殊胜的功德瑞象，是靠他的智慧吗？不是！靠他的学问吗？不是！靠他的修行吗？也不是！靠他的善、恶吗？也不是！不是靠他自己，完全是这句名号的功德力用，所以不论他是何人，只要他当下念佛，当下光明就显现，表示阿弥陀佛的无量光显现在他的身上。在他还没有念佛的时候，这个老太太的灵魂看不到弥陀的光明，因为弥陀的光明非常非常的微细，是在某一种因缘之下才会显现出来，阿弥陀佛的光明在那里？在这句名号上，所以这一句万德洪名──南无阿弥陀佛也叫「光明名号」，因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面，名号是有声音的光明，光明是无声音的名号，两者是一而二、二而一的。

光明是智慧的显露，所以智慧是体，光明是相，阿弥陀佛的光明跟阿弥陀佛的智慧是一体的，阿弥陀佛的光明智慧显现在念佛人的身上。我们由以上故事说明，可以了解，念佛非常简易方便，而且殊胜的瑞象又是当下立即。

「三经」或者是「祖论」所讲的教理，理上我们都能够体会，但是如果没有事上的证明，我们的信一般不会很深固，如果以理来显事，以事来证理，这样一般人的信心比较会深入，所以有关念佛感应的事迹，我们要多看，一个专修念佛的人也会喜欢去了解这样的事迹，为什么？因为每一件每一件的事迹都是我们的救主，也就是我们的大悲慈父的不可思议功能的显现。

接下来，「若人念我称名」，「念我」也可说就是称名，也就是口中称念南无阿弥陀佛，因为称名是方便中的第一方便，是所有修行方便法门当中最方便的，因为不论何时，不论何地，不论何缘，行、住、坐、卧，时、处、诸缘，都能够念，所谓「以箭射地，无有不中」，而且一念就有依靠，能安心，无恐惧；如果不是称名的话，就没有这种方便性。当然称名有大声，有小声，有金刚念，有默念，在这四种称名当中，最能够绵绵密密，细水长流，让我们既有精神又不昏沉、掉举的，就是金刚念，所谓金刚念就是在嘴巴当中，二唇之间念。能常念佛，弥陀的功德，弥陀的相好光明就在我们的身心显现，这就是「佛入我心」；念佛的同时阿弥陀佛的光明摄取念佛众生，这是「我入佛心」。总之，念佛人不论何时何处都恒常与佛同在，都与弥陀机法一体，对念佛人来说，不管他对这一句弥陀佛名的内容了解多少，都是功不唐捐的，都会得到很大的效用。

在这里我再引用一件《念佛感应录》第一集的故事，同样也是莲池大师所写的，在130页的地方，我把他定名为「临终无病，一拱而别」：

　　邻有老妪，日课佛名数千。问其故，妪曰：「先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别。故知念佛功德不可思议。」师自此栖心净土，书「生死事大」于案头以自策。（莲池大师《云栖法汇》）

莲池大师是明朝末年万历年间的一位高僧，出生于1532年，往生于1612年，距今约四百年前的一位高僧，也是净土宗的第八位祖师，他被尊称为明末四大师之一，明末四大师就是莲池大师、憨山大师，还有紫柏大师与藕益大师。《云栖法汇》总共有34卷，是莲池大师往生之后，他的徒弟们把大师平生的著作编集而成的一部书。

对这一件念佛感应事迹，我当初一看，印象也非常深刻，对我的启示也非常大。其实莲池大师之所以放下所有法门，以一句弥陀洪名做为他的本命元辰，生死解脱的依靠，跟这两件故事有百分之百的关系。刚刚那一件故事是一旦念佛身上就有佛光，就使得鬼神钦敬不已，无关那个念佛人的智慧、修行、学问、善、恶。再来就是这一件。

「邻有老妪，日课佛名数千」：隔壁有一个老太太每天固定念佛数千声，莲池大师因为感觉到念佛必定对这位老太太有切身的好处，才能够使她有恒心的，不间断的，每日念佛数千，所以就问她，你怎么天天都念南无阿弥陀佛，你不会觉得无聊或者疲倦吗？到底有什么原因使你天天念佛，而且一念就念好久念好多呢？这个老太太就回答说：「先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别，故知念佛功德不可思议」，我去世的丈夫他在世的时候就是专念这一句南无阿弥陀佛，临终的时候，没有病苦，跟人家合掌告一声我先走了，再见！就这样断气了，非常的潇洒，非常的自在，令人家很钦羡，所以我知道念佛有这么样不可思议的功德，因此我把已往生的丈夫当做是我的善知识，是我的模范，我效法他，于是日课佛名数千，她就这样回答。莲池大师一听就非常警悟，因此莲池大师就「栖心净土」，以净土为自己身心性命的故乡，依靠的地方，「书生死事大」于案头以自策，就写了四个字「生死事大」在他的案头上，天天看，天天来警策自己「生死事大」。

我们学佛人，觉得世间上最重大的事情就是生死轮回，学佛修行的目的，就是为了解决生死轮回这一件大事，除了这一件大事以外，没有其他的大事了，这一件大事是不能妥协，不可商量的，一定以解决这一件大事为终身的究竟目的，除此之外，其他的都可以商量，然而生死事大的解决谈何容易，八万四千法门，有那一个法门是我们可以学得来，而解脱我们生死大事呢？没有！就只有专念南无阿弥陀佛，简单、容易、方便、殊胜、立即。

我们不论谁都期盼能够长寿，但若长寿却没有健康的话，长寿也没有意义，所以至少要以健康为前提，而且要临终的时候，没有病苦，能够自在的说走就走，这不只是修行人，是乃至所有的人心中最大的期盼。可是每一个人都有他的业，往往临终都是非常痛苦的，尤其是现在，虽然科技文明，医药、健康食品林林总总很多，都能够延长我们的寿命，但是寿命延长了，并不表示健康也能保持，往往活得越老，到最后越是使自己痛苦，使家人连累。尤其是现在死亡的第一头敌就是癌症，三四个人当中就有一个是因癌症而去世的，虽然念佛人也有得到癌症的，但是念佛的人即使得到癌症，临终也往往没什么大苦，何况如果长时念佛比较能够驱除其他病痛，所以老实念佛的人往往会预知时至，或者临终无病痛，这个如果看念佛人往生传记，就可以证明。

龙树菩萨在这里解释阿弥陀佛的乃至十念，首先提出「念我称名」，「心中忆念弥陀佛名」，「口中专称弥陀佛名」。接下来是「自归」，我们念佛最终的目的，就是要往生极乐世界，念佛能够得到种种利益，归纳起来就是「现当二益」，我们是以当益为所期，也就是归命于弥陀救度的目的是要往生极乐世界，所以这里的自归的归字就是归命，「归命」就含有「信受弥陀救度」之意。如果我们不晓得弥陀是要救度我们，我们对于弥陀的救度不能够相信，我们怎么能够彻底而完全的归命呢？那如果我们念佛只是为了祈求现世的福报，或者是为来世的再生而为人，或者是升天享受天福，那都不是阿弥陀佛所期盼于我们的，也不是我们净土法门的宗旨，因为如果没有往生极乐世界，必定还在六道轮回，那岂不是今生已苦海无边了，下辈子还继续沉沦在无量无边的苦海之中，何况一旦往生极乐世界的话，当下三界六道的轮回就断除了，不但如此，我们一旦往生极乐世界，当下就进入不退转一生补处的境界，而这样的果报是只要我们「称名归命」就可以获得的，是非常的简单而又容易的，所以念我称名的目的就是归命于弥陀的救度，而念我称名往往也会随着「自然之所牵」而往生弥陀净土。

念我称名属于「起行」，归命属于「安心」，起行安心是「因」，有了因必定有「果」，而且念佛的因果是一起的，有什么样的果呢？分为两种，现果跟当果，「现果」就是「即入必定」，这个「即」就是「当下」，一个念佛归命于弥陀救度的人，他当下就拥有必定的身分，也就是他必定往生极乐世界，这一种叫做「平生业成」，再一种就是「现生不退」，现在在娑婆世界，不必等到往生极乐世界，就已经拥有不退转的身分了。平生业成是指不必等待临终才能看出能不能往生，是现在就已经往生有分，所以平生业成不必等到临终才业成，现生不退不必等在往生之后，现生就能够拥有这一种果报。「当果」是「得等正觉」，也就往生极乐世界，就必定获得阿耨多罗三藐三菩提，也就是正等正觉的功德，也就是「往生成佛」。

「常应忆念」是龙树菩萨本愿释的结论，前面所说都是前方便，说出他的方法以及效益，最终就是要我们一辈子的心中忆佛，口中念佛，所以说常应忆念，这个表格我们就讲到这里。

接下来请看第二页的讲义，《易行品》亦言：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

现在我们来解释这首偈语，这一首偈语也可说是第十八愿的一种结论性的解释，很简短扼要，让我们念佛人当下晓得要怎么样来起行，要怎么样来安心。

「若人」就是刚刚所解释的十方众生，「欲疾至不退转地者」，想要快速的到达不退转地的人，「应以恭敬心，执持称名号」，就应该以恭敬之心来执持称念南无阿弥陀佛，「疾至」就表示并非一万劫或一大劫，非多劫多生，亦非等待往生他土才不退，乃此土此生不退，所以由龙树菩萨在这里所讲的「疾至」这两个字，就显现出这一个法门的殊胜。

一般讲，以自力、圣道、难行的法门，要到达不退转的话，至少要一万劫。善导大师有一首偈说：「璎珞经中说渐教，万劫修功证不退」，意思就是说从初发心，而且他的发心是真实的坚定不变的，一直修行到达不退转，依《璎珞经》所讲，要一万劫的时间，在这一万劫当中，不可以有一生一世是退转的，必须是他的愿力，他的修行，生生世世只有增长而没有退失，没有倒退，这样的话呢要经过一万劫，在这当中如果他的愿心倒退了，修行懈怠了，那就渺茫无期。可是我们只要执持称念弥陀佛名的话，就快速的，有多快呢？不用一万劫或者是一大劫的时间，也不是多生多劫经过无量的生死，今生今世就可以到达不退转，而且在娑婆世界就获得不退转，而不必等到世寿命尽，往生到极乐世界才获得，所以「疾至」到底有多快呢？是当生成就，一生圆满，这个就是疾至，这个如果了解，那下面的一段经文，就可以不用再加解释而自然清楚明白了。

下面那一段法语是：

　　若菩萨欲于此身，得至阿越惟致地⋯⋯。

下面还有，「成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛称其名号」。在这里所讲的若菩萨欲于「此身」，得至阿越惟致地，此身就是这五蕴之身，还在娑婆之世，就得至阿越惟致，阿越惟致跟阿鞞跋致一样，就是不退转。可见我们想要以这五蕴之身，烦恼之身，在这娑婆世界就获得不退转，就应该执持称名号，只要执持称名号，是可以在今生此世就获得不退转的，不须经过一万劫的无量生死，所以这个法门是既简单而又殊胜的。

不退转有三种，就是位不退、行不退与念不退。「位不退」就是超凡入圣，不会再退回生死轮回的凡夫，以小乘来讲，要到达位不退就要断见惑，证入初果；以菩萨来讲，别教的话，要到达初住，圆教的话要到达初信；「行不退」就是不退菩萨之行，这是菩萨的境界，小乘不谈行不退，因为他不发菩提心行菩萨道，要到达行不退，以别教来讲必须到十向，以圆教来讲必须到十信；再来就是念不退，「念不退」是菩萨证入佛果的开始，以别教菩萨来讲，要达到初地，以圆教菩萨来讲要达到初住。那我们这里所讲的不退转是哪种不退呢？是圆满三种不退，是到达念不退，到达念不退就是他的起心动念都是进入佛的境界，既不是凡夫也不是小乘，念念流入萨婆若海，娑婆若海就是佛的一真法界。

所以我们只要执持名号，今生今世就能够圆满三不退，不必等待下一世，不必等到极乐世界，这个就是《无量寿经》所说：

　　愿生彼国，即得往生，住不退转。

一个愿生极乐世界的人，他当下就具足往生的身分，当下就获得不退转的阶位，也就是《易行品》的释言「即入必定」，即入必定是龙菩萨对第十八愿的解释，龙树菩萨随之又以三十二首偈语来赞叹阿弥陀佛，其中第四首说：

　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

所以「即入必定」就是「即时入必定」，我们可以由此而明白知道是「同时即」，而非「异时即」，显示「现生不退」，所以这个「即」在同时即跟异时即当中是同时即，是同时当下的显现现生不退转。

　　何以故？摄取不舍故，临终来迎故。

为什么当下称名自归，当下就能立即获得不退转的阶位，为什么？这不是我们的智慧、学问、修行所致，而是因为这一句弥陀佛名就是弥陀的光明，念佛人都在阿弥陀佛的光明当中摄取不舍，既然摄取不舍的话，就是从现在到未来一直到临终都不舍，我们念念不舍，弥陀摄取不舍，所以第一就「摄取不舍故」。第二「临终来迎故」，当我们临终的时候，阿弥陀佛就会显现来迎接我们到极乐世界去，因为有这二故，使得念佛人「往生决定」，而且「即时入必定」，这是因果同时的。有首偈语说：

　　行者今念佛，功德不唐捐；因中已有果，如莲花开放。

刚刚有提到《易行品》说：「应当念三世十方诸佛，称其名号」，在《易行品》当中龙树菩萨有提到要念过去佛，未来佛，要念十方诸佛，可是他的核心是在阿弥陀佛的本愿，在专念弥陀佛名，比如前面刚刚所讲的，都是龙树菩萨要引导我们来体会弥陀的本愿，来专称弥陀佛名而言的。

我们常听说「佛佛道同」，这样的话，是不是未必要念南无阿弥陀佛呢？因为佛佛道同嘛，十方诸佛同样都有愿力要救度众生啊！但我们要知道此中还有平等门跟差别门之异。

以「平等门」来讲，《华严经》说，「一切如来一法身，真如平等无分别」，就是说十方三世一切诸佛同样一个法身，个个都证佛果了，当他证入佛果的时候，彼此是一体的，没有两样的，因为法身，所谓一真法界，是唯一无二的，不增不减的，在真如实相当中是平等没有高下之分的，所以一旦证入佛果就是平等的，你证入佛果没有增加减少，我证入佛果也没有增加减少，都是同样的一个境界，所以说「一切如来一法身，真如平等无分别」。又说「一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，就是一切诸佛如来，同样证悟一个相同的法身，因为法身只有一个，没有两个，而且法身刚刚所讲的竖穷三际，横遍十方，永恒存在，自由自在，他的慈悲之心以及他的智慧之力，都是同样的十力四无畏，也是一样的都没有差别，不过这个是从平等门来讲的。有一首偈说：

　　弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前。

既然是平等的，可见我们只要念南无阿弥陀佛，即是念十方三世诸佛，因为十方三世诸佛的法身跟阿弥陀佛的法身都是一样的，没有增加，没有减少，也没有不同，这岂不是只要我们一念南无阿弥陀佛当下，十方诸佛一时一齐全部显现在我们四周，所以说「弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前」，要我们通念十方诸佛是不可能的，念不来的，可是只要我们专念弥陀佛名等同称念十方诸佛，而且十方诸佛一时齐现，这是就平等门而讲。

就「差别门」来讲的话，就大不同，阿弥陀佛在因地为十方众生发下了超世愿，超越十方三世诸佛的愿，所以当阿弥陀佛成佛的时候，他果地的功德，救度众生的力量也同样的超越十方三世一切诸佛，因此阿弥陀佛在《大阿弥陀经》里面，被尊为「诸佛中之王，光明中之极尊」，也就是说阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，阿弥陀佛的光明，救度众生的威力是十方诸佛之中最尊第一，《无量寿经》就称赞说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，这是就差别门来讲的。

因此不论就平等门，不论就差别门，我们都要专念南无阿弥陀佛，有首偈语说：

　　弥陀法界身，入我心想中，我心想佛时，佛即全体现。

这一首偈子非常的好。所以我们应以恭敬心执持称名号，亦即「专称弥陀佛名」。

现在已经十点了，接下来所谓的恭敬啊！执持啊！称名啊！应该大家看这个讲稿就能够更理解，我们今天晚上讲到这里。

南无阿弥陀佛！

（象山弥陀共修会第51课，讲于2007年9月16日）

各位莲友，各位同修，南无阿弥陀佛！

我们今天晚上接续上一次的「第十八愿善导释」，上一次解释到善导大师解释「至心信乐」四个字，是以「称我名号」，也就是以「称名」来解释至心信乐，亦即以称名来显示「就行立信」，也显示「易行疾至」。上次解释到补充讲义的第二张「十念正义」的地方，这里的「十念」就是专称弥陀佛名的意思，也就是「称名念佛」，所以，念的意思是指「称念」。将十念的「念」解释为「称名念佛」并不是善导大师个人独创，而是有经典的依据，同时也有祖师的传承，有关经典的依据上次已解释过，接下来就祖师的传承来作为印证。

善导大师这个法脉的第一位祖师就是龙树菩萨，第二位是天亲菩萨，第三位是昙鸾大师，第四位就是道绰大师。在补充讲义第二张引用龙树菩萨《易行品》的两段法语来证明「乃至十念」是「称名念佛」，接下来是引用昙鸾大师及道绰大师。本来龙树菩萨这两段法语在前年已跟大家研讨过，也曾经做了两张讲稿，但这两天我再看龙树菩萨《易行品》这两段法语时，重新就这两段文作了补充的说明，也就是晚上发给大家的三张讲稿。

我们这个法门再怎么讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释，所以不论何时我们听闻的时候每次都要把它当作第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦，为什么？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。

接下来我们专看今天发的讲稿，以前发的讲稿就暂时留着到下一次。今天的讲稿都是专门就龙树菩萨《易行品》的法语来补充，讲稿题名：「称名」「易行疾至」「不退转」。「称名」就是专称弥陀佛名；「易行疾至」就是称名的本身是易行道，虽然是易行道，可是却能够快速的到达不退转。多么快速呢？是今生今世就能够预入不退转的。佛法八万四千法门，浩瀚无边，龙树菩萨把整个浩瀚的佛法归纳判别为「难行道」、「易行道」这两门。所谓「易行道」之所以易是因为弥陀本愿称名，如果不是弥陀本愿称名就不易，同时易的本身有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法门可以四句话来分辨：「有易行而不疾至；有疾至而非易行；有非易行也非疾至；有既易行又疾至。」而我们这个法门既是易行的法门，又是疾至的法门。这是就标题来解释。

接下来，内文第一行

　　《易行品》以弥陀「本愿称名」之「易行」为宗，
　　现生不退、往生成佛为趋。

「宗」简单讲就是方法；「趋」简单讲就是目标、目的。《易行品》内文很短，所讲的易行有十方十佛的易行、十方诸佛的易行、过去八佛的易行、三世诸佛的易行以及诸菩萨的易行，同时也讲到弥陀的易行。讲了这么多的易行其实是在衬托出弥陀的易行是《易行品》的核心、《易行品》的结晶、《易行品》的归趋。所以《易行品》在讲什么？在讲弥陀的「本愿称名」，在讲只要依弥陀本愿称名就能够现生不退而往生快速成佛。所谓「现生不退」就是内文所讲的「即入必定」；「往生成佛」就是成就阿耨多罗三藐三菩提。

接下来，

　　一、《易行品》「难易二道判」之文：
　　佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
　　菩萨道亦如是：或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

这两段文虽然简短，但可说笔力万钧，为什么？把整个释迦牟尼佛一生所说的八万四千法归纳为这两个法门，同时用比喻来显示。用什么比喻呢？用世间的道路作比喻来显示：世间的道路有难行的道路、有易行的道路，在这里，龙树菩萨用陆路和水道，也就是走路，以及乘船来比喻，因为那时并没有飞机，也没有火车、汽车、脚踏车，当时不是牛车、马车、骑象、骑驴，就是坐船。但牛车、马车、骑象、骑驴也是在陆地上行走，都不如在水上乘船比较快，而且乘船是船在水上航行，人轻松的坐在船上，所以陆道步行的话就非常辛苦，即使马拉松的健将要行走千里之路都非常辛苦了，何况身体不健壮、老迈，或是小儿麻痹、脚有问题，就更没办法行走，再者千山万水之路，跋山涉水，也有种种不可知的危险，所以陆路步行总是辛苦的、艰苦的、困难重重。水道乘船则易至而快乐，所谓「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」就这么轻松、这么快速。

龙树菩萨把释迦牟尼佛说的无量法门归纳为两个法门，法门无量归纳起来就只这么两条路。

「菩萨道亦如是」菩萨道就是佛法中的大乘法门，我们净土宗念佛往生是属于大乘的法门之一，菩萨道也跟前面讲的世间道有难有易一样。

「或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。」这里所讲的「勤行精进」就是难行道，也就是「陆路步行则苦」的内容，为什么？在这两段法语之前，龙树菩萨有谈到勤行精进的内容是「诸」、「久」、「堕」，「诸」就是说要精进勤行「无量」的法门，所谓「法门无量誓愿学」，而且要经过长「久」的时间才能证入不退转，在这当中如果不勤行精进，所谓不进则退，就有退「堕」的可能性，这叫「诸」、「久」、「堕」，这是属于勤行精进。就根机而言，走勤行精进之道的人必须根机锐利，勇往直前，如果根机不锐利不能一直勤行精进，就会退堕。

「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。」这就是易行道，信方便能够易行而快速的到达不退转地，阿惟越致就是不退转。所以这里所讲的易行道，水道乘船则乐，是指以信方便易行疾至阿惟越致地的内容。而这指的是「信」的本身？还是另有一个易行的方法为所信的内容？我们接下来看这一段法语就可以一目了然。

　　二、《易行品》「称名易行疾至」之偈：
　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
　　若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是，十方诸佛，称其名号。

由这两段法语，我们可以做下列几种领解：

　　欲疾至，非疾欲至。

有关前面这段法语的偈颂，有的版本是作「若人疾欲至」，但是如果就前面「难易二道判」之文来看，应该是「若人欲疾至」，疾至不退转地，刚好前后文都一致的。

　　此偈显示信之具体内容，亦即「易行道」易行疾至之法即是「称名」。称名即是「易行」，称名即得「疾至」。既容易，又殊胜。

由这首偈可以显示难易二道判所讲的以信方便的信是信什么？什么是信的内容？由这首偈可以很具体知道「易行疾至」的方法就是「称名」，所谓的「应以恭敬心执持称名号」，所以称名就是易行，也由于称名是易行，所以疾至不退转地，这样看来，既容易，又殊胜，只要专称「南无阿弥陀佛」，很容易，很简单，不复杂，不艰难，同时又能够在今生今世就进入不退转，也就是必定往生，必定成佛，而且快速成佛。接下来，

　　疾至不退转──非一万劫、或一大劫，非多生多劫无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。

并不是要经过一万劫或一大劫才能到达不退转，也就是不需要经过一万劫这么长久的时间修六度万行的法门，而且要精进勤行不能懈怠，不然不进就退了；也不是一般成佛从初住开始，经过一大阿僧祇劫才到达初地不退转；也不是经过多生多劫无边的生死。是今生今世，而且不是往生到其他的国土才不退，是在这娑婆五浊恶世，今生今世就能获得不退。

这个证明在哪里？就是龙树菩萨这两段法语，不退转之偈以及接下来的解释之文。「若人欲疾至，不退转地者」。前面讲若「人」，指的还是善恶凡夫，不是证果的菩萨，可是接下来，龙树菩萨就把念佛愿生极乐的称为菩萨了，就说「若菩萨欲于此身得至阿惟越致地」，若菩萨想要此身，肉体还在此世间还未离开娑婆未断气之前就能够到达不退转地，而且必定成就阿耨多罗三藐三菩提的话，就应该念是十方诸佛，称其名号。这段文是在《易行品》十方诸佛章讲的，而这里讲的「念十方诸佛」，是不是要在此生此世获得不退转就要念十方诸佛的名号？当然不是，这在后面会有解释。

接下来：

　　至简至易，极顿极圆。一般消费，最高享受。

「至简至易」：就是最简单最容易，没有比称念南无阿弥陀佛更简单更容易，因为这句名号，有心的话不管谁都会念，即使鸟兽也会跟随人念，小孩子或不识字或不能深入教理的愚钝之人也能够念佛，乃至一辈子遇到逆缘恶境，作恶多端，临终即将断气，鼓励他念佛往生极乐世界，他也能够念佛，即使哑巴也能在心中念弥陀的名号，所以说「至简至易」。

「极顿极圆」：这么简单连小孩子、不识字、愚笨的人，甚至鸟兽都能够念，大概它的境界不高超吧？不是，是「极顿极圆」。论顿速论圆满，本愿称名的易行道反而是最为顿速最为圆满。

佛法本来归纳为八个宗派，讲顿教圆教的话，不只是净土宗称为顿教圆教，同时密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教，可是顿中之顿，圆中之圆，就只有净土宗称名念佛的法门，为什么？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，马上顿超十地快速成佛。而密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教，可是还要经过生生世世的修证，还不能当生就离开三界六道的轮回，难以当生成就一世圆满。所以这四个大宗派如果跟净土宗的本愿称名比对，就成为渐教而不是顿教了。

用个比喻就是「一般消费，最高享受」。本来一般消费只有一般享受，最高消费才有最高享受，譬如住六星级饭店住一夜要多少钱？如果住总统套房更要几万或几十万，高消费高享受；可是我们付出的钱连二星级的都不用，是一般旅社而已，甚至是白白送给我们的，可是享受的却是最顶级、最高的享受，好像坐高铁很快速，但价钱很高，现在我们用市区公车十五块钱车票就可以享受高铁的快速，到达高雄，这是一种比喻。

　　恭敬──内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。

「恭敬」：「恭」指内心的谦恭、谦卑；「敬」指外相的崇敬。「恭敬」这两个字对我们学佛的人来讲非常重要，所谓「佛法从恭敬中求」，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益。其实不只是学佛的人，即使一般人士也应该心怀恭敬，也就是说凡事要以恭敬之心来面对、处理，所以《大学》说：「诚于中，形于外」，又说：「心诚求之，虽不中，亦不远矣。」古典也说：「君子毋不敬」对任何人、任何事、任何时、任何处都应该怀抱恭敬之心。

为什么这句名号应以恭敬心来执持？

我们晓得自己是怎样的一个人呢？我们是个罪恶生死凡夫，内心充满贪瞋痴的污秽，没有力量脱离三界六道轮回，若说有什么力量的话，只是增加三界六道轮回的业力而不是功德力。今天承蒙弥陀为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，为我们成就往生极乐世界的功德资粮，回向给我们十方世界的众生，能够理解到这一点的人就能够以恭敬心来执持阿弥陀佛的名号。

这个「应」就是劝勉我们要以恭敬心，要了解我们是无有出离之缘的凡夫，要了解唯有阿弥陀佛的救度才是我们出离生死轮回乃至往生成佛的增上缘。所以这里的恭敬就是「虔诚恭敬，至诚恳切」的意思，虔诚恭敬与至诚恳切这两句话意义是一样的，也就是出自内心非常恳切、非常至诚的恭敬。

「彻底放下，全身靠倒」：就是彻底放下自力；彻底放下依靠其他法门的执着心；彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑而全身心性命毫无保留地全部来靠倒阿弥陀佛的救度，这就是恭敬的内涵。

　　执持称名号──「执持」即是「称名号」。不论知不知、信不信、净不净，但一向「专称弥陀佛名」。

「应以恭敬心，执持称名号」，执持是什么意思？执持就是将东西抓在手中，有形的我们以手执持，无形的我们以心口来称念，所以「执持」即是「称名号」，就是称念弥陀佛名。能够专称弥陀佛名的话，自自然然的就融入弥陀的救度，就合乎易行道的内容。

「不论知不知、信不信、净不净，但一向『专称弥陀佛名』」不管任何人他知不知道弥陀救度的内容，知不知道这就是易行道，也不管他信或不信，内心清净或不清净，散乱或不散乱，还有没有贪瞋痴，这些都不管，他只要一向专称弥陀佛名，这样就合乎「执持称名号」。当然一个人能够一向专称弥陀佛名，不夹杂、不退转，往往是有某种程度的了解、信受，这里讲的不论知不知、信不信、净不净是退到最后来讲的：即使我们有所不知、有所不能全信、而且贪瞋痴妄想杂念还很炽盛，可是如果能够一向专称弥陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法门，就与易行道相应了。所以我们研讨这个法门，不只是停留在学问上、信仰上，而是落实在实践中，把易行道的称名念佛化为生活，使生活就是本愿称名的念佛，也就是熟处转生，生处转熟；念佛生活化，生活念佛化。

　　若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是，十方诸佛，称其名号。

这段文表面上好像在解释前面「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号」，是称十方诸佛的名号，但其实不是，是在回归专称弥陀佛名，因为《易行品》的核心就是阿弥陀佛本愿称名的易行。这里为什么提到十方诸佛？请看讲义：

　　念十方诸佛──反显法。以「念十方诸佛」反显「专念弥陀一佛」。

我们要比较几个东西彼此的优劣有几种方式：一种是直接法；一种是比较法；一种是反显法。例如有甲、乙两个东西要比较其中一个比较殊胜的话，如果以直接法，就说甲最殊胜，这样就表示乙不是最殊胜了；以比较法，就说甲比乙殊胜，这样就比较出来了；另外是反显法，就是说乙也不错或说乙也很好，这背后就在显示有另外一个是更好的，这就是反显法。这里的「应当念是十方诸佛」就是反显法。

　　弥陀是「诸佛之王」，念弥陀即念十方诸佛。

阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，所以经典说：无量寿佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。我们只要念「南无阿弥陀佛」岂不是等同念了其他十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛，简单而容易，广念十方诸佛，繁杂而困难。

　　念弥陀弥陀摄取不舍，念弥陀弥陀临终来迎。

我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远摄取我们，摄取就是保护救度，不舍就是一直到临终都不离开我们然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。

在《无量寿经》释迦牟尼佛就极为崇高赞叹阿弥陀佛说：阿弥陀佛「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较、相差很远的。光明是智慧之相，其实论佛的智慧慈悲都是一样的，法身来讲是平等平等的，只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的佛在他度众的能力范围上也就有所不同，阿弥陀佛威神光明最尊第一，就表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的，诸佛所不能比拟的。接下来：

　　三、《易行品》「归宗」之文：
　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

总共三十六个字，为什么说归宗之文？因为《易行品》所讲的称名易行，除了阿弥陀佛的称名易行之外，也讲到其他十方三世诸佛的易行及菩萨的易行，从表面的文字看好像没有特指那一尊佛，但是到了这一段文才晓得原来那一些都是为了衬托出阿弥陀佛易行的尊胜，也就是刚才所讲的反显的方法。

　　此文合采本愿及成就文，以彰「易行极致」。

这段三十六个字的归宗之文，是把《无量寿经》四十八愿的「第十八愿本愿文」及「本愿成就文」融会贯通以三十六个字显现出来，以此来彰显本愿称名是所有易行道中最易行的方法，所以说「易行极致」。

　　四、《易行品》「即入必定」之偈：
　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
　　本愿──直以第十八愿为根本愿，十九、二十及其余诸愿皆非根本愿，为使众生欣慕极乐净土而归此愿，故余四十七愿谓之「欣慕愿」。

阿弥陀佛所发的四十八大愿，其中有所谓的「摄生三愿」，就是救度众生到极乐世界的三种法门，也就在第十八愿、第十九愿、第二十愿。论四十八愿以因愿来讲，每一愿每一愿都是本愿，如果以根本来讲，则第十八愿才是根本愿，也就是龙树菩萨在这里讲的「阿弥陀佛本愿」。这里所讲的「阿弥陀佛」的「本愿」并不是以第十九愿或第二十愿的内容来解释，而是以第十八愿「欲生我国，乃至十念」来解释，同时也以第十八愿的成就文「愿生我国，即得往生，住不退转」来解释，所以可以晓得所谓的本愿就是指第十八愿，而不是指其他的愿。

阿弥陀佛发四十八大愿的目的是为了什么？每一愿每一愿都是为救度众生，是无可怀疑的，只是有根本愿、有枝末愿，枝末愿就是其他的四十七愿，也叫欣慕愿，目的就是要让十方众生向往极乐世界的清净庄严，而归入第十八愿的专称弥陀佛名，如果没有其他的愿就不能显现出极乐世界是十方世界第一的净土，往生就能顿超十地快速成佛，不能显现出极乐世界的殊胜，也就不能引起十方众生的欣慕向往求生，既然有其他的愿显现出极乐世界的清净庄严殊胜是法界第一，那么十方众生不知则已，一旦知道必定会欣慕向往求生，就会寻找怎么样才能到达这样的世界，而在第十八愿，阿弥陀佛就把十方众生必定往生，而且平等往生极乐世界的方法显现出来，所以其他的四十七愿叫「欣慕愿」，欣慕极乐世界，至于第十八愿就是「往生愿」，亦即「念佛往生愿」，念佛往生到极乐世界的愿，念佛是因，往生是果，这里所讲的往生就是往生成佛，所以完整的讲就是「念佛往生成佛」之愿，简单讲就是念佛往生愿，所以第十八愿在四十八愿中就是根本愿。

接下来：

　　君子务本，本立而道生。故应掌握根本。

这是《四书》〈论语〉里面的话，也就是说一个君子应该从根本去掌握下手，只要掌握到根本，其他就能够自自然然的成就，因此，掌握根本，便能涵盖其它。当然这里的「务本」是儒家的根本思想──「孝悌」，因为儒家强调「仁道」，所以接下来说：「孝悌也者，其为仁之本欤。」只要对父母尽孝、对兄弟友爱，推广此心，就会亲亲而仁民，仁民而爱物。所以最根本是要有「孝悌之心」，有孝悌就会有仁心，有仁心就会爱物，所以只要掌握这孝悌的根本，一切仁道之行为便油然而生。

我们也是一样，我们这个法门说要念佛往生极乐世界，就要掌握第十八愿，净土法门如果不掌握第十八愿同时不依循善导流来解释，恐怕就不是纯正的净土法门，因为往生的方法有讲实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有称名念佛，而称名念佛的内涵也各有不同的说法，除了善导流的说法，也就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这个法脉的教理思想才能完全跟第十八愿完全地相符应。所以净土法门掌握根本就要掌握第十八愿，掌握第十八愿就要掌握善导流这个法脉。接下来：

　　本愿如是──
　　「如是」者，下之「念我、称名、自归、必定」，非此则非弥陀本愿。

这个很容易了解，所谓阿弥陀佛本愿在指什么？就是指：「若人念我、称名、自归、即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。」如果讲阿弥陀佛的本愿，却不是念阿弥陀佛的名号，不是完全彻底放下、全身靠倒，却修其他的法门来回向，就不是本愿；或虽念佛，可是有种种的条件要求，譬如要理一心、事一心、要功夫成片、要念到清净心，这样也不是弥陀的本愿称名。

　　有具体内容，亦即方法、目标。清楚明朗，一目了然。

所以我们晓得本愿就是「念我、称名、自归、必定」，岂不是有很具体的内容，方法目标非常的清楚明白：「念我、称名、自归」就是方法；目标就是「必定」，必定得阿耨多罗三藐三菩提。所以净土法门、第十八愿，由龙树菩萨《易行品》这段法语就很清楚明白，我们一看就懂。

请看第二张，接下来是解释「若人念我、称名、入必定」。

　　若人──愿文「十方众生」，成就文「诸有众生」。

「若人」就是不管第十八愿愿文讲的「十方众生」也好，或第十八愿成就文的「诸有众生」也好，龙树菩萨在这里所解释的是以人道的人为主。

　　以六道中人道之人为主，是凡非圣，是人非天。「本为凡夫，非为圣人」。
　　昙鸾大师言「一切外凡夫人」，善导大师言「一切善恶凡夫」。
　　我也有份，感恩涕零，一心归命。

既然是以六道中的人为主，当然是凡夫不是超越三界六道的圣人，而且以人道为主，不是天界中的天人，古德说净土法门是本为凡夫不是为圣人。也就昙鸾大师所言「一切外凡夫人」，善导大师所言「一切善恶凡夫」。这样讲的话，「我也有份，感恩涕零，一心归命。」那么我及我们在座各位任何人都往生有份，都有给弥陀救度的份，都是弥陀救度的对象。因为如果不是讲「若人」而讲「若天」，天是行五戒十善的凡夫，我们就没有份了；如果不讲若人而讲一切众生又比较含糊，因为一切众生是包含三种圣人，恐怕我没有份吧！人，当然是凡夫，是善恶凡夫，以昙鸾大师讲的「若人」，是「一切外凡夫人」，就是十信以外的凡夫，也就是薄地凡夫，还有贪瞋痴妄想杂念；如果以善导大师讲的，就是一切善恶凡夫，有善有恶。当然不管我们善多恶少、善少恶多、善恶具多、善恶具少、或只有恶没有善，毕竟我们都是凡夫、都是若人。所以龙树菩萨这两个字给我们很大的安慰、给我们最后的希望，不然很多修行者愈反省自己、检讨自己，愈晓得自己业障深重，自己修行无力，所以若人这两个字真的让我们感动、感激、感恩而涕零流泪。然后能一心皈命弥陀的救度，一心而无二心，彻彻底底毫无保留，因为晓得弥陀的易行极致我有份，而且看起来好像专门为了我，我们岂不是要一心归命。

接下来，

　　念我──「念」者愿文「乃至十念」之念。「我」者弥陀。

所以念佛就是要念南无阿弥陀佛。

接下来，

　　念者恋也，如恋情人，日夜不忘。

「念」就好像情人相恋爱，在座各位或许有过恋爱的经验，我是没有，所以你们比较容易体会「日夜不忘」。

　　念者黏也，弥陀相黏，一体不离。

「念我」也可说是黏在一起，我们念佛的十方众生与救度的阿弥陀佛是一体不离开的。

　　念者忆也，如子忆母，时时在怀。

《圆通章》说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。」又说：「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。」所以念就是忆，就是想的意思，好像儿子想念母亲，其实儿子想念母亲都远不如母亲想念儿子的深厚，所谓「父母念子长江水，儿女念母树尾风」，父母对儿女的想念是源源不断，日日夜夜，而且儿女去得愈远，就想念得愈深，我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女，在座各位为人母亲的多，养儿方知父母恩，没有养儿比较不会知道父母之恩，是不是？我也没有养儿，在这里谈论养儿方知父母恩，就没有大家来得深刻。

　　念者称也，称念弥陀，念念不舍。
　　此即「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」，
　　与佛亲近、与佛一体，犹如水乳交融之意。

这个「念我」就是我们众生信受弥陀的救度，固然是内心对弥陀救度的了解跟信受，但自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上，如果不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，就只是一种概念而已，学问上知道，头脑中了解，这都只是概念。前面所讲的不论知不知、信不信、净不净，只要专称弥陀佛名，自自然然就合乎易行道，为什么？因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应，相应于弥陀的愿，跟阿弥陀佛自自然然就感应道交，蒙受弥陀光明的摄取不舍，承受这句名号无量无边不可思议的功德。念佛就与佛亲近，所谓「亲、近」是非常亲密，非常亲密的亲近还不足以形容，是与佛一体才足以形容，就像水乳交融，牛奶与水混合一起就融合成一体不能分开，如果是水与油就不能融合各自独立，水是水，油是油。

我们这个法门就是机法一体的法门，在祖师的传承中没有这四个字，但意义是含盖的。最初提出「机法一体」这四个字的是法然上人的弟子证空上人，有没有道理呢？确实是有道理的。机法一体主要有三种，如表格讲的：

　　往生正觉，机法一体。

往生正觉，机法一体，是就第十八愿来讲，第十八愿阿弥陀佛说：「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」所以我们念佛众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是一体不离，彼此互相依靠的。阿弥陀佛发愿成佛是靠念佛的众生能够往生，他才能成佛才成正觉；而我们念佛众生能够往生也是靠阿弥陀佛正觉成就，所以念佛的机跟弥陀救度的法是一体，互相依靠的，所以说往生正觉机法一体。阿弥陀佛若还没有成正觉，就没有极乐世界、没有这句名号、也没有阿弥陀佛本身的存在，我们就不能念佛往生；而阿弥陀佛之所以能够成佛必须使十方众生，不管圣人凡夫、不管善人恶人，只要众生念佛就能够让他往生成佛，阿弥陀佛才能成正觉，岂不是往生正觉机法一体，互相依靠。

接下来：

　　身心功德，机法一体。

「身心功德，机法一体」这是就《观经》上来讲的。

　　《观经》言：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

十方诸佛就是法界身，所谓法界身就是无所不在、无时不在，而且是以众生心念为主要对象，只要众生想像佛的报身或化身，想像佛的相好庄严，想像佛的慈悲、智慧、愿力、神通，只要众生想像，立刻十方诸佛就进入他的心中跟他一体，这就是身心功德机法一体，我们凡夫的身心跟佛的功德就一体不离，也就是「十方诸佛是法界身，能够入一切众生心想中」，表示十方诸佛的心中有众生，而我们念佛想佛的众生心中有佛的功德，这就是机的身心跟佛的功德、法的功德，彼此机法一体，彼此融合在一起。

　　此是「反显法」，且以十方诸佛反显弥陀一佛，念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。

这里讲「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，并没有讲阿弥陀佛是法界身，是不是我们就要念十方诸佛呢？不是！这也是反显法，以十方诸佛来反显阿弥陀佛一佛，如刚才讲的，阿弥陀佛是诸佛之王，其他十方诸佛不是诸佛之王，同时念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，而且阿弥陀佛有为我们发「若不生者，不取正觉」的愿，而十方诸佛并没有。从这几点来讲，就是以十方诸佛显示阿弥陀佛一佛，何况念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难。且念阿弥陀佛一佛等同念十方诸佛。

　　《观经》言：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
　　此是「直接法」，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。

意思是阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍，这无量无碍遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给与摄取，就是现在就看着他、保护着他，将来就接引着他。这个光明只有指阿弥陀佛的光明没有指十方诸佛的光明，也唯有阿弥陀佛的光明才是摄取念佛的众生，其他十方诸佛的光明并没有摄取众生的愿与功能。

　　母岂不爱子，子岂不爱母，因迷而隔，因悟而亲。

接下来是更进一步显示出念佛的众生跟阿弥陀佛的关系。

「母岂不爱子」：当母亲的一定深深爱着她的儿女，母爱是水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓「女人虽弱，为母则强」，为了爱儿女、保护儿女，甚至牺牲自己生命也要来保护他们。

「子岂不爱母」：儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是「因迷而隔」，因为不晓得这是我的母亲或不晓得这是我的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练培养或其他的造作。所以说：

　　信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。

母亲的心合乎爱儿女的心，儿女的心也合乎爱母亲的心，所以心心相印为一体。「函盖相合」，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖，方的盒子必须方的盖，圆的盒子方的盖或方的盒子圆的盖，就函盖不相合、彼此不相应。

　　众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。

「众生不知之时，弥陀已备」：在我们还生生世世、世世生生造罪造业、受苦受难一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿、为我们修行、为我们准备解脱的功德力量，为我们准备有个不轮回而且快速成佛的环境，所以说众生不知之时，弥陀已备。

「众生未求之时，弥陀已给」：在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们，好像儿子不晓得的时候，父母已经为他的生涯在做完美的规划；儿子长大还没有祈求父母时，父母已经把家产统统登记在儿子的名份上，想想看阿弥陀佛为我们发愿修行，是我们合掌向他祈求、向他拜托的吗？不是！是他主动，不经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。阿弥陀佛发愿修行除非他还没成佛，如果还没有成佛，当然就没有万德洪名，也没有清净的极乐，我们也就没有这一句万德洪名可称念，能消业障、增福慧、往生成佛。而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以在我们不知未求时，阿弥陀佛已完全给我们了，在哪里？当然就在这一句弥陀名号，在这易行道的本愿称名。

　　信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。

我们不了解这个道理便罢，如果了解这个道理就会非常惭愧，怎么惭愧呢？就是不晓得怎么讲对不起，阿弥陀佛居然您十劫成佛以来，一直伸着金手在呼唤着我们，在等待着我们要接引我们，张大眼睛在观察十方世界有没有谁念佛？耳朵竖起在倾听十方世界有没有谁念佛？可是我们这个十方世界的业障种子十劫以来居然到今天今世今日才晓得弥陀的救度，所以就有一种对不起弥陀，向弥陀抱歉，惭愧忏悔，从今就对弥陀的恩赐感恩、感激，而无以形容的感受，那时就会天性自然的忆佛念佛而念念不舍。

所谓「天性自然」，就是一心归命，彻底放下，全身靠倒于弥陀的救度，此后只要天性自然的专念这句弥陀名号，在专称弥陀名号当中，所谓念佛以无义为义，不需要其他的造作功行，自自然然的、天真烂漫的、无我的、全身心灵的念这句南无阿弥陀佛，当然也无所谓实相念佛、观想、观像念佛，这些都不需要，如果还需要这些就不是天性自然，那就是以自己自力的累积跟阿弥陀佛作条件性的交换，以这些来回向所以阿弥陀佛您应该要救我了。

也无所谓理一心事一心，功夫成片，梦寐一如，也无所谓心清净不清净。了解弥陀主动为我们发愿、主动为我们修行，就像母亲生下了儿女自自然然的出自内心天性的母爱，甚至为了爱儿女而牺牲生命，为儿女抚养教育，每一天工作赚钱都是为了儿女，所以父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要有某种条件，也不需要准备任何条件才能成为父母儿女的关系。所以父母思念儿女，儿女想念父母是天性自然，我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的，而且念念不舍、不夹杂、不间断。

　　如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。

好像从小失去的儿子，有一天长大突然跟亲生父母相认了，那是发自内心跟对方就有的亲缘名份关系，如果不是这样，那就是外人，所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家来，谁会阻止他，因为这是他的家呀！而且「自是不归归便得」，阿弥陀佛永远伸开双手来迎接他，父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿，在这当中无所谓感恩也无所谓不感恩，这是很难以描述的。

　　如「谢谢」二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。

我们在外，缺乏十块钱，人家给我们十块钱，我们向他说声「谢谢」，母亲节到了，我们也说：「谢谢妈妈，母亲节快乐」，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的，对外人说谢谢是非说不可，有恩必报，可是对父母即使说了谢谢就能够表达了吗？我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们，也像是那样，固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩无所谓不感恩，就是存在于内心而发之于称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂、没有条件，好像父母儿女间是非常亲密、非常直接的关系，没有假借其他的条件。

　　子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。

儿子如果客套的、客气的向父母请求拜托，就像外人的这种心态的话，那么做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。

　　众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。

我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然的、天真烂漫的，一心归命，全身靠倒，此后专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界，回向所有功德给我们，在这当中我们只要信受弥陀的救度，此后就专一称念弥陀佛名，自然的称念弥陀佛名，不夹杂、不间断。如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什么？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。

所以我们念佛不能有祈求的那种客套，要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛，是为我、为在座的每一位完成了愿行，而愿行的功德都在这一句弥陀名号里面，信受弥陀救度的众生就跟阿弥陀佛三种机法一体不离，我们必需这样了解才是真正信受弥陀救度，才是真正念佛人。

今天晚上先讲到这里，其余下次续讲。这份讲稿只有三张而已，希望大家回家以后利用时间至少把它过目一遍。

请起立，请合掌：愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛！

（弥陀共修会第59课 ，讲于2009年5月17日）