──2009年7月19日上午，于「江门念佛会」开示（一）`智莲社安提法师，妙渡法师、各位法师、各位莲友：
南无阿弥陀佛
今天在这里和大家宣讲弥陀慈悲救度的法门，是一件很殊胜、难得的法缘！稍早外面的风雨还很大，但现在却是风和日丽，这是各位莲友虔诚的感召，希望大家能够把握这良好的法缘，专心听闻阿弥陀佛慈悲、平等、广度众生的救度法门。
今天早上要讲的内容，就是大家手上的这一张「江门念佛会赞颂词」，请大家看内容：
法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应。
什么是「法」？什么是「道」呢？「法」的范围非常的广，宇宙间，任何事、任何理，有形无形，凡是存在于世间的一切都可以说是法，例如我们的身体，所住的环境，所处理的事情，乃至思想观念⋯⋯等等。可是任何一法皆不可能单独存在，一定必须仰仗各种缘，例如我们这个身体，从婴儿到长大，也都是仰仗种种的缘。首先，婴儿的出生基本上必须具备三种缘，就是父亲的精子，母亲的卵子，以及他本身的神识来投胎，然后经十月怀胎成长，这几个因素缺少一个，就不可能出生。而婴儿出生后，能够健健康康的长大，正正当当的为人，也是要靠种种因缘。
今天，这里可说是诸上善人具会一处，这也是要靠种种因缘，这就是「法不孤起，仗境方生」；如今，善导大师的纯粹净土法门能够在这里兴起，首先是有净土宗慧莲净苑妙渡法师、香港净宗学会的总干事，以及广州念佛会的莲友所促成，当然，还因为有智莲社安提法师的发心共襄盛举，提供这个佛法的道场，作为专弘专修念佛的念佛会，这叫做「道不虚行，遇缘即应。」
任何有形无形事件的产生与建立都必须要靠「缘」，所以佛陀说：「万法因缘生，万法因缘灭」，家庭的美满，团体的和谐，社会的安定，人心的净化，也都要靠良好的缘，因此大家要尽量创造良好的缘，使得存在于生活中的一切都能够获得美满、和谐、幸福的果。
接下来：
《大悲经》言：
若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
这段法语，意义很深广，是由我们净土宗的另一位祖师──道绰大师，在他的《安乐集》首先引用。这一段的全文是：
何名为大悲？若专念佛相续不断者，随其命终，定生安乐。
若能辗转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。
意思是说，如果能相续不断的称念阿弥陀佛，命终的时候，阿弥陀佛一定会来迎接我们往生极乐世界；如果能将这个念佛的法门相互传播，不但自己念佛，也劝大众念佛，这种传播念佛的人，就是在行大悲，这样的人就是「行大悲人」。
要称为大悲人是不容易的，这个世界上能够完全称为大悲人的只有佛，所以佛又称为「满足大悲人」──彻彻底底、圆圆满满、毫无缺陷地在行大悲，所以只有佛才堪受这样的尊称。
可是，虽然我们仍烦恼强盛，但是只要我们自己念佛，也劝人念佛，虽然我们还不是佛，释迦牟尼佛就赞叹我们说：「你也是在行大悲，你也是行大悲人。」因此，只要我们念佛愿生极乐，也劝人念佛愿生极乐，我们就足够被称为行大悲人，所以念佛人尊贵不尊贵？（众答：尊贵）释迦牟尼佛在《观经》说：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。
念佛人是地球上六七十亿人口当中的「芬陀利华」。芬陀利华是什么花呢？是非常尊胜、非常高贵、非常难得、非常稀有的大白莲华。芬陀利华本来是用在尊称佛陀的，在这个地球上，能被赞叹为芬陀利华的只有释迦牟尼佛，可是释迦牟尼佛却也赞叹我们念佛人是人中的芬陀利华，念佛人可贵不可贵？（众答：可贵）那就应该好好珍惜我们念佛的法门，尽一辈子专念阿弥陀佛永不改变。如果退转了，岂不是失去芬陀利华的尊称？也失去了往生这么一件大好的利益？
宗祖善导大师在《观经疏》说：
若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。
⋯⋯
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。
其实这五种尊称，只有佛才配得上，佛是真正的「好人」，这跟一般的好人不一样，所以又说是「妙好人」，是一般人中的「上上人」，在此世间，成佛的只有一个，是最「稀有」的，因此是「最殊胜」的，没有任何人能够跟他比，所谓「天上天下无如佛」。可是释迦牟尼佛却以芬陀利华来赞叹我们，为什么呢？因为我们现在念佛，临终就必定往生，往生就必定快速成佛，就必定会广度众生，所以念佛是因，往生成佛是果。
往生，不是逃避到极乐世界，也不是到那里享受，往生到极乐世界之后，我们的心量自然就会广大，不但所有的烦恼业障能够消除，而且也能够生起跟佛一样的慈悲智慧，因此现在的念佛人就是未来之佛。
当然，一切众生都有佛性，将来也都能成佛，但就如刚刚所讲的「法不孤起，仗境方生」，虽然有佛的种子，将来会成佛，可是如果没有依仗念佛的因，缺少往生的缘，那就无法快速成佛。所以念佛的法门，就是成佛的法门。
凡是学佛就必须学佛的大悲心，学佛大悲心是菩萨的愿，《大乘经》就说：「菩萨的愿有两种，一种是上求菩提，另一种是下化众生。」上求菩提的目的，就是为了救度众生，可是如果自己没有度脱，怎么有能力度脱他人呢？就好像沈溺在海中载浮载沈，身不由己的人，他自己都没能力游上岸来，怎么能够普遍救度沈溺在海中的人呢？同样的道理，在生死的大海中，如果彼此都还是凡夫，尚且需要靠别人来救度他，他哪有什么能力去救度别人呢？所以已发心的菩萨，他一定要证得阿耨多罗三藐三菩提之后，才有能力彻底的救度众生。而我们依念佛往生极乐世界，这些目的就通通能够达成了。
《庄严经》说：
我若成正觉，立名无量寿；众生闻此号，具来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大慈悲，利益诸群品。
这一段法语非常的好，才四十个字而已，希望大家能把它背起来。这段的大意是说，阿弥陀佛他当初发愿的时候说：他如果成佛的话，他的佛名要叫作「阿弥陀佛」，如果有众生听到这一句阿弥陀佛的名号，晓得这一句名号是平等、没有条件的要救度所有众生，因此就随顺他的誓愿，专念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界，完全依靠他，接受他的救度，如果这样，十个人念佛十个都往生，一百个人念佛一百个都往生。一切众生，不论是谁，是出家众还是在家众，有修行没修行，只要他愿生极乐世界，专念弥陀的名号，阿弥陀佛就说──「具来我刹中」，全部让他们都往生到极乐世界。
那往生到极乐世界之后的外相是怎么样的呢？──「如佛金色身」，就像佛一样的金色身。阿弥陀佛是紫磨真金色，为什么是金身呢？所谓「真金不怕火炼」，佛身是最真实的，永远不会生老病死，永远的存在而不改变，这个就是金色。我们现在都有烦恼，都是虚假不真，身体都会生老病死，不能永远存在，可是一旦往生极乐世界，心是真实不虚的，生命也就永恒的存在，不再生老病死了。
佛身是金色，金色也代表他是完全的纯净，没有贪瞋痴的烦恼，没有业力的障碍，也不会有妄想杂念，所以心非常的平静，因此就感得了金色之身。我们凡夫在这五浊恶世，烦恼重重，杂想纷飞，可是极乐世界是涅槃的境界，我们一旦往生，心就清净了，也就感得跟佛一样的金色之身，所以说「如佛金色身」。
「妙相悉圆满」，阿弥陀佛相好庄严，无以伦比，佛有三身：法身、报身、应化身。法身是没有形体的，我们看不到、听不到、摸不到，也想像不到。但是佛的报身却可以看得到，报身有多大呢？如同虚空之大，在《观无量寿经》中就用「八万四千相好」来形容阿弥陀佛的高大身及相好。以应化身来讲是三十二相，我们往生极乐世界，这些妙相就通通圆满具备，一样也不缺少。三十二相就是佛的身相，如果不是佛，是不具备三十二相的，只要成佛，一定是三十二相，这是从释迦牟尼佛在我们这个世间的应化身来讲的，所以释迦牟尼佛是三十二相。
在三十二相当中，我们有具备其中一相吗？很惭愧，我们连一相都没有具足，如果能具备其中一相的话，我们的智慧、福报、慈悲就很广大。不过，不用自卑、也不要遗憾，到了极乐世界，不只一相，三十二相、百千万相、八万四千相就通通圆满具足。所以「如佛金色身，妙相悉圆满」是表示我们往生极乐世界后，就是跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿。
「亦以大慈悲，利益诸群品」，往生之后，相是佛的相，心也是佛的大悲心，有大悲心就可以利益群萌，广度众生了。因此，念佛人──尤其是辗转互相劝化行念佛的念佛人，释迦牟尼佛就赞叹他是「行大悲人」。
佛说了八万四千法门，要我们所有的法门都学是不可能的，可是只要专称弥陀佛名，功能和力用就等同广学无量法门。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是「上求菩提」，之后回入娑婆广度众生，就是「下化众生」。因此，不论上求菩提也好，或者下化众生也好，在专一称念「南无阿弥陀佛」当中，就都圆满成就了。
可能有人会认为，往生是往生了，可是往生并不表示成佛，往生之后还要好长好长的时间才能成佛，而且我们凡夫往生到极乐世界，跟那边的大菩萨不能相比，尤其跟观世音菩萨、大势至菩萨更不能比，其实这种观念是错误的。为什么呢？因为净土法门本就是不可思议的法门，不可以用我们凡夫的见解去解释它，这样一定是错误的，我们应该看经典的解释，依经典所讲的来理解净土的现象才是正确的。
《无量寿经》言：
智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
极乐世界虽然有菩萨、声闻、人天这一些名称，但是这只是随顺其他佛土名称而讲的，他如果是菩萨往生去的，我们就称他为菩萨；他是声闻、缘觉往生去的，那就称他声闻、缘觉；若是天道的众生、人道的众生，往生去的，就称他为天、人，这是从他原来的身份来讲的。但往生极乐世界之后，内心的证悟、外显的神通，以及外相，跟佛都是一样的，所以才说：「智慧高明， 神通洞达，咸同一类，形无异状。」也就是说，外貌同是金色身，妙相都是圆满的。
到了极乐世界，我们跟观世音菩萨、大势至菩萨是一样的，只是他称为观世音菩萨、大势至菩萨，而我们没有称为这一种名称，但其实都是一样的。所以往生极乐之后，观世音、大势至菩萨的功德没有更多，我们去，功德也没有更少，是平等平等的。佛法的可贵，就是平等，所谓「是法平等，无有高下」，平等无有高下的法就是佛法，这样的法才是正法。如果我们往生去了，跟佛不一样，这就不平等、有高下，那就不是佛法。
我们都有佛性，释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性没有比我们增加，也没有比我们的佛性更清净；我们的佛性跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛的佛性比，没有减少，也没有丝毫的污秽。佛性是一样的、平等的、没有差别的，佛性当中有无量的慈悲，无量的智慧，无量的神通，无量的愿力，无量的道心，能够广度无量的众生，到了极乐世界，我们的佛性自然就展现了。
我们现在虽然有佛性，但是因为被我们无始以来的无明与烦恼盖住了，所以真实清净的佛性展现不出来，展现出来的都是烦恼的、情绪性的、追求五欲的，一点也不真实；不过，也因为我们的无明烦恼是虚假的，不是真实的，所以可以被消除，而无法消除的，就是我们的佛性，因为佛性是真实的，永恒存在，永不改变的，所以永远不会被消除。但是若靠我们自己的力量，要在这个娑婆世界清除无明烦恼是绝对不可能的，可是到了极乐世界，当下就能够清除。
祖师用一种比喻来说明：有一个很大的房间，一劫、百劫、千劫、万劫、无始劫以来，这个房间都是黑暗的，有一天，这个房间长久被密封的窗户被打开了，外面的阳光照进来了，那这个房间的黑暗当下能不能够消除？（众答：能。）这个房间黑暗已经好久好久了，无始劫以来一直都是黑暗的，为什么光明一来黑暗立刻就消除了呢？因为它的黑暗不是真实的，光明才是真实的，所以光明一到，黑暗当下就消除了，这是同时的，很难说是光先到，暗才消除，或者是暗先消除，光才到。
极乐世界是怎么样的世界呢？极乐世界也叫「无量光明土」，目的就是要消除所有众生无始以来的无明之暗，所以我们一旦往生极乐世界，我们的无始无明、烦恼业障，就像光来暗去，当下消除。由此可知，只有往生极乐世界，才是快速成佛的境界，我们净土宗的一位祖师昙鸾大师就说「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」。不过，这当然不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德，我们凡夫没有这个力量，完全都是因为阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛在因地还是法藏菩萨的时候，就发了四十八大愿，要建设清净庄严的国土，而且这个国土的清净庄严是超越十方净土的，使我们不清净的凡夫到了那里，就能够清净，这是阿弥陀佛的大悲心啊！
念佛往生不只是大慈悲，也是大智慧，没有大智慧，不会选择念佛；念佛也是大福报，没有大福报，怎么能够遇到念佛法门呢？我来说一件故事，在北宋时代，有一位高僧元照律师，元照大师或许大家比较陌生，可是研究佛教的人，或是曾在佛学院上课的学生，尤其是研究戒律的，肯定知道，因为他是律宗的一位祖师。元照大师他深入经藏，非常有学问，也很有智慧，在北宋时代是鼎鼎有名的。
元照大师开始学佛的时候是不念佛，也不求生极乐世界的，他要生生世世在娑婆世界广度三恶道的众生，他认为往生极乐世界是去享受，所以看到念佛的人，他就会轻视，认为都已经遇到佛法了，怎么还要到极乐世界去呢？应该生生世世在娑婆世界弘扬佛法广度众生才对啊！他这样对不对呢？也对，也不对，我们继续探讨下去。
元照律师一直都尽量在培养大悲心，也常做空性的观想，为什么要做空性的观想呢？了解一切都是因缘法，没有主体，是变化的，以此来破除执着亲人恩爱的心，执着五欲贪求的心，执着不平不满瞋恨的心，进一步让心也空了，使生生世世不会因为执着而堕落；而培养大慈大悲的心，才能够进一步来度众生，这就是元照大师当时的观念。可以说他是志在发菩提心、行菩萨道，只是这样真能够圆满吗？不可能的。
有一天，他身染重病，在病苦当中，他的身心只有痛苦，痛苦来的时候，身心烦躁不安，平常观空的功夫一点也用不上，此时此刻，如何才能让痛苦降伏下来，是他最大的愿望了，这个时候大悲心也生不起来了，只想希望能够早一天离开这个病苦。所以，在健康的时候，认为自己要生生世世在娑婆广度众生，可是他功夫还没有到呀，单单这个病苦，他就受不了了，平常的空观、大悲心可以说是烟消云散了，他只有希望自己能够快点好起来。
不久，他的身体好了，他就很忏悔，知道自己以前那种观念是不切实际的，所以他就开始留意念佛往生净土的法门。刚好他看到天台宗智者大师所写的《净土十疑论》，智者大师说：「初发心的菩萨，还没有得到无生法忍的果位之前，必须要往生有佛的地方，亲近佛，跟佛学，不要离开佛，直到你证了无生法忍，才可以离开佛，到十方世界救度众生。」这个时候元照律师才彻底的醒悟，而专修念佛，愿生极乐世界，要亲近阿弥陀佛。
在《净土十疑论》中，智者大师也引用了龙树菩萨的《大智度论》说：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。」这句话是什么意思呢？具缚凡夫就是指烦恼还没有降伏的凡夫，这样的凡夫说他有大悲心，要在这个五浊恶世救度痛苦的众生，这是不可能的。他虽然发了菩提心，想行菩萨道，但是就像婴儿一样，不可以离开父母；虽然他也是人，可是他现在还只不过是一个婴儿，还不能走、不能跑，要跟大人一样做粗重的事情是不可能的；也好像一只幼鸟，它虽然是鸟，有翅膀，但它还是只幼鸟，不是大鸟，要它在高高的天空上飞翔，是不可能的。所以，要先在树枝间练习，训练它的翅膀，将来就可以在高空中飞翔。元照大师看了这一些法语，就彻底了解，必须先往生极乐世界才能够圆满他的大悲心，圆满他的菩提心。
所以，自己念佛，也劝他人念佛，就能够圆满大悲心，这样的人，释迦牟尼佛就赞叹他是大悲人。今天早上我们就先讲到这里。
南无阿弥陀佛