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`──慧净法师2015年4月6日于台大体育馆开示

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

昨天是四月五日「清明节」,一般来说,华人都会回乡祭祖,这是中华文化的优良传统,也是祖先留下来的优美道德,值得我们去重视它、实践它,进而传承到未来世世代代的子子孙孙。

《论语·学而第一》第九章,有一段话说:

  曾子曰:慎终追远,民德归厚矣。

「慎终」,就是父母或先人去世的时候,基于知恩、感恩、报恩的心,应该怀抱着审慎、殷切、恭敬地心来处理。今天我们在这里举办「清明孝亲报恩念佛祈福法会」也是这样的意义。

我们的生命来自于父母、祖先,我们之所以能够健康的成长,乃至立足于社会,无不是父母的恩德;父母对我们的恩德可说是昊天罔极,比山高,比海深,我们尽其一生都无法报答!我们感念父母、先人的教养、抚育之恩,在父母或先人最后即将离开我们的时候,我们依依不舍,内心非常的悲痛,期望祖先在未来之路能有一个安乐的归处,这是一种孝亲的表现。因此「慎终」对于一个孝子来讲,是自然地、必然地,也是应该的。

「追远」,追思过去的父母、祖先,念念不忘父母的恩德,即使父母去世了三年、五年、十年、二十年,乃至几十年,即使祖先去世了百年、千年,我们作为骨肉之亲的后代,都是永怀感念的,因此就借着一年一度的「清明节」或者「中元节」来作超荐的法会,乃至于我们天天念佛,都是天天在「慎终追远」。

「民德归厚」有慎终追远的孝心,就能够使民德归厚,让社会风气淳朴,人心道德笃厚。也就说,风俗的淳朴,道德的笃厚,根源就是「慎终追远」。

「慎终追远」是孝的表现,其内涵是「知恩、感恩、报恩」。而「恩」的根源来自于父母,对父母感恩就是「孝」。不论儒家或佛家,对「孝」都非常重视:儒家说孝为百善的根本,佛家说孝顺父母如同供养佛陀,假设佛陀不在,我们的父母还健在,那父母就等同两尊佛,孝顺父母就等同供养佛陀。

《论语·学而第一》第六章说:

  子曰:弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁;行有余力,则以学文。

这段话有六个纲目,第一是入则孝的「孝」;第二是出则弟的「弟」;第三是「谨」,谨慎;第四是「信」,信实;第五是「泛爱众」,也就是博爱;第六是「而亲仁」,就是亲近有仁德、有道德的人。这一些都能做好了,如果有时间、有精神再学习其他所谓的六艺,诗、书、礼、乐、春秋之类。

这六个纲目中,第一个「孝」是最根本的。

「入则孝,出则弟」,孝顺父母是一切的根本,一个孝顺的人,必然能够「出则弟」,也就是自然会对兄弟友爱。对长辈礼敬,与朋友交往也会彼此为对方设想,照顾对方,所以说「入则孝,出则弟」。孝弟两者是互为因果的,孝顺的人必定友爱兄弟,不孝顺的人是不可能友爱兄弟的,而友爱兄弟的人则更会孝顺父母。

「谨而信」,「谨」是指行为方面。一个人的行持必须谨慎得体,举止要能稳重,不为非作歹,不我行我素,这是「谨」。「信」,就是信实,是指口业方面。嘴巴不随便讲话,不但不讲欺骗人的话,也不说骂人的话,平日不谈是非也不口出毁谤或挑拨离间;若有所讲,都是诚信的话,不虚假,不妄语。

「泛爱众」,就是博爱,平等的爱,不管男女老少,智愚贤不肖,都平等的包容、接纳与爱护。

「而亲仁」,亲近贤能、仁德之士。朋友也好,环境也好,是绝对可以改变一个人的性格、观念,乃至命运的,因此学佛人,除了师长之外,也必须要有同参道友,台湾有一句俚语说:「修道无道友,亲像厝内无扫帚」,可见道友对我们也是非常重要的。

因为不管修心养性,或者修行解脱,我们往往看不清自己的盲点,必须有同参道友随时提醒;毕竟「人非生而知之者,孰能无惑」,因此必须有师长与同参道友的教育,以及互相鼓励与扶持;所以「亲仁」──亲近仁德之士是很重要的。

这一段话的六个纲目:孝顺父母,友爱兄弟,谨慎行为,言语诚实,平等的博爱众生,亲近仁德之士,乃至于「亲亲而爱民,仁民而爱物」,这些都是由孝心所自然展现出来的;离开了「孝」,就没有这一切。

若有「孝」,所有的福报就会来到我们的身边,进入我们的家庭。一个有孝心的人,他的事业不会失败,出门入门绝对平安,儿孙也会跟他一样行孝。以世间法来讲,孝顺的人死后神明会来引接他到天堂去;反之,一个不孝的人,肯定事事不顺,家庭难以和谐美满,儿孙也不会对他行孝,还没有死,阎罗王已经派了黑白无常,预先来伺候。可见「孝」的重要。

《论语·学而第一》第二章有一段法语也说:

  有子曰:
  其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;
  不好犯上,而好作乱者,未之有也。
  君子务本,本立而道生。
  孝弟也者,其为仁之本与!

这一段话非常的好。它的意思是说,一个人如果有「孝」「弟」之心就不会冒犯长上,也不会随便起情绪;一个人若不会冒犯长上,却会做与大众乖违之事,甚至搅乱大众,与大众对立,也是不可能的。所以说君子如果掌握根本、体会根本,根本建立稳固了,其他的德行自然就会增长。「其他的德行」是指哪些呢?就是仁义道德,所以说本立而道生。「孝」跟「弟」就是仁义道德的根本,只要内存孝弟,一切的仁民爱物都会自然因之而产生。所以「孝、弟」是一切人伦道德的根本,也是一切福报的来源。

我们固然从诵经、礼忏求福报,从念佛、拜佛求福报,但同时也要心存「孝、弟」,和「仁民爱物」,才不会对所求产生障碍。

孔子在《礼运大同篇》就有说「故人不独亲其亲,不独子其子」,也就是推展「孝、弟」之心而到别人的父母,别人的儿女。我们对自己的父母孝顺,对自己的儿女疼爱,扩展到对别人的父母、儿女也有恭敬疼爱的心。

孟子也说:「老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。」老吾老,就是敬老,从体恤父母,孝顺父母,感父母之恩的「老吾老」进而「以及人之老」,扩大心量,去体恤别人的父母,乃至孝顺别人的父母。疼爱儿女也是一样,我们对自己的儿女是出自天性的疼爱,百般的呵护照顾;看到别人的儿女,我们也自然地疼惜他,希望他能够安康、平顺的长大,能够无灾无难。这一些人伦道德都根源于「孝」。

所以在清明节回家祭祖扫墓,举办念佛祈福报恩法会,这都是一种优良的传统美德。

有关于「孝」,以上我们谈了这么多,但这都是以世间法来讲的。若以佛法来说,「孝」分为三等:下等孝、中等孝、上等孝。

「下等孝」就是对父母奉养敬顺;「中等孝」就是显名声,扬父母,能对国家人民有重大的贡献,普遍受到社会人士的褒扬,这样自然就能够光宗耀祖,这是中等的孝。

但这一些孝是有缺陷的,不彻底的。如果能够使自己的父母,乃至历代宗亲往生弥陀净土,离开六道轮回,这样的孝才是彻底的、究竟的、圆满的孝,这样的孝才是真正的孝,上等的孝,最高的孝。

佛教讲因缘,讲善恶报应、三世因果、六道轮回。因为有缘,所以这一辈子才成为父子、母女,成为六亲眷属;因为有缘,所以大家才同生在娑婆世界,今天相聚在台北台大体育馆。但是这个缘,是一时的,不是永恒的,凡存在的都是无常的,所以缘也时刻都在变化之中,因缘一尽,就各自分开,又随各自今生今世乃至生生世世的业报而去投胎转世了,因此不能永远相聚,乃至将来见面也彼此不认识,要再度恩爱是不可能的;甚至会有可能彼此相怨,乃至相杀,这是人生轮回的无奈。

人生,每一个人都在娑婆世界的六道轮回,都是孤独的──不是孤独的旅行者,而是孤独的悲惨受难者。因为六道是苦海,三界是火宅,我们在苦海、火宅之中能够安然无惧、安乐无苦吗?不可能。《无量寿经》说:

  爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

又说:

  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来,
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

也就是说,每个人都是孤独的,即使现在有父子、母女的恩义,夫妻的恩爱,可是死的时候,都是孤独而去,不但病苦不能相代,生死轮回也不能相代,只有自己单独去面对、去承受,这是人生的本质。《地藏经》说:

  父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。

父子那样的骨肉至亲,恩爱是非常深重的,可是一旦堕入地狱,也是各自分开的;即使同在一个地狱,也不可能互相代替,也不敢互相代替,这就是人生。因此,如果我们能使父母乃至历代宗亲都离开六道轮回,甚至都往生弥陀净土,同时我们的后代子孙也都能往生弥陀净土,这样才是真正的孝,才是真正的亲。为什么?因为不但脱离轮回,而且能常相聚首,不再分开。

有一首偈说:

  普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦,
  家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。

这一首偈非常好,讲出我们心中终极的愿望。人生无非是盼望恩爱的亲人都健康、都常存、彼此不相离开,要达到这样的目的,就只有往生极乐世界,极乐世界才是我们永恒相聚与安乐的故乡。

念佛或礼忏可以超度父母、先人,这是一种自然的功能,佛陀在很多经典中都有谈到,即使祖先堕落三恶道,阳间之人若能为历代祖先修福作功德,就会超度这一些先人,使他们离开三恶道;乃至若能够虔诚为祖先念佛,即使父母祖先堕落在地狱当中,也能够由于我们虔诚的念佛,阿弥陀佛就会应声而现,闻声救苦,放光加持,莲花接引,让他们离开地狱的火焰,往生极乐的涅槃境界。

「目连救母」的典故,大家应该都耳熟能详。有一首偈说:

  目连作福,母亲脱离饿鬼;
  那舍修善,父母免除剧难。

目连救母的典故出自《盂兰盆经》。《盂兰盆经》说释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园的时候,他十大弟子当中神通第一的目犍连尊者,为了报答父母的哺乳之恩,因此就以天眼通来观看整个世间,观看天上,他的母亲不在天上,观看人间,也不在人间,观看地狱,也不在地狱,可是往饿鬼道一看,他的母亲在饿鬼道中,深受饥渴之苦,没有食物可吃,肚子很大,脖子却很小,瘦得皮包骨。目犍连尊者一看非常的悲痛,即刻以神通力用钵盛饭到他母亲面前奉养她母亲,他母亲一看立刻用手抓着饭,可是饭到嘴边,却立刻变成火炭,不能够下咽。

他的母亲很悲哀,目犍连尊者也很伤痛,立刻回来向佛陀禀报这个因缘,佛陀就说:「你的母亲罪根很深,不是你一个人的力量能够解除的,你再怎么样的孝顺,即使悲痛的声音惊动天地,可是天神、地祇、四天王神也无可奈何,必须要十方的僧众威神之力才可能解脱。我现在来跟你讲救度的方法,也令一切在饿鬼,乃至地狱中受苦的父母,能够离开这个罪苦,消除这个罪障。

佛陀就告诉目犍连尊者说:「十方众僧,在七月十五日这一天,应该为现在的父母,乃至七世的父母修福,使他们能够离开恶道,上生天界,享受天福。那要怎么样来做呢?就是备办种种美好的饮食、物品来供养僧众,因为经过了三个月的结夏安居,到了七月十五日结束,这个时候的僧众可说功德巍巍,在这个时候来供养僧众,功德特别的大,因为在这个时候,有很多的修行人,证了果位,有了神通了,乃至也有一些圣者、菩萨他们显现在这当中。所以这个时候只要以平等之心,没有差别的观念,一视同仁的来供养,这样这个功德就能够使现在的父母安乐,去世的父母,乃至七世的父母,离开三恶道,当下获得解脱」。目犍连尊者听完开示,就很欢喜的依教奉行,之后他的母亲就在那个时候离开了饿鬼道,上生天界。

这个时候,目犍连尊者又向佛请问说:「我的亲生父母,蒙受三宝的功德之力,众僧威神之力,离开三恶道。假设未来世一切佛弟子,一切众生,他要行孝顺,是不是也应依照这样去做呢?」佛陀说:「呀!你问得很好,我正要说,你就先问了。是的,应该这样的,如果有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、或大臣、宰相、三公、百官、一切人民,他要行孝报恩的话,都可以这样做。这样的话,不只现生父母,乃至过去七世的父母,也都能够解脱。」所以就演变到现在的所谓中元普度,它就是来自于目连救母这个典故,这个就是「目连作福,母亲脱离饿鬼」的典故。

  那舍修善,父母免除剧难。

这个典故出自于《随愿往生经》,这部经完整的经名是《佛说灌顶随愿往生十方净土经》,这一部经比较少人知道,是收录在《大藏经》第二十一册,内容是说有一位叫做那舍的长者,他非常有仁爱之心,凡有贫穷困苦的人来向他求取,他都毫无吝啬的满足对方;他对修行人也非常地恭敬供养,一辈子他就是这样的行仁积德。可是他的父母跟那舍长者却相反,不但毫无布施之心,而且非常的悭贪。那舍长者的父母去世之后,有一天,那舍长者突然身染重病,奄奄一息,当下去世了,可是心坎还有暖气,因此家人就不敢埋葬,经过了七天,那舍长者突然活了过来。

长者醒来之后跟家人说,这几天有善神带他到天堂去游历,游览天堂的天乐,也带他到地狱参观地狱的种种痛苦的果报。地狱的所见所闻都是惨不忍睹,一看就让人非常的难过、悲痛。到了饿鬼道的地方,却看到了自己的父母也在饿鬼道受苦,他的父母看到那舍,很懊恼地悲伤痛哭,求那舍长者救度他们,可是那舍长者根本一点办法都没有。

他死而复生之后,就到佛陀的地方,头面作礼,长跪合掌,向佛陀禀告他所看到的因缘,并请问佛陀说要怎样才能够令他的父母解脱饿鬼的苦难,从此离开三恶道,享受生天的快乐?佛陀就告诉那舍长者说:「有很多修行者经过三个月的安居修行,现在刚好快结束了,你可以供养这些修行人,以此福报,足够让你的父母解脱饿鬼的苦难,上生天界。」那舍长者就依教奉行,他的父母就因为这个福报而上生天界,那舍长者也凭着佛陀的威神之力,看到了他在天上的父母正在享受着天界的娱乐。

由这两段典故就可以知道,阳间的人行善积德,或者是诵经礼忏,乃至念佛拜佛回向给祖先,都能够使祖先脱离三恶道,乃至庇荫儿孙。但,如果我们的祖先没有往生净土,肯定还在六道之中,以六道来讲,要上生天界是非常的困难,微乎其微;能够得生人间,机率也不是很高,往往都是在三恶道之中,因此后代人都必须念佛拜佛来超度祖先。所以清明期间,我们就应该捧着一股恭敬虔诚的心,虔诚念佛,这样的功德,点点滴滴祖先都能得到。

《随愿往生经》说:

  若有临终及死堕地狱,家内眷属为其亡者念佛,及转诵斋福,
  亡者即出地狱,往生净土。

意思就是说,如果先人死后,甚至堕落到地狱,家眷亲人若能为他念佛、拜佛,或者为他诵经礼忏,这样祖先就能离开地狱,甚至往生十方净土。

由这一段经文就可以知道,诵经礼忏回向祖先可以使我们堕落三恶道的祖先离开三恶道,当然如果要往生十方净土,必须靠佛的力量,一般的诵经礼忏力量是不够的,顶多只能超出三恶道而已。也因此,以超度来说,我们提倡专一的称念弥陀名号,直接使我们所要超度的对象──或是父母,或是历代宗亲六亲眷属,直接离开六道轮回,往生弥陀净土,这样从根本来解决,才不会再有轮回的危险。因为一旦往生极乐世界,就彻底的离开六道轮回,而且跟阿弥陀佛一样,同样获得无量寿命、无量光明,同样获得无量慈悲、智慧、功德、神通、三明六通、百千陀罗尼,生命是永恒、安乐、自在、来去自如、变化自在的。所以一切的功德,一切的法事,以念佛最容易,也以念佛功德最大。

又说:

  现在眷属,为亡者修福,如饷远人,无不获果。

意思是说,现在的骨肉眷属为去世的人行善积德,诵经礼忏,乃至念佛拜佛,就好像我们送饮食给外面工作的亲人吃一样。以前农业时代,白天男众都到田里去工作,太太就在家里准备三餐然后挑到田里给耕作的丈夫、家人吃。为往生者行善修福,也是同样的道理。

又说:

  譬如世间,犯罪之人,心中思维,望诸眷属,
  求诸大力,救其危厄,今日烧香,望得解脱。

譬如世间犯罪的人,他犯了国家的法律,必定受国家法律的制裁,这时他心中就会殷切地盼望眷属们能够请托具有威望之达官贵人为他斡旋,或者免其刑罚,或者减轻刑期。

又说:

  为亡者称其名号,修诸功德,以福德之力,缘是解脱,亦复如是,
  径生十方,无愿不得。

我们为去世的人称念弥陀名号,以称念佛号的功德,就能够使去世的亡者解脱三恶道,乃至直接往生十方净土。以上是《随愿往生经》所开示的。

《梵网经》也说:

  父母兄弟死亡之日,应请法师讲《菩萨戒经》,福资亡者,得见诸佛,生人天乘。

凡受过菩萨戒的出家众、在家众,都知道《梵网经》这一部经,这部经有上下两卷,主要是说菩萨修行的阶位以及十重四十八轻的戒条内容。这一部经说「如果我们的父母或兄弟死的时候,能够请法师来讲《菩萨戒经》,这样的福德就能够使我们的先人离开恶道,可以亲近诸佛,生在人中,或者是天上」。《菩萨戒经》是《梵网经》下卷偈颂之后有关戒的条文,所以就直接说《菩萨戒经》。

讲经就有这样的功德,那如果念弥陀名号功德就更大了!因为千经万论不如一句佛号,何况「南无阿弥陀佛」是万德洪名,三藏十二部经的教理、修行方法、修行功德,都在这六字名号里面,毫无缺失。有一句话说「六字统摄万法,一门即是普门」,只要称念「南无阿弥陀佛」八万四千法门的功德就通通得到了,所以念佛这一门即是普门,所有的法门都在里面,一即一切,念「南无阿弥陀佛」这个法门涵盖一切法门。以上是用《梵网经》跟六字名号来作比较。

在《优婆塞戒经》也说:

  若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得。

如果父亲、母亲乃至祖先去世,堕落到饿鬼,甚至地狱当中,子孙们如果能够为他们做种种福德,就能够使堕落在三恶道中的祖先离开三恶道,这是《优婆塞戒经》所讲的。

以净土法门来讲,有一部《大乘无量寿庄严经》,这部经与《无量寿经》是同样性质,只不过翻译的人不同,所根据的版本也不同,因此经名也就不同,但都是从各个角度来说阿弥陀佛慈悲的救度以及极乐世界的清净庄严,也说明众生只要念佛就必定离开六道轮回,往生极乐成佛。乃至为堕落三恶道的祖先念佛,阿弥陀佛也会放光接引他们往生极乐世界。《大乘无量寿庄严经》说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这一段偈文非常地好,非常地感人,让我们有希望,心生法喜。

阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别地要救度十方众生,十劫以来一直都在呼唤着十方众生接受他无条件的救度。

「轮回诸趣众生类」,轮回在天道、阿修罗道、人道,乃至地狱道、饿鬼道、畜生道这一些众生;「速生我刹受快乐」,你们要赶快往生极乐世界,才能够离苦,才能够获得永恒的自在安乐。这两句显示弥陀慈悲的呼唤,弥陀无条件的救度。

怎么说呢?论天界的众生,只是享受天乐,没有在累积福德,凭什么能够离开六道往生极乐世界呢?而以我们人道的众生来讲,可说恶多善少,即使再怎样地修行,因为没有断除贪、瞋、痴,所做的功德都是有漏的,都是杂散的功德,也不可能离开六道轮回;尤其是三恶道──地狱、饿鬼、畜生界的众生,就是因为他们前辈子的业力导致他们堕落三恶道,这辈子不是愚痴,就是当下正受着很深重的苦,他们哪能修行?更毫无功德离开六道往生极乐世界。可是阿弥陀佛呼唤他们,要快快离开三界六道,快快往生极乐世界,肯定背后一定有阿弥陀佛的功德,以阿弥陀佛这样的功德,就能够使我们往生极乐世界,能够快速地离开六道轮回。

「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,阿弥陀佛不只成佛之后才运转慈悲心,而是无量劫以来就怀抱着大慈大悲之心,乃至无量劫之后这个大慈大悲之心也永不停息地要拔度所有众生,令十方众生通通往生极乐世界,不愿有任何一人独留在六道轮回,甚至在地狱受苦。

阿鼻地狱的众生有两种:一种是过去造作十恶五逆谤法之罪,因此现在在阿鼻地狱受无穷无尽的无间之苦;另外一种是现在无知、无明,造作十恶五逆乃至谤法,将来会堕落阿鼻地狱。这两种阿鼻地狱的众生是断灭善根的众生,罪恶极重,他们没有行善积德,也没有依佛法修行,怎么能够往生极乐世界呢?就是凭弥陀慈悲的愿力与功德,使阿鼻地狱的众生不但离开阿鼻地狱之苦,而且离开六道之苦,乃至往生极乐,快速成佛。所以「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」这都是凭借阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的慈悲救度之力。

《庄严经》又说:

  三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,
  不久悉得阿耨多罗三藐三菩提。

三恶道的众生都往生极乐世界,受阿弥陀佛的法化,都能够快速的获得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉,也就是成佛。三恶道的众生是依靠什么而能离开六道往生极乐世界呢?都是依靠阿弥陀佛的佛愿、佛力,受弥陀的救度。《无量寿经》就说:

  若在三途极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼,寿终之后,皆蒙解脱。

意思就是说,如果死了堕落到地狱道或饿鬼道或畜生道,受极重的痛苦,那时候能够看到阿弥陀佛的光明,当下痛苦立刻消失;三恶道的果报一尽就往生极乐世界。

三恶道的众生不可能念佛,他们怎么能够感召到弥陀光明的照耀与加被,获得弥陀佛力救度到极乐世界呢?这就必须靠阳间的亲人。所以,只要念佛,都能够使三恶道的众生有得脱生死轮回的机缘。因此,大家今天来参加念佛超荐,可以说机会难得,而且任务也很重要。

善导大师在《往生礼赞》里面对「寿终之后,皆蒙解脱」这一句解释说:「命终之后,定得往生」。这个是很难想像、不可思议的,也让我们欢喜、踊跃。为什么?因为让我们晓得净土念佛的法门是讲阿弥陀佛慈悲、无条件的救度,不管任何人,在任何时、任何处,只要虔诚的念佛,阿弥陀佛没有不知道的,没有看不到的,没有听不到的。因为佛有三明六通,所以我们只是起心动念,尚未开口,佛就知道了,阿弥陀佛就晓得我们念佛是为了什么,就好像今天大家是为了超度祖先而念佛,阿弥陀佛就放佛光照耀我们的祖先,不管我们的祖先是在地狱、饿鬼、畜生,乃至天上,阿弥陀佛的光明就会降临,就会消对方的业障,接引对方往生极乐世界。

也因为阿弥陀佛无时不在、无处不在,而且不受障碍,就像《阿弥陀经》所讲的:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」十方世界中,天上有阿弥陀佛的光明,人间也有阿弥陀佛的光明,乃至三恶道也有阿弥陀佛的光明,我们一念南无阿弥陀佛,立刻感召阿弥陀佛的光明,不受障碍。我们为祖先念佛,阿弥陀佛的光明就会救度祖先们往生极乐世界,不受祖先过去的业障,或是现在堕落在三恶道等种种的障碍,所以说「若在三途极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼,寿终之后,皆蒙解脱」。由此可知,论及超荐、度亡,没有比念佛更有意义,也没有比念佛功德更殊胜的了!因此我们凡是要超度祖先,都要念佛,乃至有堕胎、流胎的都要念佛,甚至看到其他众生的灾难,譬如空难、海难、火难、水难、地震、海啸、土石流,不管是天灾、人祸或其他意外事故,只要为他念佛,阿弥陀佛的光明就会照耀在对方的身上,消除对方的业障,而且接引对方到极乐世界。

昙鸾大师在《赞阿弥陀佛偈》当中,关于阿弥陀佛十二种光明的赞叹,都用「美妙、殊胜」来赞叹,其中提到对阿弥陀佛炎王光、清净光、欢喜光的赞叹,他说:

  三途黑暗蒙光启。(炎王光)

这是赞叹阿弥陀佛炎王光的功德。也就是说,由于有弥陀炎王光,使三恶道的黑暗消除,光明展现;也使三恶道罪苦的众生离开三恶道之苦,坐着莲花往生极乐世界。

又说:

  一蒙光照罪垢除。(清净光)

这是赞叹阿弥陀佛清净光的功德。三恶道的众生蒙受阿弥陀佛光明的照耀,过去世所造的贪欲、瞋恚与愚痴的罪,就会消除,就会离开三恶道。

又说:

  慈光遐被施安乐。(欢喜光)

这是赞叹阿弥陀佛欢喜光的功德。阿弥陀佛的欢喜佛光,能使三恶道的众生当下没有痛苦,当下安稳、安乐,所以说「慈光」──慈悲的光明。慈光遐被,阿弥陀佛慈悲的光明照到三恶道的众生,庇荫三恶道的众生,安慰三恶道的众生,使三恶道的众生当下离苦,当下获得清凉,寿终之后就往生极乐世界。

《华严经》也有一首偈子说:

  佛身充满于法界,普现一切众生前。
  随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。

意思就是说,佛的身心充满十方法界,所谓十方法界就是整个大宇宙,因此说普现一切众生前──佛都在我们的面前,在我们的四周,都没有离开我们。

「随缘赴感靡不周」,随着念阿弥陀佛的缘就能够跟阿弥陀佛感应道交,没有障碍。怎么样随缘赴感呢?阿弥陀佛发愿度众生,就是阿弥陀佛的「感」,而我们众生念佛,蒙受弥陀佛的救度就是「应」;阿弥陀佛「感」我们,我们「应」阿弥陀佛。再者,就是我们念佛是「感」,阿弥陀佛救度我们是「应」,这个就是跟阿弥陀佛「感应道交」,能够跟阿弥陀佛感通,能够跟阿弥陀佛一体不离。

「而恒处此菩提座」,诸佛的光明本体永远都在法界当中没有离开。

《心地观经》有一首偈说:

  以其男女追胜福,有大光明照地狱,
  光中演说深妙法,见佛闻法当成佛。

意思是说,因为眷属为他的祖先念佛,就有佛的光明照耀到地狱,光明当中也在说着深妙法──解脱贪瞋痴罪业的法,使他们离开贪、瞋、痴,离开分别、执着。

佛的光明是没有音声的,可是当三恶道的众生感受到佛光的时候,无形中业障就消除,智慧就增长,好像光明无形中在为他们说法一样,因而他们就能够见佛闻法,也能够成佛。

论佛的光明即是佛的智慧的外相,而佛的智慧与佛的慈悲是一体的,因此,佛光也是佛的生命,佛的本体,有佛的能量,有佛救度十方众生的悲心愿力,地狱众生一旦蒙佛光明所照,当下即能火化红莲,而离开地狱往生净土。

各位莲友,在清明时间,我们来这里念佛报答先人昊天罔极之恩,能够使先人离开六道轮回,往生极乐世界,这是千真万确的事实。前面所讲的,一直都是在引经据典来说明这样的事实,有充分的理论根据。那事相的根据呢,在《念佛感应录》之中就有非常多的事证。

念佛,就能够超度祖先,甚至一场念佛法会不只超度我们的祖先,乃至其他无量无边的众生,当下都蒙受弥陀光明的照耀,乘坐弥陀莲花的接引,而往生极乐世界。

因此希望下午的法会,大家能够恭敬、虔诚、专心的来参与。祝愿大家信佛念佛,历代宗祖,同生极乐。

南无阿弥陀佛

附录:

念佛超度三途众生

  • 一、曾子曰:「慎终追远,民德归厚矣。」(论语·学而第一)

  • 二、子曰:「弟子,入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。」(论语·学而第一)

  • 三、有子曰:「其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!」(论语·学而第一)

  • 四、子曰:「故人不独亲其亲,不独子其子。」(礼运大同篇)

  • 五、孟子曰:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。」(孟子)

  • 六、目连作福,母亲脱离饿鬼。(盂兰盆经)
    那舍修善,父母免除剧难。(随愿往生经)

  • 七、《随愿往生经》(《大正藏》廿一册五二九、五三〇页)言:

若有临终及死堕地狱,家内眷属为其亡者念佛,及转诵斋福,亡者即出地狱,往生净土。

又言:

现在眷属,为亡者修福,如饷远人,无不获果。
譬如世间犯罪之人,心中思惟,望诸眷属,求诸大力,救其危厄,今日烧香,望得解脱。
为亡者称其名号,修诸功德,以福德之力,缘是解脱,亦复如是,径生十方,无愿不得。

  • 八、《梵网经》言:


父母兄弟死亡之日,应请法师讲菩萨戒经,福资亡者,得见诸佛,生人天乘。

  • 九、《优婆塞戒经》言:


若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得。

  • 十、《庄严经》言:


轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。
三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛。

  • 十一、《无量寿经》言:


若在三途,极苦之处,见此光明,皆悉休息,无复苦恼;寿终之后,皆蒙解脱。

注:为亡者念佛,佛放光明照三恶道,堕此三恶道受苦之人,其苦则息,寿终之后得往生。

「寿终之后,皆蒙解脱」,指「往生」也,故善导大师于《往生礼赞》释此而言:「命终之后定得往生。」 (《圣教集》八六三页)


十二、昙鸾《赞弥陀偈》言:

  三途黑暗蒙光启(炎王光)。
  一蒙光照罪垢除(清净光)。
  慈光遐被施安乐(欢喜光)。

  • 十三、《华严经》言:

      佛身充满于法界,普现一切群生前;
      随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。

  • 十四、《心地观经》言:

      以其男女追胜福,有大光明照地狱;
      光中演说深妙法,见佛闻法当成佛。

  • `──慧净法师2015年10月8日于台北净土讲堂为住众开示

    很久没有跟大家聚会,一方面是没什么事,一方面也是看大家都能各安其位、各司其职,安分守己、尽心尽力地做自己岗位上的事情。可以说,大家都做得很辛苦,令人很感动。

    一、只讲付出,不求回报

    净土宗教团是只讲付出、奉献而不求回报的教团,所谓「弥陀如何为我,我便如何为人」。所以,我们为大众所做的,都不是要人家来添油香,也不讲价钱,更不暗示人家捐献,跟一般经忏道场论工、论价是不一样的。不过,凡是学我们这个法门的人,当他体会到弥陀的慈悲爱心,就会自自然然这样去做。所以,我们虽然是小小的教团,没有什么名气,但所做的一切却是真正对大众有利益的。

    生而为人,如果不学佛,便失去为人的意义和价值;学佛如果没有获得解脱,也只不过是结一个佛缘,往后还有生死轮回,那就太可惜了。而在八万四千法门、八大宗派中,只有我们这个法门、这个宗派,能够让所有遇到的人都能在今生获得解脱,而达到为人与学佛的目的。所以,我们不论为自己还是为他人,一切所做的都是最值得的,再怎么辛苦都值得,都不是白做工,都功不唐捐。

    当然,也很惭愧,我真的是无德无能,没能把这个法门普遍地宣扬出去。

    凡是有人的地方,就需要我们这个法门。而有人的地方很广,地球五大洲,七十亿人口,都需要我们这个法门。但这个法门却很少有人知道,所以,我们知道了如果还不能弘传,扪心自问是非常惭愧、非常歉疚的。

    二、真谛与俗谛

    我们是出家众,是专业的修行人,我们修行的是真谛与俗谛。

    (一)真谛

    真谛,大家都在深入掌握。真谛,归根究底就在于我们《宗风》所讲的「一向专称弥陀佛名」,以及净土宗的宗旨「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生」,净土宗的特色「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

    所谓「真传几句话,假传万卷书」「大道不过三两句,说破不值一文钱」,净土宗念佛法门,正依经典是净土三经,旁依经典很多,谈到极乐净土、阿弥陀佛的相关经典就有两百多部。净土行持,古来各宗行人各有解读,且往往以这句「南无阿弥陀佛」为轻,以世间福善、自我修行为贵,这是由于没有找到净土宗传承的缘故。

    净土宗祖师的传承就是龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》、昙鸾大师《往生论注》《赞阿弥陀佛偈》、道绰大师《安乐集》、善导大师五部九卷,这是最根本的净土宗法脉传承。

    对于法脉传承的佛说祖论,我们只能老实地、毫无条件地信受。祖师怎么讲,我们就怎么信。如果我们心中疑惑,「祖师所讲的,我认为不对哦,我觉得应该要怎么样」,当这种念头产生时,我们就要立刻把它舍弃掉。也就是说,要依净土三经,同时要站在祖师的传承上来解释净土三经,来解释这个法门。绝对不在祖师解释的范围之外去作自我发挥。我们要用这种谦卑、谦逊的态度来研究、探讨。

    有关真谛方面,大家都要有这样的认知。

    (二)俗谛

    1.时刻反观自省

    俗谛方面,我们要时刻温习《念佛人每日诵念思惟》,反观自省。为什么?因为真谛是不变的,它就在那里,只等待我们去发现,去了解,去深入;而俗谛方面是规范我们的为人处世的,相对比较繁复。

    人其实是很复杂的,所谓「一样米养百样人」,每个人都有他的习性、个性,可以说十个人就有十种个性。我们尽管现出家相,被尊称为「人天师范」,但毕竟还是凡夫,充满贪瞋痴妄想烦恼,习气也很深重。因此,我们要常常在俗谛方面加强学习,要时刻观照自己,所谓「一时不在,如同死人」。就像《触光柔软》附录《修心八诵》第三所讲的:

      愿我恒常观自心,正当烦恼初萌生,危害自己他人时,立即强行令断除。
    

    其实也不是什么观照,对我们来讲,无事就念佛,不管是在大众共修当中的出声念佛,还是自己独处时的出声或默念,都是以佛号存心,倒不是另外再以什么来观心。

    若以圣道法门来讲,观心主要就是「观空」。也就是把这个心处在空相中,就像《金刚经》所说:

      凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。
    

    因此就必须:

      应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。
    

    所以,就圣道门来讲,就是要「无住生心」。

    那既然无住了,还再生心,岂不是有住?所谓「心」,是什么?心是空的;既然是空的,就不讲心不心了。「生心」是要生什么心?生无住心。「无住」是指空性。所以,凡是起心动念都是为众生,无我地为众生,这叫「无住生心」。

    如果不是为众生之时,心是处于清净、无念的状态,没有六根可以跟六尘相对待。因为心不起则已,一旦起了,就一定有一个境来相对待。所以,有心必然有境,没有境就没有心,没有心也就没有境。

    《金刚经》又说:

    是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。

    所以,「无住」就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,「生心」就是修一切善法。以无住相修善法,即是「无住生心」。

    这是圣道门的观心。

    以净土门来讲,就是念念称念这句弥陀名号。可是,我们即使寂静地念佛,都会有妄想杂念,何况面对问题、面对人事?我们遇事逢缘往往会起情绪,以往的习气、情绪就会浮现出来。如果没有面对人事,处在寂静无事的状态,这颗心会感觉是平和的,即使有妄想杂念,也不会那么激动或激烈。

    因此,我们为人处世,也就是俗谛方面,必须警惕自己,无事的时候就念佛,有事的时候不论对人、对事,都要稳当得体。

    四书《中庸》第一章说:

      喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
      中也者,天下之大本;和也者,天下之达道也。
      致中和,天地位焉,万物育焉。
    

    「喜怒哀乐之未发,谓之中」,喜怒哀乐还没有产生的时候,也就是不起心动念之时,就是中。中的状态是很平稳的,是处于寂然不动念、寂静、清净的状态,如果超过或不及,那就不是中。

    「发而皆中节,谓之和」,喜怒哀乐的发露都合乎节度,都很得体,这样就能带来和谐,不会因喜怒哀乐的发露而起对立、争端乃至结怨结仇、相互伤害。

    2.俗谛规范

    人生在世,在生活、言语、威仪乃至外表的容貌、内在的心态上,我们《宗风·俗谛》都有规范。

    (1)生活方面

    在生活方面,《宗风·俗谛》说:

    生活──简单,朴素。

    在生活上要简单、朴素。譬如饮食,我们要怎么饮食呢?就是清淡不重味,只要能吃得饱就可以了,并不是要吃得巧,也不是要吃得好,更不是吃高档筵席。在吃的方面要简单朴实、清淡不重味。

    怎么清淡不重味呢?因为这里有时会吃水饺,就以吃水饺来说,其实水饺里调味料都已经调好,这样吃起来就很有味道了,可是有的人会觉得味道不够,吃水饺还要再蘸酱料。还有,水饺里就有菜了,可是有人也会认为水饺里的菜只是那几样,不够丰富,还要另外加其他的菜;其实吃水饺可不用另外加菜了。

    所以,吃要尽量清淡不重味,这就是饮食上的简单朴实。

    说到饮食,《黄帝内经》讲「五谷为养」,也就是说五谷杂粮是主要的营养,是真正养生的,而五蔬、五果是辅助性的。我们尽量要以主食为主。

    蔬菜、瓜果大多是虚寒的。很多人一辈子吃素,营养不平衡,久而久之会导致身体虚寒。所以,十个出家人往往有七八个是虚寒的。

    尤其现代人,强调一天要喝多少水,一大早眼睛一睁开,要空腹喝多少水,白天、晚上要喝多少水。水是阴的,这样一来,身体就更加虚寒。身体的病一般是从寒气而来的,阳气充足、血液循环好的话,是不会有病的,所谓「万病生于寒」。

    当然,病跟心情、业力也有关系,并不是单纯只是由饮食而来;但所谓「病从口入」,饮食也是主要原因之一。

    此外,要尽量少吃保健品、营养品,因为一天吃三餐,在饮食方面又能均衡的话,基本上就能保持身体健康。

    何况我们是修行人,这颗心是比较平和的,所谓「病生于情」,病跟情绪有绝对的关系。所以,心情平和、饮食均衡,就不必假借什么保健营养品,因为吃那些未必对健康有帮助。

    当然,每个人的体质都不一样,若真的吃健康营养品对身体有帮助,那也未尝不可。

    我偶尔会在水槽里看到微细的菜渣或面线之类的。我们不管吃饭、吃面还是吃菜,都要吃得一干二净,这一点请大家注意。

    在用物方面,譬如说,往往我们吃饱了饭,就会随手抓起卫生纸,嘴巴一擦,然后揉一揉就丢。我在《触光柔软》中也谈到用卫生纸要尽量节省。现在有卫生纸太方便了,古代没有卫生纸,根本没有这种现象。当然,有时候吃完东西嘴巴油油的,或者没照镜子万一嘴巴沾到什么没有擦掉就外出,那就不得体了,所以需要擦一擦,那也未尝不可。但要节省一点,卫生纸一抓起来就有两张,我们可以把它拆开,留下一张,使用另外一张,甚至另外一张也可以把它折半。

    我们要惜福、培福而不折福,对于万物都要爱惜,要惜福不浪费。卫生纸虽是很平常的东西,也很便宜,但积少成多。

    因此,微物要爱惜,凡事要节省。

    还有,我们生活上不要随便买东西,所谓「可用则用,能省则省」,有一样够用就不买两样,有旧的可以用就不添新的。当然,有必要就要买,但绝对不买高档货。

    所谓「知足常乐」,怎么知足呢?一个人其实只要有吃的、有穿的、有住的、有医疗,这样就可以维持一辈子的生存。除非他觉得有吃的还不够,有穿的、有住的还不满足,要多买几件衣服,要住更好的房子,要使用更新奇的东西,如果不满足的话,将永远不会快乐。所以,幸福指数来自满足。没有满足,幸福指数不可能提高,因为他会因为不满足而苦恼。

    我们修行人如果能够安贫乐道,能够「谋道不谋食,忧道不忧贫」,就没有不知足的苦恼。《菜根谭》说:

      身安茅屋稳,性定菜根香,世事静方见,人情淡始长。
    

    身安、性定,身心能够安定,那么吃的、穿的、住的也就会觉得很满足。

    后面两句也很好,第三句是讲心境方面,心静的话,万事万物,甚至宇宙的真理也都能显现出来。

    (2)言语方面

    在言语方面,《宗风》说:

      语言──诚恳,和蔼。
    

    最重要的就是讲真实的话。不拐弯抹角,不过分客套,不要给人家虚与委蛇的感觉,所谓真心、直心、朴心。修行的人就是不戏论,不戏论就是没事不讲话、不攀缘,也不讲一些毫无意义的、闲聊的、空泛的或者风花雪月、对他人毫无利益的话,这些都是戏论。稳重的人不随便发言,不随便表达意见,他会先有所准备,等适当的时机才做重点性的表达。

    所以,在语言上要少讲话;一定要讲,那就要言不繁、长话短说,重要的话重点性地讲,甚至结论性、点到为止地讲,只要一听就可以理解。枝枝节节的不要讲,也不要多加前言后语,内容上的解释、敍述都不必要。更不要滔滔不绝、絮絮不休讲得没完没了,话匣子一打开就不晓得停下来。

    我个性比较内向、木讷,缺乏口才,跟人家谈论事情也不过是几句话而已。不过这样也有好处,可以避免养成一种杂想的惯性。因为话讲多了,难免都是一种妄念杂想,而且容易引起一种静不下来的惯性,一打坐就妄想纷飞,念头像瀑流,永不停歇。

    总之,我们没事就不要讲话,有事就只讲重点的话,所谓简要明了、要言不繁。

    此外,讲电话如果超过二十分钟,我就感觉讲太多、太长了。但往往有人打电话过来,如果对方是一位讲经的法师,口才很好,话筒一拿起来,不知不觉好像他已经站在台上,正在跟信众讲法一样,忘了我,滔滔不绝一直讲、一直讲。所以,几位讲师跟我讲电话的时候,我都会静静地只有听的份儿。因为对方的口才很好,讲惯了,不知不觉以为他是站在台上,好像我是他的听众、是他的信徒一样。

    所以,我们要讲重点的话,没事就不要讲话。

    《宗风》说「不说是非,不传是非」,如果牵涉到个人的事情,根本就不可以讲。即使我们知道了,或者对方跟我们讲了,也不可以再讲给别人听,尤其在没有经过对方同意的情况下,更不可以讲。

    我们曾经发表过一篇文章,就是《出家众外出弘法注意事项》,其中讲到几个「不」。譬如说「不批评、不抱怨、不责备、不情绪、不脾气、不生气」,这「六个不」一定要时刻记在脑海中。

    「不情绪、不脾气」,如果没有反观自照,当事情来的时候,我们会流露情绪与脾气,甚至生气了我们当下都不知道,等到事后发觉才后悔,那时已经来不及了,所以尽量不情绪、不脾气。

    个人身体的健康和团体的和谐,是来自大家能心平气和。健康受损,团体不和,往往都在于不能控制自己的情绪。所以,对于自己的情绪、心念、习气与烦恼,要常常注意,情绪来自烦恼,而我们的烦恼是很坚硬、很难降伏的。我们所懂得的道理,往往站起来能讲,坐下来能写,可是这只不过是一种学问而已,未必所讲、所写的就是我们的东西,所以有句话说「若文如其人,古来诗人皆神仙」。为什么?文章、学问、知识、道理,都属于第六意识,是我们从书上看来、课堂上听来的,或者是自己的心得,可是习性却是旷劫以来就在我们的阿赖耶识当中,成为我们自己的主人。因此,一个人如果不能破我执、破见惑,往往习性都是很坚固的,所以要时刻注意我们的起心动念。

    (3)行为方面

    在行为方面,《宗风》说:

      威仪──安详,稳重。
    

    安详,就是不急躁;稳重,就是不轻浮、不粗暴。我们威仪要安详稳重,大众相处时不笑闹,喧哗、嘻笑都不可以。尤其是出家众,在外面更要注意自己的言语行为,不可以嘻嘻哈哈、动作粗鲁无礼,或轻佻放肆,浪荡不羁。当然,也不可以诈现威仪,也就是面对大众或有人的地方,就表现一副道貌岸然、很有修行的样子,这样就不老实、不实在。真有修行的人反而是在没有人看见的地方谨慎行事,尤其是独处时,更要时时保持「慎独」。

    所以,在威仪方面,大家尽量要安详、稳重,举止要得体,表现要谦逊、谦卑。所谓「不彰人之短,不炫己之长」,在大众当中要谦逊,掩藏自己的长处,当然也要掩盖别人的短处。

    在容貌上,有一句话说「和气致祥,戾气致殃」。什么是和气?当然是平和、和谐,不偏不倚,没有过与不及,处于一种温和、无诤、无较,根本没有对立,也不会引起任何不平的状态,这就是和气。

    「和气致祥」,和是因,可以带来吉祥的果,可以带来福报,带来好处、好运。因此,一个人能够和的话,相貌就会改变,命运也会改变。所以,想要改变命运,想要趋吉避凶,首先就是要培养心中的和。

    「戾气致殃」,「戾」就是乖戾,跟人家不和谐、起对立,甚至是强势、霸道,不肯从善如流,不能与人为善。显现出来的是那种狰狞的面貌,或者激厉的言语,这都是戾气。戾气会带来不好的结果,带来祸殃、灾难。

    戾气可以从容貌上看出来,即使不会看的,也会感觉得出来。我们出家众的相片,如果让人家静静一看,感觉有祥和之气,那就是有和在里面;如果被感觉「噢!怎么会这样?」就表示有戾气。当一个人福报来临时,就会让人感觉他的容貌有祥和之气,同时也让人觉得可以亲近,面对时不会有恐惧。我们出家众是专业的修行人,在心理上要平和,在容貌上要祥和,在言语上要温和,与人相处时,不要给人强势、凌厉的感觉。所以,在容貌上要尽量和气,不要有戾气,不要有狰狞之相。

    「相由心生」,根源还是在于修心养性,不然再怎么化妆、打扮,再怎么表现,都不可能完全掩饰。没有那样的心,不可能有那样的相,因此说「诚于中,形于外」「相由心生,业由心转」。心转了,相貌就变了,业力也跟着变了,命运也跟着改了。所以,会看相的人,看对方的相貌,就可以断定他的前途。

    那我们的心要抱着怎样的观念呢?在与人相处时,有一句话说「屈己者能处众,好胜者必遇敌」,能够委屈自己、顺从对方,就能和谐;如果各自坚持己见,必然会不和。尤其是好胜,凡事都要比人好,都要超越对方,那么有一天一定会遇到敌人,即使没有遇到敌人,大家也都会跟他对立。

    3.无我的爱

    凡事都有一个核心、根本。佛法的根本,净土法门的根本,也就是所谓大道、真理。有句话说「大道至简」,大道不复杂也不玄秘。大道是什么?大道就是爱心。前面引用《金刚经》「无住生心」,就是无我地为众生生起爱护、利益、牺牲、奉献的心。这种无我的爱心,就是佛法的根本。爱心就是慈悲,无我就是无我执、无法执,这些都是真理。

    《宗风·俗谛》说:

      学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人。
    

    佛法就是一个:无我的爱,也就是慈悲。

    所谓「无缘大慈,同体大悲」,如果把「慈悲」两个字拿掉,就没有佛法;佛性如果没有慈悲,那就不是真正的佛性;佛如果没有慈悲,那肯定不是佛,也绝对不能成佛。所以,刚刚讲的言语要怎样,威仪要怎样,容貌要怎样,心性要怎样,其实根本就是一个「爱」字,只要有爱,就会有好的容貌、好的语言、好的命运。

    我们曾经流通过一篇文章,是讲一位外国的医学博士,名叫亚历山大,他在文章中说他曾经昏迷七天。虽然昏迷七天,进入濒死状态,身体不能动,但他的心却是活泼、灵敏的。他到了一个很美好的境界,遇到一位很有爱心的人,跟他讲了三句话,我觉得这三句话非常好,能够体现佛心,而且和净土法门的根本思想很相应。这三句话是:

      亲爱的,你将永远被珍爱。
      你不必有任何恐惧。
      你不会做错任何事。
    

    第一句「亲爱的,你将永远被珍爱」,是啊!我们每个众生都被阿弥陀佛视为独子,永远被阿弥陀佛所珍爱。虽然我们贪瞋强盛、业障深重、个性顽劣,尽管世间人会嫌弃我们,但是阿弥陀佛永远不会嫌弃我们,还把我们捧在手心呵护。阿弥陀佛永远会珍爱我们。

    一个人如果由于挫折、苦恼而伤心,自暴自弃,甚至想自杀,那表示他还没有接触到弥陀的爱。如果接触到弥陀的爱,他的观念就会转变,就会在弥陀的爱中被释放、被包容、被接纳,他就会得到爱。

    所谓「学佛大悲心」,如果不能先体会弥陀的大悲心,学佛将从何学起?

    弥陀的大悲心显现在哪里?就在「你将永远被珍爱」,从今以后,直到临终,不管心性、三业如何,我们都永远被弥陀所包容、接纳、珍惜、珍爱。

    因此,我们不必有任何恐惧。

    人生最大的恐惧就是在六道中不能解脱,甚至沉沦在三恶道,在地狱受苦,那是最大的恐惧。「呼天抢地、悲嚎哀鸣、声震大千、心片片裂、肠寸寸断」都不足以形容堕落地狱的剧苦与心境,因为这种剧苦是无法想像、不能述说的。如果想像得来、述说得来,那讲的人、听的人当下都会非常恐惧害怕,那种惧怕会让他们的心脏受不了而死去。光是想像都没办法接受了,何况亲自去接受那种苦?

    六道轮回不能解脱是令人恐惧的,堕落地狱更是令人恐惧,自己的行为将来会接受阎罗王的审判、刑罚,也是令人恐惧的。

    凡事有因必有果,因果业报是自然的。想到我们现在造的因及将来要承受的果,就会令人非常恐惧不安。

    但是,在阿弥陀佛的救度、包容之下,我们就获得释放,就得到了庇佑,就不会再有恐惧。

    而且,我们不会做错任何事。因为,在弥陀的保护之下,在弥陀的接纳当中,我们获得了「荷负群生,为之重担」的大礼,阿弥陀佛消除了我们的罪,揹负了我们的责任,我们有过有错,阿弥陀佛全部为我们承担,使得我们有其因而无其果,而且还能往生极乐成佛:这是就阿弥陀佛的慈悲救度来讲的。

    如果就自然因果来说,那是不可能的。所谓「自因自果,自作自受」,哪有自己造了恶因而别人能够赦免、代替?那是不可能的。所以,禅宗有「不昧因果」的公案。

    但是,由于有阿弥陀佛五劫之思惟、永劫之苦行,他的功德、愿力能够消除我们的罪、承担我们的业,使得我们虽是有罪之人却不受罪的惩罚。这就是弥陀的救度、他力的因果。

    所以,因果有自力因果与他力因果,自力因果自作自受,他力因果自作他受。

    这是从因果来讲的。

    从自性来讲,所谓「一切有为法,如梦幻泡影」「世间虚假,弥陀独真」。我们现在所做的,是真的还是假的呢?当然没有一样是真的。如果是真的话,哪里来的善?哪里来的恶?哪里来的过?哪里来的是非?虽然从现象界来讲,有善恶,有因果,但从本体自性来讲,它们是一种空性。不过,对没有证悟空性的人而言,就好像在睡梦之中,他永远都在做六道轮回、造罪造业、受苦受难的梦。当他醒过来时,就会晓得,其实他从来没有做过恶,当然也没有做过善,因为这一切都是在梦中,一切都是有为法,都是假,不是真。

    所以,不论从弥陀的救度来讲,还是从空性来讲,我们不会做错任何事。

    但这种道理比较微细,如果不是学我们这个法门,那就会误会,谴责说这是邪见邪说。只有学我们这个法门,了解阿弥陀佛悲心大愿的人,才能互相理解和肯定。

    前面讲到「爱」,这种爱是无我、平等、纯净的爱。跟世间污染、罪恶、痛苦,背后是恨的那种爱是完全不一样的。

    佛教讲戒定慧,修行人一出家就要受戒,戒有所谓「三聚净戒」──摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒,所有的戒,全都包含在「爱人如己」这句话当中。想想看,如果我们有爱心的话,会去杀、盗、淫、妄、酒吗?如果我们有爱心的话,不会想去利益对方吗?所以,有爱心的人自然会诸恶莫作、众善奉行,三聚净戒的内涵都在里面了。

    三聚净戒我们能做的,其实都是表面功夫,但如果我们体会爱、培养爱、付出爱,多少就会体验到三聚净戒的内涵。

    怎样爱呢?佛教讲要慈悲,所谓「众生缘慈、法缘慈、无缘慈」。

    「众生缘慈」对我们凡夫来讲,多少还能体会,也能做到一些。但「法缘慈、无缘慈」,我们体会不来也做不到。即使做到众生缘慈,也不是真正的爱、彻底的爱。真正的爱、彻底的爱,那是佛的境界。

    就「众生缘慈」来讲,四书之一的《大学》就有一句话很好。《大学》有所谓三纲领、八条目。八条目就是:「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。」其中《治国》这一篇里就说:

      如保赤子。心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。
    

    「如保赤子」让人感触良深,深有同感。把所有众生都看成是自己的小婴儿那样去呵护,去保护,去对待。如果能这样的话,这个团体肯定是和谐的,这个社会肯定也是和谐的,国与国之间也是和谐友爱、没有战争的。「如保赤子」四个字,我们要把它刻在脑海中。

    《无量寿经》说:

      如纯孝之子,爱敬父母。于诸众生,视若自己。
    

    这种视人如己、爱人如己的心行,也要把它刻在我们脑海中。

    如果时常薰陶这几句话,我们的心性会改变,容貌也会改变,命运也会改变,人与人之间的相处、团体与团体之间的关系也会改变。

    「如保赤子」,赤子就是小婴儿,小婴儿是不懂事的,完全靠慈母扶养。想想看,当慈母在扶养这小婴儿的时候,会是什么态度呢?怕他饥,怕他寒,为他把屎把尿都无怨无悔,而且还甘之如饴。只要小婴儿能够吃得好、睡得好,能够平安健康,母亲就会很安慰,再大的辛苦她都觉得是值得的。为什么?因为她的心完全都在小婴儿身上,都在为了维护小婴儿的平安健康、幸福快乐而呵护他、保护他。

    我们对于任何人,只要多少能像慈母对待小婴儿这样「如保赤子」,我们跟别人讲话的时候,会疾言厉色吗?会跟他起对立吗?会抱怨在心甚至跟他发脾气,批评他、责备他吗?都不会啊!

    所以,「如保赤子」「于诸众生视若自己」「爱人如己」这些内涵都非常好。这也是前面所讲的「大道至简」,简在哪里?在这个「爱」。无我的爱,纯净的爱,平等的爱。

    我们学净土法门首先要知道,我们这个法门就是在讲弥陀的爱。假设弥陀不爱我们,我们会被包容、被接纳、被救度吗?我们只有到地狱、到阴间去向阎罗王报到,去接受阎罗王的惩罚。可是现在我们念佛就能往生,因为弥陀爱我们。否则,即使我们能功夫成片、梦寐一如,可以达到心止于一境的「一心不乱」,甚至进入了禅定,也不能往生极乐世界。

    我们这个法门的根本,在于弥陀的爱心,所以说「学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人」。弥陀如何爱我,我便如何爱人。

    不过,我们所讲的、所写的、所看来的、所懂得的,都是第六意识。我们能做得到吗?丝毫都做不到。我们学这个法门,能做多少就尽量做,只要有千万亿分之一,就能带来心境上的平和,就能带来团体的和合。

    我们中华传统文化里有一部书叫作《礼记》,《礼记》说:

      孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。
    

    有爱必有和气与愉色、婉容。爱存乎心,是内在的、无形的,但必有一种气显现在外面。爱的气必然是和蔼的、温和的、祥和的,这是必然的因果关系,所谓「诚中形外」。有爱心就会永久地包容、忍耐而又有恩慈。有和气,容色自然就会愉悦、柔顺。若无爱,而存恨意,则必显戾气而疾言厉色,与人对立。

    孝和爱也是一体的,真正孝顺、有孝心的人,他对兄弟也会爱。对兄弟的爱就是悌,这叫「亲亲」。有孝悌的人,对他人也会有爱,这叫「仁民」。对万物也会有爱,所谓「爱物」。这就是「亲亲而仁民,仁民而爱物」。它的根本都来自孝,所以说:

      君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!
    

    「君子务本」,君子掌握根本,有了根本,其他的自然就会流露出来,所以说「本立而道生」。

    「孝弟也者,其为仁之本与」,孝悌是仁民爱物的根本,对父母有孝,对兄弟就会有悌,对他人就会有仁恕,对万物就会有爱心。

    关于爱的内涵,在佛门当中,在传统文化里都讲得很多,我只是重点性地讲这些。我们看看这世间,有爱心的地方就没有暴力;没有暴力,就会使人感到平安,没有恐惧。平安、没有恐惧就是一种和乐。而从孝中就会产生爱,有爱就会去爱护万物。所以有爱心自然会带来和谐与安乐。

    《梵网经》说:

      孝顺,至道之法。
    

    孝顺就是至道的内涵。至道是什么?就是佛性,就是佛的境界。

    为什么?孝就是孝顺自己的父母,而一切众生都是我们的父母,所以《梵网经》又说:

      一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。
    

    因此,不可以对众生杀害,不可以对众生不利,不可以让众生受苦恼。

    不可以这样,不可以那样,这就是一种戒。能做到,岂不是对众生起码的尽孝?这样自然就不会对众生不利。所以,孝就是戒。

    如果没有戒或失去戒,那就是不孝,也就遮蔽了佛性。我们就会起情绪,跟人对立,甚至互相指责、谩骂,不能代替对方的苦恼,这些都是不孝。
    《梵网经》有十重、四十八轻戒,其中十条重戒中有一条就说:

      菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事自向己,好事与他人。若自扬己德,隐他人好事,令他人受毁者,是菩萨波罗夷罪。
    

    因为菩萨要成佛,就要去实践能够成佛的行为。能够成佛的行为在哪里?在于能替代众生的苦恼。就像《金刚经》所讲的被歌利王斩断四肢、全身被刀一片一片地切割,当下都不生怨恨之心。当然,这是以最高的标准来讲的,我们根本攀不上。但所谓「虽不能至,心向往之」,理解这个道理,懂得这个道理,自然就会往这个方向努力。

    三、《小怪李群仙》

    这本《小怪李群仙》大家都有看过吗?我觉得这本书蛮有「道气」的。什么叫「道气」呢?「道」其实万变不离其宗,就是对世间五欲能够看淡,甚至不求世间五欲,凡事能够超越世间的看法去利益他人:这就属于道的气氛。

    《小怪李群仙》后面还有两篇附录,就是「祝由科」和「神医失传」。这两篇附录几年前刊登在《人间福报》,当时我看到了,觉得里面的事迹很神奇,很不可思议,所以,出版这本书时就把它们编在后面。《小怪李群仙》的内容,其实我在二十几年前就看过,但忘记了,几个月前再发现时,觉得可以出书,因为这对我们修行人也有启发意义。当时觉得《人间福报》的两篇跟李群仙的事迹很相似,所以就把它们编在同一本书里。等到要出版,我从头到尾再看一遍,才晓得附在后面的这两篇,其实所写的主人翁都是同一个人,也就是小怪李群仙。

    这本书给我们怎样的启发呢?像第5页所讲的,他替人治病非常神效,也不索报酬。当然,李群仙是用法术为人治病,跟现代医学在观念上与做法上完全不同,真的很难以想像,但确实存在,确实能够治病,而且立竿见影,超越现代医学。尤其对于一般无法医治的疑难杂症,他也都能轻易治疗,甚至几天乃至当下就能立刻好起来。

    这有两种原因,一方面是他有这种法术,另一方面是他本身有德。如果没有那样的德,即使有这种法术,法术也是不灵的。所以,这里就讲了,他完全不索任何报酬,自己的钱用完了,开始卖田,几年之间,他把父亲留给他能打几十担谷子的田卖得一干二净,这就是他有德的地方。

    谈到治病的神奇,像身体被子弹打中了,一般就是开刀把子弹拿出来,他不用开刀,只用斧头在门上连敲带喊,「出来,出来」,子弹即自动跳出来。

    这就是他的法术,也是他有德。还有他给一个女孩颈部开刀,鲜血一直往外喷,他就用右手从右往左一抓,大吼一声「不流」,血当下就不流了,对方微微哼了一声,他又从左向右一抓,大喝一声「不痛」,当下就不痛了。而且在对方微微哼一声之时,李群仙就晓得有冤家债主来讨债,而且能够为他们化解彼此的冤债。这就是他的法术,也在于他的德。如果没有德,法术是不灵的。同时,他也能看到冥界众生,甚至也能让小孩看到冥界众生。

    我们是出家众,也要为人做法事消灾免难,可是我们能像他那样立竿见影,当下解决问题吗?当然,一方面我们不是学那种法术,另一方面,我们的德也不如他。他有什么德呢?作者在后面所写的都是他的德,都是我们应该钦佩、效法的。譬如在53页说:

      拜师的时候,向师父立誓,要不留私产,不贪钱财,要一生一世只是做好事、积善行。
    

    这就是他的德。以我们来讲,虽然辞亲割爱出家了,但多多少少我们还会留私产,还会贪钱财。可是李群仙不留私产,不贪钱财,也不存钱,虽然身无分文,但为人治病时还会考虑对方的经济,顶多也只是吃他一盘蛋炒饭。

    像54页讲到他跟师父学法时,是「不悔不退,对师父一片诚敬,然后准我学法」。真的,所谓「佛法在恭敬中求」。一般而言,如果是好的,就要尽量普传,为什么师父要求他不悔不退、一片诚敬才传法给他呢?的确是这样。因为师徒相传,如果不这样,就表示对方不是这种根器;既然不是这种根器,那要怎么传法呢?不是这种根器,即使想学也学不来;没有那种德,是学不来的,学了也不会有效果的。

    他说:

      到了有一日夜半之时,忽然精神集中,发觉一个说不出来的境界。就在那一刹那,师父传了我的法。现在你们看见我画水,开始口念「吾奉太上老君急急如令」,实际只是一个开场白。真正得力的时候,便是我一念回复到师父当年传法的景象,那时我的法水便无所不灵。我想不只是小小的开刀,便是将人头割下再接上,也照常可以无害。
    

    有关这一段的内容,在附录中就谈到,第65页说,师父所用水到病除的那一瓶,换到他手里一点作用都没有。所以,一直到有一天,师徒俩连夜赶路,宿在一座林子里。那一晚徒弟躺在一块大石板上,月光如洗,洒照着他,忽然之间,他觉得「有了!」自此之后,他和师父一样,意念所至,水到病除。任何疾苦一经他心中祷念,手下用水使刀,无不风行草偃,指顾之间即能消除病毒,痊愈还原。

    其实他写的这些代表什么呢?就是静定的心、寂静的心。像道家画符一样,要一笔而下,一气呵成,没有杂念,这一道符才会灵光、有效。如果没有一气呵成,当下有杂念的话,那肯定是没有效果的。又像放焰口,我也曾经放过焰口,放焰口要持咒,要观想,这时心如果没静定,想到别的地方去,那所观想的就不完整,当下要施给饿鬼吃的东西也就不完整,饿鬼就会吃不到,这样一方面会损自己的福德,另一方面饿鬼会生气、不满,甚至会报复主法者。所以,李群仙说他念「急急如令」,只是一个开场白而已,真正得力的是他回复到他师父当年传法的景象,其实就是回复到心寂静、静定的那种境界上。

    一般的超度法会,主法是最重要的。身为主法的人,一定要虔诚、恭敬,另一方面,心要清净。

    心清净,倒也不是说要断除烦恼的那种清净,而是说很正派,不为名,不为利,纯粹是为解脱对方的苦难。像一般外面做法会,都要论价钱,如果能抱着拿人钱财、为人消灾的心态,而如理如法、尽心尽力去做的话,这样也会达到效果。可是,一个不拿钱、不论价的人,就更能显出他无私利人的真诚与德行。

    所以,做法会除了要有恭敬心、要如理如法之外,就是要有那份静定的心。一个人如果能够深入禅定的话,就已经有五种神通了,还有什么事情做不来呢?当然就会更加有效了。

    本书作者在57页提到「君子学道则爱人」。可见「道」是什么?就是「爱」。

      君子学道则爱人,以毋意、毋必、毋固、毋我。
    

    这四个「毋」很重要,就是要我们的心能客观、谦逊。

    • 「毋意」,不预先臆测、认定。
    • 「毋必」,不坚决肯定是那样。
    • 「毋固」,不固执己见,不拘泥于自己。
    • 「毋我」,不以自我为中心。

    「毋意、毋必、毋固、毋我」是一种心性的修养,也是人事和谐的润滑剂。如果我们事事都先去预测「可能是那样」,甚至「必定是那样」,固执己见,一定要如何,不能客观接纳他人的意见,永远以自我为中心,如果是这样的话,那不仅不能与人和谐相处,而且会使自己更加孤立,个人修养也会停留在那里不能往上提升,甚至会导致灾难频仍,让自己陷入一种不好的命运。

    这里说到「君子学道则爱人」,譬如基督教的耶稣,他被人陷害,可是他并不高呼冤枉,也不想报仇,甚至还说要饶恕他的敌人。这是真正的爱,爱你的邻人,爱你的敌人。人家得罪我们,不只要原谅他七次,而且要原谅他七十个七次,这岂不是真正爱心的展现?

    58页说到:

      绝欲,忘我,修苦行,积善德,尤为可贵。
      道固不是德,然非立德则不足以入道。
    

    李群仙所做的这些都是一种善德。像绝欲、忘我、苦行这些,都是善德,都是牺牲自己、不为自己、忘掉自己,完全是为利益对方,使对方离苦得乐。这就是德,德是入道的阶梯,道以德为本。

    所以说,德圆满、完整的本身就是道。

    四、总结

    今天晚上我们从「生活──简单,朴素;语言──诚恳,和蔼;威仪──安详,稳重」,还有心性的爱心,容貌的祥和无戾气,谈到小怪李群仙,不知不觉时间已经九点二十分了。大家有什么心得或有什么问题,都可以利用这个时间提出来。如果没有,我们今天晚上就讲到这里。

    南无阿弥陀佛!

    `──慧净法师2015年8月19日讲于高雄永明寺

    各位法师,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

    我们净土宗的宗风包含「真谛」跟「俗谛」。如果能掌握「真谛」,往生就已经确定了,所谓「平生业成,现生不退」;如果能掌握「俗谛」,一生中,个人能够安乐,团体能够和谐,不管在任何的环境,都能过着安心念佛与欢喜无忧的和乐生活。

    因此,对于净土宗的宗风,大家要时时加以温习。

    真谛第一条说:

      望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。
    

    阿弥陀佛的佛名具有宇宙的能量,具有佛性的全部功德,能够救度一切众生。以佛陀教法而言,佛以四种法来教化众生,所谓「身业、口业、意业及愿力」。

    • 「身业」,是以相好度众生;
    • 「口业」,是以说法度众生;
    • 「意业」,是以神通度众生;
    • 「愿力」,是以名号度众生。

    • 「相好度众生」,佛相好光明无等伦,佛有无量相、无量好、无量光明,能够让人观想、思维而消业障,增福慧,甚至断除烦恼。

    • 「说法度众生」,佛陀一生说法,集结成为三藏十二部,能让后世人依教奉行而修行成佛。
    • 「神通度众生」,所谓应以何身得度,即现何身而为说法,或显现男众、女众、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道,乃至显现山河大地、桥梁、树木等来度众生。
    • 「名号度众生」,每尊佛都有本体与名号,本体也好,名号也好,对佛本身来讲都是一体的,也就是佛体的本身跟他的佛名是一如不二的。因此,佛本身所有的功德、能力,在他的名号中全部具足,毫无欠缺。而佛的慈悲、智慧、愿力也在这句名号里完全具足圆满。

    所以,佛的名号,有佛的心、佛的眼、佛的耳、佛的神通变化在里面。一称佛名,佛的本身就会应声而现,闻声救苦。尤其「南无阿弥陀佛」这句名号,它本身与念佛人是结合在一起的,所谓「与佛同在」。念佛之人永远在阿弥陀佛光明的摄护当中,阿弥陀佛也永远在念佛人的身心之内,所谓佛入我心,我入佛心,佛生相融,一体不离。所以称念「南无阿弥陀佛」的人,都与佛同在,都能逢凶化吉、遇难呈祥、大事化小、小事化无,甚至不会受到冤家债主的讨债,也不会受到鬼神、天魔、外道的障碍与妨难。为什么?因为念佛人蒙佛光明摄取,又仰仗佛号功德,就容易与冤家债主化解冤结,乃至超度无形的冤家债主;同时念佛人时时沐浴在佛光当中,不可能会受鬼神或天魔外道的妨难障碍。

    佛的名号与本体合而为一,这对我们来讲是难以想像的。

    因为就凡夫的有限思维,认为名号只是用来称呼本体的方便施设,它不是真实的。名称只是一个符号而已,哪能像本体这样有实质的内涵与功德作用呢?这是一般的想法。

    当然,以世间法来讲,任何事物都是不真实的。不只是有形的文字、符号,乃至无形的声音、思想、认知等,都只是因缘的聚合,所谓「缘聚则生,缘散则灭」。虽然如此,就世间人而言,我们还是需要以各种语言、文字、符号来做为彼此沟通的桥梁或学习认知的一种方便施设。

    但是,就佛而言,他的名号与我们在世间所认知的声音、符号是不一样的。佛的名号是「以名召德」,佛本身有什么样的德能、功德,就以什么样的名号来形容、称呼。佛所展现的种种现象种种境界,与其本体是一体的,即所谓「四无碍」的法界──事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。只有佛本身才能达到理事无碍事事无碍的境界。

    「事法界」,所谓「事」是指有形的事相,这是由本体所起的宇宙森罗万象的作用,是生灭纷纭,千差万别的现象界,属于凡夫俗子的境界。可以看到、听到、摸到,可以想像的,这是事法界。

    「理法界」,这是就本体、真理来讲的。是指世间出世间一切诸法的本体界,已超出凡夫的思虑和言诠。「理」的本身我们凡夫也都具备,而且是不会消失的。旷劫以来我们在六道轮回,即使堕落地狱、饿鬼、畜生、或者是生而为人,烦恼强盛,业障深重,可是我们的真我、本性、自性、佛性(理)永远都不会消失、不会改变。只因被烦恼业障盖住,所以「理」的功能显现不出来而已。

    「理事无碍法界」,是指差别事相与本体界之间,相即相入的关系。

    「事事无碍法界」,是指本体界显现的诸法融通无碍。

    对佛来说,「理法界」与「事法界」是一体的,融通无碍的。佛本身是理,名号是事,十法界对佛来讲,都是融通无碍。因此我们人道的凡夫,只要专称弥陀佛名,就可以跟阿弥陀佛感应道交。为什么?因为佛是理事无碍,事事无碍。

    此外,念佛方法很单纯、很简单、很容易,不论任何根机,都能够念佛,乃至动物,譬如会说话的鸟,它模仿人依样画葫芦的念佛,也都具有同样的功德。因此念佛本身有二种特色:

    • 一、简单。称念这句名号最容易、最方便;一般人都能做到。
    • 二、殊胜。佛的名号即是佛的本体,因此,只要念佛就可以具足这句名号佛所有的功德。

    阿弥陀佛发愿以名号救度众生,这样的经证文句充分显现于净土三经之中。虽然经有三部,但它们的宗旨都一致地在讲佛的本愿是以名号来救度众生,称念名号之人必定往生。所以说,念佛人是「平生业成,现生不退」。

    因此,净土宗的宗旨是:

      信受弥陀救度,
      专称弥陀佛名,
      愿生弥陀净土,
      广度十方众生。
    

    特色是:

      本愿称名,
      凡夫入报,
      平生业成,
      现生不退。
    

    净土宗只讲念佛是往生的正因,离开念佛就不是净土宗的法门,不讲专称阿弥陀佛佛名,就不是纯粹的净土宗。

    此外,净土宗的祖师,像龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》、昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导大师《五部九卷》,都传承于净土三经,也都在讲念佛才是往生正因,念佛必定往生。尤其善导大师,他是弥陀化身,着疏楷定古今,集净土宗之大成,开创净土宗。善导大师通达弥陀本怀,他将净土三经做一总结,而说:

      望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。
    

    因此,「本愿称名」不只是净土三经的核心,也是三经一致的结论,更是整个佛教的归宗结顶之处。为什么?释迦牟尼佛之所以出现在世间,目的就是要广度十方众生,要以什么法才能广度十方众生呢?就是让众生专称弥陀佛名。因此,善导大师才说:「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。所以,我们学佛之人,即便不能了解整部《大藏经》的意涵,而达到「深入经藏,智慧如海」的境界,甚至因为不认识字,也无法诵经。但是只要明白释迦牟尼佛讲经四十九年,说法三百余会的目的,就是要我们「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,并且依教奉行的话,那三藏十二部的核心可以说就已经掌握到了,也达到释迦牟尼佛出现在世间的目的,更圆满了我们生而为人的目的。

    我们学佛也好,修行也好,乃至出家也好,无非都是为了解决人生最根本的问题──也就是解脱六道生死轮回。而要解脱六道轮回,必须假借人身,因为不能生而为人,就无法修学佛法,就不能了解弥陀的慈悲,那要如何依靠佛法、仰仗阿弥陀佛来救度呢?所以,生而为人的最高目标、最终极的目的,就是专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。

    四十八愿中的第十七愿说:

      设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
    

    意思是说,阿弥陀佛不成佛则已,只要成佛,一定要让十方世界恒沙诸佛,通通都来赞叹他、称扬他。因而发了四十八大愿之后,又再重发三个愿,其中第三愿说:

      我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。
    

    他成佛的时候,希望他的名声能让全宇宙所有的众生都能听闻到,都来赞叹他,并且时时刻刻称念他的名号。阿弥陀佛的功德已经到达极点才能发这种愿,我们敢发这样愿吗?(不敢)

    阿弥陀佛广发希望十方世界、恒沙诸佛都来称扬赞叹他名号的愿,这完全不是为了好名。因为阿罗汉以上就无我见、无人见、无众生见、无寿者见了,也就是说没有我、人、众生、寿者 ,这种对立差别的观念,怎么还会希望十方诸佛都来赞叹他,为他歌功颂德呢?而且还要十方众生都了解有阿弥陀佛,而自愿去想他、念他呢?阿弥陀佛这样做,完全不是为自己,而是为了要救度十方众生。

    刚才说过,佛以四种因缘、四种方便法来度众生。

    • 第一种,相好光明度众生;
    • 第二种,说法度众生;
    • 第三种,神通度众生;
    • 第四种,名号度众生。

    前面三种,佛是以他的身、口、意三业来度众生;而名号度众生,则是以功德愿力来度众生。在这四种法之中,阿弥陀佛如果用身业的相好来度众生的话,我们凡夫想像不来。因为我们妄念纷飞,而且佛的相好又极其微妙庄严,我们根本想像不来。此外,阿弥陀佛如果以说法度众生,我们也难以依教奉行。为什么?譬如持戒,即使佛以最基本的五戒十善来规范我们,我们做得到吗?做不到。最基本的都做不到了,更何况是三十七道品。三十七道品的内容第一项就是「四念处」,所谓:「观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我」。我们做得来吗?三十七道品我们也做不来,其他的三福、六度、十念法呢?我们同样也做不好。再者,阿弥陀佛如果以意业救度众生,其他外道也有种种神通,因此,若不是在很特殊稀有的情况下,佛不会随便运用神通来度众生的。

    总之,只有名号最方便,以名号救度众生最容易又没有副作用,而且大家都做得到。在整个大宇宙里有十方世界十方众生,而十方世界也各有十方诸佛显化说法,因此阿弥陀佛必需要让十方诸佛都来赞叹、宣扬他救度众生的慈悲愿力,方能使得十方众生都能经由十方诸佛的劝化、引导而专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。所以,才必须发这个让十方诸佛都来称扬赞叹他的第十七愿。第十七愿愿文说:

      设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。
    

    接着,又发第十八愿说:

      设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。
    

    第十七愿是诸佛称扬愿;第十八愿是念佛往生愿。也就是要十方众生对于诸佛所弘扬的弥陀救度法门,都能欢喜信受,然后专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。所以十七愿、十八愿是有前后次序的关系,也可以说是一体不分的。

    第十七愿成就之后,十方诸佛都来弘扬弥陀名号,而释迦牟尼佛是十方诸佛之一,所以他示现在这世间,当然就会以弘扬弥陀名号作为出世的目的,所谓「出世本怀」。因此,这部弘扬弥陀名号的《无量寿经》,又被称为「出世本怀经」。

    因为有释迦牟尼佛在娑婆世界弘扬弥陀名号,此界的我们才能够从经典中看到,或从善知识的说法中,听闻到阿弥陀佛救度众生的功德名号。从此,我们才能「不怀疑、不间断、不夹杂」,不夹杂称念其他的诸佛的名号;也不夹杂修诸功德来回向往生,而会持续专一的来称念这句「南无阿弥陀佛」,这都是佛的悲愿所致。

    《无量寿经》下卷一开始,释迦牟尼佛就讲第十七愿及第十八愿的成就文。也就是说,在四十八愿中,第十七、十八愿不仅有前后关系;在解说成就文之时,第十七、十八愿,也是前后合在一起说的。第十七愿「成就文」说:

      十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可思议。
    

    阿弥陀佛这句名号的威神功德不可思议,之所以讲「不可思议」,就是说这句名号的威神功德能够救度我们十方众生,这是超越凡夫、声闻、缘觉,乃至菩萨所能想像的境界。我们一般人对于日常生活经验中,想像不到的事情都会说「哎呀!真是不可思议!」其实那都不是不可思议。比如科学家、哲学家所发现宇宙人生的种种现象,都不是真正的不可思议,因为就凡夫来讲虽是不可思议,但对二乘菩萨而言就不是不可思议的。

    那么真正的不可思议在哪里?在阿弥陀佛的名号里。弥陀佛名能够救度像我们这样的罪恶众生,这才是真正的不可思议。为什么?我们罪恶凡夫,烦恼强盛,业障深重,生生世世轮回六道无法出离,除了阿弥陀佛,十方诸佛也难以救度我们。像这样的众生,居然能够脱离三界,往生极乐,而且能快速成佛,这才是真正的不可思议。因此,我们所说的不可思议,是指阿弥陀佛的救度来讲的,所以「不可思议」这四个字,是非常庄严、非常神圣、非常高超的。所以我们如果遇到事情随口就说「不可思议啊!不可思议啊!」那岂不是贬低了阿弥陀佛救度的功德了。

    阿弥陀佛不可思议的功德显现在能让我们这样的业障凡夫、地狱种子,只要称名就可以出离地狱、超脱三界、往生极乐,而且能在极乐世界快速成佛,只有这样才是真正的不可思议,其他的种种现象,再怎么神奇都不算不可思议,这是第十七愿成就文的意涵。

    接着第十八愿「成就文」说:

      诸有众生闻其名号,信心欢喜乃至一念,
      至心回向愿生彼国,即得往生住不退转。
    

    所以,《无量寿经》在讲什么?在讲第十七愿的诸佛称扬名号,第十八愿的念佛往生,因此讲完第十七与第十八愿的成就文之后,释迦牟尼佛就说:

      其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念;
      当知此人为得大利,则是具足无上功德。
    

    以这三十二个字作为《无量寿经》的总结,也就是说《无量寿经》上、下两卷,虽然讲了四十八愿,又讲三辈机类,以及三毒五恶段,但是它最根本的核心在讲什么?在讲念佛的功德。念佛有什么功德?就是能让十方善恶凡夫「即得往生,住不退转」,也就是能「具足无上功德」,获得成佛的「大利」。释迦牟尼佛这么讲,就表示称念阿弥陀佛名号功德非常大,足以做《无量寿经》的结论。

    其他像第十九愿,第二十愿所讲的发菩提心修诸功德,或者是系念我国,植诸德本这些内涵,为什么不被称扬赞叹呢?换言之,因为这些都是我们凡夫所做的,有为有漏的善法,这跟名号相比,可以说是微不足道的。我们无论怎样发菩提心,修诸功德都是虚假,不真实的,都是有漏的,祖师说这都是杂毒之善、虚假之行,阿弥陀佛的名号是真实的功德,我们所修的是虚假的,虚假如何能跟真实比?假的钞票充满整间仓库,但是一张都不能用,真钞只要一张,尤其是金融卡的话,有了这张金融卡走到那里都通行无阻,所以最后《无量寿经》只说念佛功德,不说其他的功德。由此观之,阿弥陀佛的第十八愿,就是四十八愿的根本、核心,有了这个根本愿,其他所有的愿自然就都涵盖在里面,所以第十八愿的念佛就是阿弥陀佛的本愿。这也是释迦牟尼佛在《无量寿经》中亲自所解说的,释迦牟尼佛说:

      其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转
    

    这是最权威、最标准、最基础的解释。直接了当的说明阿弥陀佛的根本愿就是念佛,念佛就是阿弥陀佛的本愿。所以说「其佛本愿力,闻名欲往生」,这闻名欲往生的愿,就是四十八愿当中的第十八愿,那岂不是说第十八愿就是根本愿,因为第十九愿、第二十愿都不是讲称名念佛。何况《无量寿经》的异译本《庄严经》就说:

      我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中,
      如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。
    

    不论是「以经解经」,以净土的经典来解释、印证净土的经典,或是以净土的释论来证明净土的经文,都可以看出用名号来救度众生,就是阿弥陀佛的根本愿。

    在《般舟三昧经》里就提到,有一位菩萨,他在入定中看到极乐世界,也看到阿弥陀佛,他就请示阿弥陀佛,我们十方众生要往生极乐世界,应该要如何修行,要怎么样做?阿弥陀佛跟他说,只要相续不断念他的名号,自然就能往生极乐世界。阿弥陀佛只说要念佛,并没有要求我们做其他的。所以释迦牟尼佛就说,「以专念故,易得往生」。因为专称弥陀佛名的缘故,就容易地、必定地往生极乐净土,因此,从净土宗最根本的核心,最重要的经典来看,往生极乐世界的方法,就是称名念佛。

    此外,有关祖师的传承,譬如龙树菩萨的《易行品》,也只说念佛而不说其他。

    《易行品》说:

      若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。
    

    又说:

      阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,
      得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。
    

    昙鸾大师在《往生论注》说:

      无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。
    

    又说:

      缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。
    

    有关这方面的法语,昙鸾大师、道绰大师、善导大师讲的非常多。

    不仅《无量寿经》说念佛必定往生,《观无量寿经》也在说念佛必定往生,尤其第九观就斩钉截铁的说:

      光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
    

    只有念佛的众生,阿弥陀佛的心光才摄取不舍,如果没有念佛的众生,跟阿弥陀佛没有感应道交,不能受到阿弥陀佛光明的摄取。

    此外,释迦牟尼佛对念佛人赞叹说:

      若念佛者,当知此人,则是人中的芬陀利华;
      观世音菩萨、大势至菩萨,为其胜友,当坐道场,生诸佛家。
    

    这是《观无量寿经》的宗旨。

    而在经文的最后,释尊又以持名念佛做为结论:

      佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
    

    因此,《观无量寿经》的结论也是在称名念佛,不是在散善的三福九品,也不是在定善的十三定观。

    《阿弥陀经》也只讲念佛,不讲其他。《阿弥陀经》说:

      不可以少善根福德因缘得生彼国。
    

    又说:

      若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,
      若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。
    

    释迦牟尼佛说执持名号的本身就是多善根,多福德。而一心不乱就是讲专称弥陀佛名,不动摇、不杂乱。所以净土三经以及祖师的传承论注,都是在讲专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。

    「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」,这不仅是我们净土宗的特色,也可说是我们的旗帜、标竿,更是我们义理的标准和保证。我们对外处理事务,只要亲自签名盖章,就表示一种承诺和保证;而我们净土宗,这颗印章所保证与承诺的内容是什么?就是我们的特色,也就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。所以任何人,他所讲的、所修的净土法门,如果跟净土宗的特色、义理不符合的话,那就不是纯粹的净土法门。

    净土宗的宗旨,第一是讲「信受弥陀救度」,也就是信受弥陀慈悲、爱心的救度,所以,净土法门是讲慈悲、讲爱心的法门,不是讲刻苦修行的法门。因此,我们的道场不是讲管理,不讲要求,不讲严格规范大家。那我们讲什么呢?讲爱心。住持、当家对常住众要有爱心,常住众彼此之间也都讲爱心,能够这样的话,团体就能够和乐。因为大众有爱心就不会有对立,团体就会和谐无诤,不会令人恐惧,不令人恐惧,就能给人安心,给人欢喜。所以我们这个团体是给人安心欢喜的团体。

    阿弥陀佛以爱、以慈悲来救度众生,让我们具足往生的资粮,所谓「弥陀如何为我,我便如何为人」。学习我们这个法门的人,如有感受到弥陀的慈悲与爱心,也必然会将这慈悲、爱心分享出去。因此,这个团体也必然充满慈悲和爱的气氛,即所谓「香光庄严」。因为有这种气氛,所以在每个人的身、口、意中所展现、所流露出来的,就是有慈悲、有爱心的行为,所讲的话,就会有爱心的内涵,有慈悲的内涵,而不会讲对方的人我是非,也不会诽谤或分化对方,更不可能会对他人指指点点,或者去打骂别人。即使曾经听到或看到对方的不好或缺失,他也不会记挂在心。为什么?因为一方面它有爱心,一方面扪心自问,自己的缺点,自己的恶,自己的劣根性比起对方来更还严重,只不过自己还没有遇到那样的缘,如果遇到那种缘,自己所展现的,恐怕比对方还更激烈。

    所以,「信受弥陀救度」,就是宗风所讲的「学佛大悲心」,也就是「对弥陀恭敬信顺」。因为是学佛大悲心,所以我们念佛人的心,就比较容易心平气和,比较能够对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和;与大众相处也比较能够敬爱和睦、包容接纳对方,同时也比较能够让美归功,分怨共过。为什么?因为我们触动到了阿弥陀佛的大悲,我们在学习弥陀的大悲。所以,念佛人在团体中应该以爱为本,不说对方的不好,不指责、不批评对方,要包容、接纳对方。尽管我们还是凡夫,也常有旷劫以来的习气会展现,但是很快的我们就会察觉到,而对自己的行为感到惭愧、忏悔。因此,宗风也讲「常怀惭愧,仰谢佛恩」。

    阿弥陀佛的大悲,显现在他对我们的包容,包容我们的罪恶,包容我们的贪、瞋、痴,包容我们的烦恼习气。也显现在对我们的接纳,虽然我们是满身污垢之人,但阿弥陀佛从不嫌弃我们,也从不舍离我们。更进一步,还要救度我们,把极乐世界送给我们,让我们到极乐世界成佛。

    想想看,像我们这样的地狱种子、业障凡夫,罪业这么深,烦恼这么厚,习气这么重,下辈子一定是要堕入三恶道的。这样的众生,阿弥陀佛不仅不嫌弃我们,还包容我们、接纳我们、救度我们。所以,我们看看四周所有的人,有哪一个是不能被包容的?有哪一个是不能被接纳的?能这样思维,就不会跟他对立、生气,也不会去嫌弃对方,排斥对方,批评对方,说对方的坏话了。

    所以,我们往生的方法以及处世之道,都在于体会阿弥陀佛的慈悲爱心。能体会阿弥陀佛的慈悲爱心有多少,我们就会展现爱心多少。

    一般而言,修行从哪里开始?就是从这个嘴巴开始,从不讲妄语开始,也就是不随便讲话。所谓「惜话如金」「守口如瓶」「沉默是金,雄辩是银」「祸从口出」,这些都是在讲口业。个人的修行、要守住功德,从口业下手是最容易的。但是口业无门最难遮,要造罪业也是最容易的。所以真正的修行人,他不随便讲话,也不讲不实在的话,更不去讲四众过,不去讲自赞毁他的话,他都不会这样。

    以圣道法门来讲,一个人要学佛修行,首先就要发菩提心、行菩萨道。因此就要有戒律的规范,这个规范能够保护他,让他减少修行障碍。因此,出家人受三坛大戒时,一定会受菩萨戒,在家居士要发菩提心、行菩萨道,也必须先受菩萨戒,因为如果没有受戒,就没有那一股防非止恶的力量。

    在《梵网经》菩萨戒中就有十重四十八轻戒,有十条根本的重戒,而其中第六条重戒,是「说四众过」的戒,第七条是「自赞毁他」的戒。因为这些戒,我们都很容易犯,所以佛陀不得不这样规范我们,让我们去注意、去避免,因为犯了这些戒,就会失去菩萨的资格。

    「自赞毁他戒」是怎么讲呢?

      若佛子,自赞毁他,亦教人自赞毁他。毁他因、毁他缘、毁他法、毁他业。
    

    如果这样做的话,就犯了根本重戒,而失去了菩萨资格,进一步又说:

      而菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。
      若自扬己德,隐他人好事,令他人受毁者,是菩萨波罗夷罪。
    

    「婆罗夷」这句话的意思就是断头,头断了就代表死,也就是说一旦犯这一条戒,就已经不是菩萨了,既然不是菩萨,那学佛成佛就永远没有希望了。

    发菩提心、行菩萨道的人,应该要代一切众生受加毁辱,不但不去毁辱众生,而且当众生被人毁辱、毁谤、而感到苦恼的时候,我们都还要去安慰、去承担他所受的毁辱跟苦恼。当然我们就更不可以去毁谤对方,让对方受辱,让对方苦恼。反而要恶事向自己,好事与他人,如果能有这种存心的话,那么这个世界就是一个和合无诤的世界,也是一个安定和乐的社会,我们的家庭就是一个和谐美满的家庭。所以要谨慎口业啊!像自赞毁他、说四众过等,这些都是我们修行人必需要严格防范的。

    念佛人,阿弥陀佛会来呵护我们、保护我们,让我们离苦恼得安乐,就像父母,他深爱着他的儿女,保护他的儿女,为儿女来承受毁辱的苦恼,所以我们念佛人要信受、学习阿弥陀佛慈悲与爱心,而且要把阿弥陀佛的爱心,时常思维内化在自己的心中,所谓「融为骨髓,化成个性」,并且实践、落实在生活上。能够这样,团体是和乐的,不会有纷争的。

    在四书的《大学》第九章里有一句话讲得很好:

      如保赤子。心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。
    

    这一句话非常好,要把它背下来。「如保赤子」,好像慈爱的母亲在保护他的婴儿一样,阿弥陀佛把我们十方众生看成是他的婴儿,这样来爱护我们、呵护我们,深怕我们有不快乐、有苦恼。所以我们也应该要以如保赤子之心来对待他人,乃至所有众生。母亲保护婴儿是多么贴心,怕他饥、怕他寒,为他把屎把尿都忍苦耐劳无怨无悔。如果我们对待任何人,都能以如保赤子之心,去对待他的话,就不忍心去批评他,去指责他,去说他的坏话,而让他受苦恼,受损伤,反而要去代替他苦恼。所以「如保赤子,心诚求之,虽不中,不远矣」,只要我们真心去做,即使不能百分之百做到,但多多少少就能相应具备弥陀的爱心。

    「未有学养子,而后嫁者也」,显示这一切都是自然的,为什么呢?当一个母亲生下了孩子之后,自自然然就会有那一种爱心,去疼爱他的骨肉,这是天生自然,不用学习的。而我们的佛性里,每个人也都有这种天生自然的爱与慈悲,可以说这是众生固有的本性,所以我们要常常去培养开启它,这样就能带来心境上的平和,也能带来团体的和合无诤。

    `──2015年12月23. 27日于净土宗弘愿念佛会开示

    各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

    世界大大小小的宗教很多,其中最大的宗教有三种:佛教、耶教(包含基督教与天主教)、回教(伊斯兰教)

    我们是佛教,「佛教」的定义是什么呢?可以从三个角度来解释:

    • 第一,佛教,「佛」是指释迦牟尼佛,「教」是指释迦牟尼佛一生之中所说的教理,教法。
    • 第二,「佛」是「觉」的意思,是宇宙人生的「真理」。所以佛教就是觉悟之教,真理之教。
    • 第三,佛教就是成佛之教。学问、哲学都不是宗教的最终目的,宗教的最终的目的是要成为宗教者──也就是证悟宗教所说的内涵。我们念佛就是为了成佛,而成佛要念佛,所谓「念佛成佛是佛教」。

    前面讲,「佛」是宇宙人生的真理,「觉」是觉悟,可是觉悟也好,真理也好,对我们来讲都是模糊的概念。到底觉悟是什么内涵?什么境界?宇宙人生的真理又是什么样的内容?什么样的境界?这些都需要进一步了解的。

    接下来,就以今天的讲义主题:「说爱」,来为大家解释。

      何谓真理?以通俗之一个字为诠,何字?即是「爱」。
      人类本性,爱恨兼有。
      发扬爱者,爱上加爱,和乐相处,和乐相处,天下太平。
      发扬恨者,恨上加恨,斗争不已,斗争不已,天下大乱。
      生而为人,谁不愿天下太平?又有谁愿天下大乱?
      故所有善道,无不崇爱;只有恶道,才制造恨。
    

    「何谓真理?以通俗之一个字为诠,何字?即是爱」:「佛法无人说,虽智不能解」,觉或真理,都必须要透过善知识的解说,我们才能了解。现在适逢岁末年终,很多团体都会选一个汉字,以这一个汉字来代表这一年国家政治或经济社会的状况,那如果我们也以一个字,通俗的,容易理解的来诠释佛、诠释觉、诠释真理的话,应该是以哪一个字呢?──应该以「爱」字。

    「佛」是印度话,叫Buddha,释译成中文就是觉悟的「觉」,它的内涵就是空性与慈悲。空性、慈悲就是宇宙人生的真理,也就是每一个众生的本来面目。

    空性的慈悲唯有证悟才能真实了解,所谓「唯证方知」「如人饮水冷暖自知」。解释、理解只是头脑中的一个概念,但总要透过解释、理解,有了概念之后才能依照这个概念去实践,这也就是所谓「知行合一」,又叫做「目足双运」。「知」就是智慧,「行」就是修行,智慧如同眼睛,修行如同双脚的走路,没有眼睛不能看清前途,盲目前进恐怕就会落坑堕堑。

    以「爱」来诠释真理,当然必须诠释这个「爱」的范畴。

    人类本性,爱恨兼有」:就人类的本性来讲,爱恨皆有,也就说,一切众生都有佛性,佛性充满了慈悲,可是佛性被我们的贪、瞋、痴、烦恼、业障、分别执着盖住而难以显现。从佛性来讲有爱,从贪瞋痴来讲又有瞋恨,所以人类本性爱恨兼有。

    发扬爱者,爱上加爱,和乐相处,和乐相处,天下太平」:既然有爱有恨,那我们要发扬爱,还是要发扬恨呢?当然要发扬爱。有了爱,加上提倡、发扬、鼓励、互相薰习,就能爱上加爱。有爱,就没有暴力;没有暴力,就会给人们、社会带来了安全;有了安全才谈得上和谐、和乐。所以能够提倡爱,爱上加爱,这个社会就是和乐的社会;能够和乐相处,天下就会太平。

    发扬恨者,恨上加恨,斗争不已;斗争不已,天下大乱」:如果提倡恨,发扬恨,大家以恨对待,岂不是恨上加恨,彼此对立、斗争?对立斗争就会恐怖、不安、痛苦,就不能快乐,如此则斗争不已,天下大乱。

    生而为人,谁不愿天下太平?又有谁愿天下大乱」:我们生而为人,有父母、有儿女、有家庭,有六亲眷属,如果能够太平,那么家人安全,家庭和乐,我们的内心也会很安慰。所以生而为人,人人都希望天下太平,太平之世,太平之人,一辈子永远都过着安乐的日子。凡是人,凡是有生之物,都希望安全,都希望安乐,因此都希望太平,不希望天下大乱。

    故所有善道,无不崇爱」:所有慈爱的团体,尤其是宗教,都尊崇爱,推崇爱,重视爱,以爱为根本,以爱为出发点。有了爱的根本,自然展现在我们的三业,言语、举止都会是平和地、愉悦地、谦逊地,不会暴力、对立、批评、责备,甚至打骂杀害对方。

    只有恶道,才制造恨」:所有善道无不谈爱,只有恶道才制造恨。不良的团体,唯恐天下不乱,所以制造恨,当然它并不是真的邪恶,是因为知见偏差,观念极端,所以以恨来报恨,以牙来还牙,这样就永远不能太平。佛陀说以恨不能止恨,唯有以爱以德才能止恨。唯有以爱心、以宽恕、以德行才能彻底的、永远的化解冤结。

      爱有三种,广狭深浅有别:
      一、慈悲之爱。
      二、博爱。
      三、仁爱。
    

    爱分析起来有三种,合乎三种宗教,其中有广狭深浅之别。

    • 第一种慈悲之爱,这是指佛教。
    • 第二种博爱,是指耶教, 也就是基督教、天主教。
    • 第三种仁爱,是指儒家的学说。

    一、慈悲,佛教之爱。

    为什么「慈悲」用「爱」来诠释呢?爱能够代表慈悲吗?慈悲是真理吗?是佛所觉悟的内涵吗?是的。

      《观经》:「佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。」无缘同体慈悲。
    

    《观无量寿经》这一段经文,可说把佛的心,佛所觉悟的内涵,把宇宙人生的真理彻底的开示出来。

    「佛心」,佛的心也就是佛的内容,佛所觉悟的内容就是宇宙人生的真理。「大慈悲」就是佛心,不只慈悲,而且是大慈悲。佛心既是大慈悲,可知,大慈悲就是真理。

    什么是大慈悲呢?下面说「以无缘慈摄诸众生」。大慈悲就是以无缘慈摄诸众生,如果不是无缘慈摄诸众生,就不是大慈悲。无缘慈就是「无缘大慈,同体大悲」的意思。佛教讲「慈」,这一个字往往是含盖「悲」在里面,所以大慈也含盖着大悲,说大悲的时候同样也含盖着大慈。「无缘大慈,同体大悲」这两句也是互相包含的,讲「无缘大慈」的时候,也含盖着「同体大悲」,如果没有「同体大悲」就不是「无缘大慈」,讲「同体大悲」的时候也含盖着「无缘大慈」,如果不含盖「无缘大慈」那也就不是「同体大悲」。

    「无缘」就是不讲对象,不讲条件,不讲原因,不讲亲、疏关系,超越血缘,超越关系,超越一切,所以叫做「无缘」。简而言之「无缘」就是平等的、没有任何条件的,不讲任何因缘的,这叫做「无缘大慈」。

    同体大悲,所谓「同体」就是把一切众生看成自己,所谓「自他同体,人我一如,冤亲平等」,这个就是「同体大悲」。这无缘的大慈,同体的大悲,是佛所证悟到的内容,所发觉到的真理。那所谓「爱」──爱护他人,爱护一切众生,平等地,爱人如己地,清净无求地,这个爱也跟慈悲的内容一样。因为爱如果有所求,就是有条件的交换,就不是无缘,就不能平等,就不是真爱;有所求就表示彼此对立,就不是同一体的。

      《金刚经》:
      是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。
      以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。
      应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。
    

    「是法平等」,意思就是说这个内容是平等的,也就是慈悲是平等的;慈悲的本身与慈悲的对象,没有高下阶级的差别,这样就离开了对立、分别的相对。有相对,必然有好坏、高下、优劣、亲疏、彼此,佛法是绝对的法门,是一真法界,是不二法门。有了二就不是佛法,因为有了二就不平等,就有了亲疏、善恶、高下、彼此的对待差别了。

    「阿耨多罗三藐三菩提」是无上正等正觉的意思。前面有讲到,「佛」就是「觉」,觉分为三种:一种是「自觉」,再一种是「觉他」,另一种是「觉行圆满」。自觉是罗汉的证悟,觉他是菩萨实践的过程,觉行圆满是佛的境界,这一种觉行圆满是超越罗汉、菩萨,所以说是「无上正等正觉」。唯有平等之法,无有高下彼此能所对待的法,才是无上正等正觉的法。

    所以接下来《金刚经》又说:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」也就是说,虽然知道阿耨多罗三藐三菩提是觉、是真理,但要圆满,必须要实践。所以「爱」如果只藏在心中,讲在口中,那是不够的,必须要实践在行动上。怎么样实践行动上呢?《金刚经》这里说:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法」,修一切善法的同时,内心是无我的、无人的、无众生、无寿者的,这个就是离开了能所、彼此、冤亲、善恶这一些相对差别的观念,这样,心就是住于清净的、空性的境界。为什么?因为无所求,不讲对象,不讲条件,不讲目的,没有条件的交换。

    《金刚经》又说:「应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」心,讲到心一定有念头,尤其凡夫妄想杂念更多,充满了贪、瞋、痴欲望,哪能不生心呢?而慈悲所生的心是无所住的心,《金刚经》说「不住色生心,不住声香味触法生心」,也就是六根虽然对六尘,但是不执着六尘,不分别六尘的好坏、良窳而产生执着的爱,或者是恨。既然这样,所生起来的心都是清净的,而且对象是慈悲所有众生的,不然怎么会无所住而生心呢?当然一旦生心,一旦起心动念,都是为了爱众生,利益众生,救度众生。所以这里讲的爱就是慈悲,所讲的慈悲就是无缘大慈同体大悲。

    因此,我们用「爱」这个字来诠释佛心,诠释宇宙的真理,必须要与世间所说的爱划分清楚,才不会混淆。世间的爱是污染的、无常的、痛苦的、罪恶的。

      《涅槃经》说:
      爱有二种:一者饿鬼爱,二者法爱。
      真解脱者离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱,如是法爱即真解脱。
    

    《涅槃经》解释,爱有两种含义。

    • 一、「饿鬼爱」。饿鬼就是贪求不知足,或者是本身贫乏,却得不到满足。饿鬼执着身外之物,永远不能满足,因此堕落三恶道,而成为饿鬼。
    • 二、「法爱」。什么是法爱呢?这里说,离饿鬼爱就能够得到真正的解脱。这种爱的内涵是怜愍众生的,不为自己感官或自我的满足,是完全站在众生的立场,怜愍众生,这一种爱就是「法爱」,这一种爱能够使自己获得真正的解脱,得到了阿耨多罗三藐三菩提。

    (一)饿鬼爱(贪欲)

      世俗之爱是无常而痛苦的。
    

    「饿鬼爱」就是世俗的爱,就是没有理解佛教慈悲内涵的爱。世俗的爱本身是无常而又痛苦的。

      《大经》说:
      爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。
    

    人生在世都是追求五欲,为五欲而生,为五欲而死,以这五欲为世间的荣华富贵。但这些由五欲而构成的「荣华富贵」是不可能常保的,为什么?因为这爱欲荣华,不是自己的东西,不是自己的家当,如果是自己的家当,是属于自己的东西,它永远不会离开的,既然会离开,表示不是自己的,表示是一时因缘和合的,所以它有一天会离开的;如果执着世间的爱欲荣华,那结果就是痛苦。因为执着的东西离开了,自己好不容易一辈子辛勤劳苦所追求来的,最后一时成空,永远不在,岂不是带来了不快乐。

    现在很多人强调幸福感,分析幸福指数。其实幸福的来源在心,不是在感官。内心的宁静、平静、平和,才是真正的幸福。所谓波涛过后,大海归于平静;风雨过后,大地归于平静;忧喜过后,人心归于平静。所以平静是大地,平静是根本,我们如果能够时刻保持平静的心,不管有物质没物质,内心都是平静的,在平静的内心之中,会有愉悦的感受的,因为平静跟愉悦是一体的,是相同的内容,这就是「法喜」。在念佛当中,体会到寂静的内心,会生法喜,在静坐当中,进入了寂静,自然也会生安祥法喜。

      《大经》又说:
      人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;
      当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。
      
      《长阿含经》说:
      恩爱无常,会合有离。
      三界之中,独来独去。
    

    人在世间有父母,有夫妻,有儿女,有眷属,有朋友,有人际交往,有社会相处,但这只是一时的,是暂时跟我们相亲相近;所有的物质,也是一时性的借我们使用,我们不可以执着,贪爱不舍,要以智慧来看待,因为最终会彼此离开的,在三界六道轮回之中,每一个人都是孤独的,各自独生独死,独来独去,彼此不能相代。自己生病了,再怎样孝顺的儿女也替代不了;要去世了,再怎样亲近的人也一样替代不了。所以这种执着世间一切的爱,到最后就是痛苦的,因为世间之爱是无常的。

    俗话说:

      夫妻本是同林鸟,大限临头各自飞。
    

    大限也好,大难也好,终有一天各自纷飞,永不相处,即使下辈子相遇了,也未必相识。

    古德说:

      爱不重不生娑婆,念不一不生极乐。
    

    「爱不重不生娑婆」,意思就是说,因为众生贪爱深重,所以就生在娑婆,长久不尽的流转。执着的爱,世间的欲爱,即使仅有一点点没有断除,就离不开三界,必须业尽情空,才能断除轮回。所以并不是爱重才生娑婆,是只要有执着的爱,不管重与不重,都会生在娑婆。

    「念不一不生极乐」,这是就圣道门的教理来解释。意思是说念佛要念到功夫上一心不乱,才能够生极乐。不过以净土门来讲,并不是这样,只要我们专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,必有弥陀摄取不舍,现生保护,临终接引。所以不管一不一,都必往生极乐世界。

    《圆觉经》说:

      三界轮回淫为本,六道往返爱为基。
    

    爱欲也好,淫欲也好,都是三界六道生死轮回的根本。有了这个根,要它不生枝叶不开花结果,那是不可能的。因缘始终会来到,所以世间污染的爱,如果不断除的话,那就永在三界六道轮回,因为它是三界六道轮回的根。不断其根,只是从枝末上去修剪,那不是究竟的方法。也就是说,即使持五戒修十善,甚至禅定功高,但是贪、瞋、痴没有断除,那永远还是离不开三界六道。

    当然,从净土法门来讲,断除烦恼不是最重要的,重要的是念佛。因为以我们的根机,要断除烦恼不可能,但念佛却是每一个人都做得到的。好像我们得了很严重的病,病入膏肓,但没关系,只要有对症之药,就能得救,所以药是否对症是很重要的大事。弥陀六字洪名,就是对治生死轮回的药,脱离三界六道轮回的药。

    《楞严经》说:

      汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。
      汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。
    

    汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死」:这是从杀生上来讲的。所谓杀人偿命,欠债还钱,杀人就要还对方的命,欠债就要还对方的钱,这一辈子不还,下辈子,下下辈子,总有一辈子非还不可,而且到时候所还的是本金又加上利息,所以说:「以是因缘,经百千劫,常在生死」。以这个杀生的因缘,偷盗的因缘,由于必须结清所有债务,才能离开三界六道的轮回,如有一丝一毫未结清,就还需一直轮回下去,不管百劫千劫千万劫,乃至大小僧祇恒沙劫,所谓「假使百千劫,所作业不还,因缘会遇时,果报还自受」。所以,一个修行人就是要「随缘消旧业,更莫造新殃」,要假借这辈子的人身,把所有的业债统统还清,好使自己在这一辈子究竟解脱,一世圆满,如果要等到下辈子那就希望渺茫。因为轮回没有脱出,难免堕落三恶道,所谓「一失人身,万劫难复」,非常的危险。

    因此,修行人都要辛勤地、殷重地、虔诚地忏悔自己的业障──可是,要忏悔清净自己的业障是不可能的,一方面因为我们没有真心忏悔,一方面即使真心忏悔了,以后还会再造,并不是从今以后就不二过了,因为凡夫的习性就是忏了又犯,犯了又忏,所以永远不能彻底,永远都在累积。那怎么办呢?唯有念佛,即使业障不能忏尽,烦恼无力断除,因为有佛的无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐的救度,必定使我们脱离三界六道轮回。

    汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚」:这是就世人的欲爱来说。人都有爱欲,即使修行人也还有爱欲,甚至从出生一岁开始修行,修行到一百二十岁,爱欲也没有降伏,没有减淡。所以善导大师要我们自觉自己是一个罪恶生死凡夫,无有出离之缘,从旷劫以来修行到今世,还没有出离之缘,从今世又开始修行尽未来际,也没有出离之缘,为什么?因为无力断除爱欲所以,唯有信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。若能如此,则难断的爱欲,难断的轮回,就能够断除而脱离三界六道的轮回,获得了身心永恒清净的安乐自在。

    「缠缚」就是联结在一起,联结在一起的结果就是爱恨交加。因为爱是无常的,是痛苦的,现在说山盟海誓,有可能转瞬间就成为不共戴天的仇人。世间的爱是跟恨同体的,爱不到,爱不能满足,就不平不满,就怨恨了,甚至会泼对方硫酸,会灭对方的人口,这些恨恶劣行都是由爱欲所引生的。如果没有爱欲,怎么会有恨去伤害或杀害对方呢?

      世俗之爱跟恨同在,佛陀在《增支部》经说:「爱可生爱,亦可生憎。」
    

    佛陀说明世间的爱,是污染的爱。这个爱或者爱上加爱,也就是污染又加上污染。

    「亦可生憎」,污染的爱欲,如果不能满足就起憎恨心。因此我们要扩大世间凡夫的爱,成为佛所讲的「无缘大慈,同体大悲」的爱。

    因为,人生在世都有心,有心者没有不爱者,有心就有爱,首先从对家庭的爱,推广到附近邻居的爱,乃至扩展到所有众生的爱,这样的话就进入「法爱」。这里所说的「法爱」就是怜愍众生,不只是对某一对象的爱,或仅是全人类的爱,而是所有一切有生之类的众生都给予悲愍、同情、不忍的爱。因为不忍,所以同情,不敢对他不好,唯恐对方不安,在这样的心情下,就会想拔除他的痛苦不安,希望给予带来快乐。

    所以,「饿鬼爱」也包含着属于「地狱的爱、畜生的爱」。这一种「爱」,无非出自于我执,也就是自私,它的根底是来自于贪、瞋、痴,所以这样的爱本身是污染的,罪恶的,最后就会导致痛苦的,甚至无尽的轮回。

    那「法爱」呢?「法爱」是佛、菩萨的爱,超越三恶道,地狱、饿鬼、畜生的爱,乃至人天的爱,这种爱是广大的、清净的、纯善的、安乐的、解脱的,这一种爱也可以说是佛性之爱,是真理之爱。可以说,佛性的内容就是「法爱」,宇宙人生的真理也是这一种爱。这个「法爱」也是每一个人──乃至所有的众生,包括有形看得到的动物,或无形看不到的堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生的本性、本质,这就是法爱。

    人生无常,诸法无我,可是「法爱」是永恒的,不会变质的,所谓「放诸四海而皆准,俟之百代而不惑」,超越时间,超越空间。我们学佛要了解佛的心,佛的境界,它的内容就是「法爱」,我们应当向着「法爱」这个目标来前进,因为它是我们的本来人,永不离开我们,常在我们面前,也常在我们心中,跟我们在一起,所谓「道在迩」。

    「迩」是很近的意思,但很近还不足于形容道跟我们的关系,其实我们本身就是道,我们本身就是真理,我们本身就是「法爱」。「佛」就是「觉」,「觉」就是觉悟、证悟,证悟了什么?证悟了本来人,本来人是什么?就是法爱,无私的爱,平等的爱,清净的爱。一般讲博爱,但一般的博爱,它的范围只限于人,所谓爱人如己,爱你的邻人,爱你的敌人,这一种爱固然伟大,但还不是真正究竟的爱,真正究竟的爱它是遍及到所有众生,看得到的众生与看不得到的众生。

    当然这心量很广大,虽然「道在迩」,可是我们远离道已经很远、很久,但可以循序渐进,由近的推广至远的,由自己推广到别人。

    (二)法爱(慈悲)

      何谓慈悲?首先,我们应该认识到,自己有着「追求快乐、远离痛苦」的本能;其次,不仅我们自己如此,身边的人也如此。不仅人类如此,一切生灵也如此。离苦得乐是每个生命的本能,也是其权利。
    

    佛教讲慈悲,学佛就是学佛的慈悲。慈悲是什么意思呢?

    第一点,应知:人都有「追求快乐、远离痛苦」的本能。每个人都希望快乐,希望幸福,没有一个人是希望痛苦、不安的。追求快乐、远离痛苦是人的自然本能,这种离苦得乐的心是本来的功能,是不用后天再教导培养的。

    第二点,应知:不仅我自己想追求快乐远离痛苦,我们身边的人也是如此。我们身边的家人、邻居、社会大众,都有追求快乐远离痛苦的本能,这是所有人的本能与需求,无关国家、种族或宗教信仰。只要是人,都具有这一种想离苦想得乐的本能。

    第三点,应知:不仅人类如此,所有的动物也是如此。比如蚂蚁的身躯虽小,但一样有灵性,一样贪生怕死。一切动物都一样,都想追求快乐,想远离痛苦。

    第四点,应知:所有的生灵,有生命之物都有追求快乐,远离痛苦的本能。我们眼睛所看到的所有动物,甚至看不到的冥界众生,也就是地狱、饿鬼、畜生,乃至天界的天人──也就是说,除了佛以外的九法界众生,都在追求究竟的安乐,盼望脱离轮回的痛苦,所谓「分断生死」之苦;乃至于想脱离「变易生死」的不愉快盼望。

    所以,「慈悲」要从认识「追求快乐,远离痛苦」去深入、扩展,这种本能是一切有生命之物最基本的权利,这种权利是不容许被剥夺的。

      在了解到其他生命和我们自己一样,都有着离苦得乐的动机和权利的基础上,我们对所有的众生产生一种真正的关怀,并且勇于承担起给予他们幸福、拔除他们痛苦的责任,这种关怀和爱便是慈悲。
    

    这就是慈悲的内容与定义。

      《大智度论》二十七:
      大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。
    

    《大智度论》是八宗共祖的龙树菩萨的有名著作。龙树菩萨说,所谓「大慈」就是给一切众生带来安乐,让他获得现前的安乐,也给他永恒安乐之因。「大悲」就是拔一切众生的痛苦与不安,使一切轮回的众生离开当下轮回之苦,并获得离开六道轮回之因。

    这是佛教。其施爱对象,遍及六道众生,一律平等,天神饿鬼,完全无别。

    对佛菩萨而言,施爱的对象,不仅所有人类平等无分别,还包含天界的天神与三恶道中的地狱、畜生饿鬼,佛菩萨不仅有那样的心,而且也有那样的能力;但对我们凡夫来讲,那样的境界我们是做不到的。我们凡夫因为还没有断除贪爱,没有断除贪爱自然具备追求着五欲(财、色、名、食、睡)的本能,这种为了众生的离苦而牺牲自己的愿心、耐力都还不够。不过我们既然学佛,虽然做不到,还是要学、要了解。

    接下来引用几段说明慈悲的经文。

    《观经》:

      佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。
    

    「佛心者大慈悲是」,简明扼要的说明佛的心与宇宙人生的真理。佛心就是大慈悲,大慈悲就是大慈大悲,也就是无缘大慈,同体大悲,所以下面就说「以无缘慈摄诸众生」。无缘的慈悲是不讲条件地、不讲关系地、平等地、无差别地「摄诸众生」。「摄」就是平生的时候爱护他、呵护他、保护他,不忍他受灾、受难、受苦,临终的时候就接引他往生极乐世界,不使他再度堕落轮回。「诸众生」就是六道轮回的众生。

    《大经》:

      为诸庶类作不请之友,荷负群生为之重担。
      如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。
    

    就阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛是我们的不请之友──没有经过我们的邀请、祈求、拜托,他主动、欢喜地来作我们的朋友,乃至亲友,经典上说「如慈母护子」。

    慈爱的母亲对她的婴儿的爱护是主动的、欢喜的,再怎样的为这个婴儿付出都是心甘情愿、无怨无悔,甚至甘之如饴的。慈母来到婴儿的面前,是主动不须祈请的;阿弥陀佛对我们也是这样,爱护每一个众生,不管是住在哪一个国度,是哪一种种族,信哪一种宗教,是善人、恶人,是人间、三恶道,或是天上众神,阿弥陀佛都主动积极的来作他的至亲好友。

    为什么要来当他的至亲好友呢?为了「荷负群生,为之重担」,把一切众生的罪担,一肩独挑。众生旷劫以来的罪业重担,阿弥陀佛为我们一肩承担;众生旷劫以来所有的罪,阿弥陀佛全部为我们偿还,这是「为诸庶类作不请之友」的目的,目的在于「荷护群生为之重担」。

    所以,净土宗的念佛人首先要了解,虽然现在我们虔诚念佛,其实十劫之前,旷劫以来,阿弥陀佛就已经在念我们了,而且是来到我们面前,要承担我们的重担。我们众生的重担只有一个,就是无边的罪业,这个罪我们担不起,由于担不起,偿还不起,所以长劫以来一直在六道轮回,直到现在还没能偿还得了。阿弥陀佛来,就是为了承担我们的重担,这就是佛心。

    「如纯孝之子爱敬父母」:以纯孝的孝子爱敬父母来比喻佛对众生的慈悲。纯孝的孝子对父母是不会忘记,不会舍弃,而且会很尊重恭敬的来照顾,这是比喻佛不舍弃众生,不忘记众生,常在众生的面前,同时以孝子之爱敬父母的深心来爱敬所有众生。而且,孝子不等待父母开口,预先体会父母的心意,而主动为父母极尽孝养效劳之责。

    「于诸众生视若自己」:以上所说还不足以形容弥陀的深切心情,所以进一步又说「于诸众生视若自己」,阿弥陀佛将所有的人,所有的动物,所有六道轮回的众生,看成是他自己的身体,意思是将我们十方众生看成是他自己的手,自己的脚,自己的身体之一。这样,十方众生等于是和阿弥陀佛一体,没有对待的关系,阿弥陀佛救度十方众生,等于是阿弥陀佛自己救度自己,自己救度自己,那是理所当然的;自己给自己快乐,为自己离苦,都是很天性自然,没有勉强,也都不讲条件的。

    《庄严经》

      轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。
      常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。
    

    「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐」:这是阿弥陀佛对我们众生的呼唤,阿弥陀佛对我们众生的呼唤是十劫以来一直呼唤到现在,是从极乐世界,十万亿国土的极乐世界呼唤到娑婆世界。而且十方诸佛也秉承着阿弥陀佛第十八愿无尽的悲愿,也在十方世界呼唤十方众生,要十方众生都想念南无阿弥陀佛,要十方众生都回归极乐世界,回归自性的故乡。

    我们念南无阿弥陀佛时,应知阿弥陀佛也在念我们,而且十劫以来,没有经过我们的祈请,就已主动地来呼唤我们,怀念我们,要我们「速生我刹受快乐」。

    这六字洪名是什么意思呢?「南无」就是归命,「阿弥陀佛」就是无量光,无量寿。「归」就是归回,归回自己的地方;「归」也是归入,进入自己的地方,得到彻底的休息与安乐,这就是「归」。「命」就是我们的生命,不是贪、瞋、痴轮回的生命,而是法身慧命。我们的法身慧命必须归回,归入无量光、无量寿的生命,这样的「归」才是真正的「归」。地面上所有的水流,最后都流到大海,以大海为归;众生轮回的生命,归入无量光寿的生命,归到永恒、安乐、不轮回的生命──这就是南无阿弥陀佛。

    「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」:连阿鼻地狱最为极恶的众生,阿弥陀佛都包容他、接纳他、不嫌弃他、不舍弃他,同样平等的爱护他、救度他,这给我们绝对的安心。因为我们再怎样愚痴,再怎样造恶,都不至于造下阿鼻地狱的重业。不过,虽然我们恶不至于阿鼻地狱的众生,可是阿鼻地狱众生的罪性我们有没有?有。善导大师说,九品众生是因为「遇缘不同,致令九品差别」。也就是说,众生有的在上品,有的在中品,有的在下品,这并不是说上品的众生特别的优秀,下品众生特别的恶劣,众生之所以有不同的品别,是因为每个人遇缘而有差别。因为遇到那样的环境,所以导致那样的结果,若就本性上来讲都是一样,没有差别的。像上品的众生,因为他所遇的环境是上品的环境,所以他就成为上品的众生;如果上品的众生,他出生或者所遇到的环境是下品的那种恶劣环境,那他就是下品的众生了。

    所以从本质上来讲,上品、中品、下品,善人、恶人,彼此间的本质都是一样的。上生天界的众生与堕阿鼻地狱的众生,他们的善恶是天差地别的,但是本质却没有差别,是一样的;因缘到了,天界的众生也会堕落地狱,地狱的众生也会上生天界。所以佛陀说「从天生地狱,从地狱生天」。

    佛没有差别观念,他对一切众生都是一视同仁,一体看待,是平等、无差别的,因为不论是天界或地狱的众生,都是轮回的众生,都是如善导大师所讲的「罪恶生死凡夫」。只要还没有断除烦恼,离开三界,没有一个不是凡夫,没有一个不是罪恶生死凡夫。

    一切唯心造,我们学佛的慈悲也是从心开始,那要抱持着怎么样的心呢?首先要有正面思维的心,也就是说,不管任何人的言语举止,我们尽量往好的一面去想,这样就不会彼此对立,就不会产生矛盾,这样就会和谐,乃至安乐。

    网路上有一则故事,标题是「化抱怨为祝福──别小看自己的一思一念」,内容是叙述美国有一对夫妻,他们有一个儿子,可是这个儿子从小就不听话,个性顽强,常跟父母顶嘴,忤逆父母,给父母带来很多烦恼,也使得家庭不和乐,最后这个孩子竟然离家出走了,三、四年来都没有音讯,连一通电话也没有,像断了线的风筝一样,不知去向,这可说家庭的悲剧啊!

    三、四年来,父母既挂念又痛苦。有一天,这位父亲就去找一位心理医师,这位父亲对着医师述说着儿子从小到大的种种不好。这位心理医师听完了并没有直接回答,反而问说:「你这样的诅咒儿子已经多久了?」

    这位父亲一听不禁惊讶,也很疑惑,心想:我只是叙说我儿子的一些缺点,你怎么说我是在诅咒儿子呢?儿子是我的亲生骨肉,巴望他的幸福美好都来不及了,怎么说是在诅咒他呢?

    其实,这位医师的话是有含意的,是这一位父亲当下体会不到。

    这位医师就解释了,所谓「诅咒」的意思是说别人的不是,说别人的坏话,一开始你就滔滔不绝的叙说你儿子这里不好,那里不对,这样其实就是在诅咒自己的儿子啊!

    这个父亲一听就非常的震惊,想到如果这样是诅咒的话,那儿子从出生到现在岂不常被我诅咒了!所以他就老实地跟心理医师说:「是的,从他一出生到现在,我从来都没有说过一句赞美的话,可说我是诅咒他一辈子了。」

    医师就说:「这样诅咒的结果是怎么样?是家庭气氛很糟,父子之间常冲突,没有父子之情,是吧?」这个父亲当下承认。

    既然找出了病因了,就要对症下药。

    这位心理医师就开给这位父亲三个药方,而且要他以两个月的时间服用看看。

    • 第一个药方,只要你想到儿子,就要想他的好,不要想他的不好。
    • 第二个药方,只要你讲到儿子,就要讲他的好,不要讲他的不好。
    • 第三个药方,要常为儿子祷告,求上天祝福他。

    这位父亲回家之后就把医师的话告诉太太,夫妻二人也很肯定这位心理医师所提的意见,也很愿意这样去做。从那天开始,夫妻就开始为儿子祷告,同时也想儿子正面的事情,讲到儿子也都讲儿子的优点,不讲他的缺点。

    这样的效果真的很快,几乎是立竿见影⋯⋯

    大约过了十天左右,这位父亲在房间看书,电话响了,他拿起了电话,电话的那头,竟然是已经离开家门三、四年,毫无音讯的儿子。

    儿子说:「爸爸,我真的不确定为什么会打电话给你,我只是想告诉你,过去一个星期以来,我就突然想到你跟妈妈,还有我们的家人,所以我就巴不得打电话给你,问问你们好不好⋯⋯」

    当下这位父亲心中是多么高兴与安慰。父亲也很高兴的跟儿子说:「我真的也很高兴你打电话来。」父子两人就在电话中聊了几分钟。之后,这位父亲就抓住机会说:「我不晓得你答应不答应,这个星期六要不要一起吃个午餐?」儿子也很高兴的答应了。

    周末午餐时间,这一对父子见面了。这个儿子穿着很破旧的衣服,留着一头又乱又长的头发,如果以过去来讲,这个父亲肯定会严厉的斥责儿子,但此时父亲是以接纳的态度来迎接这个孩子,而且在心里祝福他。他问了儿子一些问题之后,就听儿子回答,儿子说到一些对的地方他也给予肯定赞美。

    午餐约会快结束的时候。儿子就望着父亲说:「爸爸,我不知道发生什么事,不过,我很享受跟你在一起的这段期间。」父亲也说:「儿子,我也很享受跟你在一起呀!」儿子就进一步说:「爸爸,今天晚上我想在家里过夜好吗?就今天晚上而已,我想看看妈妈和家人,还有我那张旧旧的床铺。」父亲说:「当然可以啊!这是你的家,本来你就是要回来的啊!而且我们是一家人,多高兴我们在一起啊!」

    那一整天,这个父亲心里惊讶到,当他停止了诅咒他的儿子,情况就有了极大的改变,不只是一百八十度,可以说是三百六十度的大改变。

    那天晚上,这个儿子躺在自己床上的时候,爸爸到了他的房间坐下来跟儿子说:「孩子,过去多年来我对你很不好,你愿意原谅爸爸吗?」儿子就说:「爸爸!我当然原谅你啊!」然后就抱着爸爸。他们的关系从此就开始和好了。

    然而,这和好的关系真正是从什么时候开始的呢?是从这对父母开始为儿子祝福的时候开始的。

    当我们祝福他人而不再诅咒他人时,上天也会看重我们的祝福,从因果律的轨则来讲,这也会祝福到我们,这是自然的因果律。我们起一个念头,讲一句话,散发出去,最后还是会再回到我们身上。宇宙是一体的,我们的起心动念、言语行为,最后所收的果实不是别人,是我们自己。我们种的是什么,最后所收成的就是什么,如果我们洒下诅咒的种子,所收成的就是诅咒的结果;如果洒下祝福的种子,所收成的就是祝福的果实。

    所以,不要看轻我们每一个微小的念头。

    当我们祝福某一个人,或为某人祈祷的时候,常常会有一些疑问,心中想,这会不会只是一个念头而已,这样有用吗?又当我们不喜欢某一个人,但又不好当面说,可是在心中对他诅咒,对他不满,甚至对他愤恨,虽然对方或许不知道,那我们也会自我安慰说,哎呀!这只不过是想想而已没有什么大不了的,对方也不晓得,这是真的吗?不是的。

    每一个人平常的念头,都是一个个宇宙的能量体,这能量体它有不同的形状跟颜色,还有不同的振动力。颜色的明暗程度,直接受到我们念头的影响,而且念头愈是强烈,感情愈是充沛,这个能量也就愈强。

    我们的念头针对谁,我们念头的能量体就会飞向谁,就会挂靠在那个人的心中,就会跟他同体共震,要么很快与它内在相似的品质共鸣,要么等待机缘成熟时再促发,这就是一般所讲的「同声相应,同气相求」。我们的念头挂在他的身上,就是跟他共震,好的念头,就会产生好的共鸣;坏念头,就会跟他起冲突,有一天见面就会彼此对立,会彼此不喜欢,没有好感。

    一念三千法界,微微的一个念头,没有声音,没有形状,但已遍满整个宇宙,在宇宙当中形成了一个能量体,有形体而且有颜色。所谓「爱在那里,人就会在那里──因为心会在那里」。我们凡夫因为有肉体,心跟肉体是分开的,因此即使心到那里,可是肉体并没有到那里。但如果离开这个肉体,所谓「意生身」的话,那我们心在那里,身体也就跟着在那里,是超越时间跟空间的。佛菩萨已经获证了三身,能量遍满虚空,不像我们凡夫是轮回的业报身,所以佛的心在那里,他的身,他的能量──也就是他的神通、愿力、功能就在那里。像阿弥陀佛是无量光,无量寿,所以他的心无时不在,无处不在。《观经》说:「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中」,佛想我们,所以到我们这里来,我们如果敞开心胸,想佛,念佛,佛就进我们心中,跟我们成为一体。

    所以我们送出去的是什么,影响的不仅仅是别人,重要的是我们自己。就如孟子说的:「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」不管对方知道或不知道,我们心中爱念他,敬重他,有一天见面,他对我们就特别的有好感,感觉投缘,感觉亲切。

    我们人的眼睛所看到的各种形色、影像,以科学家来讲是一种光谱的直射或反射,然后映到我们眼膜,再经过我们的「眼识」去识别它,因此不是因为我们有眼睛,就能够看见所有的东西,我们眼睛所看的是光谱,而且是某部分、某种的光谱而已。事实上有很多的光谱是我们的「肉眼」所看不到的,譬如说光度强到可以穿透墙壁的「X光」,我们肉眼看得到吗?看不到,可是「底片」却看得到,底片能够感受它的光,能够把它印出来,像我们到医院照X光,X光能够透视我们的五脏六腑。

    还有,阿弥陀佛的「无量光」照彻法界,任何空间无所障碍,可是我们却也看不到。我们人也有「身光」,虽然我们看不到,但鬼神却看得到,而且人的光是随着心地的善恶而有所不同,心地善良的人就发出清明的祥光,鬼神看到就尊敬护佑,所以心地善良的人就能够逢凶化吉;心地恶毒的人所发出的是晦暗的霉光,鬼神一看就厌恶愤怒,所以俗话说「坏事做多必遇鬼」,就是这一种道理。

    有一句话说:「心存善念,善虽未为,吉神已随之;心存恶念,恶虽未为,凶神已随之。」又说:「人为善,福虽未至,祸已远离;人为恶,祸虽未至,福已远离。」起一个好的念头,吉神看到了就来赞叹护佑;起一个不好的念头,凶神看到了,就厌恶降祸给他,这是说明起心动念的重要性与实在性。

    所以,我们凡事要存着正面的心,常常思维佛的慈悲,思维宗风的内容,逐渐地理解、薰习、培养,自然就能增长爱心。

    总之,心存慈悲,像宗风所讲的「学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人」,然后就能够「和言爱语,下心含笑,慈念众生,加厚于人」,就能够「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,就能够「凡事让美归功,乃至分怨共过」。当然这些都不是一蹴可及的,需要逐渐逐渐去思维、薰习、实践,然后由近而远的来扩展。

    由于时间的关系,今天就讲到这里。祝愿大家信佛念佛,得生极乐。

    南无阿弥陀佛!

    ##【讲义】说爱

    • 何谓真理?以通俗之一个字为诠,何字?即是「爱」。
    • 人类本性,爱恨兼有。
    • 发扬爱者,爱上加爱,和乐相处,和乐相处,天下太平。
    • 发扬恨者,恨上加恨,斗争不已,斗争不已,天下大乱。
    • 生而为人,谁不愿天下太平?又有谁愿天下大乱?
    • 故所有善道,无不崇爱;只有恶道,才制造恨。
    • 爱有三种,广狭深浅有别:一、慈悲之爱。二、博爱。三、仁爱。

    一、慈悲,佛教之爱。

    《涅槃经》说:「爱有二种:一者饿鬼爱,二者法爱。真解脱者离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱,如是法爱即真解脱。

    (一)饿鬼爱(贪欲)

    意为贪恋执着于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教,佛教中则以「慈悲」为中心, 而不直言「爱」字。

    世俗之爱是无常、痛苦而怖畏的。

    《大经》说:「爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。」「人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。」

    《长阿含经》说:「恩爱无常,会合有离。」

    俗话说:「夫妻本是同林鸟,大难临头各自飞。」

    古德说:「爱不重不生娑婆,念不一不生极乐。」

    《圆觉经》说:「三界轮回淫为本,六道往返爱为基。」

    《楞严经》说:「汝负我命,我还汝债。以是因缘,经百千劫,常在生死;汝爱我心, 我怜汝色。以是因缘,经百千劫,常在缠缚。」

    南传《法句经》二一二偈中有言:「从爱生忧患,从爱生怖畏;离爱无忧患,何处有怖畏?」

    从「爱」转变为「亲爱、欲乐、爱欲、渴爱」等四种。

    世俗之爱与恨同在。佛在《增支部》说:「爱可生爱,亦可生憎;憎能生爱,亦能生憎。」故佛教言爱言憎,恰若手心、手背,为一体之两面。爱之愈深,则憎怨之可能愈大。

    (二)法爱(慈悲)

    《大智度论》二七:「大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。」

    《金刚经》:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」「应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」

    《观经》:「佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。」

    《大经》:「为诸庶类作不请之友,荷负群生为之重担。如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。」

    《庄严经》:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」

    《维摩经取意》:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」

    《华严经》:「但愿众生得离苦,不为自己求安乐。」

    《梵网经》:「菩萨于恶人所起慈悲,更甚于善人。」

    《杂譬喻经》:「积大善愿,慈悲众生,求头与头,求眼与眼,一切所求,尽能周给。」

    我为救度一切众生,发菩提心。
    我愿保护一切众生,终不弃舍。
    我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
    我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
    我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
    以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。《华严经》
    亲爱的:你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。(亚历山大《天堂的证据》)

    《梵网经》:「孝顺,至道之法,孝名为戒。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。若自扬己德,隐他人好事,令他人受辱者,是菩萨波罗夷罪。」

    慈悲之极致为「无缘大慈」,即毫无条件、毫无意识下,予任何人安乐幸福,此亦称大爱,此爱无有污染。

    二、博爱,耶教之爱。

    《旧约‧利末记》第十九章:「不可报仇,也不可埋怨本国子民,却要爱人如己。」

    《新约‧马可福音》第十二章:「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神,其次就是说:要爱人如己。」

    《约翰一书》第四章:「没有爱心的,就不认识神。因为神就是爱。」

    《哥林多前书》第十三章:「爱是恒久忍耐、又有恩慈,爱是不嫉妒,爱是不自夸、不张狂。不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶。不喜欢不义,只喜欢真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。爱是永不止息。」

    《马太福音》第五章:「你们听见有话说:『当爱你的邻舍,恨你的仇敌。』只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」

    耶稣不高呼冤枉、也不想报仇,还说要饶恕他的敌人。

    爱你的邻人,爱你的敌人。原谅他七十个七次。

    这是耶教。其施爱对象,只及人类,不及其他众生。但对人类,人人平等,不分亲疏。

    三、仁爱,儒家之爱。

    论语·学而篇》:「子曰:弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。」

    《论语·学而篇》:「樊迟问仁?子曰:爱人」

    《大学》:「如保赤子。心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。」

    《礼记》:「有深爱者必有和气,有和气者必有愉色,有愉色者必有婉容。」

    《孟子·公孙丑上》:「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。」

    《孟子·告子篇》:「恻隐之心,人皆有之。恻隐之心,仁也。」《孟子·公孙丑上》:「无恻隐之心,非人也。」

    《孟子·离娄篇下》:「以仁存心,以礼存心;仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」

    《孟子·尽心篇》:「仁者无不爱也,急亲贤之为务。⋯⋯尧舜之仁,不遍爱人,急亲贤也。」

    这是孔孟之道,施爱对象遍及人类。但因亲疏不同,而有深浅差等。

    孔孟二圣的仁爱主张,纲领虽同,范围则异。孟子在《尽心篇》中有说:「君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。」孔子在《中庸》和《论语》中则只说:「爱人」「泛爱众」「爱其所亲」,而不及物。且在《论语·乡党篇》中记载:「廐焚,子退朝。曰:『伤人乎?』不问马。」

    可知孔圣爱的思想,纯为人本主义,到孟子时,才扩充到物。

    结语

    儒家的爱以血缘远近为依据,形成了亲疏有别的爱。而宗教界的爱不同,宗教界的爱是基于共同信仰的神圣之爱,是超越了血缘与亲缘关系的普世之爱,是对陌生人给予帮助的无私之爱。

    佛陀慈悲,普济众生;耶教博爱,遍爱世人。虽前广后狭,但都毫无差等。只有孔孟的仁爱,对亲孝,对兄悌,对众爱。亦即近者孝悌,远者泛爱。因对象不同,而有深浅之别。

    以上所述,都是爱人之道。将三者粗略一比,就可知道:慈悲契合真理,是最伟大最究竟最圆满之爱,然境界太高,范围太广,非凡夫所能企及;博爱范围亦非浅狭,故非一蹴可及。只有仁爱,最近人之常情。实施起来,容易言行一致。果能以「如保赤子」之心,由亲亲而仁民爱物,推己及人,由近而远,自能驯致社会和谐,人民安乐。

    `──博爱:耶教之爱

    各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

    随俗先向大家拜年,祝大家新年快乐,念佛欢喜!法喜充满,光寿无量,万事吉祥。

    所谓「一日之计在于晨」,一天的生活从念佛开始,这是我们学佛念佛的人应有的观念,一天的生活如果能够从念佛开始的话,这一天肯定是出入平安,逢凶化吉,万事吉祥的。

    所谓「一年之计在于春」,今天是一年三百六十五天的第一天,我们首先要做的也是从念佛开始,希望这一年,乃至年年,大家都能够身体健康,家庭美满,眷属和乐,事业发达,使这个社会能够和谐,国运能够昌隆,世界能够和平。

    去年底「弥陀诞」曾跟大家分享了「说爱」这个主题,当时只就讲义谈了三分之一,今天我们仍接续这个主题。

    上一次约略引用佛教的几条经文稍微阐释佛教的「爱」──「慈悲,佛教之爱」,今天所要讲述的是「博爱──耶教之爱」。《旧约‧利未记》第十九章第十八节:

      不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己。
    

    不可报仇,不可埋怨,爱人如己」,这三句是对「爱」的说明,很直接很彻底。这是基督教耶和华对他子民的一种约束,甚至是一种律法,凡是他的子民就必须遵守,不可违犯;遵守者会被赞美而上生天堂,违犯者就会被诅咒、审判而堕入地狱,这是他们神的规定。

    第一句:「不可报仇」。爱,是所有宗教的通性,每一个宗教都会讲到爱。「不可报仇」这不但是修身养性,也是个人修行乃至要解脱轮回,或是发菩提心行菩萨道的菩萨们在成佛道上都要遵守的。所谓「报仇」就是别人骂我们、侮辱我们、欠了我们、害了我们、杀了我们,我们就以牙还牙去讨债,所谓杀人偿命,欠债还钱,这个叫做报仇。「不可报仇」也通于佛教,在《佛遗教经》中就有特别提到。

    《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》此三部称为「佛教三经」,这佛教三经不管是修习圣道门或净土门的学佛者最好都要涉猎,甚至详细的阅览思维。《佛遗教经》主要是释迦牟尼佛即将涅槃时最后对出家人的交待与叮咛。

    在经中佛陀开示说:「汝等比丘,若有人来节节支解,当自摄心,无令瞋恨。」佛陀说:「比丘们,假设有人拿刀来杀你,把你身上的肉一片一片的割下来,你也要摄心,不要动念,不要起瞋恨的心。」这个难度非常高,可是要解脱轮回,要成就佛道,就必须断除贪、瞋、痴,而最基本的考验就是我们对身体的执着贪爱,如果身体被人一片一片的切割也能不起瞋恨心的话,那成就佛道就有望了。

    就通途法门来讲一定必须这样,因为通途法门是以自力的功夫断除贪、瞋、痴,以自力的功德来圆满佛果。不过,我们自问:「我们做得到吗?」根本做不到,那怎么办呢?身为五浊恶世凡夫的我们是这样的无能为力,实在太惭愧了。幸好大慈大悲的阿弥陀佛晓得我们做不到,同时悲愍我们的生死轮回永无休止之期,所以预先为我们发愿修行,完成极乐世界,完成六字名号的无量功德来消我们的业障,使我们有功德离开三界,往生净土而成佛。

    这些法语也可以说是一面镜子,照出我们的本来面目──我们的本来面目不是能以自己的力量来断除贪、瞋、痴的圣贤根机,而是一个下劣的凡夫,是一个罪恶的生死凡夫,唯有低头、伏身的来接受弥陀的救度。

    佛陀又说:「亦当护口,勿出恶言,若纵恚心,即自妨道,失功德利。」所以,同时也要保护好嘴巴,不可与对方对立口出恶言,否则彼此的冤结就会更深而难以化解;如果能忍受对方对我们的切肤割肉,而心不怨恨,口不出恶言,这样我们过去的罪业就可以当下消除了,和对方宿世所结的冤结就化解了。

    经中说:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。」今天对方之所以会加害我们,甚至拿刀来杀我们,必然是因为过去世我们曾经害过他、杀过他,甚至欠过他的命债,只是因为我们没有宿命通,所以都忘记了。

    若纵恚心,即自妨道,失功德利」,如果我们放纵这个瞋恚的心而忿恨发怒,就会妨碍修行,而且失去了功德利益;反之,他人对不起我们,骂我们,害我们,甚至杀害我们,若我们能够骂不还口,打不还手,平心静气的甘于接受,这样就会有很大的利益。什么利益呢?一方面消除了我们的业障,一方面开启了我们成佛的大道。

    佛陀又说:「忍之为德,持戒苦行所不能及。」六度波罗蜜是佛菩萨必须要实践的路径,六度的内容是:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,佛陀以六度当中的「忍辱度」来作比较,说忍辱比持戒及任何苦行的功德还要大。是的,如果不能忍的话,所有的戒都会被破坏,所有苦行也全功尽去,所以忍是非常的重要,忍贪、忍瞋、忍六根对六尘之际能不起心动念,是相当难能可贵,也是非常不容易的。

    佛陀又说:「能行忍者,乃可名为有力大人。」能够凡事忍耐,才是一个有力的大人,不然就是无力的小人。很惭愧,我们都是无力的小人。寺院最主要的殿堂称为「大雄宝殿」,大力就是大雄,大雄就是指佛,所以如果不能忍的话,那是无法成佛的。《金刚经》说:「一切法无我,得成于忍。」要达到一切法无我的境界,来源在于能「忍」,可知忍很重要啊!

    佛陀又说:「若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露者,不名入道智慧人也。」意思就是说,如果对于别人的恶骂、毁谤、指控,我们不能如饮甘露般地欢喜接受,就表示还没有进入修行的门槛,还在门外,也不是一个有智慧的人。有的信众会因好奇心去接受密教的灌顶,其实最根本的灌顶是我们自己──灌如饮甘露的顶,也就是培养「忍辱」,培养「耐性」,不管大事、小事都能够耐得住性子,当下不起情绪,不浮躁,这就是在灌顶,时时能够这样,就是时时灌顶。

    佛陀又说:「所以者何?瞋恚之害,则破诸善法,坏好名闻,今世后世,人不喜见。」为什么呢?因为瞋恚能使我们以前所有累积的善事功德当下破坏殆尽,所谓「一念瞋心起,百万障门开」「瞋心之火,能烧功德之林」「一把无名火,烧毁功德林」。譬如说,与好朋友累积了几十年的感情,可能因为一时的耐不住性子而跟对方起了冲突对立,之后就反目成仇,几十年的友谊当下就破坏了。而且「坏好名闻」,没有忍耐的气度,会被人批评为暴躁、瞋心重,当然就不会有好的名声,今生后世别人都不喜欢跟我们相处。经中也说:「多瞋恚者,死当堕泥犁。后虽复人身,面貌丑恶,人所憎恶。」有句话说:「一怒生起,地狱门开。你想去地狱,你就发脾气;不想去地狱,必须不生气。」瞋恚害处之大,由此可见一斑。

    佛陀又说:「当知瞋心,甚于猛火,常当防护,无令得入,劫功德贼,无过瞋恚。」佛陀说瞋心比猛火还要可怕,将来果报在地狱,受地狱之火的燃烧,所以要非常谨慎,时刻防备这一念的瞋心,不要有瞋心的念头,因为「星星之火可以燎原」。而且「劫功德贼,无过瞋恚」,掠夺功德财的盗贼,莫过于瞋恚。也就是说,生气、发脾气、起瞋恨心是最容易消磨掉功德的。所以,忍才能增进功德,不能忍那就会消失功德。经中也说:「瞋是心中火,能烧功德林;欲学菩萨道,忍辱护瞋心。」

    也不可埋怨你本国的子民」。在行为上不可以报仇,在心中也不可以埋怨对方。怨是怨恨,有大小深浅,埋在心中而成为种子,若怨恨很重,来世会堕地狱。

    却要爱人如己」。「爱人如己」这四个字非常好。一般人会觉得这是违背常理、违揹人性的,其实它背后有很深的道理,这个后面会谈到。

    在佛陀的教诫中有一部《梵网经》,内容主要是规范发了菩提心、行菩萨道的修行者。《梵网经》菩萨戒条有所谓「十重四十八轻」,十条重戒中,第七条有一段话说:「菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。」也就是说修行人要代替所有的众生──不管是人类的众生或者是动物的众生,要代替他们「受加毁辱」,如果有人在批评他们,指责他们,甚至毁谤他们,我们就要代他们承担下来。「恶事向自己」,不好的事情,失败的、痛苦的、不吉利的都由自己来接受承担;「好事与他人」,把成功的、利益的、美好的都给别人。行菩萨道的修行人就要这样,如果不是这样,表示修行还是在门外。

    所以我们应该常常防护自己的瞋恨之心,不要别人稍微瞪个眼睛,说句不好听的话,自己心里就不舒服,甚至以牙还牙,你一句我一句的,如果这样的话,都不是修行人。这个虽然也不容易,但比起被人拿刀将肉一片一片割下来,就容易多了。别人谩骂,我们就平心的接受,就如佛陀说的,他人无根的毁谤如向天空吐痰一样,最后还是会掉到他自己的身上。可是我们如果跟他一来一往,与他对骂的话,那这口痰就要掉到我们身上了。也好像别人送礼物给你,你接收了,那个就是你的;一个不好的礼物,一个毁谤痛苦的礼物,我们只要不接收,就不受妨碍了。

    在《志工背诵法语》中有一则说:「愿为众生趋走给使,令彼安稳欢娱受乐,为他受苦心不生悔。」这段文出自《优婆塞戒经》,是佛陀对我们的约束,要我们非得如此做不可,否则就已离开菩萨道,离开佛法,就不是修行人了。这一段经文说,我们要能够当别人的佣人、奴仆,为别人做事、服事,受别人的使唤,所谓「欲为法门龙象,先做众生马牛」。基督教也说:「正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」所以服事别人,为别人做事,发心作志工,不讨报酬,是一心只为对方的安稳快乐,不顾自己苦不苦,所谓「但为众生得离苦,不为自己求安乐」。

    阿弥陀佛更说:「为诸庶类,作不请之友;荷负群生,为之重担。」阿弥陀佛不只服事我们,而且挑起我们生死轮回的罪业重担,这个都是我们所要学习的。

    接下来解释「爱人如己」。「爱人如己」这四个字表达得非常好,但我们总是做不到,虽然如此,还是要学,做一分是一分。

    「人」是指自己以外的他人,包括有血缘关系的父母、兄弟姐妹、六亲眷属,以及没有血缘关系的,如要好的朋友,乃至非亲非故的陌生人,甚至是仇人、冤家债主──对待他们、爱他们要如同爱我们自己一样。

    天下最伟大的爱是母爱,母亲的爱甚至可以为自己的孩子牺牲性命;可是对象如果不是自己的小孩就不太可能为他牺牲了。但是学佛的人到达佛的境界的时候他就能够爱人如己,甚至爱他人甚过自己,就像慈爱的母亲保护她的婴儿一样。

    上次解释「不请之友」时,就有引用经文说:「于诸众生,视若自己。」这样的慈悲之心是佛菩萨之存心,把众生──不只是人类,动物也一样,甚至三恶道众生都看成自己,保护他、爱他、救度他,甚至牺牲自己的性命也愿意去做。

    类似「不可报仇,不可埋怨,爱人如己」这样的文句,在基督教里面也不少,如《圣经·新约》说:「日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。」太阳平等无私,它既照耀好人善人,也照耀了坏人,温暖的阳光照耀了所有的人、所有的动物;雨水也是一样,平等没有分别的、不管善恶贤愚都平等的降给他们。

    又说:「要爱你们的仇敌,也要善待他们;恨你们的,要待他好。」前面是用阳光和雨水比喻平等的布施,这一段是说对你好的人你要善待他,对你不好的仇敌也要善待他,几乎把仇人也当成亲人来看待了,这等于是恩亲平等观。

    又说:「诅咒你们的,要为他祝福;凌辱逼迫你们的,要为他祷告。」一般人若是被欺负了,大多是以牙还牙,他诅咒我,我就也诅咒他,一报还一报,你来我往,可是这里却说要为他祝福。他对我不好,谩骂我、诅咒我,我们反而要祝福他出入平安,身体健康,事业发达,凡事吉祥如意。别人对我们不好,往往是前生或今世我们得罪过他,我们一方面平心顺受,一方面向他忏悔,为他祝福回向,便可化敌为友,化怨为亲。

    又说:「有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人强逼你走一里路,你就同他走二里。」这个就是谦卑自己,随顺他人,不跟对方对立反抗。这段话讲得很好,能这样就可消自己的业障,增自己的福报,也可以给自己增长慈悲。

    又说:「有人想要控告你,并要拿走你的里衣,你就连外衣也由他拿去。」这个等于是尽量牺牲奉献,肯吃亏不计较,这对于我们一般人来讲,会认为这是不道德的,没有公义,没有正义,如果这样下去的话这个社会会乱。可是如果人人都有这个观念的话,就会彼此忍让,能为彼此付出,反而社会将是和谐的,世界将是和平的。

    又说:「有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。」若有人来借东西,甚至要借钱,不可以推辞,都要答应;即使不能满他的愿,也要有替代物,总不让他空手而回,因为或许对方正有急需。六度波罗蜜第一就是「布施」,这也是布施。

    又说::「有两件衣裳的,就分给那没有的,有食物的也当这样行。」有两件衣服,自己穿一件,把另一件送给别人;有多余的粮食,把多余的粮食也送给没有饭吃的人,多余物资也一样。甚至我们的存折里面有多余的余款也要布施出去,这些是修行的项目,实践慈悲与无我。如果不是这样的话就谈不上修行,因为这些内容都是要成就佛道非具备不可的。

    又说:「你若愿意做完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上。」超越凡夫,具足圆满爱心的叫做完全人,如果想要做一个完全的人,就要变卖我们的所有来给穷困的人。这段话是很有道理的,想想看,如果我们拥有很多东西,可是别人很穷、很困苦,他们很需要这些东西,若我们不去帮忙他,一则对不起自己的良心,再则也缺乏爱心,离完全人太远。

    又说:「施舍钱财,赒济贫穷,他的仁义存到永远。」施舍钱财,赒济贫穷,这是佛性中的内容。佛性是永远的,不会退失、不会减少、不会散去也不会被夺走的。儒家也说:「博施济众,必也圣乎!仁者:己欲立而立人,己欲达而达人。」

    又说:「施舍的时候,不要让左手知道右手所做的。」布施的时候,要做无相的布施,不要让人家知道,这个叫阴德。当然有时候要看情况,如果让人家知道能够带动其他人也来行布施的话,那就值得,可以大大提倡;可是如果是为了自己的名闻利养,那就不可以。

    又说:「我们没有带什么到世上来,也不能带什么去,只要有衣有食,就当知足」,修行人就是一个内心知足的人,所谓知足常乐,安贫乐道。我们一生有饭吃,有衣穿,有住处,有医疗,这样就够了,如果还另有很多的嗜好,或者很不满足的话,即使身在天堂也觉得贫穷不会快乐。所以幸福指数是来自于内心的知足与内心的平静、平和。

    又说:「不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里。」这个说得很有道理。在世上所累积的财产,所谓金也空,银也空,死后何曾在手中?一毛都带不走,所以应该累积在哪里呢?累积在极乐世界、在佛性上,这样的功德才是真实的功德,不但不会消失,而且它的利益是十倍百倍以上。这里说「你的财宝在哪里,你的心也在哪里」,念佛人的财宝在哪里呢?在极乐世界。所以我们心心念念都「思归极乐」。

    一个人如果看重现世,只为这一世在累积钱财物资、累积名利权位,他的心既然在这个世间,当然就会被这世间绑住,死的时候就会依依不舍,就会执着,一旦执着这里就不能离开轮回,就随业流转受阎罗王的审判刑罚了,实在是可悲可怜!

    又说:「借给人不指望偿还,你们的赏赐就必大了。」借钱给别人,不要求利息,也不要求对方偿还。意思是,金钱或物品借出去,就等同是把东西送给对方,这样的人福报就大了。所以送给人家财物不是亏反而是益。

    又说:「你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的量器,连摇带按,上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。」这其实就是佛教常说的因果报应。

    所谓「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之」,我们怎样待人,人也会怎样待我,反作用力是自然之道。所以我们为别人付出多少,不会是白白的付出,将来都会十倍百倍的回馈给我们。当然我们做任何事都不能有你我的对待,就像《金刚经》所讲的「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法」,掏空自己来为众生,这样才能够成佛。

    又说:「你们要饶恕人,就必蒙饶恕。你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这是耶教的说法。

    耶教的根本核心就是说上帝创造天地万物人类,上帝也主导人类,能够饶恕别人,上帝就饶恕他,不饶恕别人,上帝也不饶恕他。饶恕别人的上帝赞美,将来会到上帝的旁边;不饶恕别人的上帝就诅咒,将来就会受审判。

    以佛教来讲,没有审不审判的问题,而是说这是自然的因果道理。我们饶恕别人,因果就会饶恕我们,阎罗王就会饶恕我们;我们不饶恕别人,因果就不饶恕我们,阎罗王也不饶恕我们。所以并不是说我们不饶恕别人,阿弥陀佛就不饶恕我们,不是这样的。阿弥陀佛永远饶恕我们,反而是我们不饶恕别人,阿弥陀佛更悲愍我们,更要保护我们,好让我们能体会阿弥陀佛对我们的爱心,进而使我们不计较,使我们也能去饶恕别人,不与别人计较。有爱就会饶恕别人,爱人从饶恕别人开始。

    以上是就耶教的有关「爱」的内容所做的引述说明。

    「爱人如己」的「爱」有两种:一种是人性之爱,一种是佛性之爱。

    人性之爱:此爱有我,从外而生,有条件,无常性,会变化,会生憎,会忧患,会恐惧,会痛苦。

    人性的爱有我执在里面,是以自我为中心。而且这个爱是由外面产生的,因此它是有条件的,它是无常的,会变化的,条件一旦改变,爱就会变化。再者,这样的爱往往是跟憎恨连在一起的,爱不到或者爱变质了,就产生怨怼、憎恨。因此这种爱是会带来忧患跟恐惧的,最后也可能导致痛苦。这是指人性的爱。

    佛性之爱:此爱无我,从内而生,无条件,恒久性,不变化,不生憎,不忧患,不恐惧,不痛苦。

    佛性的爱没有我执,是从内心而生的,是本心本性所自然具足的,不需条件,不分对象;而且这个爱是永久的、不会变化的,这个爱是纯粹的,不会产生不平、不满、怨恨。因此它不会生瞋,没有忧患,没有恐惧,也无痛苦。

    人性的爱是「从外而生」,佛性的爱是「从内而生」,这「从外而生、从内而生」是什么意思呢?譬如一个男人会喜欢这个女人,是因为这个女人年轻貌美,觉得很投缘,引起喜欢,那如果不是这样的话,他会爱吗?这个男人英俊有才华,甚至才华横溢,所以会令人羡慕而去爱他,如果这男人并不是这样,那还会爱他吗?以及前面所说的,慈爱的母亲可以为婴儿牺牲性命,因为这个婴儿是她的孩子,如果是别人的婴儿,她就做不到了。这个就是「从外而生」。

    可是佛性的爱,是将任何人都看成是自己的婴儿,佛性的本质就是爱,因此不会变化,是永恒的。佛性就是爱,是对所有众生的怜悯,化为行动就是给所有众生恩惠,也就是让对方离苦得乐。

    真正的爱是由内而生,是没有条件的,这一种爱是纯净没有污染的,可是如果没有施之以行动的话,那样的爱也不是真正的爱。

    佛性的爱是不论对象,不讲条件,不分冤亲,冤亲平等;自他不二,自他一体,人我一如,视人如己,爱人如己,爱人胜己。亲人,爱;非亲非故,也爱。对我好,爱;对我不好,也爱。可爱,爱;不可爱,也爱。善人,爱;恶人,也爱。爱仇人,爱敌人,爱所有人类,爱所有众生,这才是真正的爱。

    佛陀说一切众生都是我们多生的父母,也是未来的诸佛,所以要「普度众生,常无休息,无有疲厌」。

    有关爱──慈悲的实践,有一件事是很容易做得到的,就是「吃素」。如果今天吃素,今天就实践爱了,天天吃素就天天实践爱了。想想:如果没有吃素的话,不是自己去杀生,就是别人为我们杀生,想一想动物被杀的情况,脖子被割,肚子被剖,肠胃、内脏被掏空,甚至活生生的被放进热汤油锅去煮去炸,那种痛苦真是痛不可言!我们只要被割一个小伤口都会痛得不得了,更何况它们呢?所以讲慈悲、爱心,就应该从餐桌开始,天天吃素就是天天慈悲,人人吃素就是人人慈悲;只要一天吃素,就可以给很多众生得到活命的机会;如果一辈子没有吃素的话,这一辈子直接间接所杀的生命就非常非常的多。所以爱或慈悲,就从吃素念佛开始。

    今天就讲到这里,谢谢大家,愿大家实践爱心,信佛念佛,同生极乐。

    南无阿弥陀佛

    2016年2月8日(大年初一)
    于弘愿念佛会开示