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只要是人,都有生死轮回这一件剧苦的大事要解决;所以,只要是人,都需要弥陀的救度──因为没有一个众生不是在轮回之中,一旦有轮回,本身就是痛苦的。

人身难得,五戒圆满才能为人,十善圆满才能生天,禅定功深才能到色界、无色界天,但不管生在哪一天,只要还在六道当中,都没有离开轮回;生生世世无穷流转中,必定有一生一世会堕落三恶道。

所谓「一失人身,万劫难复」,一旦堕落恶道,何时才能再度生而为人?

何况现在已经生而为人,已经遇到佛法了,这一生如果没有假借这个闻佛法的人身来解脱的话,还要等到何生何世呢?

获得人身是学佛解脱必要的条件,地球上七十几亿的人口,可是学佛的有多少?所以即使得到人身也必须要有宿缘、宿善才能遇到佛法而学佛;可是佛法存在这个世间,所谓「正法、像法、末法」,顶多也是一万多年而已,一万多年之后三宝就不存在了。所以解脱轮回这一件事情是很重大,同时又是很困难、难遭难遇的,因此,要及时把握。

不过大家可以说是有大福报、大智慧的人,为什么?没有福报即使得到人身也不能遇到佛法,没有智慧即使遇到佛法对净土法门也未必能够深信不疑。所以大家既已得到人身,闻到佛法,又能够信受弥陀的救度,这在世间上来讲,可以说是一个大智慧的人。即使大哲学家、大文学家也未必有这个智慧。

不过,所谓「谦敬闻奉行」,不是我们有智慧,是我们体悟到自己是一个最极愚痴、最极不会修行的人,所以老老实实的匍伏在弥陀救度之下;同时以弥陀的功德为我们的功德,以释迦牟尼佛成佛悟道之后开示有弥陀的救度为我们的正知正见。所以,念佛人是以佛的知见智慧为我们的智慧,以阿弥陀佛的功德为我们的功德。

人生在世有两件事情:一件就是生活的事情,一件就是生命的事情。

生活的事情是指夫妻、儿女、家庭关系,社会人际应酬、事业的关系,总之生活的问题就会牵涉到人事的互动。

生命的问题是指我们永恒的、安乐的生命,假借这一辈子的人身来修行,如果这辈子能够信受弥陀的救度,就能够获得永恒安乐自在的生命。所以人生这两件事,都离不开净土法门。

净土法门有「真谛」与「俗谛」,「真谛」就是「往生之道」,「俗谛」就是「处世之道」。生命的问题就是往生之道──一向专称弥陀佛名,生活的问题就是俗谛──处世之道。只要掌握真谛与俗谛,人生一切的问题就统统解决了。

今年是鸡年,我有写一首对联:

  金鸡报晓一天从念佛开始,
  弘愿应机万灵以净土为归。

在古代,所谓「鸡司晨、犬守夜」,练武的人是闻鸡起舞,那学佛的人闻鸡声就起来念佛,一天的生活就从念佛开始,肯定这一天都有弥陀的护佑,一整天心中就清晰、明净。

早晨的心灵明不昧、寂静不乱,所以早晨一起来不先忙着做其他的事情,就先静坐念佛,身体四平八稳的坐着,身体不动,心就不动,然后专一念佛、专心念佛。如果有妄想杂念,可以用十念计数。也就是说,静坐念佛或十念计数念佛,能坐多久就坐多久。总之,一天的生活就是从念佛开始。其他的时间也是这样复制,久而久之就会养成念佛的习惯,同时也会转化气质。

若能天天如此,再怎样妄想杂念的内心,再怎样刚强难调难服的个性,也多多少少能体会到寂静的心灵;寂静的心灵薰习久了,气质自然会转化,进而慢慢变化。什么样的变化呢?人会比较温和、平和、心平气和、气定神闲。

一个人最重要的就是维持一颗平静、平和、无诤的心,平静、平和、无诤的心最接近佛性。佛性是什么?就是不生不灭,也就是涅槃寂静,所以──金鸡报晓,一天从念佛开始。

接下来,说一个「呆若木鸡」的典故。

战国时代,有一个人叫做纪渻子,他很会驯养斗鸡,因此齐王找他来驯斗鸡。

过了十天,齐王问他:「鸡可以上场了吗?」纪渻子答:「不行,它现在骄傲气盛,没有什么胆量,也没有什么见识,可是却虚张声势,自狂、自傲,其实它是不堪一击的。」

又过了十天,齐王再问斗鸡情况如何?纪渻子答:「还不行,这一只鸡容易冲动,听到其他鸡叫,就冲动的不得了。」

又过了十天,纪渻子还是老话一句:「差不多了,但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光,狠视其他敌鸡,气势还太盛,不具备大将之风。」

再过十天,纪渻子向齐王报告:「可以了,现在这一只鸡听到其他的鸡叫,听而不闻,看到其他的鸡跳跃,视而不见,可说呆若木鸡,很沉稳、很沉着,既不惊怕,也不惊动,是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到它,就会落荒而逃,不战而胜,这才算是真正的斗鸡了。」

引用这则典故要说明什么呢?说明一个人心要沉着稳定、从容安详,不被八风所动。一般只要外境风吹草动,我们心就开始起情绪,这样都不是学佛修行人应有的性格。学佛修行人最起码心要沉着、稳重、稳定,不冲动,不起情绪。

我有写一篇〈僧众外出弘法共勉事项〉,里面就有谈到「六不」──「不批评,不责备,不抱怨,不情绪,不脾气,不生气」,这六不大家尽量记下来。

有一个老人家想出家,我问他:「出了家就是僧,两三位以上在一起共同修行生活叫做僧,也就是僧团。过僧团的生活要具备过僧团生活的个性,那你的个性怎样啊?」

他说:「我个性正直、认理讲理、心直口快。」

我说:「这样的话不适合出家,不适合过团体的生活。要能够不讲理,而且要心柔,口不能快,反而要缄默,这样才能过好出家生活。

所以,我们的个性要尽量像宗风所讲的,要「谦卑柔和」;同时要时刻检讨与对方的互动当中有没有让他感受对他的「恩慈体贴」。要培养这样的性格。

在大众当中往往都会与人接触,所看到的,所听到的,我们就要当作没看到、没听到。丛林有一句话说「不聋不瞎,不配当家」,就是说住持也好,当家师也好,要睁一只眼,闭一只眼。如果眼睛很锐利,凡事都要斤斤计较的话,那真的是鸡犬不宁。

佛陀说:「不可信汝意,汝意不可信,得阿罗汉已,方可信汝意。」也就是说,我们不要自以为是,也不要把所看到的认定就是那一回事。

再来讲一个「眼见未必真」的故事。

孔子周游列国,有一次在陈国和蔡国之间,遭遇军队围困,师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若,不以为意,可是其他的弟子有的已经饿的受不得了。好不容易子贡带着身边的货物,逃出重围,和当地的村民交换一石米。回来后,交给颜渊和子路炊煮。煮饭时,突然吹来一坨黑色沙土掉入白饭里,颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

当时在远处井边的子贡看见了,误以为颜渊挨不住饥饿,偷吃了饭,非常不高兴,进到屋内向孔子禀告。子贡问:「仁人廉士遇到穷困,就改变了节操吗?」孔子说:「节操会改变,怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢?」子贡又问:「像颜渊这样的人不会改变节操吗?」孔子说:「我相信颜渊是不会的。」

子贡就将颜渊偷吃饭的情形,禀告了孔子。孔子对子贡说:「颜渊长期切实履行仁德,我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因,先让我来问问他吧!」

随后找来了颜渊,孔子对他说:「最近我梦见了祖先,这难道是祖先有何指示吗?颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧!」颜渊回答:「刚才煮饭时,有一坨黑色沙土染污了饭,我怕整锅饭都脏掉了,赶紧将它抓起来,心想如果丢掉实在可惜,就把它吃了。如今这锅饭已动用过,用来祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子,说:「如果换成是我,也会这样做啊!」

有句话说:「经目之事犹恐未真,背后之言岂足深信。」亲自看到的事情恐怕都不是真的,何况不是亲眼看到、亲耳听到,而是背后传言,怎么可以相信呢?

所以我们听到人家说什么话,尽量不要把它当真,尤其是是非的话,就要晓得「来说是非者,便是是非人」。

听对方说话至少要晓得对方四件事情,哪四件?

  • 第一,要晓得这个人的人品如何。
  • 第二,要晓得这个人的个性怎样。
  • 第三,要晓得这个人的见识怎样。
  • 第四,要晓得这个人讲这些话他的动机目的、立场态度是什么。

这些了解了,才能去听对方的话。但听单方的话不可以,要听双方的话,所谓「兼听则明,偏信则暗。」

不过,我们宗风说「自觉愚恶过于他人」,所以「不说是非、不听是非、不传是非、不较是非。」又说「不求人过、不举人罪、不揭人私、不争人我。」因此,对于人我是非,我们不可以计较,也不可以争论,也就是要「不讲理」。

可能有人会想,社会上如果不讲理的话,社会能够安定、安宁吗?是的,在社会上一定有道德伦理,一定有法令规章,要依道德伦理,奉公守法,社会才能够和谐。但若是修行人就要跨越「理」。

为什么?公说公有理,婆说婆有理,互相争理,这样不可能和谐的。那应该要怎样呢?要「退一步海阔天空,让三分心平气和」,就像宗风所讲的,要「不较是非、不争人我」。有句话说:「各相责,天翻地覆;各自责,天清地宁。」也就是说,遇到事情,只认自己的错,这样就天清地宁了;如果不认自己的错,都责备对方的错,那真的是天翻地覆了。

希望大家把宗风俗谛背得滚瓜烂熟,时时温习反思,思维自己的一言一行是不是合乎宗风,以宗风作为我们言行的标准。

学佛的人从哪里开始起步呢?从「不妄语」开始。所谓「不妄语」就是不随便说话,既不说是非的话、挑拨离间的话、毁谤的话,也不随便说背后话;尽量保持心中寂静、口中缄默、守口如瓶、慎言慎行。为什么?所谓「病从口入,祸从口出」「说出去的话,泼出去的水」,往往说话不审慎,就会酿出不可想像的灾祸;而且一言一语背后都有因果,固然念佛可以消灾免难,但如果言行不检点,等于右手在扫地,左手洒灰尘,永远都不能干净。

(2017年3月6日,于净土宗台南道场开示)

附录:牛是怎么死的?

警惕与建立─「不说是非,不听是非,不传是非,不较是非」的习惯

「牛」是怎么死的?这个故事很经典,寓意很深!

欢迎关注同情这头牛,因为曾经也切身体会过!

牛耕田回来,躺在栏里,疲惫不堪地喘着粗气,狗跑过来看它。

「唉,老朋友,我实在太累了。」牛诉着苦,「明儿个我真想歇一天。」

狗告别后,在墙角遇到了猫。狗说:「伙计,我刚才去看了牛,这位大哥实在太累了,它说它想歇一天。也难怪,主人给它的活儿太多太重了。」

猫转身对羊说:「牛抱怨主人给它的活儿太多太重,它想歇一天,明天不干活儿了。」

羊对鸡说:「牛不想给主人干活儿了,它抱怨它的活儿太多太重。唉,也不知道别的主人对他的牛是不是好一点儿。」

鸡对猪说:「牛不准备给主人干活儿了,它想去别的主人家看看。也真是,主人对牛一点儿也不心疼,让它干那么多又重又脏的活儿,还用鞭子粗暴地抽打它。」

晚饭前,主妇给猪喂食,猪向前一步,说:「主妇,我向你反映一件事。牛的思想最近很有问题,你得好好教育它。它不愿再给主人干活儿了,它嫌主人给它的活儿太重太多太脏太累了。它还说它要离开主人,到别的主人那里去。」得到猪的报告,晚饭桌上,主妇对主人说,「牛想背叛你,它想换一个主人。背叛是不可饶恕的,你准备怎么处置它?」

「对待背叛者,杀无赦!」主人咬牙切齿地说道。

可怜,一头勤劳而实在的牛,就这样被传言「杀」死了。

莫跟旁人抱怨,免得怎么死的都不懂!也不要轻易相信隔耳的传言,除非你当面证实,否则你会做出错误的判断。

观感:谨言慎行──不说是非,不听是非,不传是非,不较是非。

`──2017年2月6日慧净法师于台北象山为僧众开示

各位法师、各位同修、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

很久没有和住众相聚谈话了,虽然七八天前道场有举办围炉,但也只是齐聚用餐,增加一些美好、和谐、温馨的气氛。

出家众聚会,主要是以讲俗谛为主;因为真谛的部分,都有定期或不定期的在讲述,以及出版的丛书、网站、月刊,内容还是很丰富的。

只是俗谛方面,虽然有出版一本《触光柔软》,以及多篇还有没出版的文章,方便大家可以长时、反复温习,但因为人性的关系,还是必须一段时间就相互提醒。

今天主要跟大家研讨的是主题是「慈心法门」,发给大家的讲义,内容都是从经典上引用出来的。以圣道门来讲,这些内容都是必要修的,是最根本、最基础的;但以净土法门来讲,这些内容就是属于俗谛的范围。

也就是说,圣道门的「正行」,譬如三学六度、三十七道品等,在净土法门来说是属于俗谛。

因为净土宗的真谛只有一个,始终都是以阿弥陀佛的救度,阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力作为我们离开六道轮回,往生极乐世界,以及在极乐世界成佛的正因。

出家众都受过戒,譬如:菩萨戒「十重四十八轻」中,第六、第七就提到「不说四众过」「不自赞毁他」,因此僧团的事情,或者师兄弟之间的事情,不管是摩擦或隐私,甚至是非,都不应对外流露,否则就是犯了这两条大戒。这两条戒是波罗夷罪,很严重的,若有所犯,几乎失去僧格。在家众,因为没有受这个戒,所以没有这样的警惕心。不过既然学佛,不管有受戒、没受戒,该守的都要去守。因为守这两条戒不困难,只是一种习气、习惯──守口如瓶。

「守口如瓶」很重要,尤其学佛的人要尽量观照内心,守住这张嘴巴,俗话说「来说是非者,便是是非人」,既然重要,就要尽量不批评、不讲是非。

讲话不容易,听话也不容易。听人家谈论某件事情,至少必须掌握四个面向才不会出差错:

  • 第一,要去了解这个人的人品、人格;
  • 第二,要知道这个人的气质、气度;
  • 第三,要了解这个人讲这些话的目的、用意何在;
  • 第四,要晓得这个人的见识如何。

了解这些之后,再进一步判断,才不会偏差出错。

尤其是听话,如果牵涉到其他方面,譬如有牵涉到甲,或牵涉到乙,这样我们还要去向甲了解,向乙了解。所以听话不容易。

有句话说:「兼听者明,偏信者暗。」听话一定要「兼听」,若有牵涉到第三边,也要了解第三边的。

又有一句话说:「经目之事,犹恐未真;背后之言,岂足深信。」如果有人在背后说是非、毁谤,我们未必要当真。为什么?有时候亲自看到的都未必真实了,何况是传言。所以不要随便把看到的当成一回事,甚至断定、把他讲出去,这些都不可以。

讲一个「眼见未必真」的故事。

孔子周游列国,有一次在陈国和蔡国之间,遭遇军队围困,师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若,不以为意,可是其他的弟子有的已经饿的受不得了。好不容易子贡带着身边的货物,逃出重围,和当地的村民交换一石米。回来后,交给颜渊和子路炊煮。煮饭时,突然吹来一坨黑色沙土掉入白饭里,颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

当时在远处井边的子贡看见了,误以为颜渊挨不住饥饿,偷吃了饭,非常不高兴,进到屋内向孔子禀告。子贡问:「仁人廉士遇到穷困,就改变了节操吗?」孔子说:「节操会改变,怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢?」子贡又问:「像颜渊这样的人不会改变节操吗?」孔子说:「我相信颜渊是不会的。」

子贡就将颜渊偷吃饭的情形,禀告了孔子。孔子对子贡说:「颜渊长期切实履行仁德,我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因,先让我来问问他吧!」

随后找来了颜渊,孔子对他说:「最近我梦见了祖先,这难道是祖先有何指示吗?颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧!」颜渊回答:「刚才煮饭时,有一坨黑色沙土染污了饭,我怕整锅饭都脏掉了,赶紧将它抓起来,心想如果丢掉实在可惜,就把它吃了。如今这锅饭已动用过,用来祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子,说:「如果换成是我,也会这样做啊!」

佛陀说「不可信汝意,汝意不可信;得阿罗汉已,方可信汝意。」即使是亲眼所见,也不一定是我们认定的样子,所以对于我们所见所闻应该要小心求证。再者,对于所见所闻,也要尽量往正面去思维;同时要求自己不随便讲话,尤其只要牵涉到别人是非,不管这个人的身分是什么,都不可以讲。这是一种厚道的心态,是修行的德目,也是增长福慧、消除业障的好方法。

一个修行人,最注重的就是言语,也就是尽量「守默」──守默寂静。为什么?因为通常会与他人有冲突对立,往往都是语言。言为心声,觉得委屈、受伤、挫折很深,因此情绪就出来了。这些,其实都应该反观自照,要晓得这不是别人的问题,百分之百要检讨自己,一定都是自己的问题。

我曾经发给大家两篇资料:〈治心须求妙悟〉〈细行〉,这两篇出家众一定要详细的看。

譬如〈治心须求妙悟〉里面有讲:「悟则神和气静,容敬色庄,妄想情虑,皆融为真心矣。」这一句很好,尽量大家把文字的内容融会在心;还说:「自古圣贤,都是心平气和,无一毫造作。」这心平气和,心气和平,这几个字是非常好。能够时刻心气和平,神和气静,容敬色庄,这样显示心始终是安详的、稳重的;任何人事都以这样的心来面对,肯定不会彼此有对立、纷争、冲突。

还有〈细行〉,大家也可以多看。行、住、坐、卧,言语、行持都尽量要安详、寂静,不要躁动,这个就是「细行」。「细」,是指微细方面的,当然我们无法做到所写的那样,但这一些都是我们所学习的项目。细行、细心,细而又细,达到心很宁静的话,就比较容易领悟道理。

释迦牟尼佛之所以彻悟宇宙人生的真理,那是因为他在菩提座上寂静的经过一段期间,因缘时节一到,仰头夜睹明星才大悟彻底。

「细行」来自于「细心」,细心是很重要的,必须平常保持一颗宁静的心,所以要培养晨起静坐念佛。

大家手上这份讲稿〈慈心法门〉,内容是出自鸠摩罗什翻译的《坐禅三昧经》,这一部经收录于《大正藏经》第十五册272页。《坐禅三昧经》分为上下两卷,上卷是说明「五停心观」的内容。

如果是以自力法门来讲,「五停心观」是最基本的修行。譬如以三十七道品来讲,三十七道品是指「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分」,而在这三十七道品之前要修的就是五停心观。

「五」是五种;「停」是停止,休息下来,也就是断除的意思。「心观」五种降伏心的观想,五种坐禅观想的方法叫做「五停心观」。五种内容分别为:

  • 第一,「多贪众生不净观」。以不净观对治贪欲心。
  • 第二,「多瞋众生慈悲观」。以慈悲观对治瞋恚心。
  • 第三,「多痴众生因缘观」。以因缘观对治愚痴心,因缘观主要是十二因缘。
  • 第四,「多散众生数息观」。以数息观对治散乱心,妄想杂念比较多就静坐,然后数息。
  • 第五,「多障众生念佛观」。以念佛对治我们的业障。

这「五停心观」任何一种都不容易,譬如「不净观」或者「白骨观」,观人体的不净,但能够观想成就是不容易的;即使观想成就了,贪欲心还是没有降伏。

在佛陀的时代,打坐大部分用「数息观」,数息观是最基本的。数息主要是数呼吸,譬如静坐的时候眼观鼻,鼻观心,然后数着自己的呼吸,吸进来数一,呼出去不数,再吸进来数二,一直到八、九、十,然后又恢复到一开始。那如果是数呼出去的,吸进来就不数。都是数到十,没有十一、十二⋯⋯二十、三十⋯⋯,只要数到十,还是从一开始。为什么不数到二十、三十呢?因为数多反而增加身心的疲累,数多不得当也会导致其他的病。

对于我们来讲,晨坐念佛、静坐念佛都用「十念计数」,十念计数功用等同数息观,又有念佛的功德。静坐念佛,除了十念计数以外,不做思维,也不做观想。

大家的这份资料,是「五停心观」的第二观,也就是「多瞋众生慈悲观」,以慈悲观对治我们瞋恨的心。

宗风俗谛第一条说:「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,这样的内涵我们当然无法完全做到,但就是学习;「慈心法门」的内容,也是让我们学习「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」的一个契入点。


(讲义)
  若瞋恚偏多,当学三种慈心法门。

以贪瞋痴来讲,如果瞋恚心比例比较多的话,那就是要学慈心法门。换言之,如果不是瞋恚心比较多,而是贪欲心比较重,那就不适合学这个方法,学这个又增加贪爱,贪欲心重反而要修学不净观。痴重、散乱重也是同样的意思。

但对娑婆世界的凡夫来讲,贪、瞋、痴没有所谓偏多或偏少,同样都很多,而且炽盛;散乱也是一样,妄想多、杂念多,妄想纷飞。所以我们的解脱,始终都要靠阿弥陀佛的救度。

了解我们是这样的根机,会让自己的心更加谦卑柔和、无争。

「若瞋恚偏多,当学三种慈心法门」,是哪三种呢?

  或初习行,或已习行,或久习行。

这是三个阶段。第一个阶段是初习行,第二个阶段是已习行,第三个阶段是久习行。

  若初习行者 当教言「慈及亲爱

一开始学,要由近而远,而不是由远而近。近是从哪里开始?从亲人开始,从所爱的人开始。

  云何亲及愿与亲乐?
  行者若得种种身心快乐,寒时得衣,热时得凉,
  饥渴得饮食,贫贱得富贵,行极时得止息。
  如是种种乐,愿亲爱得。

这里谈到怎样给亲人以及所爱的人得到身心的快乐。就是推己及人,自己有得吃、有得穿;自己得富贵,或者自己贫困得到救济或护佑,或者疲累能够得到休息,也希望自己的亲人、所爱的人也能够跟我一样拥有这一些。

这样的心情,可以说一般都是会有的。但要学习慈悲心,就是要把自己所有的、自己所安乐的,也希望亲人、爱人同样得到这些安乐,甚至比自己更多。

  系心在慈,不令异念;异念诸缘,摄之令还。

把心都绑在这一些内容、思维上,不要有其他的念头;一有其他念头,就收摄回来,还是安住在亲爱的人能够得到如同我得到的种种安乐。这是最初开始的学习。

接下来是第二阶段:

  若已习行,当教言「慈及中人」。

慈及亲爱已经修习有所成就了,就可以进入第二阶段,坐禅、深入思维「慈及中人」。

  云何及中人而与乐?行者若得种种身心快乐,愿中人得。

跟我们非亲非故,也不是我们所爱的人,但是也要把他想成是我们的亲人及所爱的人,要跟我们的亲人、爱人一样,我们有什么安乐、好处,也希望这一些人能够得到、拥有。

对于非亲非故的一般人,一样──

  系心在慈,不令异念;异念诸缘,摄之令还。

这点修习有所成就了,就进一步到第三阶段:

  若久习行,当教言「慈及怨憎」。

进一步扩展到有结怨的人,也就是仇人或者在背后说坏话,毁谤、打击,暗中阻挡、捣乱,让我们生活、事业不顺利的人。

  云何及彼而与其乐?
  行者若得种种身心快乐,愿怨憎得,得与亲同,同得一心,心大清净。

这三种:

  亲中怨等

接着又推广:

  广及世界无量众生,皆令得乐。

这就是由亲的人,到一般的人,到跟我们有怨的人;能够这样的话,就可以扩展到世界无量的众生,皆令得乐。

  周遍十方,靡不同等,大心清净。

遍满十方世界所有众生,都跟亲人一样的,希望能让他们获得安乐──不论是自己亲自去做,或者是透过别人去做,或者是种种方便去做,使自己的亲人、所爱的人,以及一般的人,乃至怨家债主也平等地、同样地得到那些好处与安乐。

  见十方众生,皆如自见,在心目前,了了见之,受得快乐。

这几乎是禅定的境界。看十方众生好像就在面前,而且是清清楚楚的看到。

  是时即得慈心三昧。

如果能够到达这个地步,就能够得到「慈心三昧」。

「三昧」就是定慧一如,能够得到慈心三昧,他的爱心就不会退转。有慈心三昧就不会有瞋恚心,也不会情绪、生气、发脾气。

这一篇所讲的三种对象当中,是以「怨憎」为主要的对象。因为我们对亲人、所爱的人很容易为他设想,帮助对方得到如同自己拥有的安乐,可是对于有怨怼的人,就很难做到。有一句话说「仇人相见,分外眼红」,要对怨憎的人起慈爱的心,进而让他得到如同自己所拥有的好处,那真的不容易。往往对于怨家债主都会幸灾乐祸,所谓「爱之欲其生,恶之欲其死」。

假设对与有怨、有仇的人,他有灾难,我们不但不幸灾乐祸,反而他需要医疗费或生活费,也能够主动、无偿的帮忙他,这就跨越了抱怨的瞋心栅栏,反而是有了恩惠,但这个不容易。因此下面就强调,同时特别引用问答,来说明慈及怨憎的原因以及重要性。

  问曰:亲爱中人,愿令得乐;怨憎恶人,云何怜愍,复愿与乐?

对于亲爱的人,我们希望他能够得乐,这是理所当然,也是人之常情;可是对于怨憎的恶人,要怎么来怜愍?甚至希望为他带来快乐、安乐?这似乎是不近人情的。

  答曰:应与彼乐。所以者何?

回答说,应该还是希望他得到安乐;甚至亲自去做能给他带来种种安乐的事情。

为什么?下面说了七种原因:

第一:

  其人更有种种好清净法因,我今云何岂可以一怨故,而没其善。

第一,我们应该观想,他尽管与我是怨家,和我有瓜葛,可是并不因为这样,就表示他没有其他好的心、好的行为,认为他一无是处。也就是说,不能因为这样就否定他有种种的善、种种的优点。

人不可能是十全十美的,孔子说:「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。」所以有过失反而是正常的,只要有惭愧心、忏悔心、改正的心,那就值得肯定,因为改进了就等同无过的人。所以有一句话说:「上天不咎悔过之人」,又说:「金无足赤,人无完人」,能够体会到这一点,我们就能够包容对方,不会全盘的否定对方。

第二:

  复次思惟:是人过去世时,或是我亲善,岂以今瞋,更生怨恶,我当忍彼,是我善利。

又再进一步思维、观照:从三世因果来看,现在对方和我有过节、有冤仇,可是他过去世曾经是我的亲人、我所爱的人、跟我有恩义的人,怎么可以因为这一辈子时节因缘和合之下所产生的怨怼就厌恶他?因此应该忍受这一个瞋恨的心、降伏瞋恨的心,这样的话可以给自己带来「善利」。善利就是消业障、增加功德等等。

第三:

  又念行法,仁德含弘,慈力无量,此不可失。

修习慈心法门这一种法,他内含的仁爱德行很广,可说慈力无量无边,所以我们应该假借对方来修慈心,把握这个机缘来获得慈心的功德。

第四:

  复思惟言:若无怨憎,何因生忍?生忍由怨,怨则我之亲善。

修行过程中,有一个一定要修的,就是六度当中的「安忍」,亦即面对各种顺逆境界都能够以平常心看待,既没有欢喜,也不悲伤忧愤。所以就假借环境、假借对方的行为来训练自己,磨练安忍的功夫;那如果没有那样的境界与人事的话,我们就没有机会学习,瓶颈就永远都存在。从这一点来讲,对方让我们生安忍、成就安忍,岂不是对方就是善知识,我们应该感恩对方。

所以,顺缘是善知识,逆缘也是善知识,而说来,成就我们的往往是逆缘,顺缘反而容易让我们安于现状,不仅不能进步,甚而退转沉沦。

第五:

  复次,瞋报最重,众恶中上,无有过是。
  以瞋加物,其毒难制,虽欲烧他,实是自害。

瞋心的果报是所有果报当中最重的,可以想想,世间惨案中最严重的,如杀人放火或者全家灭口,往往都是由于一念的瞋心;国家与国家会战争,也往往是彼此的瞋恨心增上,用瞋恨心以牙还牙,所以这一种瞋毒一定要节制。而且以瞋报瞋,是不可能得到好的结果的,为什么?好像火引,想烧对方,一定是自己先燃烧,所谓「自害害彼,彼此具害」。因此,要回报「瞋」的就是「慈」,唯有「慈」才能回报「瞋」。

而且,佛陀说「欲知前世因,今生受者是」,我们今生所受的都是自己所造的业,是我们欠对方的,所以应该假借这个时候来偿还,甘心、欢喜心来偿还,这样这个业就没了,反而有消业障的功德。如果以牙还牙、针锋相对,那过去我们欠他的债不但没有偿还,今生又加了利息,又加了一个新的怨,这实在是自己害自己。

第六:

  复自念言:外被法服,内习忍行,是谓沙门。岂可恶声纵此,变色憋心。

我们外表穿这一件衣服,内心就应该修学忍辱行,这样才能够内外一如,成为沙门。不能身穿出家服可是不修忍辱行,那就不是真正的沙门。也就是说,既然是修行人、出家人就应该学习安忍,不可以放纵自己,使瞋心愈来愈变本加厉。

第七:

  复次,五受阴者,众苦林薮,受恶之的,苦恼恶来,何由可免?
  如刺刺身,苦刺无量,众怨甚多,不可得除。当自守护,着忍革屣。

「五受阴」是指身心,我们的身心承受生生世世的果报;以娑婆世界的果报来说,都是恶人多、恶事多,这一些恶人、恶事谁来承受?就是五受阴的身心在承受。

处在娑婆世界本来就有这些浊恶、污染,因此有一些苦恼是很自然的,怎么能够避免呢?也就是说,人生在世一定会有这些忧悲苦恼,应该要认清楚,然后守好自己、保护自己。守护好什么呢?──不要有瞋恨的心;要用什么来保护呢?用「忍」。

就好像双脚走路,有了鞋,脚掌就不会被刺到,或者碰到石头而受伤流血,因为有鞋子保护。又好像军人穿着战甲,打仗时能够保护全身而不受伤。

忍,就是修行人的战甲,不生瞋恨刺伤自己。

  如佛言曰:
  以瞋报瞋,瞋还着之。瞋恚不报,能破大军。
  能不瞋恚,是大人法。小人瞋恚,难动如山。
  瞋为重毒,多所残害。不得害彼,自害乃灭。
  瞋为大瞑,有目无睹。瞋为尘垢,染污净心。
  如是瞋恚,当急除灭。毒蛇在室,不除害人。
  如是种种,瞋毒无量。常习慈心,除灭瞋恚。
  是为慈三昧门。
  • 以瞋报瞋,瞋还着之」,用瞋来报瞋不能得到目的,反而增加自己瞋恨之苦与业障。
  • 瞋恚不报,能破大军」,如果有人对我们毁谤、侮辱、伤害,我们不以牙还牙,甚至进一步认为这个很平常,是我欠他的,这样就「能破大军」,破什么大军?业障的大军、魔的大军。
  • 能不瞋恚,是大人法」,「大人」就是菩萨。学佛发菩提心、行菩萨道,首先就要不瞋恚;要不瞋恚,就要学前面所讲的三种慈心法门
  • 小人瞋恚,难动如山」,「小人」是指一般的人。一般凡夫无心修行,不了解因果道理,不了解「瞋」「慈 」的利害关系。
  • 瞋为重毒,多所残害。不得害彼,自害乃灭」,瞋心犹如重毒,因此是三毒之一。若用瞋来报复对方,对方还没被害,反而自我先消灭了。
  • 瞋为大瞑,有目无睹。瞋为尘垢,染污净心」,一个瞋心的人就好像行走在黑暗当中,即使有眼睛也看不到;瞋恚好像污染的灰尘,能污染我们清净的心。
  • 如是瞋恚,当急除灭。毒蛇在室,不除害人」,这一些瞋恚不管大小,都要赶快消除,否则就好像有毒蛇在自己的家里,不赶出去的话,岂不是害了自己与家人。
  • 如是种种,瞋毒无量。常习慈心,除灭瞋恚。是为慈三昧门」,这段文非常的浅白。

从这一些内容来看,可分为三个阶段。由亲爱到一般的人,再进一步到与我们有怨的人。不论是亲人、一般的人、有怨的人都平等心的对待。

当然,这对一般的人来讲或许是不合理的,可是以佛法、修行来讲,这反而是真理,才是真正的顺法性,同时举出七个理由。其中第二个理由是从过去世、现在世、未来世来看的。也就是说,以现在世来讲,这个时段我们有这样一个怨家,可是论过去世的话,他并不是我们的怨家,他是父母、儿女、兄弟、夫妻;而且在未来也未必是怨家,也有可能又是父母、儿女、夫妻、兄弟等六亲眷属,甚至是要好的朋友或有缘有恩的人。从这一点来推想,瞋恨的心就比较会降伏下来。

这也可以推想到,凡是存在的都只不过是因缘和合的暂时现象,并不是永远不变的真实。如果能够这样体会,对于现前的顺逆境、好与坏,就不会太执着。

后面又说「仁德含弘,慈力无量」,意思是说慈悲心的功德很大,尤其现前的怨家、逆境,正好是我们拥有无量慈悲之功德的大好机缘;所以我们要有智慧去索取,不然白白失去,岂不可惜?

再来,谈到「怨」是增上缘。对修行来讲,怨不是怨,怨是成就自己的增上缘,就好像《金刚经》提到:「如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相人相众生相寿者相,应生瞋恨。」佛陀那时候是忍辱仙人,他不但不瞋恨、痛恨、报复对方,反而起慈悲心,想到这个人这样的行为将来会堕地狱,我第一个要先救他。这样的境界我们当然是做不到,这几乎已达到了无生法忍的境界。不过,我们了解有这样的道理、这样的人物,即使做不到,但心向往之,也就是「见贤思齐」,这样就不会「以瞋报瞋,瞋还着之」。

古德说:

  一念瞋心起,百万障门开。

百万障门都由于一念的瞋心,没有那一念的瞋心,百万障门就不开;也就是说,本来有百万个通畅的、成就道业的门路,由于一念的瞋心,这些门路就都没有了,堵住了成佛的大道。

《菩萨地持经》说:

  多瞋恚者,死当堕泥犁。

瞋恚心重的人,死了往往先到地狱,受地狱之火的燃烧。因为瞋心如同火,是相应的。也就是说,若有身体,心中有瞋,身体就会生病;若没有了身体,他整个灵魂就都是火在燃烧,也就是地狱。想起来是非常可怕的。

又说:

  后虽复人身,面貌丑恶,人所憎恶。

离开了地狱的果报之后,假设再得到人身,也是容貌丑陋。别人看到自然会想远离,无法得到好因、好缘、好人、贵人。

《寒山大士诗》说:

  瞋是心中火,能烧功德林,
  欲行菩萨道,忍辱护真心。

这些都是在说瞋的祸害,以及修习慈悲忍辱的功德。

人,都会有情绪;但是要照顾好情绪,也就是「情绪控管」,控管情绪已成为现代的一门显学。一个人能力很强,办事也很积极,可是往往个性也跟着很急躁;有的人很感性,这也很容易有情绪;有的人比较有个性,同时见解比较偏激,思维也比较极端,反应往往比较激烈,言语也往往比较暴烈,一旦发起脾气来几乎如同狂人一样。这种现象,可以说是一种心理疾病。

当然,每一个人都有心病──因为有贪瞋痴就有心病,一切都是贪瞋痴引起的,只是太强烈、太明显了,就应该有所对治。有这样心理的疾病,如果能够虔诚、长时的念佛,疾病是会消除的。因为疾病无非是来自于自己的业障,业障在,疾病(身病、心病)就没办法消除;业障消除,不管是身病或心病自然也会消除。

所以,我常讲凡事都要理性、要冷静,修行人的心更要平静、平和;思维做事都要能够平和、平稳,也就是取中庸之道,不过与不及,不偏不倚。因此,个性比较强势、强悍、强硬、强烈的人,也要反观自省,因为不能谦卑、调柔、柔顺、柔和、温和,往往会自害害彼。

可能有人会想:师父是勉励而已,我们应该不至于有刚刚所讲的那么严重的现象吧?其实是有的,只是五十步跟一百步的差别而已。

所以,一个修行人要时刻观照自己的内心,如《修心八颂》所讲的:

  愿我恒常观自心,正当烦恼初萌生,
  危害自己他人时,立即强行令断除。

当然讲道容易行道难,因为道理是讲给人家听的,修是要求自己做的。所以我们对任何一个人──不管亲人、一般的人,乃至跟有怨的人,甚至是对立的人,都要抱着平等的慈悲心来利益他们。

宗风说「学佛大悲心」,佛有大悲心,我们比较能理解,阿弥陀佛大悲于我,所以要救我,因为佛有大悲心,不但不跟我们计较,还包容我们,接纳我们。如果我们也真能体会佛的悲心一二,对人、对事、对物,也就比较能够包容、不计较。所以,一个人对阿弥陀佛的悲心体会多少可以从哪里看出来呢?从对别人的包容有多少、对别人不计较有多少来看。

当然,这样的意思并不是说用这一把尺来衡量是否能往生,要是这样的话,有机会能够往生的人就不多了。

为什么?因为我们都是娑婆世界特别顽劣的众生。虽然了解道理,可是境界一来,不满、情绪马上就冲出来了,等到静下心反省的时候,往往已经来不及了。只是,一个有体会到弥陀慈悲救度的人,个性会比较柔软;假若脾气爆发了,反省也会比较快,不会像以前无知无觉,或者认为是理所当然。

有关第三点提到的「仁德含弘,慈力无量」,接下来我引用《杂阿含经》卷第四十七的四段经文再度说明。

  世尊告诸比丘:
  譬如士夫,晨朝以三百釜食惠施众生,日中、日暮,亦复如是。
  第二士夫,时节须臾,于一切众生修习慈心,乃至如毂牛乳顷。
  比先士夫,惠施功德所不能及,百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。
  是故比丘!当作是学:时节须臾,于一切众生修习慈心,下至如毂牛乳顷

佛陀譬喻说,有一位有地位的富贵人家,早上布施三百个便当给需要的人,中午、晚上也同样供应三百个便当;另一个人,他在短暂的时间对一切众生修慈悲心。这两者相比较,修慈悲心的功德不是一般布施的功德所能相比的──甚至百分千分亿分都难以比较。可见慈悲心的功德多么广大,多么无量。

接下来:

  世尊告诸比丘:
  譬如人家多女人少男子,当知是家易为盗贼之所劫夺。
  如是善男子、善女人,不能数数下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,当知是人易为诸恶鬼神所欺。
  譬如人家多男子少女人,不为盗贼数数劫夺。
  如是,善男子!数数下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,不为诸恶鬼神所欺。
  是故,诸比丘!常当随时数数下至如毂牛乳顷,修习慈心。

佛陀又譬喻说,有一个大家庭,男人很少,女人、小孩子比较多,这样的家庭往往容易被强盗、小偷抢夺。如果不修慈悲心,就好像家里面没有男人,就会有种种的鬼神来欺压、恼害。这个譬喻的意思是说,能够修慈悲心,就好像家里面有男人,外人不敢欺负;没有修慈悲心,就像家没有男人,这样过去的怨家债主、其他鬼神就会伺机加害报复。

接下来:

  世尊告诸比丘:
  譬如有人有匕手剑,其刃广利。有健士夫言:「我能以手以拳椎打汝剑,令其摧碎。」
  诸比丘!彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑,令摧碎不?
  比丘白佛:「不能,世尊!彼匕手剑其刃广利,非彼士夫能以手以拳椎打碎折,正足自困。」
  如是,比丘!若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,若有诸恶鬼神欲往伺求其短,不能得其间便,正可反自伤耳。
  是故,诸比丘!当如是学:「数数下至如毂牛乳顷,修习慈心。」

佛陀又譬喻说,有人有一把很锐利的刺刀,假设有一个勇士说:「他的刺刀再怎样的尖锐,我的拳头都可以把他打碎。」佛陀问比丘们:「你们想这样可能吗?」比丘们回答:「当然不可能。拳头再怎么样的大,都跟刺刀不能比,一碰上去,如同蛋碰到石头,立刻被刺伤了。」佛陀说:「我们为一切众生修慈悲心,其他的鬼神就不敢伤害我们,为什么?就好像拳头对刺刀一样,他们不敢;如果他们这样做的的话,反而会受伤。」

由此也可以延伸了解,假设有人被无形众生干扰,这样反而要反省自己,是因为自己慈心不够。一个有爱心、有慈心的人,几乎是所行无阻,走到哪里天神就恭敬到哪里,怎么会被鬼神所害呢?可以说修慈心的人,他就是光明,光明所到之处是没有黑暗的,因为黑暗一碰到光明,黑暗也成为光明。

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的利益。

接下来:

  世尊以爪抄土,告诸比丘:「于意云何?我爪上土多,为大地土多?」
  比丘白佛:「世尊!爪上土甚少少耳,其大地土无量无数,不可为比。」
  佛告诸比丘:「如是,众生能数数下至弹指顷,于一切众生修习慈心者,如甲上土耳;其诸众生不能数数下至如弹指顷,于一切众生修习慈心者,如大地土。」
  是故,诸比丘:「常当数数,于一切众生修习慈心。」

佛陀有一次用指甲挖一小撮土,然后问弟子们说:「我指甲上的土跟大地的土比较,谁多谁少啊?」比丘们回答:「大地的土多得不可计数,指甲上的土只是少少的一点,根本不能比。」佛陀说:「能够修慈心很稀有,世界上能够修慈心的人就好像指甲上的土,没能修慈心的人,就好像大地的土。」

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的难能可贵。因此我们应该把握机缘去修慈心,要成为指甲上的土,而不是大地的土。

佛陀也曾用「爪上土、大地土」来譬喻「得人身、失人身」的数量。意思就是说,堕落地狱、饿鬼、畜生的与得到人身数量的,根本不能比。得到人身的只有像指甲上的土那么少,不能得到人身而堕三恶道的如大地的土那么多。

佛陀也曾以此来比喻,得人身能够听闻佛法的如爪上土,没能听闻佛法的好像大地的土。

又比喻,闻佛法能够得到解脱的如指甲上的土,没能得到解脱的如同大地的土。

这也可以用来比喻台湾的佛教,看起来很兴盛,可是所讲的大多是人天佛教,讲解脱的不多;因为讲解脱,不是圣道门就是净土门,以圣道门来说,也要从「五停心观」开始讲起,不是口讲修行就是修行。修行有修行的步骤,有从饮食上、起居上来调,也有从身上与心上来调,还有行法的修持,都是有次第内容的。大乘有大乘的内容,小乘有小乘的内容。如果是净土门,就是要以往生极乐世界为目的,希望下一辈子不再轮回,而是倒驾慈航而来。

目前台湾佛教看似兴盛,可是很少讲到这两个法门,那岂不是虽然学佛,也只结个缘而已?下一辈子既不能解脱,下下一辈子还能当人吗?未必。

自古以来,学道者如牛毛,开悟、证道、成就者如麟角。观察过去,检讨现在,就可以了解:如果不修学净土法门,真的难有解脱的希望;若是修学净土──善导大师的净土法门,就能万修万人去,当生得解脱,一世能圆满。

接下来,讲两个故事。


一、王永庆的一席话:

  一根火柴棒价值不到一毛钱,一栋房子价值数百万元,但是一根火柴棒却可以摧毁一栋房子。
  可见微不足道的潜在破坏力,一旦发作起来,其攻坚灭顶的力量,无物能御。
  要叠一百万张骨牌,需费时一个月,但倒骨牌却只消十几秒钟。
  要累积成功的实业,需耗时数十载,但要倒闭,却只需一个错误决策。
  要修养被尊敬的人格,需经过长时间的被信任,但要人格破产却只需要做错一件事。
  
  一根火柴棒,是什么东西呢?它就是下列四项:
  1.无法自我控制的情绪
  2.不经理智判断的决策
  3.顽固不冥的个性
  4.狭隘无情的心胸

上述四点,尤其是第一点,是最根本的。能够控制情绪,就比较理性,不会冲动,也比较客观,不会冥顽不灵。不情绪,心中就比较平和、开阔,不会狭隘无情。

二、「呆若木鸡」的典故。

战国时代,有一个人叫做纪渻子,他很会驯养斗鸡,因此齐王找他来驯斗鸡。

过了十天,齐王问他:「鸡可以上场了吗?」纪渻子答:「不行,它现在骄傲气盛,没有什么胆量,也没有什么见识,可是却虚张声势,自狂、自傲,其实它是不堪一击的。」

又过了十天,齐王再问斗鸡情况如何?纪渻子答:「还不行,这一只鸡容易冲动,听到其他鸡叫,就冲动的不得了。」

又过了十天,纪渻子还是老话一句:「差不多了,但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光,狠视其他敌鸡,气势还太盛,不具备大将之风。」

又过了十天,纪渻子向齐王报告:「可以了,现在这一只鸡听到其他的鸡叫,听而不闻,看到其他的鸡跳跃,视而不见,可说呆若木鸡,很沉稳、很沉着,既不惊怕,也不惊动,是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到它,就会落荒而逃,不战而胜,这才算是真正的斗鸡了。」

所以修行人应该要像「呆若木鸡」典故的精神一样,要学习安忍,能忍自安。要沉着、沉稳、稳重,气定神闲,从容安详,不可冲动,不可情绪,不可躁急,不可逞匹夫之勇。

有些事情,我们不能忽略,但也不要把它看得太严重,就是以冷静、平静、理性来看待,平常心就好。这样往往能够认清事相,也能够做最好的处理而不会有差错,或者与人有对立、积怨。

修行人在言语、行为上尽量不要与人冲突、对立,同时要让他人能够肯定自己、欢迎自己;若能让对方认为自己是一位善知识,可以给他带来成就,这样就更好。

接下来说「生命中的三种人」:

每一个人生命之中都会遇到三种人:

  • 第一种人,无怨无悔不求回报地关心你、爱护你、帮助你的人。
  • 第二种人,伤害你、欺骗你,利用你的人。
  • 第三种人,既不曾伤害你、欺骗你,但也不曾予你关怀与无私帮助的人。

第一种人往往会是谁呢?都是母亲比较多。母亲对我们是无微不至的关爱,真的是任劳任怨、无怨无悔。当我们失败的时候,敌人会幸灾乐祸,可是会为我们流眼泪的是谁?是母亲;当我们成功的时候,有些同事会嫉妒,但是会为我们高兴的是谁?也是母亲。所以人生当中,会有第一种人,也都有第二种人,第三种人更多;当然第三种人也可能成为第一种人或第二种人,就看怎样跟对方互动。

要怎样互动呢?就是要尽量化敌为友,化疏为亲。但这不容易。

如果是敌人,能先不把他认为是敌人,而是善知识,甚至过去世是最亲爱的人,这样心境就不一样。

幸福与成功的方程式:

离幸福的生活越来越近的方程式:第一种人的数量在你生命中呈几何倍数增长,达到「辉煌」,第二种人数目却逐渐接近于零时。

离成功的人生越来越近的方程式:当你出现在他人生命中的第一种人行列里的次数愈多,成为他人生命中的第二种人的次数愈少。

所以,人与人相处,尤其是师兄弟在一起,希望没有第二种人,有的话只有第一种人。

今天就讲到这里,愿我们慈心增长,彼此包容,互相接纳。

南无阿弥陀佛

`──慧净师父2016年10月27日于净土宗协会开示

佛教讲缘起,今天大家远地而来具会一处,主要是「缘」,所谓「有缘千里来相会,无缘对面不相逢」。当然我们这个缘,不是世俗的缘,是佛法的缘,是阿弥陀佛的缘。因为,如果没有阿弥陀佛,我们现在不可能会在这里聚会。而且我们也是以法相见,不以世俗相见。大家难得来一趟,我想就跟大家分享佛法,尤其是有关阿弥陀佛慈悲、平等、无条件救度的法。

大家手上都有一份讲义,讲义的内容都是经文,对大家来讲可能会比较生涩;不过如果对法义有兴趣,尤其是站在布教线上的弘法者,会觉得很可贵。这一些法语都有纳入我们出版的丛书当中,布教执事讲经说法都离不开阿弥陀佛的慈悲救度,所以这一些法语大部分都会引用到。

这份讲义的标题是「大慈悲五要点」。「大慈悲」不是就菩萨,当然更不是就我们凡夫众生来说的,是就佛的慈悲──佛心来讲的。

「慈悲」有三种:大慈悲、中慈悲、小慈悲。大慈悲就是「无缘大慈」,中慈悲叫做「法缘慈」,小慈悲叫做「众生缘慈」。

「众生缘慈」,是我们这样还有贪瞋痴烦恼的凡夫多少能够做得到的。什么是「众生缘慈」呢?就是说必须以其他众生的困难处境作为因缘,才能够产生的爱心,所以叫做「众生缘慈」,换句话说,如果没有那样的境缘,就不可能产生爱心。

「法缘慈」,是菩萨的境界。菩萨证悟到「一即一切,一切即一」,看一切众生就是他自己。为什么?因为菩萨证悟了空性,了解到众生的苦乐祸福跟他有绝对的关系;本来没有生死轮回,可是众生却被烦恼业障所盖,徒受生死轮回之苦,因此就产生悲愍之心而要救度众生,救度众生也等同救度自己,因自他不二。这样的境界是证悟到法的空性才会生起。

「无缘慈」,到了佛的境界就是「无缘慈」,也就是说,不是透过「法缘慈」,也不用以其他苦难众生作为缘起对象,他本身来讲就是慈悲,就是爱心,天性自然的,全身心、内外上下都是慈悲;他是自自然然、不假功用的,不需造作的,这个就是佛的「无缘慈」。

如同太阳本身就是光,天性自然的,全体、内外都是光,他的光是自自然然,不假功用的,不需造作的。太阳一出,自然无所分别地光照十方,不会选择性地照一方不照另一方,照某物不照另一物。

体会到佛的无缘慈之后,我们对阿弥陀佛的救度就不会有所顾虑,就能真正的「无疑无虑」;因为晓得佛是无缘慈,知道他肯定对我不会分别、不会选择、不会排斥,佛一定不会舍弃我们。

接下来请大家看讲义:

  佛之大慈大悲加以分析,约有五个要点:
  一、平等普救,二、特怜罪苦,三、代众生苦,四、全力以赴,五、清净无染。

这五点是就佛的大慈大悲来讲的,这五点如果缺了一点,那就不是佛的大慈大悲。

一、平等普救

「平等普救」就是平等性地、普遍性地的救度众生。也就是说,佛是救度众生的,他的存在就是要救度众生,而且他的救度是平等地、普遍性地包含所有一切众生。同时也让我们了解何谓信佛?何谓念佛?也让我们知道有救度、而且是完全的被救度。

一般对佛教的修行概念,首先就是要三皈依,然后要受戒,进一步持戒。这只不过是一个基础,往上的话还有定,还有慧,要达到成佛,还要圆满六度万行。认为佛教是佛陀的教育,佛陀如同老师,我们如同学生,老师教导学生,学生理解之后依照老师所教导的去做,即是所谓「依教奉行」。一般对佛教的概念是这样。

这是正确的,因为就八大宗派来讲,除了净土宗之外,其他各宗都是以个人的力量修行,行持上,必须先断除自己贪瞋痴的烦恼,进一步广修六度万行,才能向佛的境界迈进。

但以净土宗来讲,却完全不是这样,净土宗是讲救度的,佛与众生的关系就好像父子一样,父亲疼爱儿子,但晓得儿子没有能力,父亲却有这个能力,所以预先为孩子做好一切准备,然后全部无偿赠送给孩子。

佛的存在,就是要救度众生,佛教有一个救度的法门,我们不信这个法门便罢,如果信受这个法门的话,今生今世就能够被救。净土宗本身是救度的宗教,修学净土宗首先要有一个概念──这个法门是讲救度的。

古来讲净土宗一向强调「信愿行」,但往往都是着眼在「自力」上,「信愿」之后就是要自力「修行」,所以,这个「行」虽然也是指「念佛」,但是却不是着眼在弥陀的救度,而是着眼在自己的功夫。认为念佛要有功夫,甚至觉得只有念佛不够,还要加上其他的善行功德来插助。这样就不是讲救度,是讲自己的功德回向,和阿弥陀佛作条件交换;如果是讲救度的话,必须是没有任何条件、没有任何门槛,是白白送给对方的。

其实,以我们凡夫来讲,念佛根本没有功夫,修行也没有功德。为什么?因为以我们的根机根本达不到;既然达不到,只有全凭救度──完全依靠弥陀的救度而已。

所以,即使我们念佛,也是着眼在「弥陀的救度」上来念佛的。

因此,所谓「信愿行」,「信」什么?一方面信有极乐世界跟阿弥陀佛;进一步信极乐世界是我们的;阿弥陀佛是要救度我们的佛,而不是高高在上,让我们匍伏在大地哀求救拔的佛,不是这样的。
因为阿弥陀佛是一位救度的佛,所以他是非常亲切、平易近人的,而且是主动的来到我们面前,呼唤我们,要这样的信。

「愿」也有两种,一种是自力的愿,一种是他力的愿。

「自力的愿」是一种愿求、盼望,希望能够得到,盼望将来能到某个地方,能够成为什么样的人物、得到什么样的成就⋯⋯而且这些愿望未来能不能实现,目前还不晓得。

「他力的愿」是一种预约,也就是说,别人东西要给我们,我们愿不愿接受?「愿」的话,就能够得到,因为本来就是要给你的,所以,重点只在你愿意与不愿意而已。

净土法门的「愿」是他力的愿,是接受的愿──愿意接受。所以,就「信」来讲,就「愿」来讲,都是他力的。

「行」,也是「他力的行」。为什么是「他力的行」?因为是随顺阿弥陀佛,阿弥陀佛要我们念佛,我们就念佛。

这一句弥陀名号如同大愿船,我们念佛就等同坐上了弥陀的大愿船。我们相信弥陀是救度的佛,他愿意救我们,我们愿意给他救;然后依照他所说方式──就是念佛,只是念佛。

所以,对我们来讲,不是以这一句名号为工具来累积自己念佛的功德,或累积自己念佛的功夫,而是随顺弥陀。因此,每一个人就依各自不一样的根机来念这句弥陀名号。「依各自的根机」意思是,一天能念多少就念多少;念佛的时候,心是清净或不清净,杂念是多还是少也各个不一样,总之,就是依每一个人的情况来念佛。也就是说,虽然根机彼此不一样,但都已是坐在同一条船上了。就好像坐在船上的有皇帝的身分,也有乞丐的身分,也有一般百姓的身分。身分虽然不一样,但都是坐在同一条船上,时间一到,也就是到了彼岸的时候,大家统统舍掉原来的身分,穿上了「一生补处、三十二相」的衣服,成为同样的内心与同样的相貌。

所以,虽然因地时的根机各有不同,可是往生净土之道,所依靠的不是以我们各自不同的根机,各个不同的自我功德、功夫,而是共同都依靠这一句相同的万德洪名;因此,虽然根机千差万别,但都因为同样的念佛,而得到同样的果报。

  佛之无缘大慈同体大悲,以一切众生为其自己,自他一体不二,无亲疏人我爱憎,同体同心,同感同受,同苦同乐,一视同仁,平等救度。
  佛是不分亲疏,不论对象,不讲条件,只有付出,不求报酬。佛本心本性本质即是慈悲,即是大爱。

到了佛的境界,不仅把所有众生──不管是圣人还是凡夫,善人还是恶人,都看成他自己。以譬喻来讲,就好像十方众生跟佛都是同一个身体,都是佛的手、脚、眼、耳、鼻、舌、脑髓、五脏六腑。进一步更关系到「天性自然」,佛的天性自然就是慈悲、大爱;要佛不慈悲、不大爱,那是不可能的,因为那是佛的本质,如果没有此种本质,那就不是佛了。所以佛的慈悲、大爱是不勉强、不需假借其他因缘的,因此,当然就不分对象、不讲条件,不用祈求拜托,也没有彼此条件交换的。

  于佛而言:亲人,爱;非亲非故,亦爱。

对佛来讲,有血缘关系的亲人固然爱;不是亲人、没有血缘关系的路人、陌生人也爱,而且不分亲疏,都是一样的、平等的爱。

我们凡夫就不一样了,凡夫对自己的亲身骨肉疼爱有加,对别人的儿女就不可能那样,甚至对仇人儿女,还会心怀排斥、恨意。

  对我好,爱;对我不好,亦爱。

凡夫都是:对我们好就感恩戴德,对我们不好,就恨之入骨。佛则超越这种分别,一律平等慈爱。

  美丽可爱,爱;丑陋不可爱,亦爱。

对于美丽可爱的,一般人都会喜欢,可是对于丑陋、卑贱的也能够爱,那才是真正的爱。

  善人,爱;恶人,亦爱。

凡夫众生都有是非善恶之心,不仅是非分明,善恶也划分得很清楚,更有人是嫉恶如仇。这从社会或者道德观念来说的话是好的,可是会有带来瞋恨的负作用。

佛教的领域就不同,对佛来讲,佛本身就是爱,所以他的心中、眼中只有爱,没有众生那种善恶分别之心。毕竟,众生的善不是真正的善,恶也不是真正的恶。为什么呢?原因在于众生的善恶行为,究实而言,都是因缘促成的。在某个因缘之下,我们行善,是个善人;如果换了另一个环境、另一个因缘,可能我们就会行恶,变成一个恶人。佛法是综观过去、现在、未来整体性看待的。所以凡夫的善不是真正的善,只是因缘和合,暂时呈现而已,是会改变的,不是永恒不变的真实;反之,恶也是这样,只是暂时的表现,它也是会改变的,不是永恒不变的真实。

所以,对我们好,我们固然爱他;对我们不好,我们也要爱他。为什么?他现在对我们不好,可是在过去世当中未必也对我们不好,有可能对我们很好,甚至可能是我们的父亲、母亲、妻子、丈夫、儿女。而且,未来也不一定永远对我们不好。所以现在的不好,只是现在因缘的和合而已。

如果能够这样看待的话,固然我们对亲人会有爱心,对一般非亲非故者,也会有爱心;更进一步,对妨碍我们、得罪我们、恨我们、伤害我们的人,我们也就能心存爱心。

何况,一个人如果贪瞋痴未断的话,所做的一切都不是真实的,善不是真正的善,恶也不是真正的恶。

  此爱无我而救度众生,为救众生,损己舍己亦所不惜。

这一种爱是大慈大悲的大爱,没有我执,也没有法执;具有这种爱的人,他不只是悟入空性,其实是直入涅槃的。涅槃就是不生不灭,也就是说,他的爱心是自自然然的,不因为某种情况而生,也不因为某种情况而灭。一般佛都如此了,何况佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛。

阿弥陀佛是为了救度十方众生而存在的,他以五劫的时间为我们发下了四十八个大愿,经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,才圆满这四十八个大愿。这四十八个大愿的圆满完成,完成了三个层面:

  • 第一,完成阿弥陀佛本身;
  • 第二,完成我们的极乐世界;
  • 第三,完成救度众生的功德力量。

总的来说,就是完成了这一句名号。

阿弥陀佛本身在哪里?就在这一句名号;极乐世界在哪里?也不离开这一句名号。
阿弥陀佛就是要以名号度众生,如果把名号拿掉,阿弥陀佛就不能救度众生,我们众生也不晓得要怎么跟阿弥陀佛接上关系了。
接下来引用经文来说明佛的平等普救。

  《观经》说:「佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。」
  《观经疏》解说:「明佛心者慈悲为体,以此平等大慈普摄一切。」

《观经》这段经文,善导大师分成三个层面来解释:第一慈悲,第二平等,第三普救一切众生。
佛心的本体就是慈悲。这个慈悲是平等性,所以说「以此平等大慈,普摄一切」。「普摄」就是普遍性地救度一切众生,不论善,不论恶,不论根机高低,都平等救度。
所以第一个要点就说「平等普救」。
「佛心者大慈悲是」,大慈悲就是大爱心;「无缘慈摄诸众生」就是以没有条件的爱心救度众生。

由此我们可以晓得,佛教当中有救度的法门,而且这个救度法门是不讲条件的,《观无量寿经》的经文就已经说得清清楚楚,明明白白。只不过因为写的是古文,如果翻译成现代的文字,就是「佛就是大爱心,以无条件的爱心救度众生。」

接下来:

  《大经》说:「如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。」

阿弥陀佛把一切众生看成他自己,这是阿弥陀佛大慈大悲的本质,救度之所在。

  《金刚经》说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。」

「是法平等」,这里所说的「法」是指佛性,佛性平等,没有高下之别。一个证悟到佛性的人,他看一切众生都是平等的,没有善恶、上下、高低、好坏、贵贱的差别。也就是说,没有男女老幼、贵贱智愚贤不肖这些差别;同时,进一步是把众生看成他自己的。

接下来:

  《八大人觉经》说:「菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人。」

这也就是前面所讲的,佛看一切众生都是冤亲平等的,无所谓恶,无所谓善。菩萨布施都已经如此了,何况是佛呢?

接下来:

  《维摩经》说:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」(取意)

`

这岂不是众生就是他自己,众生的苦乐就是他的苦乐?因此他有责任去达成拔众生之苦,给与众生喜乐。

  《华严经》说:「世间所有广大慈,不及如来一分毫。」

世间所有的善人、声闻、缘觉、菩萨,他们的爱心与慈悲,如果跟佛的慈悲来相比的话,是分毫都无法比的。因为佛的慈悲,彻入骨髓,佛的慈悲,深广无边,佛的慈悲,超绝无比。

  《观经疏》说:「愿以此功德,平等施一切。」

「平等施一切」,十方众生不分亲疏、内外、善恶、圣凡、缘与无缘,都如同一体而平等无条件的回向与布施。

  《法事赞》说:「人天善恶皆得往生,到彼无殊齐同不退。」

这几段经文都是在说明佛的慈悲是平等的、没有分别的;进一步把我们凡夫都看成他自己。所以净土法门是平等的──因平等,果也是平等的。

所以昙鸾大师就说:「同一念佛无别道,远通法界皆兄弟」,法界的菩萨跟念佛的众生都是兄弟。

二、特怜罪苦。

慈悲的特色不只是平等,在平等当中对于罪苦的众生却是特别的加以怜悯。

  佛之大悲救度,以愚恶罪苦之人为正机(主要目标,直接对象)。
  怜愍恶人更甚于善人,怜愍逆己者更甚于顺己者。

「正机」就是主要目标,直接的对象。

下面引用几段法语,更能一眼看出佛特别怜愍罪苦之人,佛的救度是以愚人、恶人、罪人、苦人为直接的对象。

  《观经疏》说:
  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?

这一段法语是使用譬喻。佛就好像是水中的救生人员,救生人员最首先要救的对象是谁?是溺水的苦者。不是溺水的苦者,就不是他职责的首要目标。所谓「溺水之人」是指谁呢?是指「常没众生」。「常没众生」就是会堕落三恶道的众生,而且常常堕落三恶道。

以我们来讲,现在是在人道,人道是「浮」三恶道是「没」。虽然我们这辈子是「浮」──得人身,可是佛陀说人身难得,若失去人身的话,所谓「一失人身,万劫难复」,因此善导大师警惕我们,要认识自己的「本来面目」。

凡夫众生的「本来面目」是什么呢?众生固然有佛性,但因被我们的烦恼与业障盖住,我们自己没有力量能够掀开这个业障烦恼,因此,我们要警惕自己的「本来面目」是「常没常流转的罪恶生死凡夫」,是这样的众生。

这样的众生,就是阿弥陀佛第一、首先要直接救度的对象。
善导大师又说:

  三恶火坑,临临欲入。若不举足以救迷,业系之牢,何由得免?

我们众生是踏在什么地板上呢?是三恶火坑的地板上。而且人生无常,一旦一气不来,就要面对三恶道了,可以说千钧一发,危急之至,如果现在不救的话,就来不及了,因此现在是升沉的一个重要关键。这也显示佛特别以凡夫众生为他救度的目标,而且随时摆好姿势要救度我们,才能于危急之际,立撮即行,唯恐稍有延迟就来不及了。

  《菩萨地持经》说:「菩萨于恶人所起慈悲心,深于善人。」

这一段经文说得很明白、很直接。
菩萨对于恶人所起的慈悲心比善人还要深澈,为什么呢?因为善人一时还不至于堕落三恶道,他还有缓冲的时间;恶人就来不及了,如果不马上救度,立刻就堕落了。所以说菩萨对恶人的慈悲爱心,比善人还要深、还要急迫。

  《观经》说:「为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者。」

从《观经》这一段救护文就能了解,释迦牟尼佛讲《观无量寿经》不是为定善的凡夫,也不是为散善的凡夫,是为连定善、散善都做不到的烦恼凡夫。烦恼就是苦恼,为苦恼众生所说的法当然不是定善的法,也不是散善的法,是什么法呢?是「妙法」。

什么是「妙法」呢?「妙」就是「不可思议」;什么是不可思议呢?能够起死回生的,叫做「不可思议」,否则都不是不可思议,这样的法就叫做「妙法」。

因此,使我们能够死而复生,使堕落三恶道的能够离开三恶道,使六道轮回的能够离开轮回,使不能成佛的能够往生成佛,这个法叫做「妙法」。

这个妙法在哪里呢?就在「南无阿弥陀佛」这一句六字名号里。六字名号就是讲阿弥陀佛的救度,因此《观经》的重点意趣不是讲定善、散善,而是以定善、散善为方便来引导所有的众生归入念佛;同时也以定善、散善与念佛相互比较,来突显这一句名号功能的不可思议。因此,《观无量寿经》把念佛人譬喻为「芬陀利华」,也就是「妙莲花」。

《法华经》的经名就是《妙法莲华经》。佛,就是芬陀利华,所以妙法就是佛的法。因此用莲花譬喻妙法的经,称为《妙法莲华经》。使本来不能成佛的声闻、缘觉也能够成佛的法,就是《法华经》的妙法。

以净土三经来讲,更是妙法中的妙法。因为不只能令三乘(声闻、缘觉、菩萨)快速平等成佛,更能让五乘──包括凡夫之中的天界众生以及人道的众生,统统能够平等成佛的法。真正是妙中之妙!

因此《观无量寿经》就说:「若念佛者,当知此人则是人中芬陀利华。」也就是说,念佛就是芬陀利华的法门,念佛就是成佛的法门。

所以,《观经》主要不在讲定善,也不在讲散善,主要是在讲这句六字名号,回归这句名号。为什么?因为《观经》是「为烦恼贼之所害」的众生所讲的经典,因此不可能以定善或散善来要求他们,因为他们无能为力,根本做不到。对这样的人只有「救度」才能够让他们起死回生,否则他们为烦恼贼所害,必定要堕三恶道。

  《大经》说:
  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段经文也称为「如来出世本怀文」,如来为什么出现在这个三界呢?是因他的无尽大悲,悲哀怜愍三界火宅的众生,为了救度这些众生。

这段「本怀文」彰显了净土宗精神的真髓,指出净土宗的两个重点:一、弥陀救度的无尽大悲,二、众生念佛的真实之利。

「拯济」是古文,现代话的意思就是救度。
「群萌」是众生的意思,指一切善恶凡夫,同时更是针对罪恶生死凡夫来讲的。「萌」就是种子跟刚冒出的芽。大地上杂草最多,而且是最不起眼、最没有价值的,是随时可以给人踩踏的。这里是以杂草来譬喻广大、烦恼的众生。

「惠以真实之利」,特别悲愍、救度罪苦的众生,要给他们最高的「真实」利益,也就是念佛往生成佛的意思。

又说:「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」

我们最恐惧的就是堕落三恶道,因为我们这样的凡夫,烦恼特别强盛,业障特别深重,可是自己又没有力量摆脱,才会有这种恐惧。阿弥陀佛发愿,首先就说:凡是有恐惧的,要消除他的恐惧,要给他大安心、大满足,这个也是针对罪人、恶人、苦人来讲的。

又说:「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。」

《无量寿经》中,这段偈语是在四十八愿之后,名为「三誓愿」。也就是说,阿弥陀佛发了四十八大愿之后,又再度发下三个愿来涵盖这四十八个大愿:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

第一誓愿显示,阿弥陀佛所发的四十八大愿是超越十方诸佛的愿。
第二誓愿显示,阿弥陀佛的四十八大愿都是要救度众生的、都是要给众生的,所以这一个法是救度的法门,完全是靠佛的愿力与功德,因此阿弥陀佛要做大施主,普济诸贫苦。「普济」就是普救──普遍救度的意思;「贫苦」是指愚痴烦恼,没有智慧、没有福报的罪恶生死凡夫。由此可知,这一首偈语也显示阿弥陀佛是以罪人、恶人、苦人为他的主要目标,直接的对象。

第三誓愿显示,阿弥陀佛这四十八大愿所完成的,就是完成这一句名号。「普济诸贫苦」就是以这一句名号来普救众生,也显示弥陀是以名号度生。

  《如来会》说:
  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,
  利益世间使安乐,不成救世之法王。

这首偈点出阿弥陀佛是一位救度的法王。「法王」就是佛,是一位救度众生的佛。
那所救的对象是怎么样的对象呢?是「诸贫苦」;不但要救度这一些罪人、恶人、苦人,救度他们离开罪恶、离开轮回之苦,而且要让他们获得成佛之乐,假若不能成就这样的境界,他就不成为「救世之法王」,也就是南无阿弥陀佛。现今既然已经成为南无阿弥陀佛,当然就表示已经达到这样的目标了,已经成为「救世之法王」「救世佛」了。

  《庄严经》说:
  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这一首偈语也显明:平等普救当中,以罪恶众生为正机。
接下来《涅槃经》与《维摩经》也很突显:

  《涅槃经》说:「佛见众生烦恼患,心苦如母念病子。」
  又说:「譬如一人,而有七子,是七子中,一子遇病。父母之心,非不平等,然于病子,心则偏多。如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者,佛则慈念。」
  《维摩经》说:「譬如长者唯有一子,其子得病父母亦病,若子病愈父母亦愈。菩萨如是,于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病,众生病愈菩萨亦愈。」

佛看一切的烦恼众生,就如同慈爱的母亲看生病的儿子一般。父母对七个儿子的爱都平等,不增加也不减少的,可是,七个儿子中,如果有一个比较愚痴或生病的话,当然父母的心就会着重在这个儿子身上,为这个儿子所花费的时间、心力就比较多。这表示,在平等的爱心当中依不同情况会另有特别的关爱。

《观佛三昧经》说:「佛光所照,常照如此,无间无救,诸苦众生。佛心所缘,常缘此等,极恶众生。诸佛心者,是大慈悲,慈悲所缘,缘苦众生。若见众生,受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。」

「无间无救」是指地狱众生,尤其阿鼻众生,这样的众生除了阿弥陀佛,其他法门是无法得救的。
「如箭入心,欲拔其苦」,慈母看待生病的儿子就是这样。几乎儿子的病就是他的病,儿子的苦就是他的苦;而且,可以说,母亲所感受的比儿子还要苦。

  《守护国界主陀罗尼经》说:
  如来大悲不思议,二乘悲如割皮肤,
  菩萨悲如割脂肉,如来大悲彻骨髓。

相互比较来说,「如来大悲彻骨髓」。悲彻骨髓的对象是谁?愈是罪苦的众生,愈让佛大悲彻骨髓,愈让佛如箭入心。

  《十住论》说:「深行大悲者,愍念众生,彻入骨髓,故名为深。」

《十住论》是龙树菩萨所写的,本段经文出自其中的《净行品》。什么叫做「深」?因为「愍念众生,彻入骨髓」,才叫做「深」,不然就是「浅」。

三、代众生苦

  众生苦恼由佛自己接受,佛自己承担众生苦恼,这是极深的悲愍心。
  罪苦众生无力断惑消业离苦,佛以无缘大慈同体大悲,代众生苦,拔苦与乐。

佛爱我们,佛要救我们,不可能说「某某人,你依照某某法去做,做到了,我才救你。」五戒做到了,十善圆满了,发四无量心,发四弘誓愿⋯⋯这些都要依教奉行。

不可能的,那一些我们都做不到。因此,我们没办法断我们的烦恼、消除我们的轮回罪业。但是佛爱我们,要救我们,为我们承担。所以《大经》说:

  为诸庶类作不请之友,荷负群生为之重担。

佛代替我们承担旷劫以来、生生世世我们所造作的种种罪业。因为那些业,我们承担不了,所以才会一直在六道常没常流转,佛知道这个困难症结,所以发心要一肩为我们承担。这段经文充分流露出佛菩萨大悲救苦的精神。

  《八大人觉经》说:
  生死炽燃苦恼无量,发大乘心普济一切。
  愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐。

佛代替我们的苦,佛要让我们获得成佛之乐。

  《梵网经》说:
  菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。

《梵网经》就是《菩萨戒经》。不管有受戒或没有受戒,学佛的人应该是「学佛所学、学佛所行」,所以应该「代众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人」。

如果能够时常思维这一段法语,就比较不会去计较、与人对立;也比较不会起情绪、发脾气。但是那是菩萨的境界,在烦恼还没断之前,凡夫不可能做得到,不过还是要用心学习,做一分是一分,做二分是二分;再者,纵然我们做不到,但也尽量避免跟众生对立,不能代他的苦,至少不要跟他对立。

  《优婆塞戒经》说:
  愿为众生趋走给使,令彼安稳欢愉受乐,为他受苦心不生悔。
  不念自利常念利他,身口意业所作诸善,终不自为恒为他人。
  自舍己事先营他事,营他事时不择时节,终不顾虑辛苦忧恼。

「优婆塞」就是居士之意,《优婆塞戒经》是讲居士应守的戒律。内容也是讲代众生之苦,给众生之乐。

因地的凡夫都要这样学习了,何况已经圆满、无学、大悲的佛当然更是已然如此。
《华严经》说的更直接:

  我为救度一切众生,发菩提心。
  我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
  我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
  我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
  以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。
  
  又说:「所有成佛功德法,悉以回施诸众生。」
  
  又说:「但愿众生得离苦,不为自己求安乐。」

这一些法语都很珍贵、难得,非常珍贵、难得,极其珍贵、难得,永恒闪烁着救度的光辉。

四、全力以赴

  佛救众生,策划消除众生苦恼使众生安乐,是毫无保留,彻底地尽其全力。
  如慈母呼唤奔救窥井的幼儿,极尽身心性命,全力以赴。

想想看,假若一位母亲,她看着她的婴儿无知的爬呀爬、晃啊晃,晃到古井旁边,而且向古井探头,这时候做母亲的是怎么样的心情啊?是非常地焦急啊、惊慌啊、担忧啊,那个时候一定是全身心毫无保留的,又是呼唤,又是奔跑地过去,实是千钧一发,若不如此,就怕来不及了。真的是「全力以赴」。

  《法华经》说:
  三界无安犹如火宅,众苦充满甚可怖畏。
  今此三界皆是我有,其中众生悉是吾子。
  而今此处多诸患难,唯我一人能为救护。
  
  《大集经》说:「唯佛独是众生父,于烦恼火而救拔。」
  
  《楞严经》说:「十方如来,怜念众生,如母忆子。」
  
  《大经》说:「我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子。」
  
  《大经》赞佛偈:「假使身止诸苦毒中,我行精进忍终不悔。」
  
  《大经》第十八愿说:「十方众生,若不生者,不取正觉。」
  
  《杂譬喻经》说:「积大誓愿慈悲众生,求头与头求眼与眼,一切所求尽能周给。」
  
  《不空羂索神变真言经》说:
  此是世间尊重父,此是世间尊重母;
  此是世间救度者,此是世间大日光。

这几段经文都突显出佛是众生的慈父悲母,众生是佛的孤儿;现在慈父悲母迫切地要救度孤儿的众生,返回涅槃的家乡,享受永恒的安乐。

今天比较像是导读,因为时间的关系,也无法一一解释,后面第五点清净无染,文字很浅显,很容易了解,就请大家回去自行阅读,静心思维。

五、清净无染

  前所列举四项,非出于追求自己名誉功利之心,是从完全脱离名誉功利心之清净至诚心所流露的无缘大悲救度众生,无私无我,非为名闻、利养、胜他。佛已彻证真如实相第一义空,无人法二执,空三心,泯四相,无住生心,三轮体空,住空、无相、无愿三昧。
  
  《大经》说:「住空无相无愿之法,无作无起,观法如化。」
  
  《金刚经》说:「菩萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」又说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」
  
  以上五个条件具备无缺的心性作用即是大慈悲。

净土宗是救度的宗派,救度的来源是来自于阿弥陀佛的愿心、阿弥陀佛无限的悲愿、阿弥陀佛无尽的爱心。

阿弥陀佛已经成佛,他以这句「南无阿弥陀佛」万德洪名来救度十方众生;只要十方众生称念这句万德洪名,就已经被他救到了。就好像坐在阿弥陀佛的愿船上,被阿弥陀佛摄取不舍,永远不在六道轮回的苦海中。不用担心自己的功夫不够、功德不够,或者临终的时候,病苦念不出佛,或昏迷不知道念佛,甚至遇到空难、海难、火灾、水灾、地震、山崩、海啸而死亡,这样可以往生吗?照样往生。因为往生不是靠我们自己的功夫、功德,是靠阿弥陀佛的救度,靠阿弥陀佛光明摄取不舍。我们只要念佛,就已经符合阿弥陀佛的救度,就被阿弥陀佛光明所摄取不舍。

阿弥陀佛愿救度十方众生,十方众生愿让阿弥陀佛救度、归命阿弥陀佛,这就是净土法门的核心,也是净土法门的大根大本。

当然,净土宗也有系统性的理论架构,也就是净土宗的核心教理,简要讲就是阿弥陀佛所发的四十八大愿。

这四十八大愿就是本愿,其中本愿中的根本愿就是第十八愿。所以,四十八大愿与第十八愿都是根本的教理。第十八愿说:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,毁谤正法。

阿弥陀佛四十八大愿之中,第十八愿是根本,除了第十八愿之外,第十九愿、第二十愿也是救度众生的愿,只不过第十八愿是救度十方所有的众生,不论任何众生,只要忆佛念佛,都必定往生,可说平等无条件;如果这样的众生不能往生,阿弥陀佛就不成佛,这是根本愿;这个根本愿完成了,才有这尊佛,才有第十九愿。第十九愿说:

  设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国。
  临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。

也就是说,阿弥陀佛成佛之后,为了救度不是完全念佛靠佛的众生,而是修其他圣道门,如:禅宗、华严、天台、三论、唯识、密宗等,这类众生虽然与阿弥陀佛、极乐世界没什么关系,可是阿弥陀佛也不放弃,也要救度他。而说:「你只要回向,愿意往生极乐世界,临终之时,我一样来接你」,让对方有依靠与希望,知道:哦,只要我回向,阿弥陀佛也会来接我。这就是第十九愿。

第二十愿是说,今生今世听到阿弥陀佛的名号,也知道极乐世界的好处,多少也累积了一些功德,但是最终没有往生极乐世界。这类的众生阿弥陀佛也没有放弃,要使他来生,或者来来生必定往生极乐世界。所以第二十愿说:

  设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。

意思就是说,今生已经种下了种子,必定使其能够开花结果,──也就是来世,或者来来世,必定使他往生,所以说「植诸德本,不果遂者,不取正觉」。

所以,四十八大愿当中是以十八、十九、二十愿来救度所有的众生。因此这三愿叫作「摄生三愿」,救度众生的三种愿。因此这三种愿也是净土宗的核心教理。

阿弥陀佛于四十八大愿之后又发了三种誓愿来包含这四十八大愿,亦即「三誓偈」,这也是净土宗的核心。「三誓偈」说:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

而四十八大愿当中,成佛的因与成佛的果是哪几愿呢?是第十八愿、十一愿、二十二愿。

第十八愿保证十方众生只要念佛,都能平等往生。第十一愿保证到了极乐世界都能够成佛。第十一愿说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。
  也就是说,凡是往生极乐世界的众生,都安住于不退转,而进入成佛的境界,这就是「不住定聚,必至灭度者,不取正觉」的意思。

所以,第十八愿是成佛的因,第十一愿是成佛的果。

第二十二愿是倒驾慈航的愿,因为往生极乐世界虽然有成佛的资格,但是一方净土只有一尊佛,极乐世界只有阿弥陀佛一尊佛,要在极乐世界成佛除非阿弥陀佛入涅槃;可是阿弥陀佛是报身,无量寿,不可能进入涅槃,因此要成佛,必须到十方世界无佛之处示现成佛。所以「往生成佛三愿」就是:十八愿、十一愿、二十二愿。这也是净土宗的核心。

那这句「南无阿弥陀佛」就是贯穿整部《无量寿经》,譬如四十八愿的根本愿──第十八愿只有说念佛,第十八愿成就文也只有说念佛,而且《无量寿经》的「流通分」也只有流通念佛,释迦牟尼佛更以偈颂赞叹第十八愿的念佛说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

意思是说,这尊阿弥陀佛的本愿之力,只要听到他的佛名,愿意往生极乐世界,今生今世就决定能往生极乐世界;而且今生今世就已经自然进入不退转的身分。在这段经文,释迦牟尼佛清楚明白的说阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿就是「本愿」;因为唯有第十八愿专讲念佛,讲名号,不讲其他。因此,释迦牟尼佛说「其佛本愿力闻名欲往生」,阿弥陀佛的本愿力在哪里?在「闻名往生」,这就是阿弥陀佛的佛力──本愿力。要使「闻名」──听到这句名号、念这句名号的众生都可以往生极乐世界。这个力量,就是阿弥陀佛根本愿的力量,所以本愿即是念佛,念佛即是本愿。

尤其《无量寿经》最后说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁,
  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

佛法流传的时间分为:正法、像法、末法、灭法。到了末法一万年之后,佛法就没有流传在这世间,所有的经典都消失,三宝及三皈、五戒、十善的内容道理,也没有人宣讲、没有人修学。但是释迦牟尼佛大慈大悲,为了救度当时的众生,他会将这部《无量寿经》留下来。

《无量寿经》就是在讲阿弥陀佛的四十八大愿,尤其是根本愿,就是在讲这句名号;因此留《无量寿经》就等于留这句名号,让当时的众生只要听到、念到就能离苦得乐,可以离开轮回,往生极乐世界成佛。所以善导大师说:

  万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。

由以上几段经文来看,《无量寿经》的全体精神就是这句「南无阿弥陀佛」。不只是《无量寿经》的体、精神是这句「南无阿弥陀佛」,净土三经的其他两部经也是以这句名号作为他的体及精神。

譬如《观无量寿经》,虽然宣说「三福」、「十三观」与「九品」,也就是「散善」与「定善」,但是释迦牟尼佛最后没有流通三福、九品、十三观,而是流通这句名号。经文说:

  佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

因此,《观无量寿经》的结论是持名念佛,不是观想念佛,也不是三福九品。所以善导大师说:

  上来虽说定散两门之益;望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

《阿弥陀经》也一样。《阿弥陀经》说:

  不可以少善根福德因缘得生彼国。
  舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,
  若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日⋯⋯
  一心不乱。
  其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;
  是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

意思是说,必须要多善根、多福德才可以往生彼国。什么是多善根、多福德呢?就是「执持名号」。所以,执持这句名号就是多善根、多福德。

「一心不乱」就是专一不二、一心不变专念这句南无阿弥陀佛。这样其人临命终时,人尚未断气,阿弥陀佛与清净海众就事先来示现,「是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土」,这个人断气自然就心不颠倒,因为阿弥陀佛已经示现在前,怎么会颠倒呢。所以《阿弥陀经》的主体、精神也是这句名号。所以善导大师说:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

净土三部经的本体与精神,从始至终,单单就是一句「南无阿弥陀佛」。因此昙鸾大师于《往生论注》就说:

  释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国,于大众之中说无量寿佛庄严功德,
  即以佛名号为经体。

意思就是说,释迦牟尼佛在王舍城所讲的《无量寿经》与《观无量寿经》,以及在舍卫国所讲的《阿弥陀经》,这净土三部经都是以阿弥陀佛的名号为经体,所以净土宗的精神、净土宗的体就是这句名号。

因此,归纳起来,净土宗的核心教理就是净土宗的宗旨四句偈──

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

首先就说出信受阿弥陀佛的救度,净土宗是救度的法门,阿弥陀佛以这句名号救度十方众生。那我们要如何相信与接受他的救度呢?只要「专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」,就已经让阿弥陀佛救到了;往生极乐世界,就可以跟阿弥陀佛一样「广度十方众生」。

所以,净土宗的结论就在净土宗宗旨四句偈。

(摘录自2016年12月9日,于智觉寺开示内容)

各位法师、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天要跟大家研讨的是《无量寿经》之中的《赞佛偈》。

为什么要特别研讨这整首《赞佛偈》呢?就是要追究净土宗的根源,为什么要追究净土宗的根源呢?就是为了要标举出净土宗是救度的法门,是易行的法门,是他力的法门,是殊胜的法门,而所谓的「救度」是完全来自于阿弥陀佛因地法藏菩萨的愿心。「愿」就是广大的弘愿,「心」就是无尽的悲心。如果了解净土宗是阿弥陀佛愿心的救度,就晓得这是他力易行的法门,不是自力难行的法门,就会让我们今生今世对往生极乐世界有决定的信心,不会念了一辈子的佛而心仍忐忑不安,有所忧虑,同时也可以厘清、纠正长久以来解释净土法门的偏差。

因此,要追究净土宗的根源,先要了解阿弥陀佛愿心的根源。

净土宗的正依经典就是「净土三部经」──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,虽是三经,但根源是来自于《无量寿经》。因为唯有《无量寿经》讲到阿弥陀佛因地法藏菩萨的时候发四十八大愿。因此,四十八大愿是法藏菩萨成为阿弥陀佛的因,也是净土宗的因,也是我们十方众生之所以能够得救、往生成佛的因。

一个人再怎么伟大,都来自于他的「愿」,愿力伟大,行持就伟大,所得的结果当然也就伟大。所以追根究本,阿弥陀佛之所以成为佛中之王,光中极尊,就是来自于他的愿──四十八大愿。

而法藏菩萨之所以发下四十八愿,他的动机、根源在哪里?就在《无量寿经》的《赞佛偈》之中。有这《赞佛偈》才有之后的四十八大愿;四十八大愿发轫于《赞佛偈》,也以《赞佛偈》为其张本,所以《赞佛偈》是四十八大愿的根源,先有《赞佛偈》才有四十八大愿。有了四十八大愿才有阿弥陀佛,才有极乐世界,才有十方众生的往生,才有救度法门,才有整个净土宗的教理架构,这些推其根源就在《赞佛偈》。所以《赞佛偈》是阿弥陀佛愿心的根源,也是净土宗的根源。

这一首《赞佛偈》有很深广的内涵,也就是说,法藏菩萨假借着对他师父世自在王佛的赞叹,同时也表达自己的愿心。怎样的愿心呢?
(一)要跟世自在王佛一样的伟大,(二)要广度众生,(三)请他的师父以及十方诸佛来作证明。这《赞佛偈》简要来讲有这三个含义。

所以,从《赞佛偈》来了解阿弥陀佛,来了解净土法门,是最纯粹、最正确的,也可以说是「原汁原味」。

净土法门先不讲菩萨怎么解释,祖师怎么解释,先就阿弥陀佛的愿心去理解,也就是他还在因地的时候,他怎么讲。我们直接从法藏菩萨的话、从法藏菩萨的愿心来理解净土法门。这样也可以纠正历来对净土法门所解释的偏差或错误。

譬如,长久以来解释净土法门都注重《阿弥陀经》,主要原因是,《阿弥陀经》是净土三部经之一,是属于净土宗正依的经典,也可以说是净土宗一部结论性的经典,而且文字最短,因此读诵的人最多。可惜的是,由于不了解阿弥陀佛因地法藏菩萨的愿心,同时也未能以净土的教理来解释净土的经文,因此就偏差了。也就是说解释净土经典,尤其是解释《阿弥陀经》的人,有的因为不了解净土法门的根源,同时没能「以经解经」──以净土的经典解释净土的经典,往往都是站在本身所学的其他宗派教理来解释《阿弥陀经》,这样难免会有所不正确或偏差了。此外,解释《大经》与《观经》的,也有这种现象。

这个不正确偏差的结果会有怎样的影响呢?一方面不能给予念佛的人绝对的信心;一方面对于我们要往生的目标(极乐世界)的解释,也会偏差不正确,乃至对于往生的方法,也会偏差不正确;这样的影响是很严重的。为了导正偏差,回归净土宗的本质、净土宗真正的面貌,也就是纯正的净土宗,原汁原味的净土宗,首先就要从它的根源来探究,因此我们要研讨《赞佛偈》。

学净土法门,对于《无量寿经》中法藏菩萨的《赞佛偈》要了解,而且核心的重点性的经文也要背下来,因为这是从法藏菩萨悲心流露出来的《赞佛偈》。

就结论来讲,从《赞佛偈》就可以了解法藏菩萨他的发心,所谓发菩提心,即是「上求佛道,下化众生」,上求佛道的目的就是为了救度众生,而净土宗正是讲救度的法门,以什么来救度呢?就是以「南无阿弥陀佛」这句名号来救度众生,这是先就结论上来讲。。

既然净土法门是讲救度,这样就跟众生的修行是两码事;也就是说,不管会修行、不会修行,有修行、没有修行,都没有关系。但这并不表示说我们不想修行,或者否定、排斥修行,不是的。首先是让我们安心,晓得既然是救度,这样就人人有份──只要你愿意,就能够被救,不管会修行或不会修行。

而且,阿弥陀佛所要救度的,不是救度我们离开三恶道而已,而是救度我们脱离六道轮回;不只是脱离六道轮回,而且是把我们救度到极乐世界涅槃的家乡,成就跟阿弥陀佛一样的无量光明、无量寿命、无量智慧、无量慈悲愿力的佛。

因为净土宗是救度的法门,所以才说这法门是「胜易」的法门──既容易,又殊胜。

一般通途法门,法会诵念经文的时候,当然诵念的是通途法门所依据的经文,如果是比较简短的话,都是诵《心经》比较多。若是净土宗,当然要诵念净土宗正依的经典。如果是简短的话,往往诵念《无量寿经》的《赞佛偈》。

这《赞佛偈》总共有二十行,也就是二十首偈,每一行四句,总共八十句,每一句四个字,总共三百二十字。讲稿当中括弧的地方是特别引用其他同本异译的经文来作为补充解释,可以说是以经解经,以佛所说的来解释净土的经文。

这二十行《赞佛偈》可以分为三部分:

  • (一)前面七行,是法藏菩萨对世自在王佛最崇高的赞叹,赞叹世自在王佛无比崇高的功德,同时也显示他将来也要成为这样的一尊佛。
  • (二)第八行到第十七行,是表露自己心中的愿望,也就是法藏菩萨的弘广愿心。这第二个部分是整个《赞佛偈》的核心,又分为三点:

    • 第一点,愿成佛。表明他要成为什么样的佛。
    • 第二点,愿成净土。表明他要成就什么样的净土。
    • 第三点,愿度众生。表明他将来所救度的众生到了他的净土之后,要让这些众生有什么样的成就?达到什么样的境界。
  • (三)十八到二十行,这三行是请证,祈请世自在王佛以及十方诸佛来证明他的愿心。

刚刚提到法藏菩萨三个愿心,这三个愿心是法藏菩萨愿心的核心,这三个愿心当中,目的就是最后的「愿度众生」,也就是他之所以成佛及建设极乐世界,不是为了自己,而完全是为了救度众生。

既然是赞叹佛,为什么还谈到自己的愿心呢?就是一方面法藏菩萨对世自在王佛赞叹的同时,也在佛的面前吐露他的愿心,希望佛来为他做证明,证明他的愿心是真实的,不虚假的,是坚确不移、不动不变的。因此在最后三首偈就请世自在王佛,乃至十方诸佛来为他做证明,证明他救度众生的愿心即使身处诸苦毒中,也永远不会退却,也要更加精进的来完成他所发的愿,这是《赞佛偈》的大概。

请大家看《赞佛偈》,我一边念一边翻译白话:

  光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。
  日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。
  如来颜容,超世无伦。

您光辉的容颜,清净微妙庄严雄伟,威德神力无有穷极。这样炽盛的光明,举世无光可相等。

一切的日、月、如意宝珠等,所发之耀眼光芒,在您光明之前,全都黯然失色,如同一团黑墨。

您颜容之清净庄严,超绝一切世间,所有众生都无可伦比。

这二首半的偈是在赞叹佛的身业,也就是无比庄严、超世无伦的相貌。

「光颜巍巍」,光,就是光明、光彩。佛的容貌是闪耀着光明,光彩的,而且「巍巍」。「巍巍」就是很庄严、很雄伟。

  「威神无极」,威力神妙不可思议,达到顶端。

「如是炎明,无与等者」,像这样的光明是绝对性的,不能够比较的。

比较有两种,一种是绝对性的,一种是相对性的。如果是绝对性的就不能比较,好像地面的山跟天,能比较吗?不能比较,山只能跟山的高低互相比较,不能跟天比较。

接下来是用相对性可以比较的,说:

日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨」,如果要比较的话,世间上只能拿日光、月光、摩尼珠光来跟佛的光明相比较;但,这一些光明与佛的光明一比较,就黯淡无光;不但黯淡无光,而且「犹如聚墨」,如同一团黑墨。可见佛的光明是不可思议,不能比较。

「如来颜容,超世无伦」,这两句是对「光颜巍巍,威神无极」的身业作一个总结说:如来清净庄严的颜容,超绝一切世间,所有众生都无可伦比。

有关「如来颜容」,也有版本作「如来容颜」,意思都一样。

这十句是赞叹世自在王佛的身业,属于光明方面的,在赞叹的同时,其实也表明自己将来如果成佛,也要像这样的「威神无极」「无与等者」「超世无伦」。

  正觉大音,响流十方。

您演讲正觉的清净微妙法音,无比地宏亮,响遍十方,普及无边世界,一切众生各个随其根机都能领解。

这半偈是赞叹佛清净微妙的口业。

佛说法的音声是遍满十方世界,《阿弥陀经》就说「广长舌相,遍满三千大千世界」;这里说不只是遍满三千世界,而且是响流十方。

这里有两层含义:一方面是赞叹世自在王佛,一方面是将来如果他成佛的话,他的名号也要响流十方。

所以唐朝时代有一位法照大师他有一首偈就说:「如来尊号甚分明,十方世界普流行。」法照大师这一首偈是在赞叹阿弥陀佛尊贵的万德洪名,因为六字洪名很简短,所以很清楚,而且能够消业障、增福慧,往生成佛。因此十方诸佛都在十方世界介绍阿弥陀佛的名号,赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议,所以弥陀佛名很清楚分明地响流十方微尘世界,无所不至,无所不闻,所以说「如来尊号甚分明,十方世界普流行」。

  戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜稀有。
  深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。
  无明欲怒,世尊永无。

您戒行、多闻、精进、禅定、智慧等六度威德,举世无双,殊胜稀有,难得拜见。

您智慧广大,透彻明白诸佛深广如海的法义,而且穷尽奥秘,探究根底。

世尊!您永无贪欲、瞋恚,亦无无明。惑尽情空,毫无瑕秽。

这两首半偈是赞叹世自在王佛不可思议的「意业」,赞叹佛的心,佛内心的境界。

  「戒闻精进,三昧智慧」,是指六度波罗蜜。

「威德无侣,殊胜稀有」,世自在王佛所成就的六度波罗蜜的威神功德除了佛以外,其他菩萨都没办法和他相比,可以说是举世无双,殊胜稀有。

「无明欲怒,世尊永无」,罗汉都没有贪瞋痴了,何况是佛呢。人能无贪最自在,无瞋最快乐,无念最安详。

  人雄师子,神德无量。
  功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千。

噫!人中之雄,狮子之王,威神功德无有限量。

您功勋广大无能称说,智慧深妙不可思议。光明威德之相,三千大千世界无不为之震动。

这一首半的偈是总结的赞叹佛。

「人雄师子,神德无量」,这是总结性的赞叹佛,因为狮子是万兽之王,所到之处万兽退让。显示佛是人中的狮子,所说的法能够破除所有外道的邪见,能够破除一切世间的黑暗,带来解脱的光明。

「功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千」,这是个别的结论性赞叹佛的三业。

「功勋广大」是结论性的赞叹佛的口业,所谓「正觉大音,响流十方」,救度众生,功德无量无边,所以说功勋广大。

「智慧深妙」是结论性的赞叹佛的意业。

「光明威相,震动大千」,是结论性的赞叹佛的身业。

法藏菩萨为什么对世自在王佛作这样无比崇高的赞叹呢?一方面是表明他也要成为这样的佛,一方面是希望将来他成佛的时候,十方诸佛也这样的赞叹他。这样并不是为了自己的名闻利养,而是为了让十方世界、十方众生晓得有这样一尊佛要救度他们。所以这七行赞佛偈也可以说是阿弥陀佛的第十七愿。第十七愿说:

  设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

我们对待人家怎样,人家就会对待我们怎样;所谓「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之」,同样的,赞人者人恒赞之。所以我们凡事要看好不看坏,凡事彼此多赞叹。

接下来谈第二个部分。第二个部分有十行,这十行偈是法藏菩萨表露自己的愿心,因此这十行偈是整个《赞佛偈》的核心,很重要,而且很令我们感动,也很令我们能够安心、满足。没有这十行偈弥陀的愿心,则这《赞佛偈》也缺少意义。前面所说的「四十八大愿发轫于《赞佛偈》,也以《赞佛偈》为其张本」,主要是指这十行偈而言。凡净土宗人,应该深刻铭记这十行偈。

这十行偈一开头就说:

  愿我作佛,齐圣法王;过度生死,靡不解脱。(愿成佛度生)
  
  (《如来会》译:「能救一切诸世间,生老病死众苦恼。」)
  (《庄严经》译:「为彼群生大导师,度脱老死令安稳。」)

希望我作佛之时,能如师父世自在王佛之神圣德相,以救度十方众生,让他们全都解脱生死与烦恼。

下面有括弧解释说「愿成佛度生」,所以这一首偈就是法藏菩萨「上求佛道,下化众生」的弘广愿心。可说这首偈也是阿弥陀佛愿心之中最初的、最原始的、最根本的、最核心的,所谓「阿弥陀佛愿心的根本」,正是指这首偈。阿弥陀佛四十八大愿,乃至无边誓愿,都来自此愿。净土宗人应该知道有首这愿偈的存在,而重视这首愿偈。

「愿我作佛,齐圣法王」,表露他愿成佛。愿我法藏菩萨(这是站在他自己的立场上),成为什么样的佛呢?能「齐圣法王」,跟「圣法王」一样,圣法王是指世自在王佛。他希望成为像世自在王佛那样的佛,那样的崇高伟大。他发愿成佛不是单单为自己的解脱或是名闻利养,是为了什么呢?全是为了能让十方众生「过度生死,靡不解脱」。由这一首偈就显露出,法藏菩萨他要上求菩提、下化众生,而上求菩提的目的是为了下化众生。

「过度生死,靡不解脱」,生死有两种,一种是「分段生死」,一种是「变易生死」。「分段生死」是我们凡夫六道轮回的生死,「变易生死」是菩萨一直到等觉菩萨进阶的过程。

这两句八个字从字面上来看好像是在讲他自己,但如果对照其他两部同本异译的经文来看,就知道不是讲他自己,而是指十方众生,也就是要救度十方众生,使十方众生都能够越过生死轮回,解脱一切烦恼。

「同本异译」是指跟《无量寿经》是同一本,就是内容相同,但是翻译的人、翻译的时代不同。其他两部同本异译的经是指唐朝翻译的《大宝积经·无量寿如来会》,与宋朝翻译的《大乘无量寿庄严经》。

这两句「过度生死,靡不解脱」,《大宝积经·无量寿如来会》就翻译说:

  能救一切诸世间,生老病死众苦恼。

能够救度十方一切众生,使他们离开生老病死的生死轮回以及所有的苦恼。

也就是,法藏菩萨说他成佛的目的是要使我们十方众生,不论何人都要使他越过、脱离、解脱「分段生死」以及「变易生死」,所有的烦恼──无论是见惑、思惑、尘沙惑、四十一品的无明惑,通通解脱,这就是「过度生死,靡不解脱」。当发愿的时候就已经预先说明必定成就、必定能够救度一切众生。

《庄严经》翻译说:

  为彼群生大导师,度脱老死令安稳。

法藏菩萨将来成佛的话,能够成为十方众生的大导师,引导我们脱离生老病死而且到达成佛。「度脱老死」就是度脱生老病死的轮回的意思,为什么这里说「度脱老死」,而不说「度脱生死」呢?因为上句已经有了群生这个「生」字,所以这里就不重复。「令安稳」,唯有成佛才是真正的安稳,如果还没有达到佛的境地,就还不是百分之百的安稳。

以经文解释经文就晓得「过度生死,靡不解脱」这八个字,就是要度脱一切世间的所有众生,越过生老病死的轮回之苦,希望十方众生,不论是善是恶,没有一个不解脱生老病死的,同时又令十方众生获得成佛的安稳。法藏菩萨首先所表露的就是这种无尽的悲心与弘广的愿心。

接下来他就表明他的修行。发了愿,必须要去行,所以下面是表明他六度波罗蜜的修行。

  布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。(修六度万行)

为调伏烦恼广度众生,而常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六婆罗蜜,这是最殊胜的愿行。

这是表明他要修行,也就是修六度万行。

上偈是果,也就是愿,这个愿是上求佛道、下化众生的愿。

此偈是因,要得果必修因,成佛之因就是六度,因此,进一步要修行六度。

六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,六度波罗蜜在所有万行当中,是至高无上的。他为了要救度众生,必须要实践六度万行,圆满福德智慧才能够成佛,才能具有足够的功德、力量来救度众生。

六度波罗蜜当中以智慧为上,为核心,智慧如同眼睛,如果没有智慧的话,其他五度恐怕会不正确,所以般若智慧是一个引导者。

「调意」,这里特别提到「调意」二字,调意就是心意调柔,心意柔软才会生出慈悲。

接下来是立誓:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。(誓愿救众生)

我誓愿成佛,实现这伟大的弘愿,让处于生死恐惧中的十方罪苦众生,不但没有任何恐惧,而且获得大安心大欢喜大满足。

上面两首偈是愿与行,这首偈是誓。有愿有行,而且誓必达成。

前面的愿是「愿我作佛」,目的是要过度十方众生的生死轮回,使十方众生通通能够解脱成佛,而这一首偈是表明他的「誓」。表明誓愿要救度众生。前面所讲的「齐圣法王、过度生死」,以及修六度万行这一些愿行,他无论如何一定要完成,誓必要完成,所以说吾「誓」得佛。

「誓」与「愿」的差别是,愿有没有完成是另一回事,但如果有誓的话,就非得完成不可。也就是说,有了誓,他就非得成佛不可,除非到达成佛,否则就要一直修行下去,一直达到圆满佛果。

那他非得成佛的目的是什么呢?就是「普行此愿」,普行什么愿呢?就是前面所讲的「过度生死,靡不解脱」的愿,然后说「一切恐惧,为作大安」

我们最大的恐惧是什么?就是轮回。一切恐惧就是指轮回于六道,尤其是沉沦于三恶道。其实人生的恐惧非常多,但如果跟轮回相比的话,其他都不算恐惧。如果轮回还没有解脱,那是最根本、也是极大无比的恐惧。

法藏菩萨说,要令十方众生离开恐惧,使他们都能够获得大安。因为恐惧最大最深的就是轮回,尤其是堕落三恶道乃至阿鼻地狱,这一些恐惧都要让他们脱离消除,而且要让他们获得大安。也就是能够获得大安慰、大安心、大安稳、大欢喜、大满足。所以阿弥陀佛也叫做「大安慰」,也就是使我们众生获得最大的安慰、最大的安心、最大的满足。

「大安」就是成佛的意思,唯有到达佛的境界才是完全的安稳,才是最大的快乐。

我们看了法藏菩萨的《赞佛偈》,体悟了法藏菩萨的愿心之后,当然也有一种向往的心,怎么的向往心呢?阿弥陀佛针对我们的恐惧、痛苦,要给我们大安与快乐,所以我们也想不要让别人有恐惧,不但不要给他人带来恐惧,进一步想要给他人带来安心与快乐。

接下来就说:

  假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
  供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。(为众心不却)

假使有百千亿万的佛,恒河沙数一样多的大圣,一一都去供养,不如在求道上勇往直前,坚正而不退却。

「求道」就是成佛度众生的意思。假设能够供养百千亿万恒沙诸佛,肯定功德就很大,但是法藏菩萨说还不如他要求道成佛,目的就是要度脱十方众生的轮回。他为了救度众生,一定要求道,一定要成佛,这里明白表示成佛度生坚正不退的愿心,同时也以这坚正不却的愿心坚固众生的信心。

综合这两首偈的意思是,即使能够供养百千亿万无量恒沙的佛,获得无量无边的福报,但再多的福报都不如他「成佛救度众生」这一个愿心来得重大。

接下来,法藏菩萨以五首偈吐露他的三个核心大愿。

第一、成佛的愿。表明他将来成佛的时候,他的光明是无量的光明。

  譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土。
  光明悉照,遍此诸国,如是精进,威神难量。(愿光明无量)

譬如恒河沙数的诸佛世界,及不可计算的无数国土,愿我佛身的光明都能永远遍照这些十方无量无边的国土而无余。我要这样的精进,成就这样难量的威德神力。

这两首偈是吐露他将来成佛要成为光明无量的佛,能够照遍恒河沙世界的国土。他一定要精进的达到如此威神难量的境界。

也就是说,将来不成佛便罢,如果成佛的话,他的光明要遍照不可计、无数世界的国土,他要往这个目标去精进、修行。此偈也同时兼含要以遍照十方世界的光明来救度十方世界的众生之意。

第二、成净土的愿。他成就的国土是怎么样的国土呢?

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。
  国如泥洹,而无等双。(愿国土第一)

我如果成佛,我的国土殊胜庄严最尊第一,超逾十方一切诸佛国土。最为奇特的是国土中的众生坐道场就成佛,如此神妙是超越而绝对无比的;国境则像佛的涅槃一般,更是十方净土所没有的殊胜庄严。

「国土第一」,这一首半的偈文,在显明他将来成佛的时候,他的国土在十方世界当中是要第一而且是无双的;同时,凡是往生到这个国土的众生,也要使这些众生成为第一无比的众生。

「其众奇妙」,「」是奇异、奇特、特殊、超越的意思;「」是微妙、妙好而不可思议、难以想像的意思。怎么样的奇妙不可思议呢?也就是如《无量寿经》所说的,十方众生一旦往生到极乐国土,都是「智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状。颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人。皆受自然虚无之身、无极之体」。再者,成佛的速度之快也是超越性的,怎样地超越性呢?如阿弥陀佛四十八大愿之中,第十一「必至灭度愿」所说的:「设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。」阿弥陀佛已经成佛,所以四十八大愿每一愿都已完成,因此,十方众生一旦往生极乐国土,就直接「至灭度」而成佛。所以梵文本的《阿弥陀经》就说:往生极乐国土的众生,「都成为清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」鸠摩罗什翻译的《阿弥陀经》则说:「众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」这些经文都可作为「其众奇妙」的经证与理证。

若以通途法门,也就是以自力修行的法门来说,修因证果是修行自然的过程,从修因到证果,要经过三大阿僧祇劫的时间,及经历五十一品阶位。但若以特别法门,也就是他力念佛的法门来说,虽是薄地凡夫,贪瞋痴没有降伏、断除,妄想杂念也没有减少,可说是满身的罪业,可是只要念佛往生极乐世界,当下就可以高登一生补处,能如此「奇妙」的原因,完全是靠阿弥陀佛的愿力及威神功德的不可思议力。如此种种,在阿弥陀佛因地发愿「国土第一,其众奇妙」的时候,就已经先为我们预告了。

道场超绝」,「道场」就是成佛的地方。「」是超出、超越 ,「」是绝对,也就是绝诸对待,没有能和他相对待的,不能比较的、独一无二的、不可思议的。

道场超绝就是成佛超绝,所谓成佛超绝是说,念佛人到了极乐世界之后,不必逐一经过通途法门的成佛过程──时间上要经过三大阿僧祇劫,阶位上要从十住、十行、十回向、十地、等觉,一旦往生,就超越这一些阶位、时间,而直接成佛。这也就是阿弥陀佛四十八大愿之中第二十二愿所说的「超出常伦诸地之行」,到了弥陀净土就能够由凡夫直接超越到等觉菩萨,而顿时进入一生补处。

国如泥洹」,「」是国土,是指依报;「泥洹」就是涅槃,涅槃就是佛的意思,是指正报。涅槃是不生不灭,无始无终,本来就常住,不经过造作、加行,不需累积功德、功夫,本来就是如此,而且如如不动,是不会消散的,这个就是「泥洹」,这是就正报来讲。

涅槃属于正报,国土属于依报,可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃,亦即,极乐世界是依报跟正报一体,是同样的内容,是没有分开、没有分别、没有差别性的。不像我们轮回的众生,正报是正报,依报是依报,有差别而且有隔碍,不能够互具互融。

阿弥陀佛所建设的净土就是涅槃境界的净土,《无量寿经》就说:「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。」所以善导大师说「极乐无为涅槃界」。极乐世界既然是涅槃的境界,所以,一旦到极乐世界自然当下就进入涅槃。为什么?因为涅槃就是不须经过修行的过程时间及阶次,是本来如此,自自然然就是这样的境界。所以我们只要往生到极乐的涅槃境界,自然就会证悟涅槃。证悟涅槃就是断除贪瞋痴的烦恼,破除四十一品的无明,证悟佛性,所以证悟涅槃就是成佛的意思。

佛的境界是正报、依报一体的;凡夫的世界则身体是身体,环境是环境,是分开的。这让我们凡夫觉得很不可思议。

其实时间跟空间是我们凡夫的妄想所产生的,是不存在的。人跟人的隔阂,这也是轮回众生的现象,有亲疏、恩怨、彼此的对待;到了佛的境界的话,佛看待众生都是跟他一体的,没有差别的,没有所谓的亲跟疏,或者好跟坏、恩跟怨,所谓怨亲平等,自他一体。亦即佛看一切众生就是他本身,跟他是一体的,不仅时间空间是一体,一切众生也是一体,所有森罗万象也是平等一体的,就像《金刚经》所讲的「一合相」。

如果我们能够了解这一点的话,我们就不会怀疑佛。怀疑佛指的就是「我念佛你是不是知道了?听到了?会不会把我忘记?会不会嫌弃我、拒绝我?」就不会有这样的疑惑不安。为什么呢?因为我们跟阿弥陀佛是一体的,我们就等同阿弥陀佛的手、脚、眼睛、鼻子、耳朵、五脏六腑,所以阿弥陀佛会救度我们是很自然的,而且不需要任何条件的。自己救度自己当然不需要条件,极乐世界是我们的地方,回到我们的地方当然也不用条件,而且是自自然然的,是天性自然的、法尔自然的。

而无等双」,国土涅槃的安乐,也是独一无二的,无二就是无双。怎样的无等、无双呢?就佛来讲,阿弥陀佛是超越十方诸佛;就往生去的众生来讲,也是成为超越其他国土的菩萨;就净土来讲也是十方第一无比的净土。由于法藏菩萨已经成佛了,所以《无量寿经》就说:「其佛国土,清净庄严,超逾十方,一切世界。

有其果必有其因,因就在这里,这里已经表明他的愿心说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。 」这种经证理证,已经清清楚楚明明白白的写在这个地方了。

接下来,第三个部分,度众生的愿:

  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,
  已至我国,快乐安稳。(愿众生第一)

我发愍哀之心,救度一切苦恼众生。使十方众生都愿意来生我国,并且充满清净无杂的欢喜信心;一旦往生到我国,必得微妙快乐自在安稳,并且速成佛道。

我当愍哀,度脱一切」,这一首偈显明法藏菩萨之所以要成佛,以及成就国土第一的净土,只有一个目的,就是为了哀愍度脱十方一切罪苦的众生。因为心中充满着悲愍哀怜十方众生的无尽悲心,因此要度脱十方众生,使十方众生都向往他的极乐世界,进而往生他的极乐世界,并使其快速成佛,也就是前面所讲的「过度生死,靡不解脱」,以及「一切恐惧,为作大安」。

十方来生,心悦清净」,「」就是喜悦、快乐;「清净」就是没怀疑、没顾虑、没犹豫、没担忧。亦即,要使十方众生都心中欢喜,欣慕往生他的极乐世界,这就是「心悦清净」。也可说往生极乐世界的心是很纯粹的,信心无疑,专一不二,坚定不变,所以说「心悦清净」。

已至我国,快乐安稳」,「安」是安然,「稳」也是稳固不变动的意思,「安稳」就是安安稳稳永远不会衰退变化、永恒常住。「快乐安稳」,往生到他的弥陀净土就快乐安稳了,那种快乐是佛的涅槃之乐,如果不是涅槃之乐就不安定、不稳固,那就变成与世间的乐一样了。所以「快乐安稳」是指成佛的意思,唯有成佛所得的涅槃之乐才是真正的快乐、真正的安稳。

我们在娑婆世界中轮回六道,三恶道纯粹是苦,人道是半苦半乐,有苦有乐;天道是纯粹的享天福之乐。但是不管是纯粹享天福之乐,还是人道的半苦半乐,最后都是苦,没有乐。为什么?因为只要尚未超出轮回,就必定有某一生会堕入三恶道。那时候,就是无穷尽的大苦。何况,乐过去之后,转入寂寞,心情也就不乐了;天上的天人天寿一尽,自然就会下堕,因为天人都有天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通,因为他们有神通,天寿尽时就会知道自己会下堕地狱、饿鬼或畜生,那种自知未来惨境的痛苦比人道的苦还高出百倍、千倍。

因为我们没有神通,到老的时候还傻傻地不知道自己来生会堕落,所以不知怕,不知担忧。天人因为有宿命通,所以他一旦知道,就会怕、会痛苦。由此可知,世间三界六道的快乐都是不安稳,不安固的。快乐若不安稳,就不是真正的快乐,只有到极乐世界才有真正安稳、不动、不灭的快乐。

安稳、不动、不灭的快乐是佛的境界。如果不是佛的境界,多少都会再转动。当然阿罗汉已经断除贪瞋痴的烦恼,都处在声闻的安详寂静的喜乐当中。如果有一天他回小向大,进入菩萨的境界,就知道自己其实还有四十一品的无明未断,在步步升进当中,他的乐就会不断转变,这种转变是升华的转变,以到达佛为最高境界,所以说佛是无上、正等、正觉。那种成佛的乐才是彻底安稳、究竟的乐。

法藏菩萨还没发四十八愿时,他的愿心就是这样。要建设国土第一的极乐世界,要使十方众生到极乐世界都能得到成佛安稳的快乐,而且要使虽然尚未往生极乐世界的任何世界的任何众生都离开恐惧,所以他首先说:「一切恐惧,为作大安」。

人生根本的苦、惊惶、恐惧是什么?是未来还会六道轮回;六道轮回当中,人身难得,佛法难闻,一旦失去人身就是堕落三恶道;一旦堕落三恶道,未来再度得到人身的时间就要非常久。所以在菩萨戒经中就说:「一失人身,万劫不复。」因此,对我们学佛的人来说,都有一个恐惧,恐惧今生今世如果没有成就佛道,未来世就可能会堕落地狱。因此,法藏菩萨除了发国土第一、心悦清净、快乐安稳之愿心之外,也要使念佛人未到极乐世界就先离开恐惧、惊惶、不安,也就是说要使我们知道,往生极乐世界没有六道轮回,尤其是没有堕落三恶道的恐惧。

其实我们如果没有脱出六道轮回,在六道轮回当中,总有一世会堕落到地狱。所以《涅槃经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」《正法念处经》说:「无始生死中,业网覆世界。从天生地狱,从地狱生天。」意思就是说,即使功德非常高到欲界天,甚至禅定非常高,到色界天,乃至非想非非想天,寿长八万四千大劫,但是天寿一尽,仍旧会随着过去的业力而堕落地狱、饿鬼、畜生。就如《无量寿经》所说:「爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。」《法华经》也说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。

这样的后果,佛在经典中很多地方都有讲到,所以直白来说,「轮回未出,必堕地狱」,必堕地狱是我们一生当中最为恐惧不安,想到就非常痛苦的。阿弥陀佛说,你只要念佛,就必定往生极乐世界,不必有这种恐惧,这种恐惧就会消除,就不会再受这种后果了。

这法藏菩萨的愿心总共十行,流露出他要成佛救度十方罪苦众生的无上愿心。

又,「十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳」在《庄严经》怎么翻译呢?《庄严经》说:

  所有无边世界中,轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐,不久具成无上道。

《无量寿经》的经文是说「度脱一切,十方来生」,《庄严经》说:「所有无边世界中,轮回诸趣众生类」,就是包含地狱、饿鬼、畜生,后面更说出「度尽阿鼻苦众生」。那显示没有一个众生不在阿弥陀佛愿心救度之内,没有一个众生会被阿弥陀佛所分别、所舍弃、所遗漏的。

所以,从《赞佛偈》来看就晓得,净土法门是阿弥陀佛救度的法门,而且是平等、无差别的,不分圣人、凡夫、善人、恶人,男女老幼、贵贱贤愚善恶都一律平等救度。如此这般的愿心誓言,在未成佛前就已先给我们大安心、大安慰了。

假设净土法门不是平等救度的法门,而是要靠我们各自的力量,可是,我们有力量吗?没有力量,那就什么希望也没有了。

已至我国,快乐安稳」就是「速生我刹受快乐,不久具成无上道」。使往生来的众生很快就成佛。

所以,用同本异译的经文来互相对比,以经解经,更能了解它背后正确的深意。

接下来,最后三行偈,就是这一首「赞佛偈」的第三部分:

  幸佛明信,是我真证,发愿于彼,力精所欲。(请师佛证明)

本师世自在王佛!请您俯察我心,证明我的愿心诚信无伪,唯有您的证明才是真正的证明。以上所发的无上誓愿,我必定勇猛精进地去完成。

幸佛」就是祈请世自在王佛,「」是证明,「」是诚信。意思是请世自在王佛来证明他所发的愿是真诚不虚、永不改变的。

「是我真证」,佛的证明才是真正的证明。

发愿于彼,力精所欲」,意思是说,我恭敬的请世自在王佛来为我证明,证明我的愿是信实的、不虚假的,佛的证明才是对我真正的证明。前面我所发的愿,我一定要努力的、精进的去达成,所以说「发愿于彼,力精所欲」。接着又说:

  十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。(请诸佛证明)

十方诸佛的智慧,无碍自在,能知一切。愿诸世尊智慧明察,常知我心之行愿。

也就是,十方世界的十方诸佛,您们的智慧是广大、融通无碍的,能够了解我(法藏)的愿心是真还是假,因此也请十方诸佛来作证明,希望十方诸佛一方面能够了解我(法藏)真诚不变的愿心,一方面也加持我早日成佛来广度众生。

接着就总结论的说:

  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。(为众苦不悔)

即使我身陷无间地狱等苦毒之中,我这样的愿心也永远决定不退,永远精进,安忍顺受,无怨无悔,直到所愿成就。

此偈表露出他悲心无尽,愿力弘广,一心一意为了救度众生而发愿修行,不畏惧种种的艰难困苦,再怎样的难舍能舍、难行能行、难忍能忍,他都绝不退缩的要去达成。再怎样的剧苦,他这样的愿心都不可能会被打败、挫折而退转,反而更加坚忍,无所畏惧,勇往直前。

最后总结论的这一偈,不只撼动人心,更是惊天地泣鬼神。

有关这一首偈,《如来会》翻译说:

  纵沉无间诸地狱,如是愿心终不退。

假设为了救度我们十方罪苦众生,他以身为质,代替我们到无间地狱,受无间地狱的苦来救赎我们,他也愿心坚固,始终不反悔、不退却。

《庄严经》翻译说:

  愿我精进恒决定,常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生,所发弘誓永不断。

常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,这首偈显露出他以平等无差别的无缘大慈所救度的众生是包含阿鼻地狱的众生。

由三部同本异译《无量寿经》的这三段偈语,充分显示净土宗是救度的法门,也是救赎的法门。

佛教以慈救为宗,目的是使一切众生全部成佛。而能够体现这种精神的,就是净土宗,阿弥陀佛以身为质,救赎罪苦众生出离地狱解脱轮回的愿心。

救赎是佛教大慈大悲的精神所在,也是佛教大慈大悲的最高表现,佛教若无救赎,或不讲救赎,则佛教不是真正大悲,罪苦众生永在轮回。然而,佛教以慈救为宗,阿弥陀佛更以「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」为愿。故佛教也是救赎的宗教,因此,发菩提心行菩萨道的菩萨,首先要发「众生无边誓愿度」的四弘誓愿,而已堕地狱或将堕地狱的众生,若不救赎,怎能脱离地狱,怎能圆满菩提,为了救度地狱众生,菩萨必须发愿救赎。如《华严经》就说:

  我为救度一切众生,发菩提心。
  我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
  我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
  我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
  以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。

一代教中,类似的经文很多,故《大智度论》说:

  是菩萨宏大之心,深爱众生;若有代理,必代不疑。
  复次,菩萨见人间有天祠,用人肉血五脏祀罗刹鬼,有人代者则听。
  菩萨作是念:「地狱中若当有如是代理,我必当代!」

如今,阿弥陀佛在兆载永劫以前,就已为我们发了「假使身止诸苦毒中」、「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」的超世无上大愿,可知在兆载永劫之中,代众生受苦,地狱、饿鬼、畜生,何处不经?何苦不历?故阿弥陀佛的愿是超世无上的大愿,阿弥陀佛的心是至极无尽的大悲。

我们再怎么样的罪业深重都不会超过阿鼻地狱的业,阿鼻地狱的众生都在弥陀救度当中了,那还有谁不在阿弥陀佛的救度里面呢?

所以,也可说,阿弥陀佛是为谁而发愿?为我而发愿;要救度谁?就是要救度我。而这个「我」,是指十方众生中的每一位。

我们如果细细的思维法藏菩萨这整首《赞佛偈》,我们会非常的感动,甚至会被法藏菩萨的愿心所触动而痛哭流涕。就如当一个孩子体会到母亲对他无条件的深爱时,他会感动甚至痛哭流涕一般。

菩萨发愿时,要以自己上求佛道,并教化他人为职志,在这二十首《赞佛偈》中,这两项浑然一体呈现。而且法藏菩萨之上求菩提,不单为自己,完全是为了下化众生。拜读之下,我们应衷心欢喜,信受法藏菩萨深广的大悲愿力。

当法藏菩萨以《赞佛偈》赞叹世自在王佛之后,他又总结论性的表明,请世自在王佛能够加持他,让他快速成佛,以便尽快救度众生。他说:

  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。(结归救众生)

让我在世间快速成佛,拔除十方众生生死苦恼的根本。

以此作为这一首《赞佛偈》的总结论。

」,苦有三苦,四苦,八苦。就三苦而言,即是苦苦,坏苦,行苦。欲界三苦齐受,色界则有坏苦与行苦,无色界则仍有行苦;况且天人寿终,还会堕三恶道中。

十方众生,轮回三界六道,三恶道固然是苦,人间或天界也都是苦。而千苦万苦无量苦,都因生死,生死是一切痛苦的根本,若生死解脱,则一切苦都解脱;弥陀发愿,即是为此生死大事。因此弥陀一开始发愿便说「过度生死,靡不解脱」;这里又说「拔诸生死勤苦之本」,前后首尾呼应,始终一贯,动机与目的,都是为了救度十方众生,解脱生死轮回,速成佛道。

勤苦」就是辛勤而痛苦的意思。一切众生处在三界中,为爱欲所迫,十分辛勤劳作,结果依然随业轮回六道,勤苦之患无有穷尽。如此生生死死的轮回六道,诚然是一切痛苦的根本。

生死勤苦之本」,生死是一切痛苦的根本,从因来讲就是三毒贪瞋痴,从果来讲就是六道轮回。

这一首偈是法藏菩萨以前面二十首偈赞叹世自在王佛后,又总结论性的表明希望快点成佛,以便能够快速广度众生的愿心。这一首偈也可以说是归结救度众生之悲愿的总结论。总结的表明不论是对佛的赞叹也好、自己的发愿也好、请佛证明也好,目的都只有一个──令我在这个世间快速的成正觉,能够快速的拔除十方众生生死轮回的痛苦。

有关这一首偈的内涵,同本异译的《平等觉经》翻译为:

  拔人勤苦生死根本,悉令如佛。

可见这里所讲的「拔诸生死,勤苦之本」不是就他自己来讲的,是就度众生来讲的。也就是,他成正觉的目的,是要拔除十方诸众生的「生死勤苦之本」,亦即生死轮回痛苦的根本,而且使十方众生快速的成佛,成为跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿的佛。

从《平等觉经》的经文,我们就可以非常清楚的了解,明确的知道,净土宗是法藏菩萨发愿救度我们十方罪苦众生,脱离六道生死轮回的苦海,往生涅槃圣境的极乐国土,快速的成为与阿弥陀佛一样光寿无量的佛,不会模棱两可或做其他的解释。

于此可知,全部《赞佛偈》的核心意旨就是「速成正觉,过度生死,拔诸生死,靡不解脱,悉令如佛」。这也是净土宗大根大本的核心教理与根本精神,净土宗的千开万阖成始成终都不离这根本精神,与这根本精神一致则是净土宗,不一致便非净土宗。

所以,我们了解这几段经文,就会倍感净土宗的可贵,可贵在──净土宗是易行的法门,净土宗是殊胜的法门,净土宗是佛力的法门,净土宗是救度的法门,净土宗是阿弥陀佛要救度罪苦的我们到极乐世界快速成佛的法门,只要有净土宗,人人都可脱离轮回往生净土,人人都可快速成佛广度众生。

我们能够遇到这么殊胜的法门,也感动于阿弥陀佛的愿心。我们如果思维这些经文的内容,不知不觉也会被这些内容所薰染,所谓「学佛大悲心」,自然就有佛大悲心的气氛。因此,一个净土宗信佛念佛的人,他的心性、他的气质一定会改变的。要比较容易快速改变的话,就是多思维阿弥陀佛的愿心。

请看后面两个表格:

愿我作佛,齐圣法王

  「愿我作佛,齐圣法王」是摄法身愿;

「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安」是摄众生愿;「令我作佛,国土第一」是摄净土愿。

也就是说在这几段偈文当中,都各个显示出他要成佛,也就是摄法身愿;目的是为了救度众生,也就是摄众生愿;因此要建立一个独一无双的国土,也就是摄净土愿。

其中「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双」,看下面这个表格就更明了。

令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双

阿弥陀佛发愿要成佛的时候,他所发的愿是非常的深广、高超的,他说他所成就的国土是十方世界国土之中第一的,不论是圣众也好,或者是圣众所成就的也好,以及依报的种种庄严──黄金铺地、七宝楼阁,还有八功德水、天雨妙花⋯⋯种种都是第一。

令我作佛,国土第一」:显明「总求最胜」。是总的来讲他的极乐世界是殊胜而又超绝的。所以当阿弥陀佛成佛之后,释迦牟尼佛在《无量寿经》就说,极乐世界是「清净庄严,超逾十方一切世界」。之后就一点一点的显明他国土之第一。

其众奇妙」:显明「圣众第一」。也就是显明我们往生到极乐世界成为极乐世界的圣众之后,就圣众而言,跟十方诸佛的圣众来比的话,是最第一的,是超绝无比的。

道场超绝」:显明「成佛第一」。「道场」是成佛的另一个名称,所谓「坐道场」就是证佛果。道场原来是指释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成佛的那个道场,因此道场显示成佛,「道场超绝」就是横超性的成佛,也就是成佛速度第一。

国如泥洹」:显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思。涅槃本身是充满不可思议的快乐,所以「国如泥洹」的意思是,到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦,但受诸乐」,所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。佛的乐是涅槃之乐,涅槃之乐是法界当中最高的快乐。以我们善恶凡夫来说,最高的乐是什么?所谓食色性也;以修行来讲,入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比,这种乐是不究竟的,是会变动的,只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

而无等双」:显明「总结最胜」。总结的来显示,无论正报、依报,方方面面,极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的,所以说「而无等双」。善导大师赞叹说:「四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。

我当愍哀,度脱一切」:显明「摄生最广」。阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜愍十方众生,而发愿要度脱十方一切众生,这一句显明摄生愿心最广,也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

十方来生」:显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。

《无量寿经》中,释迦牟尼佛说这个娑婆世界过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界,此外,即将往生的小行菩萨,其数无量无边,难以计数。

又说其他十三个佛国,也有无量无数不可称计的菩萨即将往生极乐世界。

又说不只这十四佛国,十方世界无量佛国往生极乐世界者,亦复如是,甚多无数。

即使释迦牟尼佛左右两大脇侍的文殊菩萨和普贤菩萨,他们也求生极乐世界。文殊菩萨愿生偈说:「愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。」文殊菩萨是七佛之师,他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨也很相似,普贤菩萨说:「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样,希望临终时,能够仰靠佛的威神功德,消除往生极乐世界的障碍,顺利安然地见到阿弥陀佛。

这两位大菩萨他们不仅以身作则引导十方众生往生极乐世界,而且一有机缘,就劝众生往生极乐世界。譬如,唐朝有一位法照国师,就是受到文殊、普贤菩萨的劝导而专信念佛、愿生弥陀净土。

又如观世音菩萨也劝同样是生在唐朝的一位国师,叫做慈愍国师,也就是慧日三藏念佛往生极乐世界。

心悦清净」:显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的,故说显明信心最纯;也显明往生极乐世界是欢喜的要往生,不是勉强的,所以说「心悦清净」。

已至我国,快乐安稳」:显明「获益最胜」。到了极乐世界就永远获得涅槃之乐,因为涅槃之乐是「安稳」的。所谓安稳就是常住不变、不动,我们在现世生活中的快乐并不是真正的乐,乐过去,或乐变动了,就转为苦了,所以,我们现在的快乐,究竟而言,可以说是苦的,叫作「坏苦」。即使天人之乐,报尽了仍要堕落人间或者三恶道,所以身处善道之中的任何一种快乐都是会变动的,而且那一种快乐只是小乐而已,不是大乐、最胜之乐。

所以这段愿偈:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净。已至我国,快乐安稳。

念起来让我们倍加欢喜踊跃。我们的故乡,我们的家,是怎么样的地方?是怎么样的环境呢?就是这样不可思议的涅槃圣境。

由上述弥陀愿心的根源,也就是法藏菩萨的《赞佛偈》,以及对照同本异译的经文,便可清楚明白的知道:

一、净土宗:弥陀悲愿,救度法门。既是靠弥陀救度,即非靠自己修行。自己会修行或不会修行,修行好或修行不好,都不在简别之列。也显示不讲条件,没有门槛,消除任何众生的疑虑恐惧,给予任何众生大安心大安慰,如《赞佛偈》所说「一切恐惧,为作大安」。

二、对象:救度对象,十方众生。既然是十方众生,即是包含五乘:人、天、声闻、缘觉、菩萨;也包含三恶道:畜生、饿鬼、地狱。上至等觉菩萨,下至阿鼻众生;而以苦恼的罪恶生死凡夫为本。如《赞佛偈》所说「过度生死,靡不解脱」、「能救一切诸世间,生老病死众苦恼」

三、方法:只要念佛,即得往生。阿弥陀佛以光明名号广度十方众生,不论智愚善恶,不论任何根机,只要忆佛念佛,不夹杂不间断,即蒙弥陀光明摄取不舍,平生蒙佛护祐,命终蒙佛接引往生极乐。可谓简而又简,捷而又捷。如第十八愿所说「乃至十念,若不生者,不取正觉」,又如第十八愿成就文所说「即得往生,住不退转」。故《大集经》说:「末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛得度生死。

四、目标:极乐世界,无为涅槃。如《赞佛偈》所说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净。已至我国,快乐安稳。」善导大师说:「极乐无为涅槃界。」十方众生一旦念佛往生极乐世界,就能证入涅槃,不经时间,不经阶位。如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行」,又如第十一愿所说「必至灭度」。

这次演讲一开始就说,特别研讨这整首《赞佛偈》,就是为了探究净土宗的根源,标举出净土宗是救度的法门,厘清纠正长久以来解释净土法门的偏差或错误。有何偏差或错误呢?略举两点:

  • 一、方法错误。要「执持名号一心不乱」,并将此错误的解释为破无明惑的「理一心不乱」,与破见思惑的「事一心不乱」,若不能「事一心不乱」,也要伏惑,不能伏惑至少要达到「功夫成片、梦寐一如」,否则不能往生极乐世界。这种解释完全背谬,上乖弥陀大悲弘愿的救度,下闭众生往生成佛的大道。正如善导大师悲切的说:「自失误他,为害兹甚。」
  • 二、目标错误。将极乐世界解释为「凡圣同居土」,亦即是化土化佛。这种解释也是完全背谬,上违弥陀国如涅槃的悲怀,下塞众生心悦清净的欣慕。善导大师纠正之,而说「是报非化」,是报土报佛,不是化土化佛,并举《大乘同性经》《无量寿经》《观经》等经文以证明之。之后又自设问答,以明「凡夫入报,全托佛力」之义:

      问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
      答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

只要乘托弥陀愿力,五乘众生,包括垢障凡夫,都能平等的进入弥陀高妙的报土,报土即是涅槃界,既非凡圣同居土,亦非横生上三土。

由《赞佛偈》等经文,及善导大师之解释,则长久以来对净土法门的错解,便可一举澄清,了无疑义。亦知净土宗乃极简易、极圆顿的法门,人人可行,人人可证。实是超情离见,不可思议,这无非都是来自于阿弥陀佛悲心愿力的救度之故。

又,阿弥陀佛是不是在世自在王佛面前才开始发愿的呢?在十劫以前才开始成佛的呢?都不是。如《庄严经》所讲的:

  彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来,
  但以酬愿度生,现在西方。

彼佛如来」是指阿弥陀佛,也就是说,法藏菩萨是本来就已经成佛了,但是为了救度众生,因此屡次的发愿成佛,屡次示现人间,而现在是示现在西方的极乐世界。

这个在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》也有说明。《圆通章》说:

  我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光,十二如来,相继一劫。
  其最后佛,名超日月光,彼佛教我,念佛三昧。

这「十二如来」如果跟《无量寿经》阿弥陀佛「十二光佛」的佛名来对比的话,是一样的,可见是同一个人,清楚地知道《圆通章》所说的十二如来就是阿弥陀佛。由此可知在恒河沙劫以前,阿弥陀佛就已经成佛了,不是成佛以来于今只十劫而已。

如果从《法华经》来看的话,《法华经》共二十八品,其中第七品《化城喻品》里面,就有说到三千尘点劫以前,阿弥陀佛就已经成佛了。它的内容是:在三千尘点劫之前,有一位国王,这位国王有十六位王子,后来这位国王出家了,也得道成佛了,叫做大通智胜佛。出家的时候,十六位王子也跟着出家,也都通通得道成佛。这十六位王子之中,在西方成佛的叫做阿弥陀佛,而显现在娑婆的就是释迦牟尼佛。也就是说,阿弥陀佛跟释迦牟尼佛在三千尘点劫之前就已经成佛了。释迦牟尼佛说,他来回娑婆世界已经有八千次了,可见阿弥陀佛也是如此屡次示现。

由其他经典来看的话,阿弥陀佛就是「久远实成」之佛──在久远之前就已经成佛了。

在《无量寿经》所讲的五十三佛,最初有锭光如来出现在世间,度脱无量众生之后就先灭度,之后又一尊一尊的佛,总共有五十三尊佛,最后第五十四尊就是世自在王佛,也叫作世饶王佛。阿弥陀佛是在世自在王佛之时,现出家相发愿成佛的,这是《无量寿经》所讲的。《无量寿经》讲这么多的佛,无非也是在显示阿弥陀佛是一尊很早就已经成佛的古佛。因为悲心无尽,屡次示现,所以又在世自在王佛之时,再示现为法藏菩萨,发愿修行成佛度生。

如果以《大宝积经·无量寿如来会》来看的话,世自在王佛是在五十三位佛之前,而《无量寿经》是说在五十三位佛之后,一前一后无非都在于显示阿弥陀佛很早就已经成佛,是因悲心无尽,为了要救度三世十方无边的众生,才屡次的示现、屡次的发愿。

「弥陀愿心的根源」,就讲到这里。

南无阿弥陀佛

(讲义)

弥陀愿心的根源──《无量寿经》「赞佛偈」

  过去久远无量,不可思议无央数劫,⋯有佛名世自在王如来。⋯
  时有国王,闻佛说法,心怀悦豫,寻发无上正真道意。
  弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。高才勇哲,与世超异。
  诣世自在王如来所,稽首佛足,右绕三匝,长跪合掌,以颂赞曰:
  
  光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。
  日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。
  如来颜容,超世无伦。正觉大音,响流十方。
  戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜稀有。
  深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。
  无明欲怒,世尊永无。人雄师子,神德无量。
  功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千。(七偈赞叹佛)
  愿我作佛,齐圣法王;过度生死,靡不解脱。(愿成佛度生)
  (《如来会》译:「能救一切诸世间,生老病死众苦恼。」)
  (《庄严经》译:「为彼群生大导师,度脱老死令安稳。」)
  布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。(修六度万行)
  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。(誓愿救众生)
  假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
  供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。(为众心不却)
  譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土。
  光明悉照,遍此诸国,如是精进,威神难量。(愿光明无量)
  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,(愿国土第一)
  国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切,
  十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳。(愿众生第一)
  (庄译:所有无边世界中,轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐,不久具成无上道。)
  幸佛明信,是我真证,发愿于彼,力精所欲。(请师佛证明)
  十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。(请诸佛证明)
  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。(为众苦不悔)
  (《如来会》译:「纵沉无间诸地狱,如是愿心终不退。」)
  (庄译:愿我精进恒决定,常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生,所发弘誓永不断。)
  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。(结归救众生)
  (《平等觉经》译:「拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。」)