恭喜大家。人身难得，佛法难闻。我们不但得到了难得的人身，闻到了难闻的佛法，而且能够依法出家，现出家相，代表佛住持佛法，传承佛法，成为三宝之一的众中尊、人天师范，这是难得中的难得。源信大师说：「离三恶道，生于人间，应大庆喜。」得到人身，又遇到弥陀本愿，更是欢喜中的最欢喜，难得中的最难得。

就弥陀本愿救度来讲，不论出家在家，乃至善恶贤愚，都平等救度；但这个法门必须有弥陀的使者来传授。法门的传授，固然也不论出家在家，可是以出家身份来传授，更能够让人信受；以居士身份弘法，讲一百句都不如以出家身份讲一句。所以，我们得到人身，又能够成为三宝之一，一方面应该很庆幸而加以珍惜，另一方面也是一种责任、一种承担。

出了家，受了戒，最重要的就是要守戒。以圣道门来讲，戒、定、慧是修行的次第：首先以戒为师，戒清净，才能够谈得上定、慧，从而「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。但是，以净土法门为镜子，来看末法时代的众生，就能照出：不管出家在家，都不可能以戒定慧断尽贪瞋痴。

那么，我们出了家、受了戒，要怎么行持呢？印光大师讲，最起码最起码，要粗持重戒──戒杀盗淫妄。

一、谨慎防范男女问题

第一点要注意的，就是男女方面的问题。这个问题，必须审慎思考，谨慎防范。

净土法门讲的是弥陀的救度，是庶民的佛教，我们要把法带入民间，普及到各个家庭，所以，有很多机会深入民间面对大众。在五光十色的红尘中，我们要如何把握、把持自己，而不犯男女这一条戒呢？

首先，要了解男女感情的事是不净的、污染的、罪恶的，是会给彼此带来无穷痛苦的，所以我们不要沾染。面对女众，如果起一个念头：「这个女众不错」，想接近她，跟她互动、谈话，或者email、电话来往，当起这个心念的时候，立刻就要发觉，而且要立刻降服它；不要借故互动、谈话，电话、email等等，千万不可。事情的发生，往往都是在不知不觉之间，由微细的念头一点一滴累积起来的，等到真正发现的时候，恐怕已经来不及了。所以，要防微杜渐，当我们起了想接近她、和她互动的念头时，就应该立刻降服。

所谓：

　　世人求爱，刀口舐蜜，
　　初尝滋味，已近割舌，
　　所得甚少，所失甚大。

一个人如果追求爱情、男女相处的滋味，一开始尝到滋味觉得甜蜜，但是马上就要割到舌头了。得到的很少，失去的却很多。因为那个时候想要脱离，已经不可能了。

所以进一步说：

　　世人得爱，如入火宅，
　　烦恼自生，清凉不再，
　　其步亦艰，其退亦难。

如果得到了男女之爱，就像进入燃烧的房屋里，这样能够得到清凉吗？犹如被火燃烧的痛苦，烦恼自自然然就来临了，显现了，想要清凉、自在，已经不可能了；想要前进，很艰难，想要退后也不可能了，因为被爱情的枷锁锁住了，摆脱不掉了。

当然，年纪较大、结过婚的，就晓得男女爱情的痛苦、不可乐。没结过婚，甚至还没谈过恋爱的，可能会幻想：「男女相处，不晓得多么有滋味。」所以必须去思维男女感情的污秽不净、痛苦无边，千万不要落入男女感情的陷阱。

以戒律来讲，是从事上要求我们不可这样、不可那样；但是事上要求，往往比不过我们的业力。那就要进一步从理上去理解，为什么不可这样、不可那样，道理明白了，就会逐渐没有那个心。就像《了凡四训》里讲的，要改变不好的习气，有三个方面：第一，从事上改变；第二，从理上改变；第三，从心上改变。戒是从事上改。了解佛陀为什么要制定这个戒条，我们必须持守的原因在哪里，这是从理上去理解。事上防范，理上也理解，就能从心上去除。

二、背熟法义，训练讲习

要住持佛法，传承佛法，首先要深入法义，才能够「自信教人信」。因此，不论是经典上的，还是祖师著作上的，相关的法语都要尽量去背。现在大家还年轻，记忆力好，所以能背尽量背。

不过，背了之后如果没使用，慢慢就不想背了；不背就忘记了──背了忘，忘了再背，背了又忘。那怎么办呢？就要有让自己讲的机会。讲的机会，可以从小的场合训练，逐渐到大的场合。小的场合，比如在寮房里，师兄弟之间，定个时间，互相研讨；或者拟定一个题目，去找资料，组织纲目，去研讨。慢慢地，面对少数信众，之后再面对大众，一步一步训练。

三、为人处世依照《宗风·俗谛》

为人处世，基本上依照《宗风·俗谛》，要把它背得滚瓜烂熟。《宗风》的核心就是第一条：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」

那要怎么做呢？「和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人」「让美归功」「分怨共过」，这几个重点，如果时常提醒，不知不觉气质就会转化，在和大众互动时，就会让大众感受到我们对他们的好。

（一）两个「和」，两个「谦」

此外，有两个「和」，两个「谦」。

两个「和」，就是说话和气，态度和蔼。人与人互动，无非就是说话和态度。说话过于急躁，或者过于刚强，或者过于高傲，人家会不喜欢。如果说话和气、态度和蔼，对方一定感受得到，也会欢喜。所以，说话要掌握两个「和」──说话和气，态度和蔼。

两个「谦」，就是谦虚、谦让。谦虚，才能得到人家的恭敬，也才能学到东西。纵然自己有再高的位置、再大的成就，都要谦让，这是一种德行的涵养。

（二）几个「不」

还有几个「不」：不情绪，不脾气，不抱怨，不牢骚，不责备。

平常没事，就不多话，不多事，不攀缘。没事不要找事，没话不要找话。对信众，也不要攀缘。尤其是常住众，不可以特别地和某个莲友来往，这等于自己脱离常住，去建立自己的名、利、权位。

同时，要坦然面对各种人事和环境。我们所处的环境，面临的人事，都不是外来的，都是和我们相应的：若是好因好缘，那是我们的福报；若是恶因孽缘，那也是我们过去世累积的业障。所以，我们都要坦然面对，而不是盼望另外的境界。如果没有那个福报，所希望的境界不可能出现；若业障来的话，更不可能有好的境界。所以要坦然面对当下的境界，时刻保持一份纯净、平静、沉静的心，就是净宗师父常讲的，沉静、平静，心平气和。在心平气和、宁静的心境当中，就会体悟到宇宙的真理，体悟到本来的佛性。当然，净土法门不是以这个为主──再怎样体会，甚至明心见性，还是罪恶生死凡夫。

净宗法师总结

感恩上人慈悲开示，我说三点：

第一，恭喜大家受戒圆满；
第二，把上人对我们的慈悲教示铭记心中，依教奉行；
第三，希望大家感受到双肩上深重的责任。

我们在弘愿寺──专修念佛的道场出家，又在香积寺──善导大师的纪念堂、净土宗的祖庭受戒，今天又在悟真寺──净土宗根本道场、善导大师开宗立教的地方接受上人的慈悲开示，各位的福报、因缘很好，责任也非常重大。希望大家有所感悟，行动起来。

我们这个法门，是传承善导大师的法脉，善导大师是净土宗开宗立教的祖师。净土宗是中国佛教八大宗派当中最大的一个宗派，它的特色就是容易。

怎样容易呢？即使不识字，没有文化深入经藏，乃至根机很低劣，或者士农工商三百六十行，忙忙碌碌没有时间，也都能念佛。人人都可以念佛：小孩子也可以随着念；病床上的病人，嘴巴可以念，心中也可以念；乃至鹦鹉也会依样画葫芦地随人念佛，甚至其他动物，只要把佛号听进心中，也能够解脱。任何时间、地点，做任何事，都能念佛，不用特别花费时间、花费精神，更不用花费钱财，有百益而无一害。只要专心念佛，烦恼、妄念就会慢慢减少。

这就是净土宗的特色：念佛很容易。之所以容易，是因为有阿弥陀佛可以依靠。阿弥陀佛固然最尊无比，但是他主动地来到我们身边，很亲切、很和蔼地呵护我们，照顾我们，甚至合掌拜托我们依靠他。依靠的方法，就是念他的名号。念佛，就是在依靠阿弥陀佛的大慈悲、大智慧、大愿力、大功德力。

念「南无阿弥陀佛」最容易，最殊胜，没有任何限制和忌讳。不清净的地方，念佛会消除污秽，带来清净；不吉祥的地方，念佛可以给当地带来吉祥，带来安稳。

如果遇到灾难，比如地震、水灾、火灾、风灾、车难、空难，所有的灾难，只要虔诚念佛，百分之百都能逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无。所谓「人有诚心，佛有感应」，只要虔诚念佛，我们所求的事情自自然然都会获得圆满。

八大宗派的所有法门当中，只有净土法门是救度的法门，所以净土法门能够普遍化、庶民化，深入民间，遍及各个角落，三根普被，利钝全收，万人修万人去。不管是上等根机的，还是中等、下等、下下等根机的，只要专修念佛，阿弥陀佛都能救度。阿弥陀佛的慈悲、大爱是平等的，没有选择的，就像一颗能治万病的药，药不会选择是善人还是恶人、出家众还是在家众、会不会修行、清净还是污秽：这就是弥陀的慈悲愿力。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里以最恭敬、最崇高的用语来赞叹阿弥陀佛，说：

　　无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

阿弥陀佛是十方诸佛中的王，十方诸佛是不能比的。阿弥陀佛的光明是十方诸佛之中最尊、最崇高的。弥陀光明的作用是什么？就是摄护我们念佛人。不管智愚善恶、男女老少，只要念佛，当下就蒙受弥陀光明的摄护。因此，念佛不只是将来可以解脱生死轮回，现生也可以得到种种利益。

净土宗的宗旨有四句话：

　　信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，广度十方众生。

「信受弥陀救度」，完整地讲就是：信受阿弥陀佛慈悲愿力的救度。信受弥陀救度，能够离开种种苦，获得种种乐。

佛教有两个根本支柱：慈悲和智慧。慈悲，是最根本、最重要的。如果没有慈悲，就没有佛教。智慧是汉语意译，梵语音译是「般若（bō rě）」，「般若」不同于世间普通的聪慧，它是通达真理的无上妙慧，为区别于一般所指的聪慧，故用音译。智慧，容易和世俗的学问、知识或者哲学的领域混淆，其实它就是般若。慈悲和般若这两大支柱，缺少一个就不成为佛教。

阿弥陀佛的救度，也是建立在慈悲和般若之上的。只有慈悲，没有般若，慈悲就成了世间的善事、一般的爱心；只有般若，没有慈悲，也只不过是小乘的自了汉，没有发起慈悲之心，没有「自信教人信」。所以，慈悲和般若是缺一不可的。慈悲是「有」，悲悯一切众生；般若是「空」，空是无，就是不执着，是悟道、明心见性所证悟到的空性。有和无，不是冲突、矛盾吗？其实不冲突，不矛盾。慈悲建立在空性上，越是领悟空性，越是般若高深，慈悲就越加广大。阿罗汉已经超越生死轮回了，但是所证悟到的空性还不彻底，所以慈悲很狭窄，谈不上慈悲；菩萨证悟人空、法空，所以他的慈悲心就广大；而佛已证得无上正等正觉，功德圆满了，所以他是「无缘大慈，同体大悲」。

慈悲的定义是什么呢？《观无量寿经》里说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

也就是说，慈悲就是佛心，佛心就是慈悲。慈悲是不分对象的，它不是建立在感情或理论基础上的，而是自自然然救度一切众生。

慈悲也是万善的根本。我们说「百善孝为先」，可是，还有比孝更重要的，就是慈悲。慈悲也是众德伏藏──所有善根福德的宝藏，都藏在「慈悲」两个字里。慈悲是善中之王，慈悲是一切众生的归依处。我们说「归依佛，归依法，归依僧」，而慈悲就是佛心，那我们归依佛，不就是要归依慈悲吗？所以说「是一切众生的归依处」。所谓「慈悲就是佛道的门户」，而归依只是学佛的第一步，是先肯定自己信仰的方向；如果谈到修行，就要生起慈悲的心，才能进入佛道的门户。

经典上说，慈悲和我们很亲，重于骨肉。我们的生命有两种，一种是肉体生命，一种是法身慧命。肉体生命有生有灭，就是有死亡；法身慧命就是佛性，佛性是不生不灭、永不死亡的。如果我们以慈悲为生命，重视慈悲超过重视肉体，这种心念就可以使我们生生世世与慈悲相随不离。也就是说，即使肉体的生命已经死亡了，含藏慈悲的生命也不会死亡，它将随着我们投生转世。

龙树菩萨在《大智度论》中说：

　　大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。

这是对慈悲的定义。慈悲，有小慈悲、中慈悲和大慈悲。大慈，是让众生获得安乐；大悲，是拔除众生一切痛苦。

我们人道众生有什么痛苦呢？经典上说人间众生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。生、老、病、死四种苦；恩爱的人离别的痛苦；不喜欢见到的人，却偏偏要在一个屋檐下相处的苦；三餐不能温饱，或者愿望不能达到，求不得也是苦：这七种苦大家能够理解。第八种苦，就是五蕴炽盛苦，这是最根本的苦。五蕴就是烦恼，一切的苦都是从五蕴所产生的。

佛的大悲，要拔除我们这些苦，使我们能够断除烦恼，脱离苦海；佛的大慈，要令我们离开三界轮回，得到成佛的乐：这就是「拔苦与乐」。

《十地论》里说：

　　慈者，同与喜乐因果故；悲者，同拔忧苦因果故。

大慈，是给众生安稳、快乐，给众生喜乐的因和喜乐的果；大悲，是拔除众生痛苦的因和痛苦的果。痛苦的因，就是五蕴炽盛，就是烦恼；因为有烦恼，所以造作种种罪业，然后受轮回的种种痛苦：这叫作惑、业、苦。惑，就是烦恼；业，就是行为，种种的罪业；苦，就是六道轮回的果报：三者互相回圈，结成一体，互为因果。

慈悲，大约有五个要点。

第一个要点，「于诸众生，视若自己」。

这句话出自《无量寿经》。我们看得到的人类，以及动物，比如飞禽、走兽、水族，还有看不到的地狱、饿鬼道的众生，乃至天上的天人，阿弥陀佛都看成是自己，所以说「于诸众生，视若自己」。

「于诸众生，视若自己」，也就是「无缘大慈，同体大悲」。佛教常常讲「无缘大慈，同体大悲」，但对一般人而言，已经成为一句口头禅了。为什么成为口头禅呢？因为只是说说而已，一点都做不到。「无缘大慈，同体大悲」是佛的境界，能够体现「无缘大慈，同体大悲」的，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛把所有众生看成他自己，不管是圣人、凡夫，善人、恶人，出家、在家，会修行、不会修行，清净、不清净，都看成自己，阿弥陀佛对众生没有亲疏、爱憎的分别，一视同仁，平等，没有差别。这就是「无缘大慈」，不讲条件，爱护一切众生。「同体大悲」，就是阿弥陀佛和我们是一体的。《阿弥陀经》说，极乐世界有阿弥陀佛变化的种种鸟在说法，其中有一种鸟叫作共命之鸟。共命，就是共同一个身体，两个生命、两个头。假设一个头会吃东西，而另一个头不会，那么，这个头所吸收的养分，另一个头也能得到。阿弥陀佛把众生看成自己，众生的任何痛苦，阿弥陀佛都同心、同感、同受。这就是阿弥陀佛的悲心，就是「同体大悲」。阿弥陀佛把一切众生都看成是自己身体的一部分。譬如手和脚同是身体的一部分，如果手碰到了火，就要快步离开；脚被刺痛了，就要赶快用手把刺拔掉。

我们只有造罪造业的力量，没有修行的力量。可是阿弥陀佛和我们同体、同感，只要我们信受阿弥陀佛慈悲的救度，我们的罪业就由阿弥陀佛来承担，我们离开六道生死轮回，阿弥陀佛为我们负责。

每个众生现在所受的果，都是过去世以及今生自己种下的因所造成的。所以，我们要坦然面对现前的境界，而不是自己希望的境界。对现前境界要坦然接受，不要去抗拒它，这样就不会苦恼。种种灾难、痛苦，我们没办法消除；可是阿弥陀佛有办法，而且能够百分之百彻底消除。

我们生生世世以来所欠的种种债，譬如杀生的债、吃肉的债──我们旷劫以来所杀的生命、所吃的肉，可以说无量无边。这些债谁来还？我们还不起。只有完全靠佛，阿弥陀佛能轻而易举地替我们偿还。这就是阿弥陀佛的慈悲所在。

我们还欠人家什么债？譬如偷盗，欠债不还，杀人越货，欺骗人家的感情，侮辱人家，侵犯人家的身体，背后说人是非，诽谤人⋯⋯杀盗淫妄，生生世世以来，乃至今生今世，累积起来的罪业无量无边。《华严经》说，如果我们的罪业有体相，尽虚空不能容受。想起来真是可怕，我们的罪业，居然那么广，那么多，那么大，大到尽虚空都容纳不了，真是无法想像！

我们是什么面貌呢？善导大师说，我们是罪恶生死凡夫。如果没有离开三界六道轮回，没有断除贪瞋痴，再怎样修行、行善积德，仍然是罪恶生死凡夫。即使圆满五戒，下辈子生为人；圆满十善，下辈子生欲界天；圆满慈悲喜舍，有禅定功夫，到达色界天、无色界天，乃至非想非非想天，还是罪恶生死凡夫。为什么？因为烦恼没有断，业障没有完全消除，还没有达到业尽情空，寿命一到，还是去轮回六道，还是一样会造作杀盗淫妄的罪业，所以仍是罪恶生死凡夫。

第二个要点，「荷负群生，为之重担」。

这也是《无量寿经》中讲的。阿弥陀佛主动承担一切众生的所有苦恼和罪业，这叫作「荷负群生，为之重担」。阿弥陀佛成佛之前，累生累劫都在为我们承受重担。我们所造杀盗淫妄的罪业无量无边，应该堕落地狱，但是阿弥陀佛却代替我们下地狱受苦。《华严经》说：「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」我宁可代替众生──我的幼子，到地狱受苦，不可以让我的幼子受地狱之苦。《华严经》又说：「以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。」以自己做人质，代替众生到地狱受苦；在地狱做人质，让众生离开地狱。所以生生世世、世世生生以来，阿弥陀佛都在「荷负群生，为之重担」。

净宗法师曾经引用一个故事来解释「荷负群生，为之重担」：有一个基督教的信徒，生到天堂之后很高兴，很感谢上帝。然后回头看看自己在世间一生所走过的路，都有上帝和他在一起，一路上都有四个脚印。突然，他发现有一段路只有两个脚印──那正是他人生最坎坷、最痛苦的时候，「这个时候上帝怎么离开了我呢？」他就向上帝诉苦、抱怨。上帝说：「那两个脚印是我的。因为在你人生最痛苦的时候，你承受不起，所以我把你背在肩膀上。」这个道理，在《无量寿经》里讲得很清楚，就是「荷负群生，为之重担」。

第三个要点，「全力以赴」。

积极主动、毫无保留地规划救度众生，使众生能够离苦得乐，这个过程是付出全身心的。

第四个要点，「特怜恶人」。

特别悲悯罪恶的人，也就是说，虽然是一视同仁、平等没有差别的慈悲，可是阿弥陀佛对于造罪造恶、现前受苦受难的众生，特别悲悯，《菩萨地持经》里说：「菩萨于恶人，所起慈悲心，深于善人。」对于顺从自己的，固然会悲悯，但是对于不顺从、忤逆、反叛自己的，佛菩萨更加悲悯。凡夫之爱是：你爱我，我也爱你；有一天你不爱我了，我也不爱你；或者你忤逆我了，我就会憎恨你。所以佛陀说爱和恨是一体的，爱能生恨，恨也能生爱。

所谓爱，其实是执着，也就是情执。爱有种种：

• 亲爱，对于有血缘关系的人──父母、儿女、兄弟，这一种爱。
• 友爱，对朋友的爱。
• 欲乐，对于特定的某一个人产生爱情。
• 爱欲，建立在男女性关系上的情爱。
• 渴爱，对某一种爱非常执着，执着到成为痴，所以渴爱也叫作痴爱。渴爱是每个人的本质。由于渴爱，就会产生无边无尽的痛苦。

圣道门行者，如果想通过自己的力量，解脱生死轮回，必须把这些爱通通断除。这些爱对修行来讲就是毒药，障碍解脱。

反观自省，其实大家的爱都很深，即使出家了，甚至入深山修行了，也还是一样。修行再高，上生到天堂，还会堕落。所以，释迦牟尼佛说：「从天生地狱，从地狱生天。」生在天堂，寿命尽了，刚好地狱的果报到了，就会堕到地狱；地狱的果报尽了，刚好天堂的果报来了，就上生天堂。善、恶，天堂、地狱，其实都是一体的，犹如手掌的两面──手心手背而已。

佛陀又说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」意思是：禅定功高，又有四无量心──慈悲喜舍，因此，果报就是出生在色界天、无色界天；如果禅定更加高深，就出生在非想非非想天，寿命是八万四千大劫那么长，但是命终还堕三恶道中：就是这么不究竟、不圆满。

第五个要点，慈悲是清净无染的。

阿弥陀佛虽然平等无差别地把所有众生看成自己，慈爱众生，悲悯众生，但是没有执着心，也没有名利心，所以是清净的，不受种种污染。

人生无常。有一句话说：「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」这是很无奈的。还有：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」这些句子能够让我们体会无常。有了无常观，就会发起菩提心，就会去寻找解脱的方法；有了无常观，就会体悟到：原来世间的一切都不是真实的。

真实有一个定义：不变，永恒存在。世间有永恒存在的东西吗？没有！身体有生老病死；感情有情天欲海，也有反目成仇。凡是存在的，就没有不是无常的。不管是有形的物质界，还是无形的精神界，都是无常的。身体细胞会新陈代谢，会生老病死；物质会生灭变异、成住坏空。太阳系总有一天会爆炸，银河系也是一样。我们会想「那是很久以后的事啊」，无论时间有多久，想想都很可怕。八万四千大劫这样的寿命长不长？很长，但只要有寿命，就是短命。台语有一句话说：「总有一天等到你。」等到我们的时候，我们要到哪里去？到三恶道。所以必须寻求真实。

真实，就是不生不灭，不生不灭就是我们的佛性。人人都有佛性，人人都能成佛。但是我们被贪瞋痴掩盖得太深了，因此，我们的起心动念无不是从贪瞋痴所流露出来的，所以很可悲。无论我们怎样行善积德，佛陀都说这是有漏之善，善导大师说这是杂毒之善，昙鸾大师说：

　　凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。

我们人间、天上所累积的因，所获得的果，都是颠倒的。所谓颠倒，就是不顺法性；不顺法性，所以就颠倒了；因为颠倒，所以不真实，就是虚假的。

「信受弥陀慈悲救度」，接下来解释「信受」这两个字。

信有最基本的两个概念，就是信用和诚信。这是儒家五常之一，所谓「人无信不立」。信也是相信之意，相信客观事实的存在。这个相信，在佛教里很重要。《华严经》有一首偈说：

　　信为道元功德母，长养一切诸善根。

也就是说，信是修道的根本，没有信，就没办法修道入道；信是一切功德的母亲、来源，所有的善根因为有了信才会生长。龙树菩萨在《大智度论》里说：

　　佛法大海，信为能入，智为能度。

佛法的功德很广大，但如果没有信，就得不到佛法的功德。佛教讲「善有善报，恶有恶报」，五戒十善能够获得人间天上的果报。但如果不相信，就没有原动力去实践它，所以信仰就是力量。

以净土法门来讲，信就是明信佛智，不怀疑阿弥陀佛救度众生的力量。如果说「根机锐利、有修行的人，阿弥陀佛有力量救度；可是我根机这么低劣，罪恶满身，可能阿弥陀佛会把我遗弃，没有力量救度我」，这样想就是疑惑佛智。龙树菩萨有一首偈说：

　　若人种善根，疑则华不开；信心清净者，华开则见佛。

信受弥陀的救度，不怀疑，一到极乐世界，当下就花开见佛，身相光明和大菩萨一样。

「信受弥陀救度」的「信受」二字，出自《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲的是阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛的救度方法在哪里呢？只要信受，念他的名号，就能现世安稳利乐、将来解脱生死轮回。这不只是释迦牟尼佛所说的，也是十方诸佛异口同声所说的。所以，释迦牟尼佛嘱咐、叮咛舍利弗尊者说：

　　舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

你们都应该信受我所说的话，以及十方诸佛所说、所证诚、所赞叹的。释迦牟尼佛对舍利弗尊者的叮咛、劝导，就是对十方众生的叮咛、劝导，要十方众生都信受弥陀救度。

《阿弥陀经》最后说：

　　舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

听闻释迦牟尼佛阐释弥陀的救度，大家都欢喜信受，然后顶礼，各自念佛而去。所以信受弥陀救度，就是《阿弥陀经》所讲的「信受我语」「欢喜信受」。

信和疑是相对的，信是毫无疑惑的意思。下面用四点来说明：

• （一）信而不疑：彻底相信，没有丝毫的疑惑、怀疑，没有不清楚的地方。
• （二）疑而不信：完全怀疑，完全否定，不接受，不相信。
• （三）半信半疑：有很多学佛者，甚至念佛者，都是半信半疑的。虽然相信，但是也打一个问号：真的是这样吗？
• （四）不信不疑：就是不相信，也不怀疑。这就有矛盾了，所谓「信者不疑，疑者不信」，不信就是怀疑，不怀疑就是相信，怎么会不信不疑呢？因为他对这件事情漠不关心──对学佛、对佛教、对阿弥陀佛的救度，他根本不关心。

信，如果成为自然，就无所谓信还是疑，本来就是如此。因为不明了，有所怀疑，所以才要用信来对治。如果晓得事实就是如此，就无所谓怀疑不怀疑，也就无所谓相信不相信了。

大部分的人都是半信半疑。那怎么办呢？就要有理有事。理论不如证据，事实胜于雄辩。理和事互相对照，就能让半信半疑的心彻底无疑。彻底无疑，就会欢喜信受，而不会勉强信受，或者是苦苦恼恼地信受；也不会虽不满意，但可接受。这时候的念佛，就会自自然然，欢欢喜喜，越念佛越有滋味，法喜充满。所以，信受的「信」，也有信仰之意──信而仰。

经典上讲极乐世界有怎样的快乐，阿弥陀佛怎样慈悲，念佛会得到怎样的利益，这是从理上来讲的。事，就是事相，也就是例子、故事。念佛消灾免难、得到种种利益的故事，我们一看，就能产生信心。譬如：念佛人命终往生的时候，看到阿弥陀佛来迎接，看到莲花，看到光明，闻到香味；往生后全身柔软，面貌端庄，安详。看这一类事迹，就能建立念佛的信心。理论讲得天花乱坠，如果没有证据，也只是纸上谈兵。

现在讲几个证据。

天津有位女居士，法号佛慈。她是药剂师，在医院工作。她认识一对开脚踏车修理店的夫妻，先生姓马，是个敦厚朴实的人。有一天，马太太打电话来，说她的先生得了癌症，已经是晚期了，是否该去医院接受手术治疗。佛慈考虑到对方家里比较贫困，又是癌症晚期，如果住院，有可能人财两失，所以建议说：「小病求医生，大病求往生；与其进入医院，不如进入佛门。念佛，靠阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，彻底了脱病苦。」马太太就和丈夫商量，最后选择念佛，让阿弥陀佛救度。

佛慈刚学佛不久，所以她请了一位老居士为马先生开示。这位老居士很恳切地介绍极乐世界的清净、庄严、安乐，无有众苦，介绍往生成佛的利益，介绍阿弥陀佛的慈悲以及念佛的方法，同时给他讲很多念佛往生的事例。马先生越听越欢喜，当下信受，当下就专念南无阿弥陀佛，求生净土。

几个月后的一天，马先生对家人说：「明天早上八点钟，我就要往生极乐世界了。」第二天早上起床，马先生洗澡换好衣服，就坐着念佛。他的家人说：「你躺着念不会累。」马先生说：「没关系，我坐着不累。」就这样念着「南无阿弥陀佛」，念着念着，呼吸逐渐微弱，声音越来越小，八点钟准时往生了。

家人把他的身体放平，他的身体软绵绵的，面貌非常安详。一般来说，癌症晚期会很痛苦，死的时候往往脸色狰狞，恐怖难看，身体僵硬；可是他因为念佛，不但没有癌症晚期的痛苦，而且相貌安详，身体柔软。

我们都希望临终能够预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，顺利、安然地往生极乐世界──修行人无非是盼望这样。对于马先生来讲，他达到了。那他有归依吗？没有归依；他有其他的修行吗？没有；他有深入经藏吗？也没有。他凭靠的是什么？就是专念南无阿弥陀佛。他什么都不会，正因为什么都不会，所以就老老实实地专念南无阿弥陀佛。

或许有人会问：「因为他念佛好几个月了，所以才有这些往生瑞相；如果平常没有遇到念佛，临命终才遇到，也能够往生吗？」也能够往生。

几年前，台湾有一位姓杨的老居士，一辈子很辛苦地抚养了九个儿女。九十二岁那年，他身染重病，已经病入膏肓，没办法医治了，但意识很清楚。他有一个外孙女是学佛的，外孙女就请师父到他的病房，为他归依。师父很耐心地为老居士描述六道轮回的苦，极乐世界的乐，阿弥陀佛的慈悲，同时讲解念佛的方法。老居士一听就很高兴，全心全意求生净土，虔诚地称念南无阿弥陀佛不间断，亲人也在旁边陪着他念佛。

他的一个儿媳妇念得打盹了，睁开眼睛时，看见他正双手合掌，好像是在膜拜，就问：「公公，你怎么了？」老居士就说：

　　阿弥陀佛已经来过两次了，我已经答应随阿弥陀佛去极乐世界了。有阿弥陀佛，你们以前怎么都没有对我讲？

他的意思是说：在刚刚念佛当中，阿弥陀佛已经来了两次，他已经答应了阿弥陀佛。答应了什么？答应了阿弥陀佛的救度，而不是要求阿弥陀佛：「阿弥陀佛，请您慈悲怜悯我，地狱之火燃烧过来了，阎罗王派来的黑白无常，手拿着铁链，还有枷锁，要来抓我了，求求您来救我！」不是这样的。是阿弥陀佛来求他：「某某人，你现在阳寿已尽，就要去受轮回的果报。现在你念佛，我来救你，请你让我救度吧。」老居士有点抱怨地说：「既然有阿弥陀佛，你们以前也没有对我讲，一直到现在我要断气了，才知道有阿弥陀佛。如果这个时候我不晓得念佛，岂不是就要堕落了吗？」就有这种含义。

之后就继续念佛，念着念着，慢慢地就断气了，安然往生了。

这显示什么呢？显示阿弥陀佛救度众生，没有抛弃任何一个人，使人人都有往生成佛的希望。平生念佛，平生就已经有希望了；临终才念佛，也来得及，也有希望。

或许有人说：「念佛是为了往生而念的，临终的时候再念，我们现在不用念。」不是这样的。念佛，现生就能逢凶化吉，遇难成祥，大事化小，小事化无。

2001年，四川有一位罗居士，二十几岁到南非打工。临出门的时候，他妈妈就拿出一张佛卡，叮咛儿子说：「你把佛卡放在皮夹里，下班回来把皮夹放在桌上，上班把皮夹带在身上，阿弥陀佛就和你在一起，不管你到哪里，做什么事情，阿弥陀佛都跟你同出同入。这样，妈妈念佛，不管你到哪里，都能跟你感应道交。」这句「南无阿弥陀佛」是什么意思，佛卡带在身上的好处、念佛的好处，他通通不懂；但出于对母亲的孝心，他就把佛卡放在皮夹里，皮夹一边是佛卡──阿弥陀佛像，一边是父母的相片。他每次翻开皮夹，都会合掌对着相片说：「妈妈，我不会辜负您的期望，我会好好努力，有所成就回来见您。」然后就念三句佛号。

那年的12月25日，耶诞节放长假，他们几个年轻人开一部厢型车，出外旅游观光。这部车是八座位的车，但是他们挤进了十五个人，挤得一车满满的。

因为南非的高速公路又宽又平，车也不多，年轻人喜欢刺激，所以他们越开越快，兴奋地叫喊着「150公里，170公里，190公里，200公里，205公里啦⋯⋯」结果乐极生悲，时速205公里的时候，正好是下坡路，又是转弯，整个车子就抛了出去，好像抛绣球一样，翻转了很远。十五个人，十四个当场死亡，只有罗居士既没有死，也没有受重伤，只受皮肉之伤。因为事出太突然了，罗居士说，当时他头脑一片空白，只喊了一声「妈」，就看到一道光明把他包住。他在极度惊吓当中大难不死。

大家纷纷议论：那种大灾难，大车祸，理当不能存活，至少也是重伤，可是他只是皮肉伤而已；而且有一道光明把他包住，这肯定是他身上的佛卡护着。所以，在那里打工的大陆过去的人都在找佛卡，只要是佛身像、菩萨像，都剪下来带在身上。

台湾有位赖教授，那个时候常常到南非的南华寺（是佛光山建的，请赖教授去设计的）。赖教授把这件事情讲给我听，我们就印了两万张佛卡送到南非结缘。

罗居士的生命，是阿弥陀佛救回来的。他感恩阿弥陀佛，就给自己取个法号叫佛恩。一有时间，他就到南华寺当义工，打扫卫生，整理环境。逢人就热心地讲他大难不死的经历，然后奉上一张佛卡。

人最宝贵的就是生命，最悲惨的就是失去生命。罗居士的生命能够被救赎回来，这就是念佛的现世利益。

罗居士的再生，是怎么来的？用金银财宝交换来的吗？不是；是他的大修行功德带来的吗？也不是；是靠阎罗王的赦免吗？也不是。那是靠什么？靠他每天合掌念三句「南无阿弥陀佛」！可见，念佛比赚钱可贵，比金银财宝贵重，甚至比朝山、拜忏、诵经、参禅打坐等都要殊胜。因为那些，我们根本做不来，而且即使有那些功德，也未必能消除生死的大灾难。

一句「南无阿弥陀佛」，虽然只是六个字，但是弥陀本身的功德、能量都在这六个字里；我们一念，阿弥陀佛就能闻声救苦，应声即现，光明摄取、保护我们。罗居士念了，救了他的生命。同时，这也有他母亲念佛的功德在里面。心爱的儿子到异国他乡工作，母亲怎能不想念？心都在儿子身上，念念之间她的功德都会庇佑儿子。所以自己念佛，亲人也能够平安。

净宗法师开示

刚才，上人引经据典地作了慈悲的开示。上人的讲解，如果记录成文字再来读，就会觉得法味无穷。今天上人讲得很恳切，我听了上人的讲解，谈谈我的一点感受。

上人给我们的开示，最突出的一点就是要理解慈悲，要抓住慈悲。我们可能听不懂多少，但「慈悲」这两个字对我们很重要。以后所有的事情，就多从慈悲的角度来考虑。譬如说，念佛了，还有很多事情做不到，很担心，比如有的莲友还没有吃素，这时就要想到阿弥陀佛很慈悲，不嫌弃。一旦想到佛，从慈悲来考虑，心里就会有安慰，就会有喜乐。如果有人说「你归依没几天，念佛也不多，往生西方有分吗？」你就回答他：「因为阿弥陀佛很慈悲，他慈悲我，所以我有分。」这样就是活在弥陀慈悲的大爱、光明中，心里就很踏实，很坦然。对家人、对周围的人要怎么做呢？要慈悲。这样，整个人生就改变了。念佛的时候，就想到「佛对我慈悲，那我也要对人家慈悲一些」。这样，人际关系就会很和谐。

告诉大家一个简单的念佛方法，在座的大都是初学佛的莲友，我不能提太高的要求，就以最低标准：每天早晚念十声「南无阿弥陀佛」，念得越多越好。怎么念呢？如果睡懒觉，就躺在床上默念也没有关系；起床了，就念十声。

我们的心，就像大地一样，每天早晨起来要开光。怎么开光？从头顶开到脚底，就是念南无阿弥陀佛，让佛的光明来到我们的心中，让我们的心地充满佛光。我们还没起床，佛光已经照耀了我们一天的前程，这一天就会充满希望，充满光明，前途一片光明。然后你再起床，把窗帘一打开，让阳光照进来，房间里面也开了光明。所以，这是一个好兆头。在佛法的光明当中，迈向新的生活，开始新的生命，让佛的光明照耀你的一天。这样，既简单，又吉祥，又幸福，有好的开端，就是好的兆头。好的兆头，不是出门遇到什么，而是早上一醒来，一睁开眼就念十声「南无阿弥陀佛」，给一天的生活定下基调，开启光明的前途。

经过一天的工作，就会有烦恼，收了很多尘埃。我们不可以把烦恼尘埃像病毒一样带到明天，当天晚上就要消毒。下班回家了，就念十声南无阿弥陀佛，睡前再念十声，让我们的心得到安歇和滋养。这十声佛，是给疲惫的心灵一张温暖的床，是一个歇息的地方，可以让我们清净。

这是最简单的早晚十声念佛法。

如果你连早晚十声佛都念不了，就没办法念佛了。这是最简单的，从早念到晚，从晚念到早。当然，白天有时间都可以念佛。这样，我们每天都活在佛法的光明当中：早上念十声佛，是一个好兆头，得到一天的光明喜乐；晚上念十声佛，是打扫心灵，是给我们心灵的营养大餐，让它歇息，吉祥入梦，睡得安稳。第二天早上起床，精力又很充沛，再念十声佛。这个简单又殊胜的念佛方法，供养给大家。

有人或许会疑惑：世间人念佛都未必有百分之百的把握能够往生净土，何况猪、鸡、鸭⋯⋯等畜类，它们根本不晓得有佛法，也不可能知道念佛的重要，怎么也能够往生极乐世界呢？

我们常常讲：「不可思议！不可思议！」不可思议显现在哪里？我们念佛能够往生，是可思议还是不可思议呢？是可思议的。因为我们以念佛为因，往生成佛为果，这合乎因果道理，所以是可以理解得来的。若是我们在这里念佛，附近正好有被杀、被割，心中惊慌哀号的猪、鸡、鸭、牛⋯⋯它们也能够往生极乐世界？不可能吧！？因为它既没有念佛的因，怎么能够获得往生成佛的果呢？这不合乎逻辑啊！如果它们也能够往生的话，那真的超越逻辑，超越想像，真的不可思议。

是的，佛法之中有不可思议的法，《无量寿经》说：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐

又说：

　　三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

三恶道就是地狱、饿鬼、畜生，尤其是阿鼻地狱（无间地狱）的众生，受苦的时间无间断，受苦的身体无间断，受苦的心也是无间断，它怎么能够念佛？怎么能够往生？若能往生，是凭靠什么？

《无量寿经》说：

　　若在三涂极苦之处，见此光明，皆悉休息，命终之后皆得解脱。

意思是说，地狱、饿鬼、畜生道的众生，只要能够见到弥陀的光明，当下就能够消除一切苦──包括被杀的痛苦；如果当下命终的话，也能解脱生死轮回往生极乐世界。

「三涂极苦」，三恶道非常的痛苦，地狱有火汤油锅、高山剑树之苦；饿鬼有饥渴之火燃烧之苦；畜生道众生有被割、宰、破肚抽肠之苦，所以三涂是极苦之处。

「见此光明」，阿弥陀佛的光明是极超越的、是极微细的，如果没有特殊的因缘，一般我们肉眼见不到。既然如此，那阿弥陀佛的光明在哪里呢？在名号。

佛的六根互用，所以名号是有声的光明，光明是无声的名号。不管光明也好，佛名也好，与阿弥陀佛本身都是一体的；阿弥陀佛也好，名号也好，光明也好，都是遍满整个法界的，虽然看不到，但却是真实存在，好似磁场或电波，虽然看不到，却存在一样。所以，只要有人起心动念念佛，当下就与阿弥陀佛感通；无论为什么人念佛，为什么地方而念，当下那个人，那个地方就跟阿弥陀佛感通。

所以，三恶道的众生往生极乐世界，是有经典依据的。

那有没有事证呢？

我们有出版一本《动物往生佛国记》，现在我就来引用记载在这一本书里面的第一则，这一则是〈为猪念佛，猪子往生〉。大意是：湖北潜江有一位居士，是开理发店的。每天早上他都起来静坐念佛，他住家附近有一座屠宰场，所以在家念佛时，就会听到隔壁传来猪子的哀号声，心中十分不忍，可是又救不了它们，所以这个念佛人就在心中祈求阿弥陀佛，希望弥陀能救度这些被杀的猪。

他有一位徒弟，是哑巴，上过聋哑学校，手艺学成并到另一个乡镇开理发店。有一天，这个哑巴徒弟，就笑嘻嘻，欢欢喜喜地来找他，用两只手放在耳朵上示意猪，又将两手平摊向上示莲花状，再用手指向西方示意猪去了西方。

这位居士听了就很惊讶──被杀的猪也能往生？就进一步问他详细的情形。

他就说，因为你念佛的缘故，所以那一些猪都往生极乐。这位居士很惊呀：啊！我念佛怎么猪也能往生？到底猪是怎么样能因为我念佛而往生？那位哑巴徒弟又比手势，他说你念佛的时候你身上就有光芒，就像龙一样，这道光芒直接射到屠宰场，化成莲花，把这一些猪送到极乐世界。

这位居士一听，非常感动，觉得殊胜难得。但为了进一步证明，他就说：我现在再念佛，你再看看（这个哑巴徒弟会看到灵界的情形）。这时这位居士在大脑里想着向十方念佛，之后他问徒弟说：你看到了什么？徒弟比划说有八个方位，像八条金色龙形。南无阿弥陀佛圣号，向八方不断的传播出去。

这就是事证。

人因为有肉体，同时心被烦恼、妄想杂念盖住；而地狱的众生没有肉体，所以为地狱的众生念佛，它们很容易感受到佛光的普照，坐着莲花离开地狱。

当然，畜生道众生被杀的时候还是非常痛苦，只是我们为它念佛，当它的神识离开肉体，会遇到谁呢？不是遇到阎罗王，是遇到阿弥陀佛，它们会遇到阿弥陀佛的光明，遇到阿弥陀佛的莲花，所以就能够乘坐着莲花往生极乐世界。

《动物往生佛国记》里面所引用的几十件动物往生的事例，有牛，有鸡，有鸭等等。人是万物之灵，动物都能够往生极乐，何况我们人呢？大家有时间可以多看这方面的故事，这样就能增长信心，增长智慧，增长法喜。

（摘录自2013年3月30日上午于净土宗佛山念佛会之开示）

　　祇园始经营，天界宫殿已现；
　　佛念才发起，净土莲花即生。
　　──净土宗佛山念佛会赞颂辞

「祇园始经营」，祇园是什么地方呢？《阿弥陀经》一开始说：「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。」祇园就是祇树给孤独园。祇树给孤独园是孤独长者建造的，他也叫做须达长者。

为什么叫「祇树给孤独园」呢？这是有典故的。舍卫国的太子名字叫祇陀，是将来王位的继承人；而孤独长者在国中是位举足轻重的人物，不但有钱，而且有爱心，只要有鳏寡孤独、贫困患难的人，他一知道，就会去救济，因此全国人民都非常的爱戴和恭敬。

给孤独长者听到释迦牟尼佛说法之后，心中很欢喜，他想：「佛所讲的法是宇宙的真理，是人生所需要的，我一辈子的成就都不如释迦牟尼佛所讲的法。如果能有一个固定的地方让佛陀安住下来，持续讲经说法，就能使更多人来听闻，岂不是一桩很大的功德？」所以他就到处寻找地理环境清幽、美好，适宜讲经说法的道场，找来找去发现太子的花园最漂亮，地点最适合，风景最优美，所以他就想要把那块地买下来。

他就亲自去见太子，跟太子说：「您那块地是不是能够卖给我来奉献给佛陀呢？」太子并不想卖掉这座花园，可是又不好意思拒绝须达长者，所以就刁难须达长者说：「卖给你是可以，但你必须能以黄金将整座花园铺满才卖给你，不然这么好的花园全国唯有这一座，怎么可以只让给你呢？」太子心想，用这种方式，须达长者应该会放弃才对。但没想到，须达长者不但没有放弃，还立刻从仓库搬出金块去铺那块地。太子看到这样的一位长者，对佛陀那么地护持，甚至把仓库的黄金搬出来也愿意，被感动了。于是对他说：黄金我不收了，我也跟你一样发心，地虽然是你的，可园里面的树木花草还是我的，我来发心，我们共同来护持。所以这座园就叫「祇树给孤独园」。

等到要盖精舍的时候，舍利弗尊者和须达长者正用绳子丈量着地面，当时舍利弗尊者就赞叹他说：「长者啊！你发心盖祇园精舍，现在你天界的宫殿已经呈现了。」随即运用神通，让须达长者看他天界的宫殿，每一重天都有他的宫殿。（欲界共有六重天，自下而上分别为：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）

须达长者不可能住那么多地方，就问舍利弗尊者：「这六重天里面，哪一层天比较安乐自在？」舍利弗尊者就说：「下面的三层天──四天王天、忉利天、夜摩天，比较有污染，因为欲界天还有男女、饮食与睡觉的欲望，再上去的两重天化乐天、他化自在天，这两层天的欲望比较淡薄，但是比较骄慢，也比较放逸。只有第四天兜率天，有一生补处的菩萨驻锡在那里讲经说法，那里比较好。」

须达长者一听就说：「我愿意到兜率天。」

当他起这个念头的时候，其他天的宫殿就消失了，只保留下了他在兜率天的宫殿。

这就是「祇园始经营，天界宫殿已现」的典故。

这显明什么道理呢？显示我们所做的事情，不管是大、是小、是善、是恶，都有因果，而且是因果同时，其中以布施佛门的功德最大。就如须达刚发心建祇园，天上的宫殿立刻呈现一般。

所以，学佛的人应该常培养福报，就是一般常讲的──存善心，说善话，做善事。

不过，对念佛人来讲，那些只是一个学佛人应做的本分，我们理所当然应该尽本分去孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，但不是为了祈求将来有福报，能够升天，或者再度生而为人，或者生而为人，进而出家，一闻千悟、广度众生，都不是，因为这些都只是我们做人应尽的本分。哪有为人子女不孝敬父母，为人弟子不奉事师长的？哪有学佛而不爱护动物，甚至杀生的？所以这些都只是尽三宝弟子的本分而已。当然，也不是为了将这些福德来回向，做为往生极乐世界的资粮。

有句话说：「生天自有生天业，未必求仙便得仙。」意思是说，即使为了生天而累积功德，可是也未必能够生天，因为这一世未必能够累积到生天的福慧。然而，往生到极乐世界反而容易。因为往生极乐世界不是靠五戒的功德，也不是靠十善的累积，也不是靠自己圆满修成戒定慧，也不需要断除烦恼，也不需要明心见性，通通都不需要。那需要什么呢？只要你信受阿弥陀佛的救度（信），愿意被阿弥陀佛救到极乐世界（愿），此后随每一个人的根机、身份，有多少时间就念多少佛（行），这样就可以了。所以说念佛往生极乐世界比累积生天的功德更容易。

另一方面，如果没有往生极乐世界，将来一定会堕落恶道。为什么？因为我们凡夫的内心都有贪、瞋、痴、慢、疑，都有烦恼。贪什么？贪财、色、名、食、睡，凡夫没有一个不贪财、色、名、食、睡的。「财色名食睡，地狱五条根」，贪到了，是地狱五条根，贪不到，心中不舒服，起瞋恨，也是地狱五条根。所以起心动念都离不开地狱。

或许有人想靠自己生生世世努力修行，以求解脱轮回，于此我们不妨想一想，这一辈子生而为人已经不容易，又遇到佛法，如果不在今生解脱生死轮回，却盼望下辈子，怎么能够盼得到呢？这一辈子遇到都不能脱离生死轮回了，何况下辈子，可能吗？这世既已得到难得的人身了，听闻到难闻的佛法了，更难遇的净土法门也已经遇到了，再怎么样都要发愿让弥陀救度。让弥陀救度，现在就是平生业成，临终时，不管昏迷也好，或者病苦念不出佛号也好，阿弥陀佛就会预先来接引我们到极乐世界，这样才是万无一失的解脱之道。

阿弥陀佛有没有神通？（众答：有）既然有神通，他知不知道我们什么时候要往生啊？（众答：知道）他知不知道我们在什么情况下往生啊？（众答：知道）都知道。不可能说：某某人，虽然你一辈子念佛，但是你现在昏迷了，念不出佛号来了，我不能救你了，可能吗？（众答：不可能）

阿弥陀佛有大神通，有大慈悲，大愿力。我们只要愿生极乐，只要专念这句南无阿弥陀佛，不改变、不夹杂地念佛，娑婆世界的业缘一了，阿弥陀佛就会来迎接我们。假设我们遇到空难而死，阿弥陀佛照样把我们接到极乐世界，遇到车难、水难、海难⋯⋯遇到任何灾难，也都必定往生极乐世界。因为我们没有离开阿弥陀佛的地盘，没有离开阿弥陀佛的掌心，我们不管到哪里都没有离开阿弥陀佛。为什么？因为阿弥陀佛是无量光明，遍照十方世界，没有一个角落没有阿弥陀佛。所以无论上天，下海，无论钻到哪个地方，躲在哪个天涯海角，都不离阿弥陀佛的手掌心。总之，阿弥陀佛的救度是给所有众生都有希望的，即使临终的时候才念佛，十念、一念就断气了，当下也能往生极乐世界。

「佛念才发起，净土莲花即生」，这也是有典故的。念佛人只要开始念佛，极乐世界就开始有我们的一朵莲花，我们在这里念佛，就是在极乐世界下这个种子。念第二句，念第三句，此后念念相续，日也念，月也念，若一日，若七日，若七年，若七十年⋯⋯就像在灌溉极乐世界的那一朵莲花一样，那一朵莲花就会越长越大，而且越茂盛，越光明灿烂，所以是一念同时，因果同时的。

极乐世界的七宝池、八功德水都充满了莲花，阿弥陀佛站在莲花上，圣众也都在莲花上，我们往生极乐世界时，阿弥陀佛也会带着莲花来接引我们，所以极乐世界也叫做「莲花藏世界」。莲花代表什么呢？代表清净、不受污染。不受什么污染呢？不受贪、瞋、痴的污染，不受生生世世罪业的污染，也不受尘沙惑、无明黑暗的污染，是纯净无染的。因此释迦牟佛就用莲花来比喻念佛的人。

在十法界当中，唯有佛的境界不受污染。《仁王经》说：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。也就是说，三贤十圣，都还是在阶级当中，须破一分无明，才证一分法性，然后增一分的功德、智慧。除非到了佛的境界，否则不可能完全纯净无染。

念佛的人，一方面极乐世界有我们的莲花，一方面释迦牟尼佛也以莲花来赞叹我们。意思是说，虽然我们还在这里，但是必定往生极乐世界成佛，成为一尊纯净无染的佛，有这样一种含义。

法照大师有一首偈说：

　　此界一人念佛名，西方便有一莲生；
　　但使一生常不退，此花还到此间迎。

我们在娑婆世界称念南无阿弥陀佛的佛名，极乐世界就会生长一朵我们的莲花，只要一辈子专念弥陀佛号永不改变、永不退转，到时候阿弥陀佛就捧着这一朵莲花来迎接我们。

接着，我来说一件和莲花有关的故事。

三十年以前，我在高雄旗山主持一个念佛会，每周六都念佛共修。当时有位莲友姓蔡，他的职业是老师，所以大家都称他蔡老师。蔡老师的婆婆往生时，莲友们都去助念；等事情都圆满了，蔡老师的公公（80岁左右），他很挂念他的太太。他想，大家都说我太太往生极乐世界了，是真的吗？为了证明真假，他就到旗山的城隍庙，请城隍爷指示太太的去向，抽回了一首签诗。

蔡老师把他公公抽到的签诗给我看，内容也很有意义，签诗是这样：

　　碧玉池中开白莲，庄严色相自天然，生来骨格超凡俗，正是人间第一仙。

「碧玉池」，指极乐世界的七宝莲池；「开白莲」，碧玉池中开了一朵白色的莲花，「庄严的色相自天然」，是天然，不是人工雕琢，也不是人工栽培的。

「自天然」，自自然然的，我们的佛性不生不灭，是最天然的，也叫做「无为」。世出世间，除了无为法之外，其他的全都是有为法。有为就有生灭，不是天然的，《金刚经》就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」只要有为的，都只是暂时存在而已，时刻都在变化当中，不是永恒不变的。

我们娑婆世界所看的、所听的、所做的都是有为法；我们的起心动念也是有为法，我们的烦恼、贪瞋痴、无明等等都是有为法，只有我们的佛性才是无为法。到极乐世界就能证悟佛性，就能证悟涅槃，也就是证悟无为法。所以善导大师说：「极乐无为涅槃界」，往生极乐世界的人「皆受自然虚无之身，无极之体」，自然也好，虚无也好，无极也好，都是显示我们的佛性。

「生来骨格超凡俗」，往生到极乐世界，就超越凡夫，超凡入圣，所以说，「生来骨格超凡俗」。

「正是人间第一仙」，仙还是有生死轮回，不是最究竟的，佛在仙当中是大罗金仙之上的，所以用第一仙譬喻佛。

这首偈子正显示，城隍告诉他，他的太太已往生极乐世界了。

蔡老师的婆婆很少到念佛会念佛，不认识字，也不了解这个法门，但最后也往生极乐世界，超凡俗，成为第一仙，靠的是什么？──阿弥陀佛的救度。

由此显示，阿弥陀佛的救度是没有条件的，这给所有修行人最后的希望；也显示：她都能往生极乐了，平生就已在念佛的人哪有不能往生的道理呢？

大部分的念佛人，即使很精进的念佛，仍不敢肯定能不能往生，观念上都认为，必须要等到临终的时候，能够正念现前，佛号分明，看到了佛，这样才能肯定。可是真正的净土法门不是这样的。纯正的净土法门应如净土宗特色所讲的：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」

每一个宗派、每一个法门都有它的特色，如果没有特色的话，岂不都一样了，何来判教与创宗呢？既然成立宗派，一定有这个宗派的宗旨与特色，华严有华严的特色，天台有天台的特色，禅宗有禅宗的特色。那净土法门和其他法门不一样的地方（特色）在哪里呢？在于只要念佛，当下就靠上阿弥陀佛的本愿力，就能够往生极乐世界。所以我们才专一念佛，靠弥陀的愿力，这叫「本愿称名」。

为什么不说「持戒念佛」呢？持戒很好，佛弟子也都应该随力持戒，但如果一定要持戒圆满，或者持到几分才能往生的话，我们就都没有往生的希望了。可是我们只要依靠弥陀的愿力而念佛，不管是否持戒圆满，都能够往生。

净土法门也不是息虑凝心的「禅定念佛」，也不是发菩提心的「菩提念佛」，也不是「三学六度」的念佛。我们往生的功德资粮，是单凭阿弥陀佛一佛已足够，不是靠我们凡夫修这个、修那个来累积种种资粮，如果要那样，以我们的根机来说都不可能往生。况且，如果必须要我们补修功德阿弥陀佛才要救度我们，或者才能够救度我们，那表示阿弥陀佛的力量还是有限，不是绝对的；如果这样，阿弥陀佛就不称为阿弥陀佛了。

阿弥陀佛──寿命无量，光明无量，以时间、空间来涵盖整个法界的功德，所以整个法界的功德都在这句名号里面。

印光大师说：

　　阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。

意思是说，只要专称弥陀佛名，就等同称念了所有十方法界的十方诸佛，就等同拥有了十方法界诸佛的功德了，所以叫做「全体具足、举一全收、无欠无余」，只要念佛就圆满具足了十方法界诸佛的功德。因此，我们要往生极乐世界，就必须专念弥陀名号，而且是──只要专念弥陀名号就可以了。

印光大师又说：

　　阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。
　　吾人多生罪业，如空中片雪。
　　业力凡夫，由念佛故，业便消灭。
　　如片雪近于洪炉，即便了不可得。

意思是说，阿弥陀佛的功德就像大火炉，我们凡夫生生世世的罪业虽然非常多，但就好像空中的一片雪花一样，还没有靠近大冶洪炉，就已经化掉了。也就是说，我们众生即使烦恼强盛，业障深重，可是只要念佛，我们强盛的烦恼、重大的罪业就不算什么了。

不过，这样讲的意思并不是说我们就可以放逸，我行我素，放浪行为，甚至纵情行恶。这里的重点是要说明，阿弥陀佛慈悲愿力的深广，让修行人在解脱道上可以因为了解而安心，心安了，从此就能念念不舍，行住坐卧都专称弥陀佛名，安心念佛，没有恐惧地念佛，也不会因为疑惑而转修其他法门，这点大家要有正确的认识。

我常做一个石头乘船的譬喻，一颗石头能不能到彼岸，关键不在于它的重量，也不在于它的大小，是在于有没有船来运载。若没船来载，只要是石头，大石头会沉入水底，小小的石头一样会沉入水底。所以往生的关键在弥陀一方，众生不管有没有烦恼，烦恼多重；有没有业障，业障多深；只要愿意乘上阿弥陀佛的本愿船（专称佛名），再怎么样都不可能沉入水底。

以净土法门来说，什么都不会，只要会念佛，就可以说什么都会；反之，即使才华出众，也深入经藏，也能谈玄说妙，各宗教理谈得口沫纷飞，但是如果不念佛求往生，就等同什么都不会。为什么？因为终究在六道轮回。因为一个人即使功夫很高，具有生在天界，欲界天，甚至色界天，或者是无色界天的本事，但最终还是会堕落，还是会轮回，如经典上所讲：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」亦即虽然能够在现生得功夫入定，而生到色界天甚至非想非非想天，但是天寿一到，还是堕落三恶道去轮回。

想想看，一个人能够入定的话，他就有五种神通，这个世界上，假如有个人能够入定，有神通的话，大家一定一窝蜂去参访、叩拜，可是他没有往生极乐世界的话，还是会堕落三恶道。下辈子上生色界天或者是无色界天，但是天寿一到就堕落了。

就修行上来说，贪瞋痴淡薄的人才能够入定，贪瞋痴不淡薄，杂想妄念不降伏是不能入定的。但即使如此，以结果而言，他跟烦恼深重、妄想纷飞的凡夫可说没有多大差别，跟三恶道的众生也没有特别不同。为什么？因为终究还是离不开三恶道。可见，非想非非想天跟地狱还是在一起的，它的善跟恶还是在一起。足见，念佛往生极乐世界是多么重要！

我们的业障好像百吨的石头， 而且不止一颗两颗，百千万亿颗都不止，小小一颗放在水面一定沉下去，可是阿弥陀佛的大愿船比航空母舰还要大上百千万亿倍，我们的罪业放在他的船上，对阿弥陀佛的愿船来讲，一点都不影响。所以，念佛在所有的法门当中是最容易，又是最殊胜的。

像蔡老师的婆婆，老人家什么都不懂，以前也没有念过佛，只是透过临终助念也能够往生极乐世界，开白莲，成为第一仙。所以说，念佛法门给修行人绝对的安心。

《赞颂辞》里面有一句法语：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这一句显示净土法门的根机，也显示阿弥陀佛发四十八愿是主动的，不是经过我们拜托的。

「轮回诸趣众生类」，阿弥陀佛说，轮回在阿鼻地狱的众生，轮回在饿鬼道的众生，轮回在畜生道的众生，还有轮回在人道的众生啊，你们务必要让我阿弥陀佛救到极乐世界啊！这是阿弥陀佛悲心的呼唤。阿弥陀佛呼唤多久了？（众答：十劫）十劫，不止吧，从他发愿就开始呼唤了。

阿弥陀佛发了四十八大愿之后，为了完成这四十八个大愿，经过了兆载永劫的时间累积功德。兆载永劫是多久？兆，有数目，百千万亿上去就是兆。载，是我们中国数位单位里最高的数目。劫呢？几乎是显示最长的时间。

劫，有小劫、中劫、大劫，阿僧祇劫等等。以一般而言，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。一个小劫是多长的时间呢？约一千六百八十万年。一个大劫是多久呢？约十三亿四千四百万年。

阿弥陀佛兆载永劫这么长的时间都在呼唤我们，都在为我们累积功德，要成就极乐世界，同时也成就这一句万德洪名的「南无阿弥陀佛」来送给我们，作为我们往生极乐世界的功德资粮，作为我们往生极乐世界成佛的功德。一个大劫就已经是十三亿四千四百万年了，何况兆载永劫，所以，不仅阿弥陀佛经历过的时间大得难以形容，阿弥陀佛救度你我的悲心更是大得难以形容。

《法华经》有「三千尘点劫」的譬喻，也有「五百尘点劫」的譬喻。五百尘点劫怎么算呢？就是五个百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界，把五个那么多的三千大千世界都磨成粉，然后从西边往东边，经过一个五百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界就下一粒微尘；又经过五百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界又下一点，直到所有微尘通通下完；最后把下过的和没下过的这些三千大千世界都磨成粉，一粒微尘就是一个劫。

阿弥陀佛为我们累积的功德，比这还要久，一个兆劫还不够，一个载劫还不够，所以用「永劫」来积功累德。这显示：阿弥陀佛为了救度十方的众生，他是经过永恒的时间来为我们累积功德。可以说，尽虚空遍法界，没有一个地方没有阿弥陀佛为我们修行所留下了血，所累积的骨头，所布施的头目脑髓。也显示尽虚空遍法界的众生，没有一位阿弥陀佛没有布施过，任何一位众生，阿弥陀佛都为他牺牲奉献过。所以，现今阿弥陀佛成佛，才有功德力救度十方众生。

十方诸佛未必能够救度十方众生，可是阿弥陀佛一佛就完全能够救度十方众生，这是因为兆载永劫以来阿弥陀佛就默默地为我们发愿，为我们修行，为我们累积功德。当我们还不知道祈求的时候，阿弥陀佛已经把我们所需要的功德都送给我们了，把功德名号的所有权者都登记给我们每个人名下了，接下来，就只看我们知不知道去提取而已。如果知道将他提出来使用，就能够当下具足富贵，雍容华贵，亦前超凡入圣的资格；而不知道提取使用的人，就永远、白白地枉受轮回之苦。

我们要世间的金银财宝谈何容易？但是要拥有这句万德洪名，却轻而易举。我们每一个人都是阿弥陀佛的主人，同时，阿弥陀佛也是我们生命的主人。为什么？肉体的生命有生就有死，法身的生命却没有生老病死。我们被业力牵引而有生老病死，必须依靠阿弥陀佛才能获得救度，因此阿弥陀佛是我们法身慧命的主人。

如果细细地思惟：阿弥陀佛经过五劫的时间为我发愿，经过兆载永劫的时间为我积植菩萨无量德行，我们内心会怎样呢？是无动于衷？或者感动莫名？或者痛哭流涕呢？

长久以来，我们愚痴的本性已经很坚固，即使听到佛法也无动于衷；即使听到阿弥陀佛以五劫的时间思惟摄取、庄严佛国，以兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，我们还是将信未信，若信若疑。真是麻木成习，无智、无信，业障深重的凡夫啊！反之，如果能够相信，能够感动，就表示善根已发露。

不过，不管我们信不信，懂不懂，甚至有没有感动，只要从今以后专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是极乐世界的人了，不知不觉，不用勉强地，就跟阿弥陀佛的佛智感应道交，也就是所谓「潜通佛智，暗合道妙」。阿弥陀佛的「佛智」是什么？就是阿弥陀佛救度众生的悲心，也是救度众生的誓愿。

有人说，阿弥陀佛发四十八大愿，我们要往生极乐世界，要跟阿弥陀佛感应道交，我们也必须要跟阿弥陀佛同样发四十八大愿，不然怎么能够跟阿弥陀佛感应道交呢？这种观念对不对？不对。阿弥陀佛发四十八大愿是在什么地位发的呢？是十地菩萨的位置所发的。我们现在是贪瞋痴凡夫，怎么能够发起呢？阿弥陀佛是「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行」，我们经过几天的发愿呢？都没有，所以不可能。

可是，要怎样才能跟阿弥陀佛感应道交啊？很容易。阿弥陀佛呼唤我们，我们就随顺阿弥陀佛的呼唤，阿弥陀佛说：「某某人，你要欲生我国」。我们就说：「好，我要愿生彼国」。这样就跟阿弥陀佛感应道交了。容易不容易？（众答：容易）那要天天说：阿弥陀佛，我要愿生彼国，要愿生彼国，天天这样讲吗？不用。只要称念：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯就可以了。

「南无」是什么意思？是归命的意思，把我们凡夫的生命归入阿弥陀佛的佛命，把我们污秽的生命归入阿弥陀佛清净的生命，把我们短暂的生命归入阿弥陀佛永恒、无量寿的生命，这就是南无，就是归命。也等同随顺阿弥陀佛的愿。

所以善导大师解释阿弥陀佛六字名号说：

　　「南无」者，即是皈命，亦是发愿回向之义。

这四个字──阿弥陀佛，是谁的呢？是归命的众生所有的，所以说「阿弥陀佛即是其行」。阿弥陀佛是归命众生的功德，「行」就是功德，就是往生的资粮。有这个「行」，有「阿弥陀佛」四个字，就能够消我们众生自身的业障，就能够往生极乐世界，就能够成佛。所以这六个字涵盖信、愿、行，可以说妙用无穷。

净土法门有一个特色就是「易」，任何人只要专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，就必定往生弥陀净土。因为往生极乐世界不是靠我们功德的大小或者念佛功夫的高低，更不是靠我们的身份，完全是依念佛而凭阿弥陀佛的慈悲愿力救度。

任何人，不管出家在家，会修行不会修行，是平生还是到临终最后一念，只要念佛愿生，都必定往生极乐。所以，净土法门不仅在教理上容易理解，在实践上也容易实行，因此说净土法门是易行道──简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。

净土宗宗旨共四句：

　　信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，广度十方众生。

今天和大家研讨、分享的是宗旨的第一句：信受弥陀救度。

「信受弥陀救度」是略讲，完整地讲就是「相信、接受、领纳阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力、积极主动、平等无条件的救度」。所以今天讲义的标题是「信受弥陀救度」，副标题是「信受阿弥陀佛大慈悲大愿力的救度」。

净土法门是讲弥陀慈悲的救度，不是讲我们要如何刻苦地修行以求解脱。

佛教是讲修行的宗教，学佛如果没有谈到修行，就不是学佛；而且正因为有种种的法门让我们去修，所以我们才向往、喜好佛教，同时崇敬佛教。净土法门却是讲慈悲的救度，不是讲精进修行以求解脱，感觉不像佛教，不能让人崇敬、向往：这或许是大多数人在观念上多少存在的困惑。

其实，一个如实的修行人，当以佛法这面镜子来鉴照自己的三业行为时，学佛时间越久，越会深深惭愧自己是一个不会修行的人，这时候就会企盼、追求一个想要修行，可是修行无力的众生也能获救的法门。尤其生死心越恳切，无常观越深厚，对自己的起心动念就越有深刻的微细反省，自然便会更加迫切地追求解脱获救的法门。

无常观、罪恶观、生死心，这些都是学佛人基本上应该具备的。越是具备这些道基，就越能了解自己是怎样的根器，也越知要依照佛陀所说的，假借这辈子难得的人身，珍惜难遇的佛法，而来解脱生死轮回，所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」。

佛陀出世的终极目标就是救度所有众生，佛教的特质就是「慈悲」，而佛教的大慈大悲更是大到任何一个众生都能获救。假设有的众生能依佛法而得利，有的众生却不能依佛法得利，那就不是真正的佛法了，因为真正的佛法是平等的，是彻底救度的，没有一个众生会被遗漏的。也就是说，佛陀说法四十九年，必定说出任何众生在这一辈子就能够获救的法，使一切众生都有光明、有希望，否则释迦牟尼佛岂不是白白出现在这个世间？

纵观八万四千法门、八大宗派之中，只有净土法门能显露出佛法的真实利益，显示佛陀大慈大悲之所在，也就是阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力的救度。

壹、解释慈悲

一、《观经》言：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」

《观经》就是《观无量寿经》，是净土宗正依经典之一。所谓「正依经典」，就是主要依据的经典。

《观经》清楚、明白地对佛心下了定义：「佛心」就是大慈大悲。如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛；换句话说，佛教如果拿掉「慈悲」两个字的话，就不成佛教了：可见慈悲对于佛教、对于佛、对于学佛是多么重要！

「以无缘慈摄诸众生」，在佛教里，慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「众生缘慈」，中慈悲就是「法缘慈」，大慈悲就是「无缘慈」。

「无缘」就是不讲条件的。不用根据任何感情、对象或者理论而生起的慈悲，叫作无缘慈。无缘慈唯独佛有，它的功能力用是什么呢？在于「摄诸众生」。

「摄」是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护、救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，有救度众生的力量。

二、《涅槃经》言：「一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。」

学佛修行不管要成就哪方面的境界果位，都不离开一个根──「慈悲」。慈为根本，这个「慈」包含「悲」。不管是声闻、缘觉的次第，或是十二因缘的功德，菩萨的三学六度万行与发菩提心，都必须以慈为根本。如果没有慈的话，不但没有诸佛如来、菩萨，也没有一切声闻、缘觉。虽然声闻、缘觉偏重般若，但也含有爱心。

三、慈悲为诸佛心念、佛道门户、佛道根本，是所有善根根本、万善根本、诸善中王、众德伏藏、一切众生所归依处。慈悲之亲，重于血肉，世世相随，虽死不离。

由这一段更可见慈悲的重要性。

「慈悲为诸佛心念」：也就是《观经》所说「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生」。

「佛道门户」：进入佛门，成就佛道，也是从慈悲开始。

「所有善根根本」：发菩提心，行菩萨道，持五戒、行十善，也必须以慈悲为这些善根的根本。

「万善根本」：任何诸善万行，都是由慈悲所生。

「诸善中王」：慈悲的心是一切善、一切行的王。五戒也好，十善也好，六度也好，在这些当中，「慈悲」是最高、最尊、第一，所以说是「王」。

「众德伏藏」：一切的善行所累积的德，所谓「行善积德」，慈悲是众德里面的核心，所以说「众德伏藏」。

「一切众生所归依处」：十方三世一切众生，最终要归到哪里？归到「慈悲」。净土法门是先念佛往生到极乐世界，这样自然就能证入与阿弥陀佛无二无别的慈悲、智慧、光明、寿命。否则，在这个娑婆世界，无论我们多么想要有慈悲心，事实上不但无法有真正的慈悲，而且只要业力因缘现前，任何坏事都做得出来。

「慈悲之亲，重于血肉」：我们的生命有两个，一个是肉体的生命，一个是法身慧命。肉体的生命是一个暂时因缘和合的假像，没有实在的个体；法身慧命也就是佛性，佛性永远不生不灭，而佛性的内涵就是慈悲。所以慈悲与我们最亲，和我们是一体的，而且永不变动，永不消失，所以说「重于血肉」。

「世世相随，虽死不离」：如果能够培养出慈悲心，无论过去、现在、未来，它永远不会离开我们。即使肉体的生命消失了，慈悲的心还是在阿赖耶识当中，让我们在未来世得到好的果报。

所以，「慈悲」这两个字我们要好好去体会、培养，使之成为我们生命的全部。也就是要培养慈悲的心念、慈悲的行为，使慈悲融为我们的骨髓，化成我们的个性，最后成为我们的生命。因为佛就是慈悲，我们学佛就是学大慈悲。

净土宗的俗谛宗风就有一条：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」当然，我们都有贪瞋痴，而且烦恼炽盛，业障深重，虽然懂得道理，甚至讲得天花乱坠，滔滔不绝，可是一旦逢缘遇境，涉及自身得失休咎时，旷劫以来阿赖耶识里的烦恼劣根性就立刻浮现出来。因此所行与所讲变成截然不同的两件事，而且常常是天差地别。因为我们阿赖耶识里的贪瞋痴种子，已经潜伏好多劫好多世了，非常坚固。就如《地藏经》所讲「众生刚强，难调难伏」「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」。

虽然如此，如果对于佛的慈悲多体会、多熏习，就不至于个性这么刚强、顽劣、桀骜不驯，转而能为别人设想，体贴别人，增加一点柔软的气氛，多少可以吃亏不计较。

我们愈体会慈悲，就愈能靠近佛、信受佛；对阿弥陀佛的慈悲（也就是阿弥陀佛的佛心）有理解的话，就较能培养慈悲为人、牺牲自己、奉献自己的个性，也容易信受弥陀的救度。

四、与乐为慈，拔苦为悲。

这是就慈悲的定义来讲的。什么叫作慈？与乐为慈；什么叫作悲？拔苦为悲。

《大智度论》言：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」

《大智度论》是龙树菩萨所作。龙树菩萨说，给一切众生快乐、喜乐、安乐就是慈，而且是大慈。「一切众生」，十法界的众生。十法界当中分为四种圣人与六种凡夫，所谓「四圣六凡」。四圣就是佛、菩萨、声闻、缘觉；六凡就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，还有人、天。其中四圣（四种圣人），他们已经离开三界六道轮回，可以说已经离苦得乐，都处在涅槃的快乐当中。至于有苦需要给他乐，或者没有乐需要给他乐的，就是六凡（六种凡夫）。因此这里所讲的「与一切众生乐」，主要是针对六种凡夫来讲的，尤其是针对人间的众生与三恶道的众生。

人间的众生有苦有乐，但其实都是苦的。人的感受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。这三受都是苦的，所以三受是三苦，所谓苦苦、坏苦、行苦。苦的本身是苦，所以这叫苦苦；乐指当下快乐，但乐总会过去，乐过了之后就不乐了，所以叫坏苦，所以乐也是苦；为什么不苦不乐也是苦呢？因为活着就只是五蕴在维系，不停地运转，所以也是苦的一种，叫作行苦。

佛陀说人生一切都是苦，而且苦海无边。为了让众生了解苦，并且离苦得乐，佛陀才说了四圣谛──苦、集、灭、道。有人误解佛法，认为佛教太悲观，老是在讲苦。其实不是这样的，佛教是把宇宙人生的事实告诉我们。我们众生长劫轮回，对苦已经麻痹、不认识了，因此四圣谛法中，虽然佛一开始先说苦，但是目的不是在苦，而是在乐，佛陀告诉我们人生的本质是苦，但是是可以离苦得乐的。

「大慈与一切众生乐」：众生，有看得到的人界、畜生界的众生，也有看不到的众生，如天界、饿鬼界、地狱界的众生。这些众生中，有的是亲戚，有的是朋友。大慈则是平等地使所有的众生──不管是亲人，还是外人，或者小动物，或是看不到的饿鬼、畜生，都平等地使他们获得安乐，这就是大慈。

「大悲拔一切众生苦」，使一切众生都能够离开痛苦，这就是大悲。众生的痛苦是惑、业、苦，大悲就是使一切众生一方面离开六道，同时断除烦恼，所以说「大悲拔一切众生苦」。

《十地经论》言：「慈者同与喜乐因果故，悲者同拔忧苦因果故。」

这段法语与《大智度论》所讲的本质一样。「慈」就是给任何众生欢喜快乐的因以及快乐欢喜的果；「悲」使一切众生拔除、离开苦的因与苦的果。忧苦的因，就是烦恼，忧苦的果，就是生死轮回，所谓惑业苦。意思就是：令众生离开生死轮回，又让他们断除烦恼，甚至获得成佛之乐。

「乐」有好几个层次，真正的乐是大乐，大乐超越一般的苦与乐，也叫作涅槃之乐，这种乐只有佛才拥有。那所谓「大慈与一切众生乐、慈者同与喜乐因果故」，岂不是要成佛才能达到「同与喜乐」？

极乐世界的乐就是超越苦乐的乐，因为一般的乐是相对于苦来讲的，既然没有苦，也就无所谓乐，此乐超越相对性，不生不灭，自性本具之乐，涅槃真性之乐，无明尽除，真如自性全现之无为乐，因此名为极乐。

给与众生安乐之心是慈，拔除众生忧苦之心是悲。

这也就是与乐为慈，拔苦为悲。

五、拔苦为慈，与乐为悲。

这是从另一个角度来讲。

《涅槃经》言：「为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。」

拔除众生不好的（也就是痛苦的）叫作大慈，给与众生无量的利乐叫作大悲。

《往生论注》言：「拔苦曰慈，与乐曰悲。依慈故拔一切众生苦，依悲故远离无安众生心。」

这意思跟前面一样。给与众生安乐之心是悲，拔除众生忧苦之心是慈。

第四点说「与乐为慈，拔苦为悲」，第五点说「拔苦为慈，与乐为悲」，看起来似乎说法相反，到底是哪个正确呢？

以上二说有异。本来慈悲是拔苦与乐，只要寄「慈悲」二字以表其心，则二释何释，皆可使用。

也就是说慈悲只是一个名相，它的内涵就是「拔苦与乐、与乐拔苦」，就慈来讲，是与乐同时也拔苦；就悲来讲，是拔苦同时也与乐，因此不论第四种还是第五种解释都可以。

总而言之，平等地怜愍爱念一切众生之心的作用名为慈悲。

慈悲是一种佛心的作用。佛的心是什么？佛的心没有三毒，没有贪欲，没有瞋恚，没有愚痴，当然也没有慢，没有疑，没有邪见，如《无量寿经》说的「不生欲觉、瞋觉、害觉，不起欲想、瞋想、害想，不着色、声、香、味、触、法」。佛心的内涵就是这样，也就是空，就是寂静，既不生也不灭。但是如果说有的话，就是慈悲，是天生自然、不假勉强、不假种种因缘而产生对众生的拔苦与乐。所以慈悲就是佛心的一种功能、作用，因此说「平等地怜愍爱念一切众生之心的作用」。

「平等地怜愍爱念」，我们众生虽然也有爱心，可是只要贪瞋痴没有断绝，内心就一定会有分别、执着，一定会有亲疏，贪爱以及憎恚，这样的爱心就不可能平等。所以说我们凡夫的爱心不是纯净的，也可以说不是真正的爱心。

六、三种慈悲（三缘之慈悲，略云三慈）。

《往生论注》言：「慈悲有三缘：一者众生缘，是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。」

「众生缘」就是众生缘慈。以众生为缘，以众生为对象所生起的慈悲，叫作众生缘慈，这是属于小悲。「法缘」就是法缘慈，以法为对象所生起的慈悲，叫作法缘慈，这是属于中等的慈悲。「无缘」就是无缘慈悲，不必靠种种对象、种种理论、种种法，是自自然然、天性就拥有的慈悲，这叫作无缘慈，这才是大慈大悲。

此三种慈悲出自《南本涅槃经》卷十四，《大智度论》卷二十、二十七、四十及《佛地论》卷五等。

三种慈悲：

（一）众生缘慈，又作有情缘慈、生缘慈悲。

这里的「众生」是指凡夫众生，六道的凡夫都有贪瞋痴，都有感情，因此部分经典将众生翻译为「有情」。

是见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲，亦即见闻诸众生各别苦恼的状态所起的慈悲，名为众生缘慈悲。

几乎所有的佛教徒都知道佛教讲「无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐」，但却不一定理解其中的道理；既然道理都不知道，当然更不可能做到。什么是慈悲？要怎样体会慈悲呢？必须要有方法。

「众生缘慈」就是以众生为对象，观察众生的痛苦状态而起的慈悲，就是这里所讲的，见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲。譬如台湾「九二一」大地震，或者大陆汶川大地震，以及最近大陆的雅安地震，我们从电视或报纸看到报导，觉得他们很苦、很可怜，因此产生一种同情的心，要捐款使他们获得救助，尽快离开那个痛苦，这就是「见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲」。

或者看到自己的亲人、朋友乃至小动物遭逢灾难或者病苦而产生一种恻隐、悲悯的心，盼望他们能够离开那种痛苦，甚至进一步帮助他们获得安乐的身心与生活。总之，就是假借众生的不幸情况使我们产生同情、慈悲之心，这就是「众生缘慈」。

有关慈悲心的培养，除了遇到悲苦众生而生起慈悲心之外，在佛法当中有所谓「五停心观」，也就是平常没有机缘接触时，也可用观想、思维的方式来培养慈悲心。「五停心观」就是五种对治烦恼的观想，所谓：「多贪众生不净观」「多瞋众生慈悲观」「多痴众生因缘观」「多障众生念佛观」「我执众生界分别观」以及「多散众生数息观」。

其中「多瞋众生慈悲观」，就是观想慈悲的内涵，可以降伏瞋恨的心。因此，个性比较刚强，瞋心比较重，凡事喜欢与人争执，喜好争强斗胜，不够谦虚、谦让的人，就要尽量修慈悲观来降伏自己旺盛的瞋恚心，否则即使行善积德，这些功德也很容易因一时起瞋而流失。所谓「瞋心之火，能烧功德林」「一念瞋心起，百万障门开」。

非但缘一切众生而起慈悲，也是缘众生相而起，即缘某甲某乙等众生之姿而起，故言众生缘慈悲。

众生缘慈除了是看到对方受到痛苦而起悲心之外，同时也必定执着有某甲某乙相的存在，也就是有张三、李四、王五、赵六，「某某人他在受什么苦⋯⋯」就我们众生来讲，再怎样有慈悲心，都离不开众生缘慈，都是有执着的，执着有一个实在的个体在那里受灾难。但就菩萨来讲，菩萨的慈悲心没有执着，这就是后面会提到的「法缘慈」的内容。

即观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘（声闻、缘觉、菩萨）最初之慈悲亦属此种，故亦称小悲。

也就是把一切众生看成自己的儿子，如果将对方当作是自己的儿子，自己再怎样牺牲、忍苦、耐劳，也要拔除儿子的痛苦，给予儿子安乐。父母一辈子的辛勤奋斗，目的就是要建设一个安乐的家园，使儿女过安乐的生活，乃至累积财富，使儿女长大之后拥有财富，但这些都还是属众生缘慈的范围。

（二）法缘慈悲，指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。

开悟证果的声闻、缘觉、菩萨的慈悲，就是法缘慈悲。

「无我」，就是说虽然我们看到某一个个体，比如有这个桌子、椅子，有这个弘愿念佛会的建筑物，后面有佛像，前面有摄影机，甚至有在座的各位，但这些是固定不变或者原来就有的吗？不是。这些是种种因缘和合的，而且分分秒秒、时时刻刻都在变化的，所以这种种本身并没有一个实在、不变的个体，这就是「开悟诸法乃无我之真理」。

可能很多人会疑惑：既然无我，怎么还会有慈悲呢？

佛性是无我的，无我之中自然有慈悲，所以对于佛性越加证入，也就是说般若智慧越高的话，慈悲也就越大；相反，慈悲越大越广，就显示他对般若（空理）的证入越加深厚。所以，无我与慈悲是相辅相成的。

并非见闻到每个人各别的苦相。

所以，并不是认定有一个某某，有一个张三、李四，他是什么形状，是瘦，是胖，是少年，是年老，在受什么样的悲苦等状况，并不是。

而是立足在一切众生平等无差别之理上，而向一切众生所起平等无差别之慈悲，名为法缘慈悲。

「立足在一切众生平等无差别之理上」：一切众生平等无差别，这是证悟到空性才有办法达到。我们众生都会执着，因此差别就很大，会认为「这是我的父母，这是我的儿女，这是我的亲人，所以我对他就有爱心，就会慈悲」；如果是外人，甚至是自己的仇家，那就可能毫不关心，甚至有恨意，所谓「爱之欲其生，恶之欲其死」。

法缘慈悲是平等无差别的，你就是我，我就是你；你的就是我的，我的就是你的，没有差别，因为没有差别，所以才平等。

佛法最可贵的是什么？就是平等，就是无我，如《金刚经》所说「是法平等无有高下」，所以说「而向一切众生所起平等无差别，名为法缘慈悲」。

诸圣者破吾我相，灭一异相，观众生但为五蕴假和合而起慈悲，亦即此等众生不知我空，妄起欲念，故圣者怜之，令随意得乐。

这是圣者开悟的境界，圣者看我们众生只不过是五蕴和合。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是我们的肉体，我们的肉体是地、水、火、风所形成的；受、想、行、识就是我们的精神领域，这个精神领域似乎有固定的个性，比如某某人的个性是怎样的，有某一种思想，或者有什么兴趣、嗜好。其实这些都只不过是受、想、行、识而已，没有实际的那些东西。这是就五蕴来讲。若以六根来讲，这个身体是由什么构成的？是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成的，离开这些因素，就没有所谓的某某人，甚至就没有六道了。

众生都是这些因素的结合，离开这些因素就没有这个人、这个个体，而这些因素随时都在改变。譬如我们的身体，细胞时刻都在新陈代谢，都在生老病死，所以没有一个不变的个体。法缘慈的菩萨就是着眼在五蕴和合之众生只不过是六根形成的，虽然是五蕴和合没有本体，但由于众生迷惑无知，所以就造做种种业，或者行善，或者行恶。即使行善生在人间天上享乐，但恶缘恶果成熟时，又堕落三恶道，到苦的境界去了。菩萨就是悲悯众生这种现象而起慈悲，这就是法缘慈悲。

也就是说，菩萨所看到的只有这些五蕴六根和合的法，并没有一个固定的某某人在那里受苦，这就是以法为对象所起的慈悲。菩萨这种法缘慈是破了我相，没有我执；因为没有我执，所以没有差别对待，所以说「诸圣者破吾我相，灭一异相，观众生但为五蕴假和合」。他们观看众生，并不是固定不变的众生，而只不过是五蕴和合，这个五蕴是暂时和合的，因此是假的和合，不是真正有这五蕴，「亦即此等众生不知我空，妄起妄念，故圣者怜之，令随意得乐」。

法缘慈悲，系无学（阿罗汉）之二乘及初地以上菩萨之慈悲，又称中悲。

法缘慈是菩萨的境界，我们凡夫再怎么有慈悲，也都是以众生为对象，因为我们还没有破我执，还没有证入我空。

（三）无缘慈悲。为远离差别之见解，无分别心而起的平等绝对之慈悲，此系佛独具之大悲，非凡夫、二乘等所能发起，故特称为大慈大悲，或简称为大慈悲。

无缘慈悲是远离差别见解，无分别心而起的慈悲。前面的众生缘慈也好，法缘慈也好，都还必须根据某一种对象才能产生，「无缘」就表示无所依据，不用假借任何对象。

譬如法缘慈，虽然没有了众生、人我的执着，但是还执着一个法，还有五蕴、六根，其实连五蕴、六根这些假合的因缘也没有，这个就是法空。不但人空，而且法也空，没有我执，也没有法执。无我执、无法执所起的慈悲，就是佛的慈悲，也就是无缘慈悲。

并非以感情或理论为缘所起。

这种慈悲，并非假借我们看到可怜的对象而引起悲悯的感情，或者是假借因缘和合这些理论为对象而起。

是本然之性质而涌出的慈悲，名为无缘慈悲。

「本然之性质」就是佛性，佛性不用因缘和合，也不用根据对象，是本来就有要为众生拔苦与乐的心。所以佛心是「本然之性质而涌出的慈悲，名为无缘慈悲」。

这并非佛从欲望所显现想要救度众生的慈悲。

它是不假勉强的，也不假借观法空而想要救度众生，所以不是从欲望而起的慈悲。佛没有欲望，他是自自然然的。

是佛所持有的佛心自然活动所显现的慈悲。

是佛心自然所显露，是不假勉强、不假借对象的，不必根据悲惨的状态而起慈悲。

譬如电灯明照室内，这并非为了照明而照，而是电灯本来性质能使室内煌煌而照明。

就像电灯，它有一个意志说「我就是因为要使这个房子明亮，所以才发光」吗？没有。电灯一开，它本来就该亮的，本来就能够破除黑暗，所谓「一灯能除千年暗，一智能破万年愚」，那是电灯自然、本来的功能。

从佛心自然性质所流出的大慈悲为无缘慈悲，因此，佛的慈悲是包容前二者的无缘大慈悲。

「佛心自然性质所流出」：换言之，还没有到达佛的境界，就没有这个佛心，就不能自然流露，就必须有造作，必须假借对象。众生缘慈也好，法缘慈也好，都必须假借对象，因此说佛的慈悲是包容前二者的无缘大慈悲。

佛心不住有为、无为性中。

众生缘慈与法缘慈都还是有为的，有造作、有对象、有功能、有作用；佛心可以说是无为的。但是无为是相对于有为而说的，既然没有有为，当然也就没有无为。

佛心不住有为、无为性中，不住过去、未来、现在世。

佛离开了过去、现在、未来，他不再生死轮回，他的生命永远存在，而且永远安住在那个境界当中，无所谓过去、现在、未来。所谓「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。

知诸法不实，颠倒虚诳之相，心无所缘。

诸法，有形的如人的身体、房子乃至天地，森罗万象，宇宙一切都属于诸法；无形的如思想观念、阿赖耶识，也都是诸法。不管是有形的还是无形的，它们都是因缘和合的，而且这样的和合也只是暂时的，时刻在转变，在变化，所以说「诸法不实，颠倒虚诳之相」。

所谓「颠倒」，就是以假为真，以真为假，以是为非，以非为是。这个世间的是非好坏、善恶苦恶，都是虚假的，但是我们还是会执着；虽知感情是不实在的，但仍会执着；虽知身体也是不实在的，也会去执着。把假的当作真的，这岂不是颠倒？岂不是虚诳？

心无所缘，故以其无缘佛心，愍念众生不知诸法实相，往来六道，执着诸法，分别取舍，为此，令众生得诸法实相之智慧。

佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称「同体大悲」。

佛心在哪里？佛心在众生身上。众生苦，佛就跟着苦，众生乐，佛就跟着乐，所以佛跟我们是同心、同感、同受，这叫「同体大悲」。我们越苦，佛越悲愍，越迫切、焦急地要给我们拔苦与乐。不过，这是一种譬喻形容，因为佛乃不生不灭，已离开苦乐，怎么会我们苦他也跟着苦呢？所以说是一种譬喻。

又，其悲心广大无尽，故称「无盖大悲」（无有更广、更大、更上于此悲者）。

佛的慈悲广大无尽，《大经》说「无尽大悲」，就是大悲无有限量：无时间，永远度众生，无空间，普遍度众生，竖穷三世，横遍十方。

「故称无盖大悲」，因为没有比佛的慈悲更加广大、更高更上于佛的慈悲了；同时，一切众生没有不受佛的大悲庇荫覆盖的，所以也叫无盖大悲。

七、大慈悲加以分析，约有五要点

佛的大慈大悲，进一步分析的话，可以归纳为五点。

（一）平等怜爱──如《大经》序分说「于诸众生，视若自己」。

这是《无量寿经》里的文句，意思是把所有的众生──不管天上、人间，还是地狱、饿鬼、畜生，不管是善人还是恶人，没有自他、亲疏、顺逆、爱憎的分别，一切平等，都把他们看成是自己，这就是「无缘大慈，同体大悲」。手脚是我们身体的一部分，头目脑髓、五脏六腑也是我们身体的一部分，当我们的手碰到火，被烧伤了，就会赶快去敷药；脚踩到刺，就会赶快把刺拔掉；头痛会吃止痛药；五脏六腑不平和，有了病痛，就会去看医生，总要赶快解决当下的苦，让身体能够舒服。佛就是把我们众生当成他身体的一部分，把我们看成是他的手、他的脚、他的头目脑髓、他的五脏六腑。如果能够体会这一点的话，就会体悟到「佛中之王，光中之尊」的阿弥陀佛，岂不是更加把我们看成他的手脚、头目脑髓、五脏六腑？

如果一切众生都是阿弥陀佛的手脚，都是阿弥陀佛身体的一部分，那么我们的痛苦是谁的痛苦？阿弥陀佛的！我们的痛苦，我们自己有力量拔除吗？没有。阿弥陀佛有没有力量？绝对有！因此我们就应信受阿弥陀佛救度，通身靠倒在阿弥陀佛身上。

无缘大慈、同体大悲，同心同感同受。

这就是佛，把众生当成他自己，同心同感同受。我们要把某某人看成自己，而去同心同感同受他的痛苦，我们做得到吗？做不到。即使是众生缘慈，我们想缘痛苦悲惨的众生，把他看成我们自己，但毕竟我们还是凡夫，没有断除贪瞋痴，他顺从，我们就喜欢，他不顺从，我们就生气。所以，真正说来，我们没有慈悲，连小慈悲都没有。

平等无差别地怜愍一切众生，无可憎者，无可亲者，无敌无朋，无亲疏憎爱。此之慈悲，即是怨亲平等、自他不二、自他一体。

佛把我们看成他自己，平等无差别，没有亲疏，没有憎怨，看成他自己的一部分。所以说「自他不二、自他一体」。阿弥陀佛把我们看成他的一部分，他和我们、我们和他，没有两样，所以说是「怨亲平等、自他不二、自他一体」：这是佛大慈悲的第一点。

（二）自引他苦──如《大经》序分所说「为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担」。

佛的慈悲是主动去当所有众生的亲朋好友，把众生的苦引来自己受，自己承担，自己解决。这个就是「为诸庶类，作不请之友」，是主动的、积极的。

我们众生都有差别心，都有亲疏憎爱感，所以要我们主动去当每个人的朋友，我们是做不到的。现在贫困的人那么多，痛苦的人那么多，都需要关怀、救济，我们能主动去接触他们、关怀他们、体贴他们，甚至日夜陪伴他们，来替他们分忧解劳吗？我们做不到。只有佛，佛才能「为诸庶类，作不请之友」。

「荷负群生，为之重担」这一点，更不是凡夫，乃至一般菩萨能够做得到的，也只有佛才做得到。「荷负群生，为之重担」就是为众生承担重担。众生的重担就是罪业，而且其重无比，就像《华严经》所讲的，「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受」，想起来是很可怕、很可悲的。

我们到底做了多大的罪业，使得宇宙都不能容纳？回想一下，我们生生世世以来，有没有杀过人？不仅有，而且无量无边不可计算。单单我们所吃的肉就很多，如果没有学佛吃素，几乎是以众生的肉来养身，单只这样，直接杀、间接杀的动物，其数就无量无边了，这是就杀生来讲。

就偷盗来讲，杀人越货，明抢暗夺，大秤小斗，贪污舞弊，借而不还，不该拿而拿，不该用而用，这些都是偷盗；乃至受他人赞叹，而实际上自己没有那个德能，但是自己却沾沾自喜，这也是偷盗──偷盗名誉，这都会损我们的福报。无形之中，我们的精神、气色、福报就在衰减。生生世世，旷劫以来，我们所犯的这些也是其数无量无边，不可思议，因此使得尽虚空也不能容纳。

至于欺骗人家的感情、侵犯人家的身体，同样也是无量无边，不可计数。还有欺骗人家、诽谤人家、背后说人家的坏话，或者挑拨离间，或是说一些闲言戏语，也同样是无量无边不可计算。所以我们的重担我们自己承担不起，也偿还不了。

因此，众生要断除贪瞋痴，要业尽情空，根本不可能。一般禅宗讲明心见性，明心见性只是见到了空性，之后则须从性起修，有一个对象，有一个方法，有一条路可以前进，并不表示说他明心见性、大彻大悟就可以了脱生死了。见性与了脱生死根本是两码事，是天差地别的。所以道绰大师在《安乐集》里就说「若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心」，也就是说，从大乘的真如实相来讲的话，一般修行人连体会都没体会到，所以说「曾未措心」。那降下一级，「若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分」，就小乘来讲，从见道（见道就是断除见惑）然后进一步修道，见道果位是初果，修道是二果，甚至三果、四果的阿那含、阿罗汉，「断五下，除五上」，断欲界的五种烦恼，除色、无色界的五种烦恼，「无问道俗，未有其分」，道绰大师说，不管出家的修行人，还是在家的学佛者，都没有人成就。

道绰大师所处的时代是隋唐时代，当时还是佛法的黄金时代，那个时代修行人、学佛人很多，但是道绰大师所看到的，是连小乘四果中的初果，出家人、在家人都没有人达到。道绰大师又说：「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。」人或者天界的果报必须要有五戒或者十善才能获得的，但是大师所看到的能圆持五戒十善的人也很少。「若论起恶造罪，何异暴风?雨」，如果论众生起心动念、言语行为三业所起的恶业，则很像刮台风、下大雨那样猛烈。这是一种形容。

道绰大师所讲的是真的吗？有没有夸大其辞？其实我们反观自己，确实如此。当我们情绪来了，无明来了，常常是不顾一切后果地发飙，所谓「菩萨畏因，众生畏果」，在因上不顾一切，好像迷失了自己，已经不管后果好不好了。所以这里所讲的重担，我们没办法负荷。

他人的忧悲苦恼由自己接受，自己承担他人的忧悲苦恼，即极深的悲愍心。

就同情悲愍来讲，这样的慈悲是达到极点的，我们没办法承担。如果没有弥陀来承担我们的罪业，那后果会怎么样呢？我们就只能继续不断的轮回于三途六道了。我们如果能够体会、领悟阿弥陀佛承担了我们的业，这样我们就很容易信受、依靠弥陀的救度。

（三）全力以赴──策划除其苦恼、使其安乐的方法，而尽其全力彻底救济。

《无量寿经》说，阿弥陀佛以五劫的时间思惟四十八大愿，又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，要使我们十方众生往生极乐世界，若不生者，不取正觉，这就是全力以赴。不让众生往生极乐世界他就不停止，继续勇猛精进，所以说「全力以赴，策划除其苦恼、使其安乐的方法」。就这一点来讲，只有阿弥陀佛的五劫思惟、兆载永劫的愿行，才能称得上，所谓「具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行」，也就是阿弥陀佛的四十八大愿。

（四）特怜罪恶──怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者。如《梵网经》所说「菩萨于恶人所起慈悲心，更深于善人」之意。

所谓「大悲所缘，缘苦众生」，特别怜愍罪恶的人，这只有佛菩萨才能做到。以我们众生来讲，我们都讲什么？讲道德伦理，讲正义，讲公理，讲正气，有是非善恶的观念。当然，处在人世间，必须要有这些观念，大家才能明理，才能去恶行善，社会才能和谐，大家才能过安乐的生活。但就佛来讲，佛心平等，超越善与恶，而且相对于安乐与悲苦罪恶的人，佛更悲愍悲苦罪恶的人，更为这样的人焦急担忧，更急切地要拔除他的痛苦，给予他安乐。

善导大师说：「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？」有两个人，一个在岸上悠游欢乐地游戏，一个在溺水，痛苦地在水中挣扎求救。救生人员会采取什么行动？当然是赶紧将溺水的人救起来，他不可能见死不救，而去跟岸上的人一起游戏，所以说「诸佛大悲于苦者」。

有人可能会疑问：诸佛对众生都平等慈悲，为什么是大悲于苦者？对不苦的人就不悲愍了吗？其实不是，也是悲愍，只是有先后缓急，所以这里就说「怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者」。

《梵网经》说：「菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。」所以就这一点来讲，佛教所讲的慈悲是超越一般所讲的公理、正义，超越一般的伦理道德，超越一切想像，所谓「不可思议、不可称、不可说」，佛的慈悲就是那样。

净土法门是从阿弥陀佛的慈悲来讲的，不是从一般的律法、道德、规约来讲的，那为什么我们要强调佛的慈悲呢？人生在世要守伦理，守道德，守法律，守正义，守公理，如果没有这些的话，社会就会紊乱。但是我们反观自己，那些我们都做得到吗？几乎都做不到，我们都在违背因果、毁坏因果，所以善导大师警醒我们，要深刻地自觉「自身现是罪恶生死凡夫」，因此极需要有一个特别怜愍我们这样罪恶之人的法，这就是阿弥陀佛的慈悲救度。

（五）清净无染──无人法二执，离名利心。

以众生缘慈来讲，有我执与法执；即使法缘慈，没有我执，但是还有法执；到了佛的境界，没有人与法这两种分别执着，当然也就没有名利的心。

前所列举四项，非出于追求自己名誉、功利之心，是从完全脱离名誉、功利心之清净至诚心所流露。

佛的心是清净的，不可能和我们凡夫一样有名誉、功利的心，或是追求种种五欲。佛的心是纯净、至诚的。清净、至诚就是「空性」，而且是自自然然的流露，不假造作，不假有为。《无量寿经》说「恭敬三宝，奉事师长，以大庄严具足众行，令诸众生功德成就」，又说「住空、无相、无愿之法，无作、无起，观法如化」，阿弥陀佛以福慧二大庄严的功德，全部给予十方众生，使十方众生能够往生极乐，证悟涅槃。然而阿弥陀佛了知一切法都是因缘和合，没有实体，犹如幻化，因而自然地流露，于因于果，都无所计度，毫不执着，所以说「清净至诚心所流露」。

以上五个条件具备无缺的心性作用为慈悲心。若只是爱，则随顺自己者固然爱之，不顺而反抗自己者则不爱。慈悲如前所述，怜愍逆己者更甚于顺己者。故爱与慈悲大异其趣。

基督教讲博爱，一般也讲大爱，但如果没有降伏烦恼，那种爱必然都是有污染的、有分别执着的，就是这里所讲的：随顺自己者固然爱之，不顺自己，甚至反抗自己，我们就不爱他了。

昙鸾大师在《往生论注》里就说：「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」我们凡夫所作的种种善，不论五戒还是十善，或所得到的果──人身或天人来讲，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。颠倒，就不是本来的面貌；虚伪，是从自性上来讲的，这让我们体会，固然要行五戒十善，但即使五戒十善圆满了，也要知道还是颠倒虚假的，必须求生极乐世界，否则的话，还是在三界六道里面。

学佛的人大都受过三皈，进一步受五戒、菩萨戒，可是我们严格检讨自己，五戒中我们有哪一戒做到圆满、清净？没有。即使做到了，还离不开六道生死轮回。体会到这一点，我们即使行种种的善事，譬如诵经、持咒、礼拜、忏悔、救灾济贫，种种慈善的功德，还是要回向求生极乐世界，若只求生人道享福报，或者求生人道继续做这些、做那些，如果这样的话，都是沉沦。为什么？只要不往生极乐世界，还在六道里面轮回，这样福报越大，业就越大，一旦投生转世，难免就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道之中，要想再度得到人身，遇到佛法，甚至遇到当生解脱的净土法门，难如登天，很难很难！也就是前面所讲的「此身不向今生度，更向何生度此身」。

印光大师也说：「世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。」善业就是善业，怎么会是恶业呢？没有错，世间的善业因为没有离开轮回，没有离开贪瞋痴，现在的善固然可以导致下辈子再生而为人，享受种种的富贵荣华，或者是生在天上，享受天乐，可是果报尽了，寿命到了，五衰相现了，照样随业轮回，所以佛陀在《正法念处经》里就说：「从天生地狱，从地狱生天。」天界的人，五衰相现，天寿已尽，刚好地狱之业现前，就堕地狱；地狱的众生，地狱的果报受完了，刚好过去世累积的天的福报到了，他就生天，所以说「从天生地狱，从地狱生天」。

《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，他不但五戒十善圆满，而且也修四无量心，兼修禅定，而生到色界天，甚至无色界天最高的非想非非想天，他的寿命是八万四千大劫，可是天寿尽了，还会堕落地狱、饿鬼、畜生道里。这显示什么呢？天和地狱似乎是相伴相随相邻的，转个身到天堂，又转个身就到了三恶道。因为善，最后导致堕落三恶道，恶之后还会生到天堂，所以善不是真善，恶也不是真恶。并不是说因为恶生到天堂，是恶业尽了，而他以前累积的天业到了，就生天堂。这表示善恶本质是一样的，没有离开我执，没有离开烦恼，所以恶固然要避免──诸恶莫作，善固然要依循──众善奉行，但是不可以仰赖它，因为这仍是轮回业，只是忽然上天堂，忽然下地狱。真正可以仰赖的，是清净的功德，所以佛陀说「诸恶莫作，众善奉行」，之后，要「自净其意」。但是，自净其意我们也做不到。还好，现在有阿弥陀佛可依靠。阿弥陀佛有没有清净的功德？有。阿弥陀佛清净的功德在哪里？在名号。所谓「万德洪名」「名体一如」，这句弥陀名号就是阿弥陀佛的本身。而且「依正一如」，这句弥陀名号也涵盖着极乐世界的功德，因此我们要领受阿弥陀佛的功德，也就是专称弥陀佛名。

举一个X光的譬喻。大家都曾经照过X光，X光一照，是什么现象呢？就是骨头，在X光的面前，没有贵贱贫富的差别，没有男女老少的隔阂，也没有善恶美丑的区分，只有骨跟骨的连接而已。但是我们以肉眼来看的话，会怎么样呢？这个人年轻，那个人貌美，这个人可爱，那个人不可爱，但真的是这样吗？如果就实相来讲，我们的身体都是骨头、血肉、脓血、粪尿，没有所谓的男女老少，没有所谓的善恶美丑，当然也没有所谓的富贵贫贱。同样，在绝对的佛心之前，众生有善恶、清净污秽的差别吗？没有；有圣人凡夫、会修行不会修行的差别吗？也没有。有的是什么呢？就是罪恶生死凡夫。

所以，佛绝对的光明，照出我们的实相，人人都是罪恶生死凡夫，都是善导大师所讲的「一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」。即使是因持五戒十善，修四无量心、禅定而上生到天界，在佛光的面前，还是罪恶生死凡夫。我们必须有这样的体认，这样才能对阿弥陀佛的慈悲生起彻底依靠、彻底信受之心。

八、经中所说佛菩萨的慈悲

《楞严经》言：「十方如来，怜念众生，如母忆子。」

《大经》言：「我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。」

《维摩经》言：「譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。」

可说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」

《杂譬喻经》言：「积大誓愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。」

《华严经》言：

　　我为救度一切众生，发菩提心。

　　我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。

　　我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死众苦大壑。

　　我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

《大经》言：

　　吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
　　令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本。
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　为众开法藏，广施功德宝。

　　专求清白之法，以惠利群生。
　　令诸众生，功德成就。

这四段《大经》的法语，都是阿弥陀佛佛心所流露的。

《大宝积经如来会》言：

　　心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
　　利益世间使安乐，不成救世之法王。
　　能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

《大宝积经如来会》和《无量寿经》是同本异译。这里所讲的都是阿弥陀佛的佛心。《庄严经》也是一样，是阿弥陀佛对众生的呼唤。

《庄严经》言：

　　为彼群生大导师，度脱老死令安稳。
　　轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

阿弥陀佛成佛以来，年年月月，日日夜夜，时时刻刻，分分秒秒，一声声，一念念，一直不停地在呼唤，在迫切地要救度我们，焦急地在等待我们回归极乐世界，所以说「轮回诸趣众生类」──轮回在地狱、饿鬼、畜生，与在人界、天界的所有善恶众生，「速生我刹受快乐」──「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，你要赶快觉醒，你要赶快往生我的极乐世界，才能彻底离苦得乐」。这是阿弥陀佛对我们十方众生十劫以来悲切的呼唤，也显示出阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别、无条件地要救度我们。

我们想想，阿弥陀佛发四十八大愿，是我们合掌向阿弥陀佛要求、拜托，请他发的吗？不是，是他主动为我们而发的。在旷劫以前，我们还在造罪造业、不晓得投胎转世到哪一道受苦受难的时候，阿弥陀佛就已经主动地、默默地在为我们发愿，为我们经过五劫的思惟，思惟怎样才能容易、快速地救度我们，我们到极乐世界后怎样才能快速成佛。所以，阿弥陀佛的四十八大愿是为我们十方众生主动所发的。

在发愿的时候，阿弥陀佛心中就一直在呼唤我们十方众生，乃至成佛以来于今十劫，同样一直在呼唤我们，就好像慈母依闾盼望远地的儿子赶快回来，那样焦急、迫切，甚至悲痛地在盼望离家的儿子快点回来。所以，如果能感受到母亲盼望迷失的儿子回来，要赶快找到他的那种心情，就更能体会这句「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」。阿弥陀佛对我们的呼唤，对我们的盼望，对我们的要求，那是一种焦急甚至是无奈的心。当然，佛的心清净，不生不灭，无相无愿，无作无起，不像我们，有焦急盼望，有心酸无奈，但是对我们来讲，想像起来就是那样的心境。

进一步，阿弥陀佛说「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，他是彻底平等、没有条件的，连阿鼻地狱的众生，他也迫切的要救度。阿鼻地狱的众生有两种：一种是现生造作五逆谤法罪；一种是过去世造五逆谤法罪，现在已经堕落在阿鼻地狱的众生。这两种众生可以说是断了善根，没有遇到佛法来学佛修行，也没有遇到善缘来行善积德，只有遇到恶缘在造作五逆谤法。但是，阿弥陀佛不计较，不分别，不排斥，不嫌厌，不舍弃，还是照样特别地怜愍他，要救度他。所以，阿弥陀佛的悲心救度是超越我们的想像，因此说不可思议、不可言说。

　　九、弥陀悲救十方众生：尽虚空遍法界一切众生。不分别圣凡、善恶、贤愚、鬼畜狱；无怨无亲，无憎无爱，怨亲平等，自他不二；自他一体，机法一体，生佛同体；同体大悲，无缘大慈，以无缘大慈摄诸众生。生佛同体，自他不二，故此物即彼物，他行即己行。

阿弥陀佛慈悲救度众生，尽虚空遍法界的一切众生都不加分别，一视同仁，看成是他自己，这就是「无缘大慈，同体大悲」。

「生佛一体，自他不二」：我们十方众生和阿弥陀佛是同一身体，阿弥陀佛和十方众生没有距离，没有差别，不隔阂，不障碍。

「此物即彼物」：就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛所有的功德都是我们的功德。

「他行即己行」：阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行、所累积的功德，都等同是我们的愿、我们的行、我们的功德。

　　弥陀愿行即众生愿行，非无因；
　　弥陀功德即众生功德，非他因；
　　弥陀之物即众生之物，非他有。

「弥陀愿行即众生愿行，非无因」：阿弥陀佛五劫思惟所发的四十八大愿、弥陀兆载永劫所积植的菩萨无量德行，就是我们的愿、我们的行，并不是没有因的。佛法讲一切因缘和合，我们即使念佛往生极乐世界，也是在这个因缘当中。

「弥陀功德即众生功德，非他因」：阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德，这些无量无边不可思议的功德就是我们的功德，并不是别人的因。弥陀等同我们自己，所以他因所拥有的，等于我们自己所拥有的。

「弥陀之物即众生之物，非他有」：阿弥陀佛的东西就是我们的东西，因为是一体的，不是别人，所以非他有。

如共命鸟，互同腹食。（共命鸟，一身两命，识别报同。）

《阿弥陀经》说极乐世界有一种鸟叫共命鸟，共命鸟就是两个头一个身体，意思就是两个生命，有两个阿赖耶识、两个意识，但是共有一个身体，共有一个肚子，所以说「互同腹食」。就我们众生来讲，我们没办法消除自己的业障离开轮回，没办法累积功德快速成佛，但是阿弥陀佛能，他有这个力量，而且他把我们看成他自己，所以他能消除我们的业障，使我们快速达成佛果。

此是净土宗要关。（他力佛力，佛作我受，信佛救度，如石乘船。）

这是净土宗最重要的关键、核心之处。意思就是说，我们学净土法门，念佛求生极乐世界，首先要了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，要了解佛心，了解佛的慈悲，他是什么样的慈悲，他跟我们有怎么样的关系，首先要了解这一点。如果学净土法门，念佛求生极乐世界，不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，不了解佛心，不了解阿弥陀佛的慈悲和我们有什么关系，只相信「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」，也就是说只相信有极乐世界、有阿弥陀佛，阿弥陀佛在十万亿佛土之外的极乐世界，那么高高在上，那么远不可及，我们在这里辛苦地持念，在这里谦卑地膜拜，求阿弥陀佛来救我们，这样是不够的，不彻底的，没有纯粹、完整、正确、彻底地了解阿弥陀佛。因此，虽然念佛求生净土，和阿弥陀佛是隔阂的，不是一体不离的。

其实阿弥陀佛把我们当成他自己，所谓「于诸众生，视若自己」，这是佛教核心的地方，即所谓拔苦与乐的无缘大慈、同体大悲，可是我们修学净土宗，我们念佛了，我们要往生极乐世界了，这句南无阿弥陀佛天天都在念，但是没有把阿弥陀佛看成是这样的佛，这等同儿子天天都在喊爸爸、妈妈，可是把所喊的爸爸妈妈看成别人，不是自己的亲父母，这样能构成父子、母子的真正关系吗？不能。所以，我们学净土法门，念阿弥陀佛，要体会佛心，这也是我们今天要研讨的重点──信受阿弥陀佛大慈悲、大愿力的救度。

「他力佛力」：这里的他力，是指阿弥陀佛的慈悲愿力，不是讲其他佛、菩萨、阿罗汉，单单指阿弥陀佛一佛。因为十方诸佛虽然很多，但是只有阿弥陀佛为我们发四十八大愿，为我们经过兆载永劫积植菩萨无量德行，完成极乐世界，完成这句名号，能够容易地救度我们到极乐世界快速成佛。十方诸佛之中只有阿弥陀佛做到这一点，因此阿弥陀佛成为佛中之王、光中之尊。

「佛作我受」：阿弥陀佛所做的，都是要给我们的，那我们就信受、领受。

「信佛救度，如石乘船」：我们要如何领受呢？就是信受阿弥陀佛的救度，然后称念阿弥陀佛的名号，就好像石头放在船上。石头，不管是大的石头，还是小的一粒细沙，不管多少，只要放在船上，就不会沉入海中，就一定能够到达彼岸。它能够到达彼岸，不是石头的力量，完全是船的力量，它只不过是安分守己地安住在船上而已。所以，大石头也好，小石头也好，它能不能到彼岸，关键不在于它的大小，关键在于它有没有乘船。这是譬喻。我们众生不管罪业深浅，不管功德有无，要脱离六道轮回快速成佛，关键在于我们有没有乘托阿弥陀佛救度的大愿船。如果乘托，即使我们不会修行、没有功德，甚至如《华严经》所讲的恶业「尽虚空界不能容受」，照样没有障碍，都能够让我们离开六道生死轮回，让我们往生极乐世界快速成佛。所以，我们众生能不能解脱，关键不在于我们会不会修行，关键在于我们有没有信靠阿弥陀佛的救度。

十、佛念众生，众生念佛，佛生相念，不相舍离──佛生不离，机法一体。

阿弥陀佛有没有想念我们？有。那我们众生要不要想念阿弥陀佛？要。这样的话，岂不是「佛生相念，不相舍离」？这就是「佛生不离，机法一体」。所以净土宗有一个特别的名词，叫作「机法一体、机法不离、机法相即」。「机」指我们念佛的众生，就是「南无」；「法」指救度我们的佛，亦即阿弥陀佛。阿弥陀佛想念我们，发愿要救度我们，我们也想念阿弥陀佛，发愿要蒙佛救度，可说南无的众生离不开救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛也离不开南无的众生。这样，南无的念佛众生，和救度我们的阿弥陀佛，两者结成一体，不相舍离，这叫作「南无阿弥陀佛」，也叫作「机法一体」，这也就是我们要完整地称念「南无阿弥陀佛」六字名号的原因。

念佛的人要这样体会。能这样的话，我们念佛就会念得亲切，念得有法喜，就会从内心主动、欢喜地来念佛，而不是念得没有滋味，念得有点无奈，甚至苦苦恼恼、勉勉强强。

南无阿弥陀佛！

（2013年5月26日 讲于净土宗台北弘愿念佛会）