春节期间，一般佛教寺院都会举办法会，比如拜三千佛，或是其他的忏会，但也有很多寺院，尤其是修习净土法门的寺院，会举办念佛法会，很多佛教徒，都会利用这段假期到佛寺参加各种活动。如果是一般民间信仰的话，往往都会到庙宇或寺院烧香、拜佛，或者点平安灯、光明灯、安太岁，期盼佛菩萨或者神明保佑，使他们这一年身体健康，平安吉祥，能够万事如意，逢凶化吉、大事化小、小事化无。

「一年之计在于春，一日之计在于晨」，对我们学佛的人──尤其是念佛人来说，所谓「一天的生活，从念佛开始」，在三百六十五天的第一天，当然也是先到佛前供养佛、念佛，一年就从供佛、念佛开始。不过，既然是每一天的生活都从念佛开始，也就无所谓过年的第一天要到寺院去拜佛、供佛、念佛，因为几乎天天都是过年的第一天。

因为每一天的生活从念佛开始，所以每一天，阿弥陀佛肯定都跟我们同出同入，护佑着我们，使我们平安，使我们增福慧、消业障，让我们能够相应于我们身分而满我们的愿。

一天的生活怎样从念佛开始呢？早上眼睛一睁开，或者先坐在床铺上静坐念佛；或者刷牙洗脸之后，到佛堂上香，然后在佛堂念佛；或者找一个比较舒适的地方静坐念佛。

我常常强调，早上有三净（静）：心神宁静、空气清净、环境安静。我也建议大家尽量以打坐方式来念佛，因为身体能够不动，心就比较容易寂静；以寂静的身心持念弥陀洪名，最能够养成习惯，最能够获得寂静的体会。坐久了，也可以到外面去呼吸新鲜的空气，到外面去调节坐久的身体，但依然不离开念佛，行住坐卧都是一句佛号，念念不舍，念念相续，所谓净念相继。当然，如果不能打坐的话，也可以经行念佛、拜佛念佛，或者「行、拜、坐」互相调整。

一天当中如果有时间，可以重复这样做，这样就能养成念佛的习惯，也能够跟阿弥陀佛的本愿相呼应。当然，我们的往生完全是靠阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛的佛力；而阿弥陀佛的愿力、功德、佛力都在这句名号当中，只要专称弥陀佛名便可获得阿弥陀佛愿力的加持与救度。只是养成这样的念佛习惯，会更法喜的念佛。

大家在大年初一就到念佛会精进念佛，可说比一般人到庙宇烧香、供佛、拜佛，在意义、功德上都来得殊胜。第一天我们这里也有「传灯供佛」，但这里的传灯供佛跟一般到寺院点平安灯，意义、目的是不一样的。当然，所谓「香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣」，这十种供品来供佛都有功德，都能获得佛菩萨的护佑，可是对我们念佛人来讲，我们供灯也好，供花、供香，乃至任何的供品来供养佛，都不是为了求佛，而都是感恩佛，这一点与一般人的心态是不一样的。

一般人虔诚点平安灯能够获得平安，但也随着他虔诚心的深浅，以及本身福报的大小、业障轻重而有不同的感应。但如果我们虔诚念佛的话，则必然会得到弥陀适如其份的护佑与消灾延寿，这主要是因为我们是靠佛的力量；因为我们平日就靠佛、念佛就已得到佛的护佑，此时供佛，只是借有形的物质来表达无形的感恩之心，所以，这与一般人的点平安灯，祈求这一年的平安，在心情与成效是很不同的。

真正的供养在无形的内心，不是有形的物质。经典上说：「自灯明，法灯明。」「自灯明」，以自己本身的佛性为灯、为光明，依靠自己佛性的光明；「法灯明」，法就是佛法，以佛法为灯、为光明，依靠佛法的灯明，不依靠任何，不依靠其他，这是一般学佛人供灯的目的。因为灯本身就是光明，光明象征着智慧，有了智慧就能够破除愚痴的黑暗，所谓「一灯能除千年暗，一慧能破万年愚。」我们以灯、以光明来供佛，这是借此因缘提醒我们自己点燃智慧心灯，因为佛本身就有光明了，而且佛光照天照地，遍满宇宙，充塞法界，不需要我们为他点灯他才有光明。

古代没有电灯，晚上都必须要点油灯，一方面使大殿明亮，一方面也使人能够瞻仰到佛像的慈悲庄严，而生起恭敬礼拜之心；甚至晚上在外面点一盏灯，就能够为来来往往的旅行者照亮前途，所以有了灯光就不会模糊，有了灯光就不会走错路，有了灯光就有了前途。因为灯，所以有光明，并给前途带来了希望；灯有温暖，让人感受到满满的幸福，这是另一个灯的涵意。

「灯」象征着智慧，因此经典中说佛的光明是佛智的外显。

一般人点灯供佛，一方面是求佛加持、保佑，一方面也希望借着供佛的功德开启智慧，破除愚痴。这个愚痴并不是一般讲的智商低，没有学问，而是指对宇宙人生真相的无知。但是，对我们念佛人来讲，一切都是靠弥陀的救度，功德完全都在这一句名号当中，不在名号之外再去追求任何的功德。

所以，善导大师要我们一向专称弥陀佛名，即使是供香、供花、供灯，也不离开一向专称弥陀佛名，完全依靠弥陀的功德。因为这一句名号已是万德洪名，所有的功德──供花的功德、供灯的功德、供香、供茶⋯⋯种种供养的功德就统统在里面了；乃至三藏十二部的功德、十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德，都含藏在这句名号当中。所以不离开名号，也无所祈求，这是我们念佛的人必须要了解的。

前面讲「自灯明，法灯明」，以佛法为我们的智慧，以佛法作为佛种来点起我们自性的智慧，点亮我们心灵的光明。一切法不离自性，所谓「何其自性，本自具足」，只是我们的佛性被贪瞋痴、妄想烦恼盖住、分别执着盖住，必须借由佛法的智慧来破除我们愚痴的执着，显发我们自性的明灯。

当然，本身如果有德行的话，自己本身就有光明，可是我们深知自己完全无能为力，一定要以佛法的灯种来点亮我们自性的明灯──点什么灯呢？点一盏「对弥陀恭敬信顺」的灯；点一盏「恩慈体贴、谦卑柔和」的灯；点一盏「敦伦尽份、闲邪存诚」的灯；点一盏「奉公守法、为世良民」的灯；点一盏「不说是非、不听是非、不传是非、不较是非」的灯；点一盏「慈念众生，加厚于人」的灯；点一盏「凡事为他人着想，凡事肯吃亏不计较」的灯；点一盏「弥陀如何为我，我便如何为人」的灯⋯⋯。──点灯的意义就在这里。只要我们这些灯点明了，自然逢凶化吉、遇难呈祥；一整年都会吉祥平安、万事如意。我引一件故事来说明。

北宋时代，有一位显赫有名的宰相吕蒙正，吕蒙正小时候家中非常贫困，幼时被父亲遗弃，与母亲相依为命，不但是家无恒产，连住的地方也没有，只能借他人废弃的破窑洞为居所，靠着讨饭过日子。吕蒙正小时候很乖巧也很懂事，帮忙母亲挖野菜、捡木柴，帮母亲讨饭，为母分忧。同时也很好学，经过村庄学校的门前，听到里面学生朗朗的读书之声，就倚在门外倾听，然后把所听到的背下来。这样一天过一天，无形中也在累积学问。

由于他母亲是一个虔诚的佛教信徒，存着一颗仁慈、厚道、与人为善的心，利用空档之余，免费帮忙村庄的人洗衣服啦，织绵布啦，缝衣线啦，因此得到村庄众人的爱戴，所以大家也都很乐意帮助他们。尤其是当地有一寺院叫做木兰寺，里面的出家众对他更是疼爱有加，不但让吕蒙正到寺院里吃三餐、读书，即使到了晚上，也允许他利用佛前的佛灯来看书。这样经过一段的勤学苦练，吕蒙正本身的学业、品德都迅速增长。

吕蒙正的母亲她教子有方，尤其对这个孤儿非常的疼惜，每天晚上不管多晚，她都站在破窑洞的前面翘首望着儿子归来。不知从什么时候开始，吕蒙正的母亲发现每一天晚上都有两盏灯笼送着吕蒙正回来，一开始以为是出家众护送的，后来才发现并不是，因为到了窑洞前面，既没有见到人影，而且灯笼也就自动消失了，每天晚上都这样。吕蒙正他并没有看到，他只觉得是月光朦胧，因为有了月色，所以天色不黑。母亲当然心明如镜，晓得这是儿子不仅学业有成，也是德望所归，因此就更加注意教导吕蒙正。

有一天夜晚，吕蒙正过了平日还家的时间还没有回来，母亲焦急的盼望着，已经打了四更，过了五更天就要亮了，这时才看到寺院的方向有一个人影缓步而来，头上只有一盏灯笼护送着，不像以前是两盏灯笼。这个时候他母亲的心中已经明白了七八分了。等到吕蒙正回到家，母亲就叫吕蒙正跪下，并且声严厉色的责问：「今天你有没有做错了什么？你为什么这么晚才回来呢？」吕蒙正是一个很老实的人，对母亲尤其孝顺，因此就如实的禀告说：「夜深人静正赶着回来的时候，隔壁村一位姓谢的无赖拦住了我的去路，说他怀疑自己的太太跟别人有私通，非得要我帮他写一封休书不可。我当时不答应，可是他软磨硬泡，死赖活缠，万般无奈之下只好为他写了，我才能够脱身回来，因此才回来这么晚。让母亲大人挂念，实在是儿子忤逆不孝，万望母亲能够饶恕原谅。」

他母亲一听，顿时明白了一切。告诉吕蒙正说：「你呀！真是有失德行。为人要时时处处做好事、行善事，宁拆十座庙，不破一桩婚。你年纪轻轻，不懂得是非曲直，更不晓得他人之家常琐事与家里长短，青红皂白辨不清，如果坏了良心，冤枉了好人，出了人命，岂不是铸成了大错吗？」这一席话讲得吕蒙正茅塞顿开，还不等天亮，立刻跑到隔壁村去找那一位谢无赖，跟他说休书上有错误的地方，要更正一下。当拿到这一封他所写的休书的时候，立刻把它撕得粉碎，向谢无赖道歉，就谢绝了这一回事。当吕蒙正又赶回到破窑的时候，母亲远远的看见儿子的身前身后，又亮起了两盏红灯。

这显示什么？「神灯是伴随着德行」，一个有德行的人，不必向神明点灯，本身就有灯；如果怀抱着邪恶、不正的念头来求佛菩萨、求神明，那根本不相应，不可能达到效果。有句话说：「神明存在于正直之心」，我们只要「正心诚意」，本身就是神明。所以府城隍庙两旁的对联就说：「举念奸邪，任你烧香无益；存心正直，见我不拜何妨？」

一个受三皈依的人，自然有三十六位善神保护；一个清净持守五戒的人，也有二十五位善神保护，能够这样，经过庙宇的面前，反而神明都要立身来礼拜，因为你的身旁有很多菩萨善神护佑着。

以我们念佛人来说，一切功德都来自于弥陀，况且我们即使五戒也守持不清净，即使吕蒙正这样的先贤大德，他的德行我们也无法与他相比，那怎么办？只有靠阿弥陀佛。

经典上说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

只要我们念佛，就有佛光来照我们，不只是两盏神灯而已。

又说：

　　念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。

这四十里是一种表达方式，并不是局限于数目上的四十里，意思是只要我们念佛，就有满宇宙的光明照在我们的身上。协会已将「念佛放光」的感应故事辑成一本随身书，大家可以利用时间看一遍，不仅能增加我们念佛的信心，更可以让我们打自内心欢喜念佛。

其实每个人都有光明，善心有光，恶心也有光，只是恶的人光是黑暗的光，善的人随着善心的大小，光明的炽盛度也显现出大小的差别。不只是人有光明，动物、植物也都有光明，凡是一切活着的，都会有光，都会有温暖。知道这样的道理，就会诸恶莫作，众善奉行，尽量自净其意，散发我们自性的佛光，同时一方面也专一虔诚地称念南无阿弥陀佛，让阿弥陀佛的光明跟我们的光明，我们的光明跟阿弥陀佛的光明「灯灯相照，光光互融」。

今天晚上我们引用昙鸾大师《往生论注》里面的一段法语来解说：「为什么只要念佛，就能够消除旷劫以来所造的无量无边罪业？」它的原理是什么？

《往生论注》是我们净土宗这一个法脉传承当中很重要的一部著作。我们这一个法脉的传承祖师是印度的两位菩萨──龙树菩萨、天亲菩萨，加上我们中国的三位祖师──昙鸾大师、道绰大师、善导大师。尤其因为有昙鸾大师继承龙树、天亲两位菩萨的净土教理精华，写了一部《往生论注》，才开启了北传大乘佛教弥陀救度的净土法门。可以这样说，如果没有昙鸾大师，就没有纯正的净土法门；如果没有昙鸾大师的《往生论注》，就没有道绰大师的《安乐集》，也没有善导大师的《五部九卷》。由此可知，昙鸾大师可说是净土法门承先启后的关键人物──承继着龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，开启了道绰大师、善导大师净土法门的脉络。

昙鸾大师的著作《往生论注》关系着净土法门的纯与不纯，同样都是弘扬净土法门，同样都是念弥陀名号，但是有没有依据《往生论注》来弘扬实践，就会有很大的差别。弘扬净土法门如果有依据《往生论注》，他的净土法门肯定很纯粹、很正确的；反之，如果没有依据《往生论注》来阐述，则其所开展的净土法门恐怕就不纯粹，乃至不正确了。这样讲或许有人会觉得太过武断、偏颇，但是任何人只要对《往生论注》有深入的研究，一定会认同这个说法。

《往生论注》分为上下二卷，可说处处都是重点，处处都是要义，所谓「字字珠玑」，句句都是宝藏。上卷开宗明义的地方就标出「自力」跟「他力」，同时说明净土法门是「他力」。所谓「他力」是「佛力」，完全靠佛力的话，就容易往生极乐世界，脱离三界轮回，因此净土法门是他力法们，是易行的法门，而且易的本身又具足殊胜的功德，并不因为它容易功德就渺小，所以昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。「上衍之极致」，衍是摩诃衍的简称，也就是大乘，也就是说，净土法门是大乘之中登峰造极的法门；「不退之风航」，净土法门是不退转的法门当中最快速的法门，能够让我们最快速达到不退转。

这个不退转跟通途所讲的三不退──「位不退、行不退、念不退」是不一样的，而是《阿弥陀经》所讲的：「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。意思就是说，这个不退是超越「位不退、行不退、念不退」，而到达「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，也就是不从佛的境界退转下来，能够快速的达到佛果，这叫作「不退之风航」。这是上卷之初，开宗明义所说的。上卷最后以「八番问答」来显明净土法门所摄受的众生是属于什么样的根机？什么样的人能够获得这样的利益？同时显明：为什么只要念佛就能够断除六道生死轮回，乃至能够消除十恶、五逆谤法等深重罪业。

《论注》下卷的开始与最后，也是最重要的地方。下卷一开始就说明这一句弥陀名号就是光明，这个光明既是无量光，也是无碍光。因为无量，因此能够救度任何时代任何的众生，也能够救度任何地方、任何世界的众生；因为无碍，所以任何的众生都能够轻而易举的被阿弥陀佛救度。所谓「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿」，同时显明只要专称弥陀佛名，就是「如实修行」，就是「不行而行」，这是下卷之初。下卷之末举出只要念佛就能够快速往生极乐，快速成就佛果的原理，也是整部《往生论注》的结论。

在《论注》的最后，昙鸾大师建立了「他力」的理论。建立一个理论必须要有根据，如果没有根据的话，则此理论未必能够让人相信，进而信从、信行。由于我们信仰的是佛教，因此所有的理论再怎么样的创见，都不可以离开佛所说的经典，既然有佛所说的经典为根据，那所建立的理论就不是他所创造的，只不过是发现佛经的微言奥义，然后将其有组织、有架构、有逻辑、有条理的阐述而已。

昙鸾大师建立净土法门的他力论，他所根据的是什么呢？当然是佛所说的经典。净土法门离不开阿弥陀佛的四十八大愿，因此昙鸾大师以四十八大愿中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来建立起念佛能够快速往生、快速成佛的原理；同时说明从往生到极乐世界（往生之因），以及到极乐世界之后倒驾慈航来广度十方众生（往生之果），都是靠着阿弥陀佛的力量而成就的。因此昙鸾大师最后就说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

原理：往生、成佛、度生的三个原理。
三愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

第十八愿：阿弥陀佛的本愿力总的来讲共有四十八大愿，若就别的来讲只有一个根本愿就是第十八愿。第十八愿就是往生极乐世界的愿，只要念佛就必定能够往生极乐世界，能够往生极乐世界就跳脱三界六道轮回，岂不是能够快速解脱，这是第十八愿必定往生的根据。

第十一愿：到了极乐世界就当下必定成佛，根据在哪里？在第十一愿，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」

意思就是说，他不成佛则已，一旦成佛，凡是往生到我极乐世界的任何众生，当下都要进入不退转，当下都要进入涅槃。阿弥陀佛成佛了没有？成佛了。既然成佛，四十八大愿每一个愿、每一个愿就都完成了；既然完成，我们到极乐世界就必定能领受阿弥陀佛完成的所有功德，当然包括第十一愿「必至灭度」的功德。四十八愿之中若有一愿未成就，阿弥陀佛就不能成佛。因此，如果第十一愿还没有成就的话，阿弥陀佛也不可能成佛，我们也不能够往生，当然也就没有极乐世界，这个道理是很明显的。所以，往生之因是第十八愿，成佛之因是第十一愿，那由第十一愿成就佛果，倒驾慈航成为一生补处的菩萨到十方世界救度众生，根据在哪里呢？在阿弥陀佛的第二十二愿。

第二十二愿：「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」

所以昙鸾大师在四十八愿当中举出这三个核心的愿，来证明凡是往生极乐世界都是靠阿弥陀佛的力量──第十八愿，到了极乐世界能够当下成佛也是靠阿弥陀佛的力量──第十一愿，成了佛后能够到十方世界以大悲心救度众生也是靠阿弥陀佛的促成──第二十二愿。

平生业成：弥陀名号就是光明，《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」弥陀以其光明摄取念佛的众生，这就是光明存在的目的。既然念佛的众生被光明所摄取，那念佛的众生就是「平生业成」，必定往生，为什么？因为阿弥陀佛的光是摄取不舍的。

现生不退：从因说果，到了极乐世界就不退转于佛果，那岂不是说从现在开始我们已不是六道轮回的生死凡夫，而是极乐世界的圣众之一，而且不久的将来必定成佛，这就是「现生不退」。

所以，净土法门是「平生业成，现生不退」的法门，净土法门给我们非常深厚的安慰跟法喜。

今天晚上要讲的是《往生论注》上卷最后八番问答当中的第六个问答。原文是：

　　问曰：《业道经》言：「业道如秤，重者先牵」，如《观无量寿经》言「有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛。如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三涂诸苦永隔」。先牵之义，于理如何？
　　
　　又，旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？
　　
　　答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。
　　
　　云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生：一实一虚，岂得相比。譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！是名在心。
　　
　　云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；闻灭除药鼓，即箭出毒除。
　　
　　岂可得言「彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒」耶？是名在缘。
　　
　　云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生：是名决定。
　　
　　较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义。

这个问大意有两点。

第一点：下品下生的根机是一个罪人，而且是世间上所谓滔天大罪的罪人，他造作了五逆、十恶、具诸不善，可以说一辈子无恶不作，无作不恶，罪恶多端，像这样的众生临命终的时候，地狱之火已燃烧到面前，一旦命终就要堕落到阿鼻地狱，长劫承受无量的痛苦了，可是居然在临命终千钧一发，短短的几个念头当中，遇到善知识跟他讲阿弥陀佛的救度，教导他称念「南无阿弥陀佛」，对方随着善知识的教导，至诚恳切的称念南无阿弥陀佛，念念相续，但也只不过是乃至具足十念而已，就断气了，当下就离开了三界六道轮回，往生安乐净土，进入大乘正定聚的不退转位，这样不是违背了因果的道理吗？因为就世间因果来讲，善有善报，恶有恶报。在世的时候，如果善业重的话，死了就投胎到善的地方，譬如说出生为人或上生天界；如果是恶业重的话，死的时候，就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦，或者是地狱道。就像秤，重的沉落下去，轻的就高上来，所以如果以业道的理论来讲的话，来世的升沈，就会像秤一样，重的会先坠落下去。

这个人一辈子造作五逆十恶，具诸不善，论罪业的轻重度来讲，它非常的重，临终的时候只是念几秒钟的佛号，或者是一两分钟，恐怕一分钟都不到，时间很短，而且念佛的数目也不过是十句而已。因为临命终的人，他可以说恐怖到了极点，所以一旦有救度的方法，他自然就会迫不及待的称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，他会念的很快，所以就时间来讲，恐怕半分钟都不到就断气了，以数目来讲只不过是十句左右而已，这样子跟一辈子造罪的时间不能比，跟他深重的五逆十恶，具诸不善更不能比，这样也能往生净土，不受果报，乍看起来，这和「业道如秤，重者先牵」应是相违的，这个道理要怎么解释？这是第一个问。

第二点：我们凡夫不只是这一辈子在造罪，旷劫以来生生世世、世世生生轮回到今生、今日，每个时间都不停的在造罪造业，那一些罪业可说多得没办法细数，像《华严经》所讲的：「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」《地藏经》也讲：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」「业力甚大，能敌须弥 能深巨海 能障圣道。」何况我们即使有行善积德，那一些善也不是真实之善，都是有漏之善。昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是虚伪，皆是颠倒，是故名不实功德。」

也就是说，我们都是凡夫，凡夫的本质是什么？──贪瞋痴。所修所为，不管是善，不管是恶，都是有漏的，因为跟法性相违背，不顺法性。所做的善事不是真实的善，是有漏的善，而所造的恶更是多如大地微尘。像这样从旷劫以来造了种种的罪业，应该是被三界六道所绑住，关在三界六道的牢笼里面，怎么能够只是当下念了十声「南无阿弥陀佛」就立刻脱出了三界六道的轮回？那这样经典之中所讲的随业浮沉，会被业力系缚在六道，这一种教理又要怎么说呢？

以上是这个问的二个重点，接下来我们看昙鸾大师的回答。

昙鸾大师回答说：「唉呀！你所说的五逆十恶，这个恶业很重，而《观经》下下品生的人才十念念佛而已，十念很轻，所以应该被罪所牵，先到地狱去，被绑在三界，这样才符合因果，是不是？对于这个疑问，我用一个道理来显明。」昙鸾大师就说：

　　轻重之义：在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的，不是从时间的长久或短促来讲的，也不是从你所做的是多、是少来讲的，必须依据「心、缘、决定」才能看出它是轻或是重。接下来，昙鸾大师就举出什么叫作「在心」？什么叫作「在缘」？什么叫作「在决定」？这一段文的内容说得非常好，让人心开意解，一看就觉得很舒爽，可说是字字放光。《往生论注》很多地方都是在闪烁着般若智慧的光华。

云何在心？这是从造罪业的心跟念佛的心来做比较。这个人以前一辈子都是一个造罪造业的人，他造罪造业的心是什么样的心呢？昙鸾大师说是「虚妄颠倒的心」，我们凡夫有两种心：真心跟妄心。真心就是佛性，可是我们凡夫的佛性被妄心盖住显现不出来，若是佛性能显现，则再任何时空境缘之中，任运都不会造恶，而所行之善，也丝毫无执着之心。因此我们这一辈子所做的不论是善、是恶，都是妄心，都是虚假的。乃至从旷劫以来，生生世世、世世生生轮回到现在，所做的一切的一切，没有一样是真实的，都是虚假的，都是颠倒的。所以昙鸾大师就说了，他造罪的时候，是虚妄颠倒见所生起的心，可是最后临终的那十念却是真实的。为什么？因为他那十念是从善知识的教导、安慰，随着善知识念一句「南无阿弥陀佛」他就跟着念一句「南无阿弥陀佛」，是这样产生的。而这句「南无阿弥陀佛」就是真实的了。为什么？因为「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的本身，阿弥陀佛会是假的吗？阿弥陀佛永远存在，无处不在，永不消失，而且阿弥陀佛本身具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。所以昙鸾大师就说：

　　一实一虚，岂得相比。

一个是真实的，一个是虚假的，这两个怎么能够比呢？不能够比。假的钞票再多，一张都不能使用，真的钞票即使很少也能够使用，何况南无阿弥陀佛这一句名号是万德洪名。昙鸾大师又做了一个譬喻说：

　　譬如：千岁暗室，光若暂至，即便明朗。
　　暗岂得言，在室千岁，而不去耶！

譬如一间房间，很黑暗，它的黑暗不只是十年、一百年，而是千年以来都是黑蒙蒙的，没有一线光明。有一天，光明一刹那照进来，千年暗室当下立刻一片光明，不可能说它黑暗已经一千年了，光明现在才进来，也要等到一千年之后，黑暗慢慢消失了房间才会慢慢光明，不是的，是当下明来暗去，暗去明来。

就好像作梦，梦是真的还是假的？以醒着的人来看，梦是假的，但梦中的人不晓得这个梦是假的，他做了一晚的梦，或是睡了好几天，做了好几天的梦，突然间被大钟「铿！」的醒过来了，「铿！」的一声也只不过是一秒，他就立刻醒过来了。我们人生如梦，而且生死轮回是大梦，这个大梦是只要我们一觉悟，立刻就醒过来了，所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」六趣在哪里？连大千、三界、六道都没有，这是一个譬喻。

自力修行的法门很注重忏悔，一般忏悔往往是拜忏或者念忏悔文：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」往昔所造的无量无边的罪业，现在要对佛前忏悔的话，那要忏悔到什么时候才能够清净呢？一切唯心所造，要回归源头，回归到我们的心，从心上解决，才是根本的忏悔。

还有一首偈，就是实相忏：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两具空，是则名为真忏悔。」那心如果不灭的话，罪永远都还在，心如果灭的话，罪也没有了。既然罪没有的话，也没有罪，也没有心，两具空，这样才是真正的忏悔。也就是说以前所造的诸罪业是假的，现在真实的心生，那些罪业就统统没了。以前睡了一百年、一千年的觉，做了百年、千年的梦，现在突然间被洪钟一叩，刹时醒了过来，啊！这一千年的梦到哪里去了？你说梦到哪里去了？它没有来去，它是唯心所现。

所以《普贤观经》就说：「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。」我们往昔所造的五逆十恶、具诸不善的罪业，这无量无边的罪业就好像早晨的露水，阳光一出，露水就消失了；如果阳光不出来，露水永远都是露水，还有可能越积越多。这就说明了罪是假的，假的真不了，我们的真心才是真的，真的永远假不了，也不会消失。好像细菌，细菌在那里都能够生长，尤其是阴湿的地方，可是在大火里面能够生长吗？不能，立刻被火消灭掉。任何东西也是一样，在烈火当中无法存在，所以真的就是真的，假不了。假的就是假的，有一天被识破，就会消失。

念佛人的心是容纳什么？是容纳这一句真实名号，以名号为他的心，不是他自己妄想颠倒的心所产生的，这是从「心」来讲。

云何在缘？「缘」就是环境、外境、对象。刚刚是内心，现在是外境。从外境的对象来讲，也可以说是以外境为心，因为这个造罪的人，一方面内心是依止妄想的心，一方面所造作的对象同样都是烦恼、虚假的果报众生。我们是虚假的，所做的一切，六根对六尘，六尘也是虚假的，因此被杀的人、被欺骗的人、被亏欠的人、被骂的人、被欺负的人，所有的对方也全部是虚假的。

「能」跟「所」──能造作的心是假的，所造作的境也是假的。同时心、境是一体的，不起心便罢，一旦起心动念，必定有个对象，以那个对象为自己的心，不然心是产生不起来的，所以根与尘是一体的。除非破了我执、法执，像《心经》所讲的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界⋯⋯」。根、尘、十八界统统没有，这样的话就恢复本来人，所以心跟境是互相依存的，它是一体的。你认为有境，就是把境当作内心，内心依附在境上，不然的话，当下彼此是空的。所以造罪的人，他所假借的境也是虚假的。

念佛的人，他的心所念的是这一句名号，以这一句名号作为他的缘、作为他的外境，作为他依循的对象，昙鸾大师就说这一句名号是「阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号」。阿弥陀佛发了四十八大愿，又经过兆载永劫，积植菩萨无量德行，以这些过程来庄严出极乐世界的依、正二十九种庄严，这是阿弥陀佛的一种善巧方便，如果不是佛不可能有这一种方便。

这里的「方便」是真实的意思，跟权巧方便是不一样的。权巧方便是暂时的，不是真实的，而善巧方便是佛的真实所显露出来的。这一句名号是佛方便庄严所成就的，同时这一句名号又是真实不虚假的，是清净不是罪业污染的，所以他本质是真实、不虚假，是清净、不污秽，同时具足无量无边的功德，自利利他都在这句名号里面。

所以念佛的人，他以佛号为他的境，所以他的外境也是真实的、清净的，而且是无量功德的。造罪的时候，他造罪的外境彼此都虚假的，不是真实的。所以从心来讲、从缘来讲，以前是的都是假的，现在都是真的。昙鸾大师用一种譬喻，也就是说在战争当中，如果士兵被对方的箭射到，骨也裂了，筋也断掉了。可是有一种鼓涂上一种药能够灭除所有的伤病的药，不管刀伤、枪伤、什么伤，一旦听到这一种涂了药的鼓所发出的鼓声，当下刀伤、箭伤立刻拔出，疼痛立即消失，毒药毒气当下就消除了。

如果有菩萨摩诃萨进入了楞严三昧的话，那罪业生死凡夫听到这个菩萨的名号，他的三毒罪业就能够消除，更何况阿弥陀佛永远在楞严三昧当中，他的名号自然能够消除我们三毒的罪。所以，虽然我们贪瞋痴无量无边，旷劫以来所造罪业也是无量无边，可是一旦听到弥陀的名号，当下就全消除了，以上是「在心」「在缘」的说明。

云何在决定？「在决定」是就时间上来讲的。造善业或恶的人，在造善或恶之后，还有后心、有间心，因为他还没死，随后的心念有可能转变，现在虽然是起心造罪，一直在计划酝酿要怎么做、要如何规划谋略，但他做了之后，有可能心生反悔。有可能以前是恶的念头，现在生起善的念头，或以前造善的念头，现在生起恶的念头，这个就是有后心、有间心，善恶交杂。而下品下生的人，他十念完了就断气，往生极乐世界了，他没有后面的心让他夹杂其他的恶，所以说无后心、无间心，这样的话，这件事情就决定下来了，这是就时间来说，好像最后的一锤定音。

所以昙鸾大师就说，善、恶的轻重不是在时间上的长短，也不是在本身善恶数量的多跟少，是在心、在缘、在决定。你的心是虚假的还是真实的？一真胜过百假、千假、万假；刚好，他的心、缘都是真的，这一真就胜过他旷劫以来所有的假，而且之后他就往生了，就决定了，再也没有第二个念头让他再反悔了，这就是在心、在缘、在决定。

这个很有意思啊！昙鸾大师很有智慧，能够从这一方面来阐述，可以说是前无古人，道绰大师、善导大师就继承昙鸾大师这一种思想，后继的善导大师也说了一段意义相同的法语。善导大师说：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。

不管以前做的罪多少，或者善多少，也不管时间的长短，只要念佛，平生之机就上尽百年的一辈子念佛，临终之机就下至十声，乃至一声一念的念佛。意思就是说「一向专称弥陀佛名」。所以善导大师又说：

　　若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，
　　乃至一声一念等，必得往生。

善导大师在《五部九卷》里面有些地方也谈到赞叹啦、忏悔啦、观想啦、读诵啦、礼拜啦，可是在楷定古今的《观经四帖疏》最后，就把这一些所讲的法组织归纳成为「杂行」与「正行」；「正行」当中，又分辨出「助业」跟「正定业」，说明唯有念念不舍的念佛才是往生的正定业。所以我们看善导大师《五部九卷》要有看经眼，不然看到善导大师也强调读经，也强调观想，也强调忏悔，到底是哪个是正定业？正定业只有一个，不可能两个，但因为善导大师所开展的很广，为了引导所有根机的众生进入净土法门，因此在引导的过程当中，不得不广泛的讲，等到引导进来的时候，就只强调「一向专称弥陀佛名」。

按：羊年除夕夜，大陆安徽弘愿寺举行团拜会，慧净法师自台湾打电话，给寺院的法师和莲友们，作了新年开示。此文为根据当时录音整理而成。

今天是腊月三十日，也就是除夕，是一元复始万象更新、新旧交接的时刻，随俗，首先向大家拜年，恭喜新年，新年快乐，念佛欢喜。

我现在要跟大家讲的分为四点。

第一点，感谢辛劳，放下委屈

感谢过去的辛劳，放下过去的委屈。

也就是感谢过去一年的辛劳，放下过去一年的委屈。我们弘愿寺从上到下，首座和尚啦，当家师啦，知客师啦，副寺啦，维那啦，僧值啦，香灯啦，大寮人员、行堂人员，库头、菜头、园头、圊头、大大小小这些岗位，为了我们弘愿寺的弘法活动，可以说大家是劳心劳力尽心尽力，也任劳任怨无怨无悔地付出，都是为了我们弘愿寺这个教团，为了阿弥陀佛悲心救度众生这一个法门。一年三百六十五天，一般上班都有休息，但是我们出家众、我们道场的住众，是没有分周末或假日的，这样的辛劳，值得欣慰，值得一年之后的今天，表示对大家的慰问，还有对大家的感恩、感谢。大家所做的都做在阿弥陀佛的身上，这是人生最值得的；所做的都是为利他、为众生而做的，都是为过去的父母，都是为未来的诸佛所做的。所以大家的苦劳都有功德的，都是值得赞叹的，所以很感恩、感谢大家过去一年的辛劳。

同时，也希望放下过去一年的种种委屈，毕竟我们虽然同居一处，共住生活，所谓「六和敬」。但我们是末法时代的五浊罪恶凡夫，所以往往在身口意方面，为彼此带来矛盾，给对方带来苦恼。那么，我们就要为大局着想，把觉得矛盾的舍弃掉，把苦恼的包裹放下来，以大局为重。每一个人他的本心都是为教团，为这个法门，只是人非圣贤，孰能无过，有缺失是难免的。可贵的在于，能够彼此体谅、宽恕、包容、接纳，因为毕竟我们是同门，也是共同为阿弥陀佛、为众生在做事，也不是为自己的名、利，或者是权势、地位。因此，这一年来，如果有矛盾，有委屈，我们就不要放在心上，所谓「以前种种，犹如昨日死；未来种种，犹如今日生」。

这是第一点：感谢辛劳，放下委屈。

第二点，检讨过失，怀抱信心

检讨过去的得失，怀抱未来的信心。

失败是成功之本，这一年来，如果有所成就，很感恩阿弥陀佛的加持、大众的辛劳；如果有不圆满，有失败之处，就加以检讨，作为未来的改进，检讨过去一年的成败得失，然后对未来这一年能够定位，能够规划，对所定下来的能够怀抱着信心，努力地向前。

这是第二点：检讨得失，怀抱信心。

第三点，迎接羊年，恩孝柔和

跪乳反哺吃素柔，恩慈体贴谦卑和。

羊年体会羊之美德，羊有什么美德呢？就是恩孝柔和之美德。所谓「羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义」，羊它本身显示得很孝顺，吃母亲的乳汁都要跪下来，而且它不吃肉，它是吃素的，个性是很温和、很柔顺的，与人无诤的，不像狮、象，或者是虎、豹、豺、狼，脾气很暴躁，弱肉强食，这个羊不会。那么我们体会羊的美德，我们一定要像宗风所讲的「恩慈体贴，谦卑柔和」。对众生的恩慈体贴就是孝顺天下的母亲，自己凡事能够谦卑的，不傲慢，柔和的，不激烈；凡事都能够平稳的、平和的，不过与不及、不偏与不倚，永远都处在中和的境界。这样的话就是谦卑柔和。

所以在这羊年，让我们体会到宗风的「恩慈体贴、谦卑柔和」，在这一年当中，更加地把这个美德落实到我们的团体当中，落实到我们的处事为人上面。

第四点，每逢过年，倍增无常

所谓「天下无不散之宴席」，大家今天除夕之夜，在这里围炉团圆、在这里团拜，可是过了今天，大家就要回到各单位上。可知，万事万物它都是无常的，不是永恒的，像《无量寿经》所讲的：

　　爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
　　
　　人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

所以，在这六道轮回当中，我们都是孤独而来，也是孤独而去，虽然现在有个伴，但也不是永恒的同伴。《地藏经》中：「父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」我们每一个人在这世间都是随业流转，这世间不是我们的故乡，我们是接受这个业而来，要想长久的、安乐的，就必须回归极乐世界，我们佛性的家乡。

每逢过年，倍增无常之感。有五段话，跟大家勉励。这五段话，或许大家都看过，也已经背过，老生常谈，就是：

• 腊月三十日是阎罗王的请帖，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！
• 过年是人生终点站的里程碑，准备好的人可喜，没准备好的人可悲！
• 人在世间，种种爱恋，种种驰求，一旦临终，究有何物，为我所有？
• 世间眷属，报尽则离; 图久聚者，当结佛缘， 同念弥陀，同生净土。
• 普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦；家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

这五段话，都登在我们的网站，也登在我们的刊物上。

最后再讲一点我们本身的职责，也就是我们的宗祖善导大师所讲的法语：

　　自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

也就是说只有自信教人信，才是行大悲的，也才是真正报佛恩的；如果不是「自信教人信」，那么自己没有大悲，同时也不能够报答佛恩。

什么叫作「自信教人信」呢？「自信教人信」是有两个层次：

• 第一，唯有自信，才能教人信；
• 第二，唯有自信，必会教人信。

怎么讲呢？

第一，唯有自信，才能教人信。也就是我们要布施，必须是自己有东西，如果口袋空空，没有东西，那怎么能够给人家呢？所以预先自信了，有了信心这个东西才能够传播出信心。所以，唯有自信才能教人信，要教人信必须先自信。

第二，唯有自信，必会教人信。自己信受弥陀救度之后，就会主动地，沛然莫之能御地来教人信，是自然地，不用别人的鼓励、勉强地。为什么呢？因为我们获得了生死轮回的解决，获得了弥陀慈悲的救度，我们还有六亲眷属，还有生生世世的父母，也都同在轮回当中，需要弥陀的救度，我们一旦体会了弥陀的救度，获得了弥陀的救度，就自然地巴不得把这个救度告诉我们深爱的亲人，这是自然的。

一般人都有恻隐之心，因为「无恻隐之心，非人也」，所以每一个人基本上都有这个良心，都有这个仁心、爱心，现在我们发现到了弥陀救度这颗摩尼宝珠，我们不可能会自己藏着，不让人来享用。所以只要自信的话，必然会教人信，而且会沛然莫之能御地、主动地想教人信，否则便是还没有自信。所以，自信才能教人信，自信必会教人信。

那么刚刚讲了，我们即使出家了，学佛了，学了这个法门了，获得了弥陀的救度了，但是根机各不一样，不能以一个标准来衡量，也不能用一个框框来涵盖，每一个人每一个人都要能够适才适用，那就可以了，不然过多的要求反而造成对方的压力、苦恼，导致彼此的矛盾而离开。

最后，我先祝福我们的出家众，能够「各安其位，各司其职，身心安住，身安道隆」；也祝福我们在家众一年当中，甚至年年能够「家庭幸福，身体健康，事业发达，万事吉祥」。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

2015年2月18日，晚上八点

各位法师，各位志工们：南无阿弥陀佛（三称）

今天是志工研习课程最后一堂课，这一次的研习会，时间很长，内容也很丰富，除了有关志工本身任务的内容之外，也安排了本门法义内容，而且是占了相当大的一部分，如果大家每一堂都有来上课的话，对法门教理的深入，必然有很大的帮助。

学佛修行，不论是依止圣道门或净土门，一旦学佛都要发心，发心就是发成佛的心，成佛的心就是「发菩提心，行菩萨道」。发菩提心就是要「上求佛道，下化众生」，而且是以「下化众生」为终极目标。也就是说，「上求佛道」的目的就是为了更有能力的「下化众生」。我们虽然还没有成佛，但是必须先发这个心，就好像要先种下种子，将来才能够开花结果；如没有先下种子的话，一切免谈。我们学佛就是要成佛，如果没有发这个菩提心，就不是真正的学佛。《华严经》就说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，可见发菩提心是多么的重要。

志工是真行菩萨行

「志工」就是所谓的菩萨行，今天大家发心来担任志工，可说是真正的「发菩提心，行菩萨道」，因为已不是坐而言，而是起而行。只要有需要，志工们都是担任开路先锋，站在最前线，而且是所谓的「牺牲奉献」，牺牲自己的时间，奉献自己的财力、体力、能力，而「不求任何回馈，不为名不为利」。我们很多志工都是这样地出钱出力，不求任何回馈；同时为了不负使命，都始终「尽心尽力，任劳任怨，无怨无悔」。因为一件事情的开展，大家难免有不同的看法，最后不管有达成没达成，圆满不圆满，很难百分之百的受到肯定，所以过程中不仅要任劳，最后还要任怨。能够任劳任怨，而且无怨无悔，这样功德才能够圆满。

佛门讲「四摄六度」，也就是在自利利人的当中，要实行四摄、实践六度。四摄──布施、爱语、利行、同事，六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

「四摄」是最方便的一个方法，是度化众生所必备的。担任志工，甚至传播佛法，引导他人来学佛，首先要力行「布施」。布施包括金钱上的，或者布施心灵上的福慧，或是布施自己的体力时间，让他有好感，不排拒。能先这样与众生结善缘，接下来为对方解说佛法时，对方才愿意相信。因此不管四摄也好，六度也好，布施都是摆在第一位的。

以志工们来说，最具体、最典型的布施，就是「爱语」。因为志工与人接触的机会非常多，所以讲话要尽量讲「爱语」，所谓「和颜爱语，下心含笑」。讲出去的话，要让对方感觉体贴、恩慈，也就是所讲的是对方所需要的，让对方感动的，甚至一句话让他永怀难忘的，这就是「爱语」；而不是讲「恶口」，让对方苦恼、烦恼、对立、刺伤或畏惧，所以「布施」「爱语」很重要。其次，如果我们所做的「利行」，如果对方感受不到，或不是对方所需要的话，他就不会接近我们，而要有利人的行为，甚至要「同事」，也就是跟他站在同一线上，扮演同样的身分，这样才容易跟他接触，有了接触的缘，就能够引导对方。所以菩萨度众，不离四摄这种方便，就像《观音赞》中所描述的：「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」「应以何身得度者，即现何身而为说法」。

又如阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，可是为了要救度深陷五浊污秽泥巴当中的众生，阿弥陀佛不惜他的金玉之身，跳下来五浊恶世与我们同流但不合污的救度我们，因为佛是不受污染的。

担任志工也是一种「福慧双修」的修行，因为奉献时间，奉献体力，为对方做事，可以增长福德；为对方做事毫无期求，不求回报，也不求钱财名利，甚至被误会，事后被批评也不以为意，这就是修慧，所以志工是一种「利己利人」的行持。

以大乘佛法来讲，所谓天地同根，万物一体，天地是平等的，没有人我分别的，所以没有「我」在当志工，没有「对象」让我服务，也没有「服务」的内容，没有这三者的对待，本身都是空性的，这就是所谓的「三轮体空」。好像做父母的，再怎么样为自己的小孩牺牲奉献，都没有那种我在做志工或牺牲奉献的那种感觉，直觉从心里产生一种──这就是我的任务，是理所当然的，是天生自然的一种天性。菩萨的心就是这样的心，把对方看成自己，没有亲疏或者对立，是怨亲平等、自他一体的。要扮好志工的角色，就必须体会志工的菩萨精神，这样就会任劳任怨，无怨无悔，不会自苦自恼，这一点很重要。

志工应持的心态

刚开始担任志工，就是「边做边学」，一边做一边学习，一边学习一边做，把担任志工当作是一种享受，在实践当中娱乐。志工服务的对象是「平等」的，自己的内心是「纯净」的，因为大家不为名也不为利，纯然无我的在奉献，所以心是纯净的；遇到需要我们服务的，一概不分别，所以说是平等的。志工在服务对方时，应有一种机缘难得，「感恩对方」的观念，因为他让我们有这个机会可以修福慧，让我们实践菩萨道，完成菩萨行。不管在这当中遇到的是顺境还是逆境，最后是否不负所托的顺利圆满任务，都要感恩对方。即使最后结果并不圆满，也要以平静的心淡定地来看待。因为凡事都是一种历练与成长。

因此，担任志工再怎样的服务奉献，都要抱着平常心，不要过于激动，也不要过于伤感，也就是要抱着一种淡然、平常、平静的态度，这样才能够行稳致远。

志工服务的对象、内容，随着团体的性质而有异，大部分来说，是以慈善为多。我们这个团体的志工所服务的内容比较不一样，因为我们所服务的内容，其中很重要的一项是助念与联合奠祭，是要面对亡者，要到太平间、殡仪馆，对一般人来说反而是不敢接近的，但我们反而是跑在最前面，唯恐落于人后；再者，我们团体是念佛会，除了招呼关怀念佛会的莲友，负责念佛堂内的环境布置与整洁，以及服务用餐之外，其他服务的内容就比较少了。

志工的精神都是在于牺牲自己，服务别人，但是真的能够服务别人，使别人获得究竟、圆满的利益的，与其他不同性质的志工来比较的话，我们的任务是比较能够给予对方圆满、究竟的利益的。怎么说呢？因为我们是佛教团体，而且信仰的法门是在讲弥陀的救度，讲专念弥陀的佛号，也都是引导别人往这个目标前进，只要对方遵循、接受我们为他的服务，那他就能够离开生死轮回，能够往生极乐世界，就究竟脱离了贫穷、困苦、疾病、灾难。一旦往生极乐世界之后不但永远不须要他人再来当他的志工，转而他也能够当他人的志工，而这个志工是可以使对方获得究竟、圆满的利益的。

大家都知道观世音菩萨是救苦救难，那众生真正的苦难是什么？是生死轮回。这一辈子没饭吃给他饭吃，没衣服穿给他衣服穿，需要什么给他什么，纵使这样，也只是一辈子能够离苦得乐而已，这样是可以解决一时之苦，但并不究竟，因为等在后面的是生生世世的生死轮回。大家的服务，都是当阿弥陀佛的手脚，当阿弥陀佛的分身，给对方带来弥陀救度的利益，引导对方出离轮回，带领对方往生极乐，这一种才是彻底的救贫、救急、救困、救灾、救难。

阿弥陀佛在发了四十八大愿之后，又再度发了三个誓愿，说：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

无量劫以来，乃至无量劫尽未来际之后，阿弥陀佛都是永恒地在「普济诸贫苦」，这里所说的「贫」不是贫于吃、贫于穿、贫于没有钱，而是贫于不能成佛，苦于六道轮回不能解脱。我们引导他念佛，引导他往生极乐世界，这个是究竟地普济诸贫苦。因此，我们的志工就要有「自信教人信」的发心与承担，善导大师说：

　　自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。

自信教人信的含义

这个自信教人信有两个层次：
第一，自信才能教人信。
第二，自信必定教人信。

「第一，自信才能教人信」，必须自己真的信受了弥陀的救度，才能够去教人信受弥陀的救度。自己尚未生信的人是不可能教人信的，好像对方需要我们布施钱，可是我们口袋空空，则不仅无法布施给他，反而跟他一样需要别人的布施。因此，必须自己先有信心的法财，从内心去体会、肯定、相信、接受阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的救度。要相信、接受弥陀给我们六字名号的功德法财，必须先确实认清自己是个贫苦之人，需要弥陀六字万德洪名的布施。所以「法」的深信之前必须要有「机」（罪恶感）深信。因此，这里谈的「自信」的「信」就是「信机信法」，自己有机法两种深信之后，才能够把这个法门的内容自然的展现出去，所以说自信才能教人信。

有的人可能会认为，我也不是弘法者，也不是出家师父，这个教人信的任务应该不在自己身上。其实，我们都是同一个团体，不管是台上布教的师父，或者是台下服务的志工，都不离开共同的目标，也就是导引对方来念佛，往生极乐世界，因此志工们当然也要自信教人信。基督教有一句话说「信与不信，不能同负一轭」，同样的，一个团体的成员也要有相同的理念，那我们相同的理念、信念，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，期望将来能够「广度十方众生」。这个信受弥陀救度的「信」，就是摆在第一位，自信之后才能够教人信。

「第二，自信必定教人信」，一个真的信受弥陀救度的人，但却没有心教人信，那是绝对不可能的；反而自信了之后，阿弥陀佛就可以放心了，不用阿弥陀佛再来推动，对方自然就会发心主动去教人信。为什么？譬如有一群人，这一群人是我们的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，逃离了灾难要前往安全的地方，可是经过了一天、二天⋯⋯七天，还没有到达目的地，此时粮尽水竭，如果再没有水喝没有东西吃，一群人都要饥渴而死了。因此大家分头去找喝的、吃的，但是这样的荒郊野外，怎么找呢？终于有一个人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝够了，食物也吃饱了，那个时候他会认为自己已经饱足获救，就不管其他人了吗？不可能。在这吃喝当中，他一定会厮声力竭的呼唤，说这里有水、有食物，要大家赶快过来，甚至主动地拿过去，因为他们不是外人，他们都是自己挚爱的骨肉至亲。

同样的道理，我们这个法门自信必定教人信，为什么？想到一切众生生生世世以来都曾是自己的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，都是家人，不是外人，更不是敌人。我们在这贫苦的六道轮回里面，头出头没，而现在已经获得了弥陀的救度，拥有了成佛的功德法财，怎么可能会自己拥有而不告诉他人呢？所以自信才能教人信，自信必定教人信。所以志工们首先要体会善导大师这一首偈的内涵，这样担任志工不但有灵活的动力，而且会欢喜，悠游在其中。

人生的目的

人生是有大事要去解决的，人生是有目的要去达成的，生活是有意义要去实践的，生活是有价值要去获取的。

人生的大事是什么？ 每个人各有理想、志愿，因此所认为的大事也各不一样。小时候老师都会定一个作文题目「我的志愿」，有的人希望可以当总统、院长、部长，或者当科学家、文学家、哲学家，或者创一番轰轰烈烈的事业，找合意的对象，买车、买房。这些往往是多数人认为的人生目标，或是人生最重要的事。但这些都将成为过眼云烟，都不是大事。真正古今相同，内外一致的大事就是生死轮回，古人有生死轮回，今人也有生死轮回，我们本身有生死轮回，所有的众生也都有生死轮回。生而为人，或者有恩爱的父母、夫妻、儿女、兄弟生活在一起，但这些都是短暂的，没办法永恒相处；反而，永恒、不变的是六道的生死轮回。一切有情，除非超凡入圣，否则都有生死轮回这一件大事，任何事与这相比就都成为毫不起眼的小事了，所以任何与这个抵触的事，都应放下。我们之所以学佛、出家、修行，目的就是为此，这也就是人生的目的。

人身难得可贵

要解决轮回的大事，必须靠佛法；要能听闻佛法，必须要生在人道。现在，我们已经生在人道，假若不能得闻佛法，等同没有生在人道，与鸡、鸭、狗、马相差不多，同样的吃、喝、拉、撒，由餐桌到厕所，由卧室到职场，在这几个地方来回，最后断气，又轮回去了。这样的生而为人，空来一趟，就没有得到为人的价值，所谓「如入宝山，空手而回」。所以生而为人非常可贵，是没办法形容的可贵。

有的人感叹人生很苦，业障很重，那是因为他还没有理解到人身的可贵。人生的本质就是苦，可是想到能够假借人身来脱离六道之生死轮回，那这样的苦的人生值不值得？当然值得。这样还会认为人生很苦、业障很深重吗？不会的，反而会感恩人生。如果了解这一点，这个人就会不以苦为苦，会觉得自己是很有福报的人，不是业障深重的人；同时也会凡事感恩，感父母的恩，感天地的恩，感环境的恩，感四周人的恩，感亲人的恩，感冤家的恩，凡事都会感恩，不会抱怨。

学习净土法门最重感恩，得到难得的人身，听到难闻的佛法，遇到百千万劫难遭遇的弥陀救度，你还会觉得人生很苦，业障深重，还会抱怨这个抱怨那个，岂不是等同没有遇到？所以如果有人有忧郁症，甚至会想自杀，反向推之，就是还不懂得这个法门，不懂得得生人道的可贵。

这个地球的人类，一百年之内都会死。生从何来？死往何去？生从业障而来，死往轮回而去。没有惑，就没有业；没有业，就没有轮回之苦。惑业起因于无明，无明是什么？无明不可说。无明无所来无所去，就像梦中的梦，虽然我们可以理解说明，但论证悟的话，我们根本不可能。除非到极乐世界，自然就能证得。

人间净土的迷思

有的人质疑，佛法有八万四千法门，到了中国归纳成八大宗派，教理都很深奥，要深入经藏才能智慧如海，怎么可能只像阿公、阿婆一样，成天只拨念珠念佛而已呢？难道这就是学佛的目的、出家的目的、修行的目的吗？甚至认为成佛是一件要发长远心累生累劫行菩萨道的，怎么能说这辈子就信佛念佛往生极乐世界呢？

还有，现代有人提倡的「人间净土」，认为心净则国土净，不必往生到十万亿佛土之外的极乐净土，应该来劝化众生清净内心，这样当下就是净土了，何必舍近求远呢？这种说法其实是很肤浅的，是对佛教义理以及修行的困难度没有深入理解，才会有这种不切实际的想法。

我们这个世界是五浊恶世，时代是末法时代，在正法佛陀的时代，有佛住世，菩萨弟子、罗汉弟子那么多，佛陀都不敢说要建立「人间净土」，何况是现在？什么是「净」？必须断除烦恼才能称为「净」，不然根本谈不上，即使五戒十善圆满了，还是五浊恶世中人，还是六道轮回内的众生，还是贪、瞋、痴未断的罪恶生死凡夫，在佛陀的眼中还是可怜愍者，必须接受弥陀的救度才能解脱轮回，彻底离苦得乐。所以，大家为净土法门服务、为阿弥陀佛服务，必须要清楚认识这一点，要有这样的肯定。

唯依念佛，得度生死

在《大集经》中佛陀就下了一个结纶，说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」这一段文是取意文。佛法流传人间分三个时期，所谓正法五百年，像法一千年，末法一万年；到了末法的时候，虽然有修行人，但是没有证果的。所谓教行证，正法时代有教理，有修行者，有证果者；到了像法时代有教理的传播，也有修行者，那证果者就如凤毛麟角了；到了末法时代，只有教理的弘传，但老实修行者就已很少了，何况证果者，可说是没有的，所以说「末法亿亿人修行，罕一得道」，既不能得到所修的，就不是真正在修行。「唯依念佛得度生死」，只有依靠念佛，因为念佛不谈今生的证悟，念佛本身也说不上是修行，因为只要有嘴巴就可以念佛，只要有心，就可以想佛，就以当下的根机来念佛。

凡夫的心是烦恼的，没关系，就以这样的心来想佛；凡夫的口是污秽的，没关系就以这样的口来念佛。我们所念的佛，所想的佛，所依靠的佛，不受我们污秽的口所障碍，不受我们烦恼的心所障碍，不受我们凡夫业障的障碍，也不受天魔外道冤亲债主的障碍。专称弥陀佛名，每一个人都做得到，因为它很单纯、很简单、很容易，因此能够普遍化，人人都做得到，所以说「唯依念佛，得度生死」，我念佛得度生死，他念佛得度生死，大家念佛得度生死。不论出家在家，不论男女老少，不论士农工商，不论高矮胖瘦美丑，智愚贤不肖，都不论，乃至动物念佛，听佛号的声音，也能够往生极乐世界。

因此，以真谛而言，净土法门就是专一念佛，在俗谛方面，则所有该做善行都应该尽力去做，同样还要敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民。

遇佛本愿力，众生皆得度

本来，阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，十方众生也都应该可以往生成佛了；也就是说，阿弥陀佛不成佛便罢，阿弥陀佛成佛，十方一切众生也都同时要成佛。为什么？因为阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿──第十八愿的对象就是十方众生，第十八愿说「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛现已成正觉了，十方众生由于信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名是极其容易的，所以十方众生应该那个时候都可以往生成佛的。既然这样，那为什么我们还在这里轮回呢？不只我们，很多很多的众生都还在轮回呢？因为世界无边，众生无边，而且闻道有先后，术业有专攻，就像《阿弥陀经》所讲的：

　　若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生。

意思就是说，因为阿弥陀佛成佛这件事，众生知道的时间各自不同，在阿弥陀佛成佛那个时候知道的人，那个时候就往生成佛去了；以后才知道的，以后才会往生极乐世界；乃至我们现在才知道的，我们现在、今生今世就会往生极乐世界。《无量寿经》就说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

天亲菩萨在《往生论》里面就解释说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

「遇无空过者」，我们现在遇到了，就能获得利益，这辈子不会再空过，这样才能够快速满足功德大宝海。「速」就是指这辈子，这一辈子就能不断烦恼得涅槃分了，下一辈子就往生到极乐世界，领受成佛的果实，这就是「能令速满足，功德大宝海」。所以净土法门是谁遇到谁就可解脱，什么时候遇到什么时候解脱，总之，净土法门是自己解脱的法门，也是能够让别人当生解脱的法门。

劝信同念佛，即是行大悲

佛教讲大慈大悲，亦即给予众生拔苦与乐。八万四千法门当中，真正能够给予众生拔苦与乐，真正能够称得上大悲的，就是净土法门。《大悲经》就说：

　　若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

也就是说，自己念佛就是自行大悲，劝人家念佛，就是化他大悲。自行大悲，自己念佛，自己就能离苦得乐；他化大悲，劝他人念佛，他人也能离苦得乐（离开六道生死轮回之苦，往生弥陀净土，得成佛涅槃之乐），这岂不就已达成了佛教大慈大悲的目的吗。

以一般的教理来说，如果不是佛或大菩萨，怎么可能行大悲呢？但是我们只要辗转相劝同行念佛，我们这样贪、瞋、痴、我执深重，根器低劣卑贱的凡夫也等同佛一样，在做佛的事情了。

所以我们这个法门是不修而修，不行而行。也就是说不行而有大行，不修而有大功德；不行反而是真正的如实修行，所以说「如实修行相应」。

因为这一句佛号是万德洪名，这句佛号的本身就是佛中之王的阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在，无处不在，他存在的目的，就是在呼唤我们让他救度，拜托我们让他救度，我们只要接受他的救度，阿弥陀佛就欢喜感恩得不得了。好像自己的孤儿流浪在外，几年来苦苦地求他回来他都无动于衷，现在他接受我们的呼唤要回来了，我们的心情怎么样，自然是欢喜感恩。

所以信仰净土法门，要从阿弥陀佛的悲心来切入，也由此才能理解，为什么念佛本身毫不起眼，但功德却很大。可以说劝他人念佛等同佛在此世间讲经说法，劝化众生一样。印光大师说：

　　成就一众生往生西方， 即是成就一众生作佛。 此等功德，何可思议！ 

一个人往生西方，就是一个人成佛了，他将来就能够广度众生；如果没有往生极乐世界，他将来不晓得要再杀多少众生，吃多少的肉，做多少的罪业，受多少的六道轮回。两相比较之下，功德怎么能够想像得来呢？所以说「此等功德，何可思议」。

念佛即是大福德

我在《无条件的救度》书后有说一段话说：

　　虽是凡夫：
　　若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
　　若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
　　若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

今天大家发心担任志工，也就等于发心当弥陀的手脚，当弥陀的分身，是为众生服务，给众生带来弥陀的救度，带来永恒的安慰与光明。

「信受弥陀救度就是大福报、大智慧」，没有福报是遇不到的，没有福报连得人身都不可能，何况闻难闻佛法，遇难遇的净土法门，信难信的弥陀救度呢？如果没有智慧怎么可能信佛所说，尤其信净土法门这个难说、难信之法呢？大家难遇而遇到，难信而信得来了，岂不是大家都是大福报大智慧的人。

佛教所讲的愚痴、智慧，不是从世间学问的有无，智商的高低来衡量的，一个人相信有善恶报应，有生死轮回，这个人就是有智慧的人；一个人能够遇到弥陀的救度，这个人就是有福报的人，在这方面大家不可自轻。有人会认为念佛毫不起眼，要学天台或者华严，三论、唯识，那些教理才深奥，才能显示有才学。殊不知，念佛已经横超了这一些，直接进入释迦的本怀，弥陀的本怀，诸佛的本怀，是直接进入佛心，没有大福报是遇不到的，没有大智慧是信不来的。

「专称弥陀佛名就是大善根、大功德」，《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，缺少「善根、福德」这两个因缘那就不能往生。接下来释迦牟尼佛就自问自答的说「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，这样就是大善根，就是大福德，因为这句名号本身就具有无量无边、不可思议、甚深秘密、微妙殊胜的功德在里面。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》讲的「若一日，若七日」，是指长在一辈子的念佛，短在临终才遇到的十声一声一念的念佛；「一心不乱」，「一心」就是无二心，无二就是专，专就是专心，专心信受这个法门，不是三心两意；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专，专一的称念这一句名号，不杂修杂行。善导大师解释这一段经文就说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

又说：

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，顺彼佛愿故。

又说：

　　一切凡夫不问罪福多少，时节久近，但能上近百年下至七日一日，
　　一心专念弥陀名号，定得往生必无疑也。

「一心不乱」就是「专复专」，要往生极乐世界，只有一条直径，不要走叉路，不要绕弯道，就是专一的称念弥陀佛名，因此善导大师把「一心不乱」解释为「专复专」，也解释为「一心专念弥陀名号」。由善导大师这几段法语的阐述，使得净土法门，专称弥陀佛名即是大善根大功德，这样的内容展现无遗，清清楚楚，明明白白，不模糊，不笼统，不模棱两可。

宗风──俗谛的重要

最后要勉励志工们，既然担任宗教团体的志工，他人对我们的要求与眼光都会高于一般人，三业行为如果如理如法，这样大家做弥陀的手脚，自信劝人信就能事半功倍，否则不但事倍功半，也会有反效果。因此，大家在言语举止上要自我要求，要自律自制，行所当行，言所当言，就是宗风所讲的「凡事守大体，有分寸」。尤其志工们往往都站在最前线，因此要「以身作则」，注意自己的举止动念，所谓「言教则讼，身教则从」「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。总之，志工们的言语行为要掌握得体。

我们凡夫都必须要接受教育，受什么样的教育，就能成为什么样的人。比如学佛的人当然要受佛法的教育，尤其信受弥陀救度的念佛人、志工们更要接受净土教理的教育。此次研习会，有特别要志工们背「宗风·俗谛」「修心八颂」「志工背诵法语」，大家能背的尽量背，能够熏习多少，就熏习多少。

这一些法语大多是佛陀真善美的语言，每一字每一句，都在散发着真理的光辉，也有一些古圣先贤的嘉言格语，都非常的好，尤其「志工背诵法语」，都与志工的发心相关。当然，法语的目的不在背，目的是深入其义，使我们的心随法语而升华，然后融入骨髓化为个性，虽然没有办法百分之百做到，但是能做多少是多少。

我们今天晚上就到这里，祝各位志工们「自信教人信，真成报佛恩」。

南无阿弥陀佛！

各位法师，各位志工、莲友们：南无弥陀佛（三称）

今天要和大家谈的内容，其实已经收录在《讲演集》及《触光柔软》当中，因为觉得内容对志工们在观念及行持上都有提示作用，所以就以此内容做一些补充阐述，来与大家共勉。

第一、以诚感人，以德服众

「以诚感人」即是不管对任何人、任何事，都要「以诚存心」，言语、举止都要出自真诚无妄的心，所谓「诚于中，形于外」。

这一段主要在讲「诚」。如果没有「诚」，再怎么样的付出，是不可能感动人的。孟子说：「至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。」有「诚」，不但能感动人，甚至「惊天地，泣鬼神」，这就是所谓「精诚所至，金石为开」。

志工发愿为大众做事，不求名利，只是付出，这个付出如果是勉强性的、被迫性的，那彼此就会感觉生疏、冷漠；如果这个付出是出自内心，是真心的、诚心的，对方就会感动，也会感恩。当然佛法是讲三轮体空，没有做者，没有对象，也没有做的内容，但是还是尽心尽力的去做，这必须是出自内心的真心诚意。

古人言「君子毋不敬」，也就是说对任何人、任何事，不论何时何处，都存着一份诚敬的心，不虚假，不怠慢，不虚与委蛇。善导大师在《观经四帖疏》解释三心：「至诚心、深心、回向发愿心」，就人来讲，有这三心必能往生，没这三心就不能往生。

三心，首先就是「至诚心」，「至诚心」善导大师解释为「真实心」，而且说「不简内外明暗，皆须真实」。就往生上来讲，不简内外明暗都须要有真正要往生的心；同样的，对于修身养性，志工发心服务大众，也要不简内外明暗都须要真实，不可外以诚自饰，内以伪自欺；要表里一致，内外一如，这就是「诚」。君子以诚为贵。

可以说，诚心诚意，心存诚敬，这就是「道」。《四书·中庸》言：

　　道也者，不可须臾离也，可离非道也。
　　是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
　　莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

这个「道」──诚，为大众付出仁爱，不管有人看到，或是没人看到，都应该存之于心，不是说有人在的场合就做给人看；没人在，人看不到时就疏忽怠慢了，内外明暗都不可离这个道，所以说不可须臾离。接下来告诉我们培养「道」的方法──「是故君子戒慎乎其所不睹」。

「戒」就是警戒，「慎」就是谨慎，「所不睹」就是他人看不到的地方。也就是说，自己独处的地方都应该警戒、谨慎，不要使「道」离开，不要违背「道」，做出与「道」相违的事情。

「恐惧乎其所不闻」，于人家所没听到的时候、地方，也心存恐惧敬畏。

「莫见乎隐，莫显乎微」，没有比隐暗更能显现的，没有比微细更能显明的。也就是说在暗处反而能够显现出来，在细微的地方反而能够清楚地显露出来。

「故君子慎其独也」，因此修身养性的人应该慎独，自己独处的时候，要戒慎恐惧。一个人独处的时候，往往容易懈怠、放逸，为所不应为；所以君子慎独，为恐须臾、刹那之间违背「道」。

在独处的时候，自己所做的事，别人看不到，可是自己内心最清楚，知之甚明，骗得了别人，骗不了自己。尤其若有佛法的信仰观念，就晓得任何时处都没有所谓的「独」，因为起心动念，不但天地鬼神都知道，佛菩萨护法神更是清清楚楚，明明白白，所以有一句话说：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」又说：「人心生一念，天地悉皆知；善恶若无报，乾坤必有私。」我们的心是起什么念头？好坏、善恶立即和宇宙相应，心起善念，与善的境界感应道交，天神拥护，祸害远离；心起恶念，与恶的境界感应道交，鬼神瞋怒，福报消失。我们念佛就跟阿弥陀佛相应，我们一辈子念佛，阿弥陀佛就一辈子跟我们感应道交。情境好像磁石吸铁，磁石跟铁是感应道交，互相吸引而连在一起的，所以我们一辈子念佛，阿弥陀佛一辈子与我们同在，阿弥陀佛都以他的佛光照耀着我们，一辈子不离开我们，不管出或入，不管与众相聚或孤独一人，阿弥陀佛必然都跟我们在一起。所以念佛人永远都不会孤独，永远都有一个伴，这个伴就是阿弥陀佛。

诚心不离开道，诚心是真诚无妄，有言「凡事真心」「千古异行，都成一点真心」，不论公事私事，大事小事，自己的事，别人的事，都要真心；千古以来能够做出一般人做不到的事的，都因为真心，因为他有真诚的心能够做别人所做不到的。譬如佛陀，如果没有真心怎么能够成佛呢？又如阿弥陀佛发四十八大愿，如果没有超越宇宙的大悲心，那个愿怎么发得出来，而且又经过兆载永劫积植菩萨无量德行呢？再如玄奘大师西行取经，或者是鉴真大师东渡日本弘法，如果没有那一股真心诚意，那一股精诚的真心，怎么能做得到呢？所以千古以来能有超异于一般人的行为，以及丰功伟业的事迹其根本都在于「一点真心」。

又说「真诚能够感动人」「真诚极处，感泣鬼神」。人都有敏觉力，你的心别人都感受得出来，尤其是真诚的心，他人更能够感受得到。甚至真诚达到极点，所谓「惊天地，泣鬼神」，连鬼神都会感动的流下眼泪，所以说「真诚极处感泣鬼神」。

又说「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天」，动物的真性情能够感动人类，而我们人类的真性情也能够感动天地。那么「诚」要怎样培养呢？就是从「不妄语」开始。不妄语就是不随便讲话，古人说「不诚无物」，又说「修辞立其诚」，又说「言行，君子之枢机」，也就是说言语是一个人能否成为一个君子的关键。「诚」是修行人应具备，那就要从「真实无妄」──不妄语开始，不随便讲话，凡有所讲，都讲真实的话，讲利益人的话，讲令人欢喜的话，讲令人一辈子感恩的话；反之，不讲欺骗的话，不讲毁谤的话，不讲挑拨离间的话，也不讲令对方苦恼、伤心、难过或尴尬的话。要「自诚不已」「内不自诬，外不自欺」。所谓「言多必失」，所以最好是少讲话。

「诚」达到极点的话，几乎是不用讲话就可以互相沟通的。《诗经》说：「上天之载，无声无臭」。圣人治理天下，是以他的德行感化天下百姓，好像天地生长万物一样，不特别用什么样的威势、言语，或者是某一种作略，是在无形之中而感化的。所以「以诚感人」中的这个「诚」很重要，希望我们培养真诚的心，凡事真心──真实、朴实、务实、踏实。有违背于真实、朴实、务实、踏实的，就宁可不做。

接下来：

「以德服众」即是站在对方的立场考量，给对方真实的利益。

任何团体的领导者，固然要有其领导能力，但更重要的还是「以诚感人，以德服众」。如果不是真诚地站在对方的立场，为对方的「真俗二谛、现当二益」考虑，则容易引起民怨，不得人心。

所谓「俗谛」是现世生活的利益，「真谛」是念佛往生的利益。因为我们是学佛念佛的团体，有别于社会上功利主义的团体，尤其大众禀承净嵩法师为人处事的基本精神，亦即「有情有义」，所谓「是非真假已忘却，独留情义落江湖」，这正是我们佛家「慈悲为本，方便为门」的具体表现。

这一篇原讲于2004年，是为当时的十几位议事委员们所讲的。名称虽为议事委员，其实也等于是筹划及执行的志工一样，是面对着大众，为大众服务做事的。净嵩法师就是李元松老师，是现代禅的创办人（他在往生前的三个月，向我吐露心声，说他已彻底舍弃禅的修习，完全归入净土的念佛，矢志求生极乐世界。如其所念，遂其所愿，他已在二〇〇三弥陀诞往生极乐世界了。）净嵩法师说「是非真假已忘却，独留情义落江湖」，对于世间上的是是非非，赞美也好，毁谤也好，都不去计较，只是要把情义留给对方。佛教是以慈悲为根本，一切都环绕在慈悲，就像志工们就是环绕在「爱心」的原则来服务大众、利益众生，这是大根大本。但在方便上、做法上就有种种的不同，要看当时的环境，还有对方的根性而有权宜方便的作法。不过，不会改变的原则就是慈悲。
「以德服众」，「德」的定义是什么呢？就是牺牲自己，利益别人。

「让美归功，分怨共过」也是「德」，假设牺牲自己、利益别人，可是自己却占功不让，或者是夸功，或者邀名求利，这样的话就不是「德」了。「德」是无我的，是牺牲自己利益别人，同时让美归功分怨共过。发给大家的〈志工背诵法语〉，里面有很多这方面的法语，当然大家也可以依各自的需要另再增加内容。

由于能提升志工精神内容的有很多，我只是简要的选几则，针对这篇法语内容跟大家谈一谈。

净宗法师说：「如果能够把这些法语背诵在心，经常去思维的话，对于扩展心量，长养慈悲，转化心性、减少烦恼，和谐人事，增长勇气与担当，都有潜移默化的作用。」志工的精神内涵就是为大众服务，扩展心量与长养慈悲，以此来为大众做事。为什么说可以减少烦恼，及和谐人事呢？因为不执着于个己，都是为了大众，自然就会为大局着想；为大局来着想，就会不计较个人的得失。

在《论语》中，子贡跟他的老师孔子有一段对话，对我们的慈悲心跟心量的增长也很有帮助。

有一天，子贡就问孔子说：

　　如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？

意思是说，如果有广泛的布施给老百姓，更进一步救济大众，这样算是仁了吧？
那孔子就回答了：

　　何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！

孔子就回答了，这哪只是「仁」而已呢？几乎是做了圣人的事功了，这样的境界，恐怕尧帝跟舜帝都有一种不能圆满做到的遗憾。然后孔子进一步又说了：

　　夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
　　能近取譬，可谓仁之方也已。

何谓「仁」？孔子说，自己在正道（仁义、仁爱）上有所树立成就，也进一步使别人立足于仁爱上，在仁爱上有所成就；自己在仁义、仁爱上做到了，也希望辅助别人也能做得到。

「能近取譬，可谓仁之方也已」，不要好高骛远，就确确实实地从自己做起，随力之所及，由亲及疏，由近及远，就是行仁的方法了。

其实净土法门真正是「博施于民而能济众」的一种圣人事功，因为净土法门不只是让人这一辈子脱贫、脱困、脱难，而且是生生世世使他脱贫、脱困、脱难，免除于六道生死轮回。这才是真正的仁，真正的博施，真正的济众，就好像《无量寿经》中阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又发了三个大愿，来总结这四十八大愿，并显示一切来自于阿弥陀佛的佛力、他力、功德力，而言：

　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

这才是彻彻底底的、圆满究竟的博施济众。接下来：

第二、「纯孝之子，爱敬父母」

我们是念佛的团体，完全属于净土法门，净土法门是庶民佛教，所以一切的作为要平民化、服务化。亦即虽然是领众或组长，也都是为了服务大众而设，因此要有义工、志工的牺牲精神。而且我们是以弥陀为中心的净土法门，更要如宗祖善导大师所说的「学佛大悲心」，而阿弥陀佛大悲心的表现，即是《无量寿经》所说的「如纯孝之子，爱敬父母」。「纯」是纯笃专一之意，阿弥陀佛为了将「不请之法」的「真实之利」，亦即成佛功德，无条件、白白地惠赐给我们，把我们愚恶的生死凡夫视为自己的父母，而弥陀视自己为纯孝之子，来爱敬我们愚恶凡夫。

一般人对外人是「无爱无敬」，即使有敬也未必有爱，而对家人则有爱未必有敬；但阿弥陀佛对我们是既爱又敬，而且纯笃专一，不二不变。因此希望我们也以这种精神来对待同修大众，尤其我们都是信佛学佛者，深信一切众生都是过去父母，都是未来诸佛，而且念佛必定往生成佛，可知现前同修大众，都是即将成佛之人，更应爱敬、奉事。基督教有「基督为信徒洗脚」的典故，而阿弥陀佛有「纯孝之子，爱敬一切众生」的悲心。

爱敬的敬同样很重要，我们也要存之于心。有四句话：「无爱无敬、有爱无敬、有敬无爱，有爱有敬」。对学佛的人，尤其是学佛大悲心的念佛人应该要「有爱又有敬」，要爱敬存乎心，对任何众生（包括所有动物）都要爱敬他，如同阿弥陀佛爱敬一切众生父母。《大学》言：

　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！

这个「爱敬」从那里做起呢？前面讲「能近取譬，可谓仁之方也已」，所以，方法还是从自身做起，从爱敬自己的父母亲做起，对父母要既有爱又有敬。一般对父母有爱未必有敬，甚至爱心也不够。所谓「百善孝为先」，「孝」是所有德行的根源，有了孝肯定种种德行自然会产生。

关于「孝」，《孝经》共有十八篇，这一部书看过的人可能不多。小时候，我很喜欢背诵《孝经》，当时虽然不太懂得里面的道理，但总觉得很好。《孝经》说：

　　夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。
　　夫孝，德之本也，教之所由生也。

也就是说，「孝」是天经地义，只要是人都应该做的。天经地义就是天性自然，自自然然，不假造作的；又说孝是德之本，是教之所由生。一切善事德行的根本，就是「孝」，教化百姓也是从教孝开始。《孝经》又说：

　　天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。

「天地之性，人为贵」。天在上覆盖万物，地在下承载万物。天高高在上，天有天意，天甚至有玉皇大帝，高不可攀，遥不可测，让人们只能敬畏，不敢仰望；但其实人是天地之心，天地宇宙万物是人心的显现，所以吉凶好坏，苦乐祸福，都来自于我们的心。所以，若要求前途发展，事业顺遂，有好运来到，不是向外去求神明，而是向自己的内心探求，所谓「人为天地之心，凶吉原堪自主」，要逢凶化吉不是去看地理风水，不是去算命，不是求神问卜，是求心。这个心如果孝了，这个心如果爱了、敬了，自然就会带来万事吉祥，就会逢凶化吉，遇难呈祥。要选择宝地不必请地理师，只要有德，你所住的地方就是风水地理最好的地方，所有好的地理风水就会转到这个地方来，所谓「福人居福地，福地福人居」。一块地不管是凶是吉，只要是有德之人所住，即使是凶地也会转为吉地。所以佛陀要我们注重因果，要我们诸恶莫作，众善奉行，而不要我们求神问卜，去求地理风水。所以在这里《孝经》也就说了「天地之性，人为贵，而人之行，莫大于孝」。

又说：

　　爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。
　　爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。

《孝经》里面也说到天子的孝、诸侯的孝、还有卿大夫的孝，士君子的孝，以及庶民的孝。每个阶层的孝本质都是一样的，但是所教化出来的影响范围则有不同。身为天子，孝的内容就是「爱亲者，不敢恶于人」，如果对父母真的有爱的话，对其他的人也不会厌恶；「敬亲者，不敢慢于人」，对父母有恭敬的话，对其他的人也不会轻慢；「爱敬尽于事亲」，一个皇帝把爱敬在父母的身上显现，以爱敬来事奉自己的双亲，自然就有德教加于百姓。所以说「君子之德风，小人之德草。风上之草，必偃。」国君有什么喜好，老百姓也会跟着有什么喜好，国君如此地有孝有敬，老百姓自然也会受到感化，所以这里就说「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」，会给四海的国家做一个模范。

现在有人提倡《弟子规》的儿童读经，《弟子规》也是从《论语学而第一》所讲的「孝」开展出来的：

　　子曰：弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。

「弟子，入则孝」，讲孝，在家就要孝顺父母；「出则弟」，到外面就要奉事师长；「谨」而「信」，对自己的行为要谨慎，对自己的言语要诚信，所以谨而信；「泛爱众」，要博爱于众人；「而亲仁」，要结交有仁德的朋友善知识。这六项都做到了，行有余力再去学其他六艺文章，这个就是德。

德育是最根本的，智育是枝末。学校的教育虽然是着眼于学生毕业之后的出路，因此较着重在科技方面，德行方面反而不受重视甚至是没有的，这样非常可惜，而且可以说是本末倒置的。

中华文化非常的好，一个人若有德，自然在社会能够立足，事业也能够成就；没有德，事事都会败北，所以「德」很重要。那德来自于「孝」，来自于「弟」。《论语》第一篇，孔子的弟子有子，对于「孝弟」，也提出了很重要的见解：

　　有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；
　　不好犯上，而好作乱者，未之有也。
　　君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！

一个人如果有孝弟的诚心，说他会冒犯长辈那是不可能的；不会冒犯长辈、忤逆顶撞长辈，可是会去为非作歹的，也不可能。为什么？因为「君子务本，本立而道生」，君子着重在根本，有了根本自然就有枝末；既然有「孝弟」这个根本，怎么可能会去忤逆顶撞长辈、为非作歹呢？有了这个根本，他自然会去做仁爱百姓的事，也就是会「泛爱众」，会「谨而信」。所以君子务本，根本最重要。抓住根本，抓住孝，抓住敬，抓住爱，其他的德行不必教导、不必勉强、他自然就会去实践。

对佛法来讲，所谓学佛，是学佛的慈悲心──「无缘大慈，同体大悲」，这个就是根本，只要掌握这个，自然其他德行，所谓「诸恶莫作，众善奉行」自然就会做到。

在《论语》里面，孔子回答弟子有关「孝」的内容很多，内容也各有不同，为什么？因为「孝」包含很广，没办法用一个单一的事例或几个字、几段话就能解释与涵盖，因此往往必须就弟子的根机来做解释。另一则问孝的内容：

　　子游问孝。
　　子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养。不敬，何以别乎？

子游问什么才算是孝？孔子回答，现在所谓的孝是指给父母的食衣住行医药等，让父母没有物质的缺乏，这个叫做孝；但仔细想一想，对于家中养的狗、马、猫我们也都给它们饮食，给它们舒适的生活，如果对父母没有恭敬心，没有出自真心地去体贴父母、敬重父母，给父母欢心，那跟养宠物有什么差别？另一则内容：

　　子夏问孝。
　　子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？

子夏问什么是孝？孔子回答，对待父母要能够和颜悦色，这是一般人比较做不到的，如果能做得到，是很难能可贵的。反之，若只是有事情帮父母做，有好东西让父母先吃，难道这样也算是孝了吗？这就是进一步再强调：要和颜悦色讨父母的欢心，这样才算是孝。

《孟子》也说：

　　食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。

如果只是给他吃，不去爱他，那跟你养猪有什么差别呢？你爱护他，但没有敬重他，跟养宠物有什么差别呢？所以我们对父母不但要有吃有穿，而且进一步要敬爱父母，让父母欢心。

《礼记》有一段话说：

　　孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。

一个深爱父母的孝子，说话必有和气。内心对父母有深厚的爱，自然对父母就会心平气和；「有和气者，必有愉色」，内心平和，表现出来的就有愉悦的神色；「有愉悦者，必有婉容」，婉容就是柔顺的容貌。所以「深爱、和气、愉色、婉容」，都是互相连带有因果的，那最根本的就是「深爱」，对父母要深爱。像《无量寿经》就说，阿弥陀佛对众生是「如纯孝之子，爱敬父母」。所以不管任何人，我们如果对对方有爱心，自然不会对他发脾气，不会与他对立，不会给对方坏脸色，就会柔和的随顺对方，怕不能满足对方，怕使对方难过，或担心对方不满意。

试想父母养育婴儿，对婴儿是百般的呵护，怕婴儿受寒、受饿、受难，所以是百般的呵护体贴，真的是一颗慈母的爱心，柔顺的体贴到婴儿的身上。
志工们也是一样，做弥陀的手脚，等同弥陀身上的一部分，就要体会阿弥陀佛的大悲心，细腻地照顾有缘的人。对这一句「有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」我们就要有深深体会，阿弥陀佛是满足大悲心者，阿弥陀佛才是真的有深爱者。有深爱者，就像宗风所讲的「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」，为众生付出，为众生服务，完全不讲条件。

《孟子》有一段话说：

　　君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，礼者敬人。
　　爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。

我们要像孟子所讲的「以仁存心，以礼存心」，「仁」就是爱人，「礼」就是敬人。我们爱对方，对方就会爱我们，我们敬重对方，对方也会敬重我们；我们以爱敬存心，自然能够感化周遭的人：丈夫以爱敬存心感化太太，太太以爱敬存心感化丈夫，夫妻以爱敬存心是能够感化父母，感化儿女，感化六亲眷属的，所以「爱敬」是很重要的。

第三、身止苦中，忍终不悔

服务大众要有「无我」的精神，才能任劳任怨、无怨无悔，但这谈何容易，因此也要「学佛大悲心」。阿弥陀佛的大悲心是金刚不变的，《无量寿经》说：「假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。」这是法藏比丘在发四十八大愿之前向他的师父──世自在王如来表白他救度众生的真心。

「假使身止，诸苦毒中」意思是，为了完成极乐世界、完成救度十方众生到极乐世界的誓愿，必须要行三学六度、诸种菩萨苦行，在种种苦行当中即使为众生到地狱受苦，也要精进不退、坚忍不拔，始终不会反悔，这才真的是无怨无悔。

我们做志工可说是替弥陀做事，可是我们毕竟不是法藏菩萨，更不是阿弥陀佛，我们还有贪、瞋、痴，我们还很脆弱，丝毫都谈不到「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔」，一点都谈不上。只不过是晓得阿弥陀佛这样的精神，那我们也多少学这样的精神。虽说学佛大悲心，我们难于要求六十分及格，也难于说五十九分，不可能的，不过能得一、二分，也会有成绩的。

「忍终不悔」这个「忍」，在印给大家背诵的法语里面有引用《华严经》说：

　　我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

又说：

　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

菩萨为救度众生，不惜代替众生到地狱受苦。阿弥陀佛成佛了，他的功德、功能都在名号当中，我们只要专称弥陀佛名，等同我们累生累世所做应该堕落地狱三恶道的这些罪业，阿弥陀佛都为我们承担偿还，使得我们将来不用到三恶道去，不必在六道轮回，而能够直接到极乐世界，进入涅槃的境界，这个就是阿弥陀佛在因地法藏菩萨就已经为我们发了这个愿，而且也圆满这个愿了，就是积植菩萨「无量德行」。所以这个「无量德行」已包括了《华严经》所说的「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」「以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱」，都包含这一些无量德行在里面的。

「忍」是非常重要的，不只是修身养性须要「忍」，学佛更要「忍」，行菩萨道，甚至完成佛的功德，非「忍」不可。六度里面就有一度是忍──忍辱。忍辱是中文的翻译，若以原文来讲，是一种安忍、堪忍的意思，不只是忍辱，所有能忍的都要忍。《佛遗教经》里面就有一句话说：

　　能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受毁谤、讥讽、恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。

我还没有出家的时候，读到《佛遗教经》这一段时就想：「忍」真的是这么重要，境界这么高吗？对他人的毁谤、讥讽、辱骂不但要接受，要逆来顺受，不以牙还牙，而且还要如饮甘露，这怎么做得到？出了家之后，才晓得真的要这样，人家骂我们，毁谤我们，讥讽我们，批评我们，对我们讲一句不好听的话，使一个不好的脸色，我们都要欢喜的接受，不应该以牙还牙，不应该跟他对立，不应该不高兴。

为什么？所谓「八风吹不动」，「八风」就是：称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。「称」就是当面称赞你；「讥」是当面讥笑你，加上「苦」的境界，「乐」的境界；利、衰、毁、誉，「利」就是成功、得利的顺境；「衰」就是失败、挫折的逆境，「毁、誉」，「毁」是背后说你的坏话，甚至毁谤你，无中生有；「誉」是背后赞扬你，或者名声广播。这一些是外面八种好与坏的境界。境界来了，我们往往都会随着境界而动，但修行人，心应该是要处在一种恬淡、闲适、安然当中，这样才是智慧的人，才是修行的人。

尤其如果是明心见性的话，更不会为八风所动，心永远都处在一种心平气和当中，容貌永远都是恭敬的、庄重的、和颜悦色的，因为他体悟到了空性，无心无物，没有喜怒哀乐爱恶欲的七情六欲，我们凡夫就不是了，我们凡夫的心跟境往往是一体的，起一个心念一定有一个境界，或者面对一个境界的时候，就会起一个念头，永远都是六根对着六尘，之后再起六识。所谓六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，六尘就是「色、声、香、味、触、法」，如果没有执着于色、声、香、味、触、法，当下也不会产生眼、耳、鼻、舌、身、意这六种识。就好像做梦，做梦一定有那个梦境，没有那个梦境就不会有梦，相同的，起心动念一定有那个境界，没有那个境界，心是空性的，就会如如不动。

所以修行人，尤其是发菩提心行菩萨道的人，六度中的「忍辱」是最重要的。志工们面对不同的人，对他人的赞叹我们不沾沾自喜，对他人的指责，认为我们服务的不周到、做得不好，我们也不应该有所苦恼，除了反躬自省之外，心还是处在一种平静平和的状态中。

有一个苏东坡跟佛印禅师的典故，大意是说，苏东坡有一天心有领悟写了一首偈：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」写完之后就请书僮送去给佛印禅师看，希望禅师给予印证，加以赞叹。佛印禅师看到之后，不但不予印证赞叹，还竟然写了「放屁」二个字回信。苏东坡一看就很不以为然，很生气的过江去找佛印禅师。佛印禅师也晓得苏东坡境界还没有到，只不过是一时解悟而已，看到这二个字肯定会生气而来兴师问罪的，所以他也预先写了一首偈来回应他说「八风吹不动，一屁打过江」。我们往往都是被八风所吹动，一屁打过江了。

在《优婆塞戒经》里面有一首偈说：

　　若闻讥毁，心能堪忍，若闻赞叹，反生惭愧。

「若闻讥毁，心能堪忍」，如果听到人家批评我们，侮辱我们，毁谤我们，我们的心要能够堪忍，要忍受得住，承受得住，不跟他同样见识，不因为这样而生气，甚至要报复，心要堪忍。

「若闻赞叹，反生惭愧」，若听到人家对我们赞叹，我们只有生起惭愧之心，哎呀！你的赞叹我不敢承担，我实在毫无你所讲的那个样子，甚至百分之一都没做到。大家应该存这样的心。

因为时间的关系，后面还有一段我来念一遍：

虽然我们是贪瞋痴、我执具足的凡夫，这样的境界是绝对做不到的，但是我们都应学习体会阿弥陀佛的大悲心，虽不能至，心向往之。因此，对任何艰难的事情，都要尽量承当，对于任何人的任何批评，都要虚心检讨、欢喜接受。这对我们的能力、修为都是一种增上缘，我们要视之为善知识。古人说「闻过则喜，闻善则拜」，亦即对我们善意的劝告要欢喜接受，向指示我们善法的人感谢而拜，因为他们成就了我们的德行，古德说：「是非以不辩为解脱，佛门以无事为兴隆。」

以上三点：

• 以诚感人，以德服众，
• 纯孝之子，爱敬父母，
• 身止苦中，忍终不悔。

希望与大家共同勉励。

南无阿弥陀佛！