很久没有跟大家聚会，一方面是没什么事，一方面也是看大家都能各安其位、各司其职，安分守己、尽心尽力地做自己岗位上的事情。可以说，大家都做得很辛苦，令人很感动。
一、只讲付出，不求回报
净土宗教团是只讲付出、奉献而不求回报的教团，所谓「弥陀如何为我，我便如何为人」。所以，我们为大众所做的，都不是要人家来添油香，也不讲价钱，更不暗示人家捐献，跟一般经忏道场论工、论价是不一样的。不过，凡是学我们这个法门的人，当他体会到弥陀的慈悲爱心，就会自自然然这样去做。所以，我们虽然是小小的教团，没有什么名气，但所做的一切却是真正对大众有利益的。
生而为人，如果不学佛，便失去为人的意义和价值；学佛如果没有获得解脱，也只不过是结一个佛缘，往后还有生死轮回，那就太可惜了。而在八万四千法门、八大宗派中，只有我们这个法门、这个宗派，能够让所有遇到的人都能在今生获得解脱，而达到为人与学佛的目的。所以，我们不论为自己还是为他人，一切所做的都是最值得的，再怎么辛苦都值得，都不是白做工，都功不唐捐。
当然，也很惭愧，我真的是无德无能，没能把这个法门普遍地宣扬出去。
凡是有人的地方，就需要我们这个法门。而有人的地方很广，地球五大洲，七十亿人口，都需要我们这个法门。但这个法门却很少有人知道，所以，我们知道了如果还不能弘传，扪心自问是非常惭愧、非常歉疚的。
二、真谛与俗谛
我们是出家众，是专业的修行人，我们修行的是真谛与俗谛。
（一）真谛
真谛，大家都在深入掌握。真谛，归根究底就在于我们《宗风》所讲的「一向专称弥陀佛名」，以及净土宗的宗旨「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，净土宗的特色「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。
所谓「真传几句话，假传万卷书」「大道不过三两句，说破不值一文钱」，净土宗念佛法门，正依经典是净土三经，旁依经典很多，谈到极乐净土、阿弥陀佛的相关经典就有两百多部。净土行持，古来各宗行人各有解读，且往往以这句「南无阿弥陀佛」为轻，以世间福善、自我修行为贵，这是由于没有找到净土宗传承的缘故。
净土宗祖师的传承就是龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》、昙鸾大师《往生论注》《赞阿弥陀佛偈》、道绰大师《安乐集》、善导大师五部九卷，这是最根本的净土宗法脉传承。
对于法脉传承的佛说祖论，我们只能老实地、毫无条件地信受。祖师怎么讲，我们就怎么信。如果我们心中疑惑，「祖师所讲的，我认为不对哦，我觉得应该要怎么样」，当这种念头产生时，我们就要立刻把它舍弃掉。也就是说，要依净土三经，同时要站在祖师的传承上来解释净土三经，来解释这个法门。绝对不在祖师解释的范围之外去作自我发挥。我们要用这种谦卑、谦逊的态度来研究、探讨。
有关真谛方面，大家都要有这样的认知。
（二）俗谛
1.时刻反观自省
俗谛方面，我们要时刻温习《念佛人每日诵念思惟》，反观自省。为什么？因为真谛是不变的，它就在那里，只等待我们去发现，去了解，去深入；而俗谛方面是规范我们的为人处世的，相对比较繁复。
人其实是很复杂的，所谓「一样米养百样人」，每个人都有他的习性、个性，可以说十个人就有十种个性。我们尽管现出家相，被尊称为「人天师范」，但毕竟还是凡夫，充满贪瞋痴妄想烦恼，习气也很深重。因此，我们要常常在俗谛方面加强学习，要时刻观照自己，所谓「一时不在，如同死人」。就像《触光柔软》附录《修心八诵》第三所讲的：
愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。
其实也不是什么观照，对我们来讲，无事就念佛，不管是在大众共修当中的出声念佛，还是自己独处时的出声或默念，都是以佛号存心，倒不是另外再以什么来观心。
若以圣道法门来讲，观心主要就是「观空」。也就是把这个心处在空相中，就像《金刚经》所说：
凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。
因此就必须：
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
所以，就圣道门来讲，就是要「无住生心」。
那既然无住了，还再生心，岂不是有住？所谓「心」，是什么？心是空的；既然是空的，就不讲心不心了。「生心」是要生什么心？生无住心。「无住」是指空性。所以，凡是起心动念都是为众生，无我地为众生，这叫「无住生心」。
如果不是为众生之时，心是处于清净、无念的状态，没有六根可以跟六尘相对待。因为心不起则已，一旦起了，就一定有一个境来相对待。所以，有心必然有境，没有境就没有心，没有心也就没有境。
《金刚经》又说：
是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
所以，「无住」就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，「生心」就是修一切善法。以无住相修善法，即是「无住生心」。
这是圣道门的观心。
以净土门来讲，就是念念称念这句弥陀名号。可是，我们即使寂静地念佛，都会有妄想杂念，何况面对问题、面对人事？我们遇事逢缘往往会起情绪，以往的习气、情绪就会浮现出来。如果没有面对人事，处在寂静无事的状态，这颗心会感觉是平和的，即使有妄想杂念，也不会那么激动或激烈。
因此，我们为人处世，也就是俗谛方面，必须警惕自己，无事的时候就念佛，有事的时候不论对人、对事，都要稳当得体。
四书《中庸》第一章说：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
「喜怒哀乐之未发，谓之中」，喜怒哀乐还没有产生的时候，也就是不起心动念之时，就是中。中的状态是很平稳的，是处于寂然不动念、寂静、清净的状态，如果超过或不及，那就不是中。
「发而皆中节，谓之和」，喜怒哀乐的发露都合乎节度，都很得体，这样就能带来和谐，不会因喜怒哀乐的发露而起对立、争端乃至结怨结仇、相互伤害。
2.俗谛规范
人生在世，在生活、言语、威仪乃至外表的容貌、内在的心态上，我们《宗风·俗谛》都有规范。
(1)生活方面
在生活方面，《宗风·俗谛》说：
生活──简单，朴素。
在生活上要简单、朴素。譬如饮食，我们要怎么饮食呢？就是清淡不重味，只要能吃得饱就可以了，并不是要吃得巧，也不是要吃得好，更不是吃高档筵席。在吃的方面要简单朴实、清淡不重味。
怎么清淡不重味呢？因为这里有时会吃水饺，就以吃水饺来说，其实水饺里调味料都已经调好，这样吃起来就很有味道了，可是有的人会觉得味道不够，吃水饺还要再蘸酱料。还有，水饺里就有菜了，可是有人也会认为水饺里的菜只是那几样，不够丰富，还要另外加其他的菜；其实吃水饺可不用另外加菜了。
所以，吃要尽量清淡不重味，这就是饮食上的简单朴实。
说到饮食，《黄帝内经》讲「五谷为养」，也就是说五谷杂粮是主要的营养，是真正养生的，而五蔬、五果是辅助性的。我们尽量要以主食为主。
蔬菜、瓜果大多是虚寒的。很多人一辈子吃素，营养不平衡，久而久之会导致身体虚寒。所以，十个出家人往往有七八个是虚寒的。
尤其现代人，强调一天要喝多少水，一大早眼睛一睁开，要空腹喝多少水，白天、晚上要喝多少水。水是阴的，这样一来，身体就更加虚寒。身体的病一般是从寒气而来的，阳气充足、血液循环好的话，是不会有病的，所谓「万病生于寒」。
当然，病跟心情、业力也有关系，并不是单纯只是由饮食而来；但所谓「病从口入」，饮食也是主要原因之一。
此外，要尽量少吃保健品、营养品，因为一天吃三餐，在饮食方面又能均衡的话，基本上就能保持身体健康。
何况我们是修行人，这颗心是比较平和的，所谓「病生于情」，病跟情绪有绝对的关系。所以，心情平和、饮食均衡，就不必假借什么保健营养品，因为吃那些未必对健康有帮助。
当然，每个人的体质都不一样，若真的吃健康营养品对身体有帮助，那也未尝不可。
我偶尔会在水槽里看到微细的菜渣或面线之类的。我们不管吃饭、吃面还是吃菜，都要吃得一干二净，这一点请大家注意。
在用物方面，譬如说，往往我们吃饱了饭，就会随手抓起卫生纸，嘴巴一擦，然后揉一揉就丢。我在《触光柔软》中也谈到用卫生纸要尽量节省。现在有卫生纸太方便了，古代没有卫生纸，根本没有这种现象。当然，有时候吃完东西嘴巴油油的，或者没照镜子万一嘴巴沾到什么没有擦掉就外出，那就不得体了，所以需要擦一擦，那也未尝不可。但要节省一点，卫生纸一抓起来就有两张，我们可以把它拆开，留下一张，使用另外一张，甚至另外一张也可以把它折半。
我们要惜福、培福而不折福，对于万物都要爱惜，要惜福不浪费。卫生纸虽是很平常的东西，也很便宜，但积少成多。
因此，微物要爱惜，凡事要节省。
还有，我们生活上不要随便买东西，所谓「可用则用，能省则省」，有一样够用就不买两样，有旧的可以用就不添新的。当然，有必要就要买，但绝对不买高档货。
所谓「知足常乐」，怎么知足呢？一个人其实只要有吃的、有穿的、有住的、有医疗，这样就可以维持一辈子的生存。除非他觉得有吃的还不够，有穿的、有住的还不满足，要多买几件衣服，要住更好的房子，要使用更新奇的东西，如果不满足的话，将永远不会快乐。所以，幸福指数来自满足。没有满足，幸福指数不可能提高，因为他会因为不满足而苦恼。
我们修行人如果能够安贫乐道，能够「谋道不谋食，忧道不忧贫」，就没有不知足的苦恼。《菜根谭》说：
身安茅屋稳，性定菜根香，世事静方见，人情淡始长。
身安、性定，身心能够安定，那么吃的、穿的、住的也就会觉得很满足。
后面两句也很好，第三句是讲心境方面，心静的话，万事万物，甚至宇宙的真理也都能显现出来。
(2)言语方面
在言语方面，《宗风》说：
语言──诚恳，和蔼。
最重要的就是讲真实的话。不拐弯抹角，不过分客套，不要给人家虚与委蛇的感觉，所谓真心、直心、朴心。修行的人就是不戏论，不戏论就是没事不讲话、不攀缘，也不讲一些毫无意义的、闲聊的、空泛的或者风花雪月、对他人毫无利益的话，这些都是戏论。稳重的人不随便发言，不随便表达意见，他会先有所准备，等适当的时机才做重点性的表达。
所以，在语言上要少讲话；一定要讲，那就要言不繁、长话短说，重要的话重点性地讲，甚至结论性、点到为止地讲，只要一听就可以理解。枝枝节节的不要讲，也不要多加前言后语，内容上的解释、敍述都不必要。更不要滔滔不绝、絮絮不休讲得没完没了，话匣子一打开就不晓得停下来。
我个性比较内向、木讷，缺乏口才，跟人家谈论事情也不过是几句话而已。不过这样也有好处，可以避免养成一种杂想的惯性。因为话讲多了，难免都是一种妄念杂想，而且容易引起一种静不下来的惯性，一打坐就妄想纷飞，念头像瀑流，永不停歇。
总之，我们没事就不要讲话，有事就只讲重点的话，所谓简要明了、要言不繁。
此外，讲电话如果超过二十分钟，我就感觉讲太多、太长了。但往往有人打电话过来，如果对方是一位讲经的法师，口才很好，话筒一拿起来，不知不觉好像他已经站在台上，正在跟信众讲法一样，忘了我，滔滔不绝一直讲、一直讲。所以，几位讲师跟我讲电话的时候，我都会静静地只有听的份儿。因为对方的口才很好，讲惯了，不知不觉以为他是站在台上，好像我是他的听众、是他的信徒一样。
所以，我们要讲重点的话，没事就不要讲话。
《宗风》说「不说是非，不传是非」，如果牵涉到个人的事情，根本就不可以讲。即使我们知道了，或者对方跟我们讲了，也不可以再讲给别人听，尤其在没有经过对方同意的情况下，更不可以讲。
我们曾经发表过一篇文章，就是《出家众外出弘法注意事项》，其中讲到几个「不」。譬如说「不批评、不抱怨、不责备、不情绪、不脾气、不生气」，这「六个不」一定要时刻记在脑海中。
「不情绪、不脾气」，如果没有反观自照，当事情来的时候，我们会流露情绪与脾气，甚至生气了我们当下都不知道，等到事后发觉才后悔，那时已经来不及了，所以尽量不情绪、不脾气。
个人身体的健康和团体的和谐，是来自大家能心平气和。健康受损，团体不和，往往都在于不能控制自己的情绪。所以，对于自己的情绪、心念、习气与烦恼，要常常注意，情绪来自烦恼，而我们的烦恼是很坚硬、很难降伏的。我们所懂得的道理，往往站起来能讲，坐下来能写，可是这只不过是一种学问而已，未必所讲、所写的就是我们的东西，所以有句话说「若文如其人，古来诗人皆神仙」。为什么？文章、学问、知识、道理，都属于第六意识，是我们从书上看来、课堂上听来的，或者是自己的心得，可是习性却是旷劫以来就在我们的阿赖耶识当中，成为我们自己的主人。因此，一个人如果不能破我执、破见惑，往往习性都是很坚固的，所以要时刻注意我们的起心动念。
(3)行为方面
在行为方面，《宗风》说：
威仪──安详，稳重。
安详，就是不急躁；稳重，就是不轻浮、不粗暴。我们威仪要安详稳重，大众相处时不笑闹，喧哗、嘻笑都不可以。尤其是出家众，在外面更要注意自己的言语行为，不可以嘻嘻哈哈、动作粗鲁无礼，或轻佻放肆，浪荡不羁。当然，也不可以诈现威仪，也就是面对大众或有人的地方，就表现一副道貌岸然、很有修行的样子，这样就不老实、不实在。真有修行的人反而是在没有人看见的地方谨慎行事，尤其是独处时，更要时时保持「慎独」。
所以，在威仪方面，大家尽量要安详、稳重，举止要得体，表现要谦逊、谦卑。所谓「不彰人之短，不炫己之长」，在大众当中要谦逊，掩藏自己的长处，当然也要掩盖别人的短处。
在容貌上，有一句话说「和气致祥，戾气致殃」。什么是和气？当然是平和、和谐，不偏不倚，没有过与不及，处于一种温和、无诤、无较，根本没有对立，也不会引起任何不平的状态，这就是和气。
「和气致祥」，和是因，可以带来吉祥的果，可以带来福报，带来好处、好运。因此，一个人能够和的话，相貌就会改变，命运也会改变。所以，想要改变命运，想要趋吉避凶，首先就是要培养心中的和。
「戾气致殃」，「戾」就是乖戾，跟人家不和谐、起对立，甚至是强势、霸道，不肯从善如流，不能与人为善。显现出来的是那种狰狞的面貌，或者激厉的言语，这都是戾气。戾气会带来不好的结果，带来祸殃、灾难。
戾气可以从容貌上看出来，即使不会看的，也会感觉得出来。我们出家众的相片，如果让人家静静一看，感觉有祥和之气，那就是有和在里面；如果被感觉「噢！怎么会这样？」就表示有戾气。当一个人福报来临时，就会让人感觉他的容貌有祥和之气，同时也让人觉得可以亲近，面对时不会有恐惧。我们出家众是专业的修行人，在心理上要平和，在容貌上要祥和，在言语上要温和，与人相处时，不要给人强势、凌厉的感觉。所以，在容貌上要尽量和气，不要有戾气，不要有狰狞之相。
「相由心生」，根源还是在于修心养性，不然再怎么化妆、打扮，再怎么表现，都不可能完全掩饰。没有那样的心，不可能有那样的相，因此说「诚于中，形于外」「相由心生，业由心转」。心转了，相貌就变了，业力也跟着变了，命运也跟着改了。所以，会看相的人，看对方的相貌，就可以断定他的前途。
那我们的心要抱着怎样的观念呢？在与人相处时，有一句话说「屈己者能处众，好胜者必遇敌」，能够委屈自己、顺从对方，就能和谐；如果各自坚持己见，必然会不和。尤其是好胜，凡事都要比人好，都要超越对方，那么有一天一定会遇到敌人，即使没有遇到敌人，大家也都会跟他对立。
3.无我的爱
凡事都有一个核心、根本。佛法的根本，净土法门的根本，也就是所谓大道、真理。有句话说「大道至简」，大道不复杂也不玄秘。大道是什么？大道就是爱心。前面引用《金刚经》「无住生心」，就是无我地为众生生起爱护、利益、牺牲、奉献的心。这种无我的爱心，就是佛法的根本。爱心就是慈悲，无我就是无我执、无法执，这些都是真理。
《宗风·俗谛》说：
学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。
佛法就是一个：无我的爱，也就是慈悲。
所谓「无缘大慈，同体大悲」，如果把「慈悲」两个字拿掉，就没有佛法；佛性如果没有慈悲，那就不是真正的佛性；佛如果没有慈悲，那肯定不是佛，也绝对不能成佛。所以，刚刚讲的言语要怎样，威仪要怎样，容貌要怎样，心性要怎样，其实根本就是一个「爱」字，只要有爱，就会有好的容貌、好的语言、好的命运。
我们曾经流通过一篇文章，是讲一位外国的医学博士，名叫亚历山大，他在文章中说他曾经昏迷七天。虽然昏迷七天，进入濒死状态，身体不能动，但他的心却是活泼、灵敏的。他到了一个很美好的境界，遇到一位很有爱心的人，跟他讲了三句话，我觉得这三句话非常好，能够体现佛心，而且和净土法门的根本思想很相应。这三句话是：
亲爱的，你将永远被珍爱。
你不必有任何恐惧。
你不会做错任何事。
第一句「亲爱的，你将永远被珍爱」，是啊！我们每个众生都被阿弥陀佛视为独子，永远被阿弥陀佛所珍爱。虽然我们贪瞋强盛、业障深重、个性顽劣，尽管世间人会嫌弃我们，但是阿弥陀佛永远不会嫌弃我们，还把我们捧在手心呵护。阿弥陀佛永远会珍爱我们。
一个人如果由于挫折、苦恼而伤心，自暴自弃，甚至想自杀，那表示他还没有接触到弥陀的爱。如果接触到弥陀的爱，他的观念就会转变，就会在弥陀的爱中被释放、被包容、被接纳，他就会得到爱。
所谓「学佛大悲心」，如果不能先体会弥陀的大悲心，学佛将从何学起？
弥陀的大悲心显现在哪里？就在「你将永远被珍爱」，从今以后，直到临终，不管心性、三业如何，我们都永远被弥陀所包容、接纳、珍惜、珍爱。
因此，我们不必有任何恐惧。
人生最大的恐惧就是在六道中不能解脱，甚至沉沦在三恶道，在地狱受苦，那是最大的恐惧。「呼天抢地、悲嚎哀鸣、声震大千、心片片裂、肠寸寸断」都不足以形容堕落地狱的剧苦与心境，因为这种剧苦是无法想像、不能述说的。如果想像得来、述说得来，那讲的人、听的人当下都会非常恐惧害怕，那种惧怕会让他们的心脏受不了而死去。光是想像都没办法接受了，何况亲自去接受那种苦？
六道轮回不能解脱是令人恐惧的，堕落地狱更是令人恐惧，自己的行为将来会接受阎罗王的审判、刑罚，也是令人恐惧的。
凡事有因必有果，因果业报是自然的。想到我们现在造的因及将来要承受的果，就会令人非常恐惧不安。
但是，在阿弥陀佛的救度、包容之下，我们就获得释放，就得到了庇佑，就不会再有恐惧。
而且，我们不会做错任何事。因为，在弥陀的保护之下，在弥陀的接纳当中，我们获得了「荷负群生，为之重担」的大礼，阿弥陀佛消除了我们的罪，揹负了我们的责任，我们有过有错，阿弥陀佛全部为我们承担，使得我们有其因而无其果，而且还能往生极乐成佛：这是就阿弥陀佛的慈悲救度来讲的。
如果就自然因果来说，那是不可能的。所谓「自因自果，自作自受」，哪有自己造了恶因而别人能够赦免、代替？那是不可能的。所以，禅宗有「不昧因果」的公案。
但是，由于有阿弥陀佛五劫之思惟、永劫之苦行，他的功德、愿力能够消除我们的罪、承担我们的业，使得我们虽是有罪之人却不受罪的惩罚。这就是弥陀的救度、他力的因果。
所以，因果有自力因果与他力因果，自力因果自作自受，他力因果自作他受。
这是从因果来讲的。
从自性来讲，所谓「一切有为法，如梦幻泡影」「世间虚假，弥陀独真」。我们现在所做的，是真的还是假的呢？当然没有一样是真的。如果是真的话，哪里来的善？哪里来的恶？哪里来的过？哪里来的是非？虽然从现象界来讲，有善恶，有因果，但从本体自性来讲，它们是一种空性。不过，对没有证悟空性的人而言，就好像在睡梦之中，他永远都在做六道轮回、造罪造业、受苦受难的梦。当他醒过来时，就会晓得，其实他从来没有做过恶，当然也没有做过善，因为这一切都是在梦中，一切都是有为法，都是假，不是真。
所以，不论从弥陀的救度来讲，还是从空性来讲，我们不会做错任何事。
但这种道理比较微细，如果不是学我们这个法门，那就会误会，谴责说这是邪见邪说。只有学我们这个法门，了解阿弥陀佛悲心大愿的人，才能互相理解和肯定。
前面讲到「爱」，这种爱是无我、平等、纯净的爱。跟世间污染、罪恶、痛苦，背后是恨的那种爱是完全不一样的。
佛教讲戒定慧，修行人一出家就要受戒，戒有所谓「三聚净戒」──摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，所有的戒，全都包含在「爱人如己」这句话当中。想想看，如果我们有爱心的话，会去杀、盗、淫、妄、酒吗？如果我们有爱心的话，不会想去利益对方吗？所以，有爱心的人自然会诸恶莫作、众善奉行，三聚净戒的内涵都在里面了。
三聚净戒我们能做的，其实都是表面功夫，但如果我们体会爱、培养爱、付出爱，多少就会体验到三聚净戒的内涵。
怎样爱呢？佛教讲要慈悲，所谓「众生缘慈、法缘慈、无缘慈」。
「众生缘慈」对我们凡夫来讲，多少还能体会，也能做到一些。但「法缘慈、无缘慈」，我们体会不来也做不到。即使做到众生缘慈，也不是真正的爱、彻底的爱。真正的爱、彻底的爱，那是佛的境界。
就「众生缘慈」来讲，四书之一的《大学》就有一句话很好。《大学》有所谓三纲领、八条目。八条目就是：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。」其中《治国》这一篇里就说：
如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
「如保赤子」让人感触良深，深有同感。把所有众生都看成是自己的小婴儿那样去呵护，去保护，去对待。如果能这样的话，这个团体肯定是和谐的，这个社会肯定也是和谐的，国与国之间也是和谐友爱、没有战争的。「如保赤子」四个字，我们要把它刻在脑海中。
《无量寿经》说：
如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。
这种视人如己、爱人如己的心行，也要把它刻在我们脑海中。
如果时常薰陶这几句话，我们的心性会改变，容貌也会改变，命运也会改变，人与人之间的相处、团体与团体之间的关系也会改变。
「如保赤子」，赤子就是小婴儿，小婴儿是不懂事的，完全靠慈母扶养。想想看，当慈母在扶养这小婴儿的时候，会是什么态度呢？怕他饥，怕他寒，为他把屎把尿都无怨无悔，而且还甘之如饴。只要小婴儿能够吃得好、睡得好，能够平安健康，母亲就会很安慰，再大的辛苦她都觉得是值得的。为什么？因为她的心完全都在小婴儿身上，都在为了维护小婴儿的平安健康、幸福快乐而呵护他、保护他。
我们对于任何人，只要多少能像慈母对待小婴儿这样「如保赤子」，我们跟别人讲话的时候，会疾言厉色吗？会跟他起对立吗？会抱怨在心甚至跟他发脾气，批评他、责备他吗？都不会啊！
所以，「如保赤子」「于诸众生视若自己」「爱人如己」这些内涵都非常好。这也是前面所讲的「大道至简」，简在哪里？在这个「爱」。无我的爱，纯净的爱，平等的爱。
我们学净土法门首先要知道，我们这个法门就是在讲弥陀的爱。假设弥陀不爱我们，我们会被包容、被接纳、被救度吗？我们只有到地狱、到阴间去向阎罗王报到，去接受阎罗王的惩罚。可是现在我们念佛就能往生，因为弥陀爱我们。否则，即使我们能功夫成片、梦寐一如，可以达到心止于一境的「一心不乱」，甚至进入了禅定，也不能往生极乐世界。
我们这个法门的根本，在于弥陀的爱心，所以说「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」。弥陀如何爱我，我便如何爱人。
不过，我们所讲的、所写的、所看来的、所懂得的，都是第六意识。我们能做得到吗？丝毫都做不到。我们学这个法门，能做多少就尽量做，只要有千万亿分之一，就能带来心境上的平和，就能带来团体的和合。
我们中华传统文化里有一部书叫作《礼记》，《礼记》说：
孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
有爱必有和气与愉色、婉容。爱存乎心，是内在的、无形的，但必有一种气显现在外面。爱的气必然是和蔼的、温和的、祥和的，这是必然的因果关系，所谓「诚中形外」。有爱心就会永久地包容、忍耐而又有恩慈。有和气，容色自然就会愉悦、柔顺。若无爱，而存恨意，则必显戾气而疾言厉色，与人对立。
孝和爱也是一体的，真正孝顺、有孝心的人，他对兄弟也会爱。对兄弟的爱就是悌，这叫「亲亲」。有孝悌的人，对他人也会有爱，这叫「仁民」。对万物也会有爱，所谓「爱物」。这就是「亲亲而仁民，仁民而爱物」。它的根本都来自孝，所以说：
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
「君子务本」，君子掌握根本，有了根本，其他的自然就会流露出来，所以说「本立而道生」。
「孝弟也者，其为仁之本与」，孝悌是仁民爱物的根本，对父母有孝，对兄弟就会有悌，对他人就会有仁恕，对万物就会有爱心。
关于爱的内涵，在佛门当中，在传统文化里都讲得很多，我只是重点性地讲这些。我们看看这世间，有爱心的地方就没有暴力；没有暴力，就会使人感到平安，没有恐惧。平安、没有恐惧就是一种和乐。而从孝中就会产生爱，有爱就会去爱护万物。所以有爱心自然会带来和谐与安乐。
《梵网经》说：
孝顺，至道之法。
孝顺就是至道的内涵。至道是什么？就是佛性，就是佛的境界。
为什么？孝就是孝顺自己的父母，而一切众生都是我们的父母，所以《梵网经》又说：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。
因此，不可以对众生杀害，不可以对众生不利，不可以让众生受苦恼。
不可以这样，不可以那样，这就是一种戒。能做到，岂不是对众生起码的尽孝？这样自然就不会对众生不利。所以，孝就是戒。
如果没有戒或失去戒，那就是不孝，也就遮蔽了佛性。我们就会起情绪，跟人对立，甚至互相指责、谩骂，不能代替对方的苦恼，这些都是不孝。
《梵网经》有十重、四十八轻戒，其中十条重戒中有一条就说：
菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
因为菩萨要成佛，就要去实践能够成佛的行为。能够成佛的行为在哪里？在于能替代众生的苦恼。就像《金刚经》所讲的被歌利王斩断四肢、全身被刀一片一片地切割，当下都不生怨恨之心。当然，这是以最高的标准来讲的，我们根本攀不上。但所谓「虽不能至，心向往之」，理解这个道理，懂得这个道理，自然就会往这个方向努力。
三、《小怪李群仙》
这本《小怪李群仙》大家都有看过吗？我觉得这本书蛮有「道气」的。什么叫「道气」呢？「道」其实万变不离其宗，就是对世间五欲能够看淡，甚至不求世间五欲，凡事能够超越世间的看法去利益他人：这就属于道的气氛。
《小怪李群仙》后面还有两篇附录，就是「祝由科」和「神医失传」。这两篇附录几年前刊登在《人间福报》，当时我看到了，觉得里面的事迹很神奇，很不可思议，所以，出版这本书时就把它们编在后面。《小怪李群仙》的内容，其实我在二十几年前就看过，但忘记了，几个月前再发现时，觉得可以出书，因为这对我们修行人也有启发意义。当时觉得《人间福报》的两篇跟李群仙的事迹很相似，所以就把它们编在同一本书里。等到要出版，我从头到尾再看一遍，才晓得附在后面的这两篇，其实所写的主人翁都是同一个人，也就是小怪李群仙。
这本书给我们怎样的启发呢？像第5页所讲的，他替人治病非常神效，也不索报酬。当然，李群仙是用法术为人治病，跟现代医学在观念上与做法上完全不同，真的很难以想像，但确实存在，确实能够治病，而且立竿见影，超越现代医学。尤其对于一般无法医治的疑难杂症，他也都能轻易治疗，甚至几天乃至当下就能立刻好起来。
这有两种原因，一方面是他有这种法术，另一方面是他本身有德。如果没有那样的德，即使有这种法术，法术也是不灵的。所以，这里就讲了，他完全不索任何报酬，自己的钱用完了，开始卖田，几年之间，他把父亲留给他能打几十担谷子的田卖得一干二净，这就是他有德的地方。
谈到治病的神奇，像身体被子弹打中了，一般就是开刀把子弹拿出来，他不用开刀，只用斧头在门上连敲带喊，「出来，出来」，子弹即自动跳出来。
这就是他的法术，也是他有德。还有他给一个女孩颈部开刀，鲜血一直往外喷，他就用右手从右往左一抓，大吼一声「不流」，血当下就不流了，对方微微哼了一声，他又从左向右一抓，大喝一声「不痛」，当下就不痛了。而且在对方微微哼一声之时，李群仙就晓得有冤家债主来讨债，而且能够为他们化解彼此的冤债。这就是他的法术，也在于他的德。如果没有德，法术是不灵的。同时，他也能看到冥界众生，甚至也能让小孩看到冥界众生。
我们是出家众，也要为人做法事消灾免难，可是我们能像他那样立竿见影，当下解决问题吗？当然，一方面我们不是学那种法术，另一方面，我们的德也不如他。他有什么德呢？作者在后面所写的都是他的德，都是我们应该钦佩、效法的。譬如在53页说：
拜师的时候，向师父立誓，要不留私产，不贪钱财，要一生一世只是做好事、积善行。
这就是他的德。以我们来讲，虽然辞亲割爱出家了，但多多少少我们还会留私产，还会贪钱财。可是李群仙不留私产，不贪钱财，也不存钱，虽然身无分文，但为人治病时还会考虑对方的经济，顶多也只是吃他一盘蛋炒饭。
像54页讲到他跟师父学法时，是「不悔不退，对师父一片诚敬，然后准我学法」。真的，所谓「佛法在恭敬中求」。一般而言，如果是好的，就要尽量普传，为什么师父要求他不悔不退、一片诚敬才传法给他呢？的确是这样。因为师徒相传，如果不这样，就表示对方不是这种根器；既然不是这种根器，那要怎么传法呢？不是这种根器，即使想学也学不来；没有那种德，是学不来的，学了也不会有效果的。
他说：
到了有一日夜半之时，忽然精神集中，发觉一个说不出来的境界。就在那一刹那，师父传了我的法。现在你们看见我画水，开始口念「吾奉太上老君急急如令」，实际只是一个开场白。真正得力的时候，便是我一念回复到师父当年传法的景象，那时我的法水便无所不灵。我想不只是小小的开刀，便是将人头割下再接上，也照常可以无害。
有关这一段的内容，在附录中就谈到，第65页说，师父所用水到病除的那一瓶，换到他手里一点作用都没有。所以，一直到有一天，师徒俩连夜赶路，宿在一座林子里。那一晚徒弟躺在一块大石板上，月光如洗，洒照着他，忽然之间，他觉得「有了！」自此之后，他和师父一样，意念所至，水到病除。任何疾苦一经他心中祷念，手下用水使刀，无不风行草偃，指顾之间即能消除病毒，痊愈还原。
其实他写的这些代表什么呢？就是静定的心、寂静的心。像道家画符一样，要一笔而下，一气呵成，没有杂念，这一道符才会灵光、有效。如果没有一气呵成，当下有杂念的话，那肯定是没有效果的。又像放焰口，我也曾经放过焰口，放焰口要持咒，要观想，这时心如果没静定，想到别的地方去，那所观想的就不完整，当下要施给饿鬼吃的东西也就不完整，饿鬼就会吃不到，这样一方面会损自己的福德，另一方面饿鬼会生气、不满，甚至会报复主法者。所以，李群仙说他念「急急如令」，只是一个开场白而已，真正得力的是他回复到他师父当年传法的景象，其实就是回复到心寂静、静定的那种境界上。
一般的超度法会，主法是最重要的。身为主法的人，一定要虔诚、恭敬，另一方面，心要清净。
心清净，倒也不是说要断除烦恼的那种清净，而是说很正派，不为名，不为利，纯粹是为解脱对方的苦难。像一般外面做法会，都要论价钱，如果能抱着拿人钱财、为人消灾的心态，而如理如法、尽心尽力去做的话，这样也会达到效果。可是，一个不拿钱、不论价的人，就更能显出他无私利人的真诚与德行。
所以，做法会除了要有恭敬心、要如理如法之外，就是要有那份静定的心。一个人如果能够深入禅定的话，就已经有五种神通了，还有什么事情做不来呢？当然就会更加有效了。
本书作者在57页提到「君子学道则爱人」。可见「道」是什么？就是「爱」。
君子学道则爱人，以毋意、毋必、毋固、毋我。
这四个「毋」很重要，就是要我们的心能客观、谦逊。
- 「毋意」，不预先臆测、认定。
- 「毋必」，不坚决肯定是那样。
- 「毋固」，不固执己见，不拘泥于自己。
- 「毋我」，不以自我为中心。
「毋意、毋必、毋固、毋我」是一种心性的修养，也是人事和谐的润滑剂。如果我们事事都先去预测「可能是那样」，甚至「必定是那样」，固执己见，一定要如何，不能客观接纳他人的意见，永远以自我为中心，如果是这样的话，那不仅不能与人和谐相处，而且会使自己更加孤立，个人修养也会停留在那里不能往上提升，甚至会导致灾难频仍，让自己陷入一种不好的命运。
这里说到「君子学道则爱人」，譬如基督教的耶稣，他被人陷害，可是他并不高呼冤枉，也不想报仇，甚至还说要饶恕他的敌人。这是真正的爱，爱你的邻人，爱你的敌人。人家得罪我们，不只要原谅他七次，而且要原谅他七十个七次，这岂不是真正爱心的展现？
58页说到：
绝欲，忘我，修苦行，积善德，尤为可贵。
道固不是德，然非立德则不足以入道。
李群仙所做的这些都是一种善德。像绝欲、忘我、苦行这些，都是善德，都是牺牲自己、不为自己、忘掉自己，完全是为利益对方，使对方离苦得乐。这就是德，德是入道的阶梯，道以德为本。
所以说，德圆满、完整的本身就是道。
四、总结
今天晚上我们从「生活──简单，朴素；语言──诚恳，和蔼；威仪──安详，稳重」，还有心性的爱心，容貌的祥和无戾气，谈到小怪李群仙，不知不觉时间已经九点二十分了。大家有什么心得或有什么问题，都可以利用这个时间提出来。如果没有，我们今天晚上就讲到这里。
南无阿弥陀佛！