各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

今天早上要为大家讲述的主题是「厌秽欣净，切愿往生」。大家手上的这一份讲义，内容是节录自佛教经典以及历代祖师大德的法语，等一下我们就顺着讲义的内容一起来研讨。

一个人如果不知道五浊恶世的秽污痛苦，就会迷恋而不晓得要离开；一个人如果不知道极乐世界的清净安乐、无有众苦，就不晓得欣慕而愿生净土。所以，早上先为大家阐述有关六道轮回的痛苦与不究竟，晚上和明天的时间，再讲解极乐世界的无为清净、常住涅槃的究竟之乐。请大家看讲义：

《大经》言：

　　爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

这短短四句法语，已经彻底显明了人生的实相。

「爱欲荣华」，有一句话说：「爱不重，不生娑婆」，我们既然投生到娑婆世界来，表示每个人都有很深重的爱欲和烦恼，因为贪求五欲，所以广造杀、盗、淫、妄、酒等种种罪业。有关杀生，《楞严经》有一句法语说得很透底：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。」就男女的情欲来讲，则说：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以，一切众生之所以生生世世在六道轮回，受苦不休，论其根本就是「爱欲」──贪爱追求世间的财、色、名、食、睡，导致生生世世相互结冤、结怨，而轮回无尽，受苦无穷。

生在这个世间上，每个人内心都充满着爱欲，都是在追求荣华富贵，然而，「种种欲望求不得，纵使求得又如何」，求不得时固然苦，即使追求到了，最后都不可能常保。

「皆当别离，无可乐者」，再怎么样恩爱的骨肉，或者是夫妻，最后都一定要分离，古人说：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」再怎么样的拥有金银财宝，最后一毛钱也带不走。古人说：「金也空、银也空，死后何曾在手中；妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。」所以，现在的拥有，不是真正的拥有；现在的相守，最后也会分开，而难再相逢相聚，即便相逢也互不认识，再怎么样的富贵荣华，当他要死的时候，能够右手握金，左手握银，而欢喜满足的带着离开吗？不可能！大部份情形是：贫贱的人反而能视死如解脱，所以能够洒然而去，而一生富贵的人往往因为拥有娇妻美眷、恩爱家人、金银财宝，临命终时难分难舍，痛苦比贫贱的人更炽盛。

人生的相聚，夫妻也好、父子母女也好、兄弟、六亲眷属，乃至同参道友、一般朋友、一般团体，或者是生存在这个社会、国家，甚至出生在这个地球上，无非都是缘。因为有了这个缘，才投生到地球来，投生到这个国家，投生到某一个家庭，如果没有这个缘，是绝不可能投生到这个地方的。

怎么样的缘呢？祖师大德开示说，人生相聚，无非是「讨债还债」，或者「报恩报怨」。所以，为了讨债还债，为了报恩报怨，就出生在某个环境，出生为某对夫妻的儿女；身体强弱、脑力智愚、一生成败、穷通贵贱，或者与谁结婚、生几个儿女，这个都有他的缘，否则是不可能来这里投胎转世的。佛说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」如果这一辈子夫妻恩爱、子女孝顺、家庭美满、事业发达，就晓得过去世彼此都是曾经结过好因好缘，而且有积德行善，所以才能够有这样幸福的这一世；如果夫妻个性不同，说话不投机，彼此相看互不顺眼，儿女又不孝顺，家庭时常争吵，事业总是亏本，人生种种都不顺利，就表示过去世彼此没有结好因好缘，少行善积德，所以这一辈子彼此相聚，就有这一些恩怨挫折。

过去的生生世世当然我们无从得知，可是检讨今生今世，追根究本，就晓得过去我们是播怎么样的种，才会导致现在的收成；尽管我们播种时无知，但是，最后就会晓得当初所播种的是什么样的种籽。就好像半夜我们到仓库去，黑暗当中抓了一把种籽到外面播种，当时并不晓得是抓什么种籽，可是总有一天会知道，当它开花结果的时候，就晓得当初抓的是怎么样的种籽了。

人生都是一个缘，不是报恩，就是报怨，不是讨债就是还债，只要债还完了，业了了，就一定会离开这个世间；如果这个业债还没有结清，要离开是不可能的。所以，我们学佛者要认清这个事实，碰到逆境时，要知道这是我们过去自己播下的，不是上帝所安排，也不是阎罗王所判定，完全是我们自己安排、造作而来的，应该无怨无悔，不怨天、不尤人的甘心来承受，这样才能够还清这个债务；不然旧债未还，又加新殃，岂不是永远都在结冤结怨？永远都在冤冤相报？

人有生必有死，就像作梦，终有醒来的时候。所以身体再怎么健康长寿，彼此再怎么恩爱，最后还是会转变、会离开，不是究竟的，因此《无量寿经》明显的开示我们人生的实相：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」接下来：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

请问大家，我们孤独不孤独？（众答：孤独。）那有结婚的人，有先生、有太太、有儿女、有眷属，现在又有同参道友，怎么会是孤独呢？是不是将来死了，各自随业受报去，所以才孤独呢？其实不是。

凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑，因此一定有各自的烦恼与执着，既然这样，就不可能彻底的体谅对方、包容对方、怜惜对方，彼此也就不敢倾诉心中的种种烦恼。夫妻再怎么恩爱，儿女再怎么孝顺，再怎么样的相聚一堂，内心还是孤独。台湾有句俗语说：「心事谁人知」，谁敢把内心全部掏出来跟人倾诉呢？又有谁能够互相理解而相互包容呢？所以再怎么样恩爱的夫妻，也很难尽情的倾诉心中的苦闷、烦恼与秘密。一个人的时候固然孤独，家亲眷属相聚一堂，也还是孤独的，所以说「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来」。

彻底而言，如果我们的起心动念像电视或电脑的荧幕，不需要我们诉说，自然就会随时呈现出来，我们无法选择、控制，大家都能够看得到，这样我们还敢出门吗？我想大家都不敢出门了，因为我们每个人都有妄想、杂念、烦恼，也都有不可告人之事。但是鬼神就有他心通，佛菩萨也有他心通，我们的起心动念、言语行为，都在他们的视线与听闻所及之范围内，他们都看得到、听得到。

爱欲烦恼不重就不会出生在这个五浊恶世之中，知道这个道理，我们就应该彼此体谅包容。五浊恶世的众生都是恶人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，别人也是一样；别人会那么做，表示我也会，只是今天我们没有碰到那样的因缘而已，如果和他相同的因缘，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此体谅。有一句话：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」这一句话很具悲悯，又通情达理。如果大家把这一句话时刻谨记在脑海里，吟咏在心中，自然会逐渐转化个性气质，也会给自己带来温暖和谐的生活空间。

在宇宙之中，真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们，甚至不惜污染，亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们，救我们到岸上的，只有阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在、无处不在；阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽，我们的苦，我们的业力、身不由己，他都看到了，都听到了，都知道了。他是佛，没有人相、我相、众生相、寿者相，冤亲平等，自他一体，把我们每个人都看成他的独生儿女、看成他自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重，心性刚强、难调难伏的众生，无人可救，无处可归，庆幸有弥陀主动、平等地救度，又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人，只要到了无为涅槃的极乐世界，所有的烦恼，就会完全被融化；就像路面上的水，不管清净的、肮脏的，一旦进了大海，立刻跟大海的水一样；再怎么样的破铜烂铁，一旦投入大冶烘炉，就立刻变铁成金，转凡成圣。

「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」人在世间有些事情别人可以替代，可是往往重要的事情反而别人无法替代，譬如说饮食，别人能够替代吗？大小便溺旁人可以替代吗？还有最重要的：老迈、生病、死亡、随业流转，他人能够替代吗？所以说「无有代者」。

明朝末年的憨山大师有写十首〈醒世歌〉，这十首〈醒世歌〉对人心、人情、世间都有很委婉的显明，这十首〈醒世歌〉已刊登在「净土宗网站」上，大家有空的时候，可以上网浏览。其中有一首说：「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。」这首偈语说尽了人生的实相与归结。一切都是因缘和合，一切都是宿世所造，了解这个道理，逆境来时，就当还债想，对世间的种种顺逆得失，要有随缘想，不要妄份追求。

有句话说：「一饮一啄，无非前定」，喝多少、吃多少，在你出生落地的时候就已经注定了。所以「命里有时终须有，命里无时莫强求」，人生在世要安份守己，不要做非份之想，命中有的，只要正当、如理的去经营，自然就会获得；命中没有的，再怎么样的费尽百般心机、豪取强夺，也得不到。纵然勉强得到，以后的祸害将会更大。

当然，命运不是不能转变，所谓「命由心造，命随心转」，只要常存好心，常说好话，常行好事，安份守己，不妄份追求，命就会转变。尤其是，我们彻底的依靠弥陀，以这句万德洪名做为生命以及生活的依托，这样就有弥陀的加持，就会业障消除，福慧增长，命运自然能够转变，也就是所谓的「消灾免难，增福延寿」。尤其是学佛的人，除了安份守己，安贫乐道之外，更要尽量结善缘，尽量对众生行布施，尽量的服务、奉献。像最近的四川地震、或者是缅甸风灾，我们学佛的人应该要学佛大悲心，以悲悯之心来布施、援助，而对于自己的生活，反而应尽量简单、朴素，不要奢华。生活上真正需要的才拥有，如果只是想满足欲望，实际上是用不到的，就尽量不要，因为世上贫穷困苦、需要援助的人太多太多了。

有一故事：一位旅行家旅游到某个地方，就特地去拜访当地一位哲学家，他到哲学家的处所，看到他家除了几本书、几件生活必用物品之外，几乎看不到什么家具。这个旅行家就问：「你家怎么没有家具啊？」这个哲学家反而问对方说：「那你的家具呢？」他回答说：「我是一个过客，所以没有家具。」哲学家也跟着说：「是啊！我也是过客。」

「一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。」我们不要去经营、追求带不去的东西，应把多余的用来布施、奉献给需要的人，所以一个学佛修行的人是「安贫乐道」，不是「安富乐道」，为什么？他富不起来，他是以「道」为富，只要有多余的，他就会布施奉献出去。所以家里的东西够用而且可用就好了，够用之外，有多一点，就应该布施出去；可用之外，如果还追求高贵，也要舍离。所以学佛者家庭的布置，尽量简洁、整齐就好，尽量不要拥有身外之物，那些只有增加罪业。我们要广施仁慈，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，把多余之物，尽量寻找需要的人来布施给他。

第二段，《地藏经》言：

　　莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。
　　父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

意思是说，不要看轻小小的过失，或者是小小的罪业，以为它无关紧要，就去做了，可是积小恶会成大恶，而且点点滴滴死后都有报应，一丝一毫都逃不掉，自己都要去承受这个果报，别人无法代替，也不肯代替，即使父子那么样的骨肉亲缘，也是业缘各自不同，纵然相遇了，也无肯互相代受，为什么？这个业的痛苦，是非常悲惨无法忍受的，自己都难以承受了，何况愿意代替别人呢？所以人生最终的结局就是「父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。」那要怎么办呢？就是念佛。

有句法语说：「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」世间上再怎么样的恩爱美满的家亲眷属，一旦业缘尽了就各自分开，随各自的业去不同的地方投胎转世轮回，不可能永远的美满、恩爱的相聚，如果想永远的相聚，应该怎么办呢？要彼此都学佛，建立佛化家庭，进一步同修净土法门，同信、同愿、同行、同生极乐，这样的话就能够永远相聚。

《阿弥陀经》说：「诸上善人，具会一处。」不但彼此不会分开，而且都能够互成诸上善人，而不结冤结怨。有一首诗偈说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」我觉得这一首偈非常的好，所说的是每一个人的愿望，有谁不希望恩爱的眷属永远团聚呢？有谁不希望没有死亡，寿命永远存在，同时又自由自在，不病不老呢？那要怎样才可以达到这样的愿望呢？唯有往生极乐世界，才能达成这样美满殊胜的缘。

所以刚刚那两句法语很好，「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」因此「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」光就是光明，寿就是寿命，往生极乐世界，我们身上的光明以及寿命就跟大愿王一样。大愿王就是阿弥陀佛，阿弥陀佛所发的四十八大愿是超世愿，所以叫做大愿王。如果是靠我们自己修行要成为大愿王是绝不可能的，想都不敢想，因为十方诸佛都不及阿弥陀佛了，何况我们是薄地凡夫？可是因为有阿弥陀佛的超世愿，再怎么苦恼罪恶的凡夫，只要他信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，临终必定往生弥陀净土，就跟弥陀光寿一如，就能够广度十方众生。所以生而为人，得闻佛法，又遇到弥陀救度的无上大法，真是宿世的善缘！真是最大的福报！所以我们应该要庆喜、珍惜，同时自信教人信。

第三段，《法华经》第二卷言：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界是指地狱、饿鬼、畜生，还有人道、阿修罗道、以及欲界天的天道，都属于欲界。色界是指欲界天以上的四禅天；无色界是指色界天以上的四空天。欲界，就是有饮食欲及男女欲，从欲界天一直到地狱，都有男女、饮食、以及求名、求利、求权位这一些欲望。色界，所谓「无欲有禅具色身」，色界天是修禅而降伏饮食男女的种种欲望，不过还有色身，所以没有欲望，而具有禅定的，就会出生在四禅天。无色界天，就是已无形相，只有神识，不但没有男女、五欲，而且也没有身体，只有很微细的心念。

可是佛陀开示说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」固然地狱、饿鬼、畜生纯粹都是痛苦的，而人间是苦多乐少，天界是乐多苦少，但最后还是苦，因为那些乐都是短暂的，时间一到仍是堕落轮回。苦，有所谓「生、老、病、死」四种苦，又加上「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」共八种苦。也有所谓的三苦，当下受身心逼迫的苦是「苦苦」；当下享乐，最后乐极生悲，乐尽苦来叫做「坏苦」；那即使当下不觉得苦，不觉得乐，可是微细的心念像水一直在流转，那也是一种苦，叫做「行苦」，细说起来，其实有无量无边，种种微细的苦。

在人世间有天灾、有人祸。天灾，所谓的地水火风，有地震、有水灾、火灾、风灾，有海啸也有空难，也有自然的瘟疫流行病，不管住在山上、平地、海边或者是空中，都难免有这些灾难。又有人祸，人跟人之间彼此争斗、或者国与国之间互相战争、或者恐怖事件（如美国九一一），或者抢劫、杀害、种种社会或政治的迫害⋯⋯等。

欲界是如此，色界也是一样，无色界也是一样。因为色界、无色界的众生，只要寿命一到，还是随业流转，该堕落地狱道的就下地狱、该堕饿鬼道的就堕饿鬼道中，该堕畜生道的就堕入畜生道中，所以这三界六道都充满了无尽大火在燃烧，已经被燃烧到的是苦，还没有被燃烧的也终是苦，因为最后还是会被燃烧。所以说「众苦充满，甚可怖畏。」因此，我们要认清三界六道有无量无边的苦，知苦才能离苦。

佛陀一开始讲经说法，就先说苦，把苦摆在前面，这并不是在吓唬我们，而是要我们认清这世间的事实，唯有认清事实、面对事实，这样才能解决事情、突破它、超越它，最后获得解脱。就好像一只凶猛的狗正在吠你、想咬你，这时如果你背对着它而逃跑，反而会被它咬，如果正面面对着它，它反而就吓跑了。面对这「三界无安，犹如火宅」的众苦、六道轮回的众苦，我们要面对它，面对，就会去寻求脱苦的方法。「人有诚心，佛有感应」，只要我们虔诚的追求，总有一天就会追求到解决的妙方。反之，如果不知苦、不晓得离苦，那就要永远受无穷无尽的苦了。为什么？因为人生最多也只不过数十寒暑，再怎么样的苦乐祸福，也只是这几十年而已，可是这一期的生命结束，并非就一了百了，等待我们的，是无穷尽的六道轮回，那岂不是由这短暂的苦，转而进入更广更大更长的苦？解决这三界六道的苦，其实不在天上，而是在我们人间，所以我们要把握有限的人生，追求永恒的解脱。

第四段，《涅槃经》第三十八卷言：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
　　虽为四王，乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。
　　次观转轮圣王之身，统四天下，富贵自在，福尽贫困，衣食不供。

这段法语显示，欲界天、色界天、无色界天，包括统治天下的转轮圣王，最后的结局，都是有苦无乐的。

「虽复得受梵天之身」，梵天就是色界的初禅天。色界有初禅、二禅、三禅、四禅。「乃至非想非非想天」，非想非非想天就是无色界的最高境界。「命终还堕三恶道中」，他们的寿命很长，都处在禅定当中，能显现五种神通，可是命终之后还是要随业流转，应该堕落地狱道的就堕落地狱道，该堕落饿鬼道的就堕落饿鬼道，该堕落畜生道的就堕落畜生道，并不因为禅定功深、具有五种神通能飞行变化就能避免轮转三恶道的业果，不可能！都是随业流转。

想想看，一个修行人的禅定功夫深厚到能够生于色界天，乃至无色界天，可见他是怎么样的根机，是怎么样的精进修行！以目前整个地球上来说，学佛修行的人非常多，但有谁具有四禅天的功夫？能够入定，功夫到达初禅的梵天，乃至无色界的非想非非想天呢？如果有的话，他就能够飞行、变化、具足五种神通，大家一定会仰慕他、去参访他、要跟他学，可是即使是这样的禅定功深，这样的因，所获得的果不管是色界天还是无色界天，结局一样是会堕落三恶道，只是时间的早晚而已，可见生天跟堕落恶道是一样的事情。

所以，学佛修行，应该要有正确的知见，不可以因为仰慕功夫高深而跟他学习，可以仰慕，但可敬而不可学，为什么？因为晓得那只是暂时的，不是究竟的；既然为了生死而修行，就要追求究竟的，他不究竟而且我们的根机也做不到，所以只可敬而不可学，甚至也未必可敬，未必可学。可敬可学的就是十方诸佛所赞叹的净土法门，因为一个专称弥陀佛名的念佛人，一旦业缘尽，就往生成佛，不但不堕三恶道，而且永不在六道轮回，还能够「还来娑婆度人天」，所以念佛的法门才是可敬可学的。

何况不管显教、密教、禅宗或者其他宗门，现在并没有看到一位能够入定或者有神通的人，所以有人因为好奇而到西藏、尼泊尔或其他地方去接受灌顶，以我们这个法门来讲，那是不需要的。所以在宗风里，我才特别说要：「不好玄奇而平实化，不求高深而平常化」，因为那样反而容易迷失。

「虽为四王」，四王就是四天王。四天王天是欲界天最低的一层，虽然是最低一层，可是跟人间相比的话，那是非常高超的，四天王天的寿命是五百岁，那里的一天就是人间的五十年，假若我们长寿活了一百岁的话，也才不过两天而已。四天王天的上一层就是忉利天，也就是所谓的三十三天，忉利天的寿命是一千岁，那里的一天是人间的一百年，我们长寿百岁，忉利天只不过是过了一天而已。所以如果我们往生忉利天，吃一顿饭再回到人间，就会看到原来是一个襁褓的婴儿，现在已经是白发苍苍的老人了。如果他过了一天、睡了一晚再回来，我们都已经轮回去了。欲界的第三天是夜摩天，第四天是兜率天，第五天是化乐天，「虽为四王，乃至他化自在天身」，他化自在天身就是欲界的第六天，「乃至」当然包含第二天到第五天。

「命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。」修十善以及慈悲喜舍四无量心才能够生到欲界天，可是命终之后还是堕落畜生道中，或者是地狱饿鬼。以前是行十善，学慈悲喜舍，可是最后成为凶猛而又残忍的狮子、豺狼、虎豹⋯⋯，可见在这个世间持五戒、修十善、学禅定，生于欲界天、色界天、无色界天，还是不究竟的，还是颠倒的，他的善跟其他人的恶，最后结局是一样的，只是遇缘不同而循环不一样而已，最后还是一样会再六道轮回。这让我们晓得三界犹如粪坑一般，所以一定要厌离三界六道，而欣求极乐净土。

「次观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。」转轮圣王就是统治整个地球的国王。这样的身份，可以说是豪贵自在了，可是寿命到、福报尽了，最后还是贫困、衣食不供。

经典上，从欲界天堕落为畜生道的例证，在我们所出版的随身书《略谈三皈依》里面就有引用三则（第十七、十八、十九页），还没看过的人可以利用时间看一遍。

第五段，《正法念处经》第十四卷言：

　　无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。

「无始」就是没有一个开始，过去，是无穷无尽的过去，没有所谓的开天辟地，或者耶和华以六天的时间创造天地跟万物人类，无始都比这个还要早。

众生无始以来，生生死死、死死生生，流转于六道之中，所造的罪业──不论善业或恶业，可以说无量无边，充满整个宇宙，覆盖整个世界，制造了无色界以及色界、欲界天的善业，却也造了人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生道的恶业。所以，这一些业在这六道当中都具足、都充满，而且溢出了这个世界之外，把这个世界覆盖住了。所以《华严经》说：「若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。」如果众生的业有形相的话，那穷尽整个宇宙都容纳不下；但是业却是无形相，而覆盖整个宇宙。

因此，即使现在生为天人，天人的果报一尽，还是堕地狱，因为业网是覆盖整个世界的，如果有地狱、饿鬼、畜生的业，因缘到时，一样会堕落而去受报。「从天生地狱，从地狱生天。」也就是说，天报尽了，接下来应该接受地狱的苦果，当下就会堕落地狱；而地狱的果报尽了，过去世的福报到了，应该接受天界的乐界，就会离开地狱而生到天界。可见生天也好，堕地狱也好，都是不定的，互相的、轮回的，也可以说是一体的两面。只有彻底的离开三界六道，才永不再轮回。

我来说一件「从天生地狱」的事例，是佛陀的亲弟弟难陀尊者的故事。佛陀的释迦族当中，包括佛陀就有七位王子出家，除了佛陀，我们最熟悉的就是《阿弥陀经》中，十六位大阿罗汉当中的难陀、阿难陀、罗睺罗、还有最后一位阿(少/兔)楼驮，他们也都是王子。难陀是佛陀同父异母的亲弟弟，阿难陀是佛陀的堂弟，罗睺罗是佛陀的儿子，阿(少/兔)楼驮也是佛陀的堂弟。

王子为什么要舍离世间的荣华富贵，不追求五欲，而甘于孤独的、寂寞的、清淡的出家生活呢？这是因为他们体会到在孤独、寂寞、清淡当中，自有无量的、清净的安稳跟喜乐。反而在五欲、荣华富贵的皇宫当中，没有安稳可言，因为「三界无安，犹如火宅。」所以，学佛修行必需要能够忍于孤独，甘于寂寞，安于平淡，越是在人家觉得孤独、寂寞、平淡当中，我们反而能够喜欢这样的生活境界，而在这样的当中有法喜、有喜乐、有安稳，这样就容易有成就。

本来，「真心本有，妄心本无」，我们的真心永远存在，不会变化，不会消失，真心是什么呢？就是所谓的一真法界、真如实相、第一义空。妄心是什么呢？妄心就是爱欲荣华，贪瞋痴慢，种种烦恼，妄想杂念，这些就是妄心。妄心本来是没有的，它是可以消失的；真心本有是永远存在，消失不了的。贪爱、瞋恨、嫉妒、不平、不满、贡高我慢，把这一些统统转变，统统离开之后的当下，呈现出离不开的、消失不掉的，那个就是真心。在那个心境当中，当然是孤独的、寂寞的、平淡的，然而孤独却不孤独，它拥有无量清净的法喜，所以它并不寂寞，唯有能够安于孤独，甘于寂寞，才能更接近我们的真如本性，这也是一种「厌秽欣净」。那如果孤独了、寂寞了，觉得难受，要去找一个东西来看，或者来听，或者来思惟，那就是离本心、离我们的佛性就越来越远。

当然要转识成智或超凡入圣，以我们自己的力量是不可能的，同时我们这一个法门也不以这一种功夫做为追求的对象，而是依每一个人当下的根机去专念这一句弥陀名号。你能不能忍于孤独，甘于寂寞是另一回事，毕竟都是罪恶深重、烦恼炽盛的生死凡夫，要我们达到那个地步是不可能的，也因此我们唯有信受弥陀救度，专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，只要我们往生弥陀净土，就能够达到安于孤独、甘于寂寞，而不觉得孤独、不觉得寂寞，反而有无量的、清净的法喜。

这几位王子相继出家是有因缘的。佛陀出家之后，就尽量想办法要度他的家人出家，解脱生死轮回。有一天，佛陀观察度脱难陀的机缘来了，就特意的到皇宫去托钵，难陀是佛陀的亲弟弟，出生于皇宫，受宫廷的养育，他的气质、才华出众，佛陀有三十二相，难陀有三十相，只差佛陀二相而已，可见相貌是多么的端美跟庄严，可说是一国的美男子，他的太太孙陀利也是一国的美女，俊男美女同在皇宫享受宫廷的欲乐，应是世间男女最大的盼望。

佛陀这一天来到皇宫向难陀托钵，难陀一看到哥哥好不容易从僧团回来，就备了种种美好的饮食要来供养佛陀，当难陀将钵装满了美食要给佛陀时，佛陀却没有当下接受，转身立刻向着精舍走去，难陀只好捧着钵跟随在后面。这个时候，他的太太孙陀利一看深觉不妙，立刻慌张的呼唤：「难陀啊！你要快去快回，不要耽搁。」一到了精舍，佛陀立刻命人为难陀剃发，要他披袈裟，在这里修行。难陀当然反抗啊，可是哥哥的威严没办法拒绝，只好暂时勉强的接受，跟着大家过着僧团的生活。可是身在僧团，心在皇宫，日夜想念着国中第一美女的太太孙陀利，根本无心于修行，同时，时刻想办法要偷偷的离开，赶快回到皇宫。

难陀曾有几次利用佛陀不在的时候，偷偷的离开，可是每次都是到了半路就遇到了佛陀，而被佛陀带回来。有一次，佛陀到远方托钵，一些僧众又不在附近，难陀心想这正是离开的最好机缘，就立刻拔腿而走，他刻意走小路、走山边，忽然看见前面的山坡上一道光明显现，一位端正安详温雅的人影出现，啊！原来是佛陀，又被佛陀遇到了。

佛陀一见难陀就问：「你是不是不堪于僧团的寂寞，思念着可爱的太太，想要回皇宫？」难陀就说：「是！是！」佛陀就带领着难陀往山中走去，在山中看到了一只老猕猴，既老、又秃头、眼睛又瞎，可说丑陋无比，佛陀看到这只老猕猴，就顺口问难陀：「孙陀利跟这只老猕猴比起来，谁比较漂亮？」难陀一听心中真的很不舒服，心想：「哎呀！佛陀您真是跟我开玩笑，我太太孙陀利是一国的美女，一般女人都不能比了，何况是这只瞎眼老猕猴。」正当难陀这样想的时候，佛陀就以神通把难陀带到忉利天，一看忉利天，哎呀！所住的都是七宝具足的宫殿楼阁，充满奇花异草，可以说是仙乐飘飘、笙歌处处，它的殊胜美好，真的不是世间所能比较的，即使皇宫也根本不能比。尤其是天子跟天女互相在一起享受五欲的欢乐，令人非常的欣羡。

突然间，难陀发现有一个宫殿有很多天女守着，但这个宫殿并没有主人。难陀就问其中一位天女，这位天女就以一种娇美温柔的声音回答：「我们这个宫殿的主人，就是佛陀的弟弟难陀，他现在出家修行，以他的福报将来就会出生到这里，跟我们厮守、享乐。」难陀一听，可以说喜不自胜，巴不得赶快能够出生到天界，到这里来享乐。所以难陀回到人间之后，就精进修行，期盼早一天到天界去，而且一想到天上天女的美丽不是人间所能比拟，即使他的太太孙陀利一跟天女相比的话，就像那一只老猕猴了。从此之后，他心心念念不是在念他的太太孙陀利，而是在念天上的天女。

又有一天，佛陀以神通带难陀到地狱，去参观地狱的苦境。到地狱一看，哎呀！那种悲惨真的无法形容，有刀山剑树、火汤油锅、种种刑具，被刑罚的地狱罪人，哀嚎之声响彻天地，令人不忍听闻。这时，难陀注意到在众多的火汤油锅当中，有一个油锅特别大，火特别炎热，可是却没有罪人在里面受刑罚，他觉得奇怪，就问佛陀是什么原因？佛陀就说：「你去问旁边的狱卒看看。」难陀就去问旁边的狱卒，狱卒回答说：「这个特别大的油锅，里面的油是所有油锅当中最热的，这是在等待佛陀的弟弟难陀，因为他出家之心不正，等他上生天界，天福一尽后，就会立刻堕落到这个大油锅，接受这个果报。」难陀一听，吓得魂不附体，赶快央求佛陀带他离开。

经过这一次之后，难陀一想到地狱，就心生恐惧，他的心境也转变了，是真心为了断除贪瞋痴，解脱六道轮回而修行，再也不做生天的想法了。后来，他精进修行，断除了贪瞋痴，证得了阿罗汉果。这就是「从天生地狱」的事例。

假若佛陀没有带难陀尊者到地狱参观的话，他一心一意就想着天界的欲乐，不晓得要断除烦恼，追求出离，尽管上生天界，可是最后还是要堕落地狱啊！这也显示世间无常，人心无常，一切都是无常的。在还没有看到天女之前，他心心念念所想的是他的太太，在他的观念中，他的太太是最美丽的，他的心也是最爱着他太太的，想跟他的太太长相厮守着；可是，看到了天女之后，他不再认为他太太是最美丽的，反而是跟老猕猴一样了，也不想念她而想念天女了，可见一切都是无常的。原来恩爱非常，可是境界一变，恩爱也就跟着变了。永远不变、真实不虚的，就是极乐世界，所以我们应该厌离三界六道的污秽染着，而追求极乐世界的永恒自由，所谓「无有众苦，但受诸乐」的境界。

今天我们就讲到这里，剩下的讲稿内容，希望大家利用时间去阅读、思惟。

南无阿弥陀佛！

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

两年前（2006年）在「澳门弥陀共修会」落成的时候，我曾写了一篇法语，这一篇法语简要明了的浓缩了我们这个法门的核心教理，所以不仅是现在，乃至未来，都将历久如新，不会褪色，也不会老旧，因为它是核心的教理。今天晚上的讲题内容，就是这一篇法语。

这一次大家远从澳门过来，我已请执事特别将这一张法语标明日期后，加以护贝，要送给澳门来的每一位莲友。因为吃的吃过就没了，用的用久了就旧了，只有这一张，大家一看到就会想到某年某月某日曾经到过台北净土宗念佛会求法、念佛，所以也是一个很好的纪念，因为大家为法而来，主要就是要请法而回。

这篇法语前面有四句：

　　本愿称名，凡夫入报；
　　平生业成，现生不退。

这四句涵盖净土法门的纲要，是净土宗的特色。

每一宗每一派都有其「特色」，所谓「特色」就是这一宗派的特质，也是跟其他宗派不同的地方。佛法固然都是佛陀所讲，但是佛陀应机说法，所说的八万四千法门传到中国，祖师大德根据众生的根机，将佛陀所说的教法分判，而形成各宗各派，因此，各宗各派都有各自异于其他宗派的本质，这就是他的本宗特色。

净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。净土法门的方法、目标，以及我们这个法门殊胜的地方，都在这四句话里面了。

我们出版的随身书系列有一本《净土宗之特色》，大家知道吗？（众答：知道！）看过吗？（众答：看过！）如果看过的话，其实我们今天晚上就可以不用讲这个题目了，因为那一本小册子里面，就已把这四句引经据论的加以汇编。如果还没有看过《净土宗之特色》的莲友，尽量利用时间把它看一遍，小册子的后面另有净宗法师所写的〈导读〉，这篇导读写得很好。大家手上另外一张补充讲义「凡夫入报问答」以及「何谓报土，何谓化土」，则是从〈净土宗之特色·补充讲义〉摘录出来的，不过这份补充讲义目前还没有出书。

「本愿称名」，我们这一个法门是本愿的法门，是哪一尊佛菩萨的本愿呢？当然是阿弥陀佛。阿弥陀佛发下四十八大愿，愿愿各有不同的愿名、有不同的内容，怎么说本愿只是称名呢？在《净土宗之特色》第五页、第六页的地方，就有引用善导大师的三段法语来解释阿弥陀佛的本愿──第十八愿，很直接、明了的指出「称名」这两个字。

第十八愿是我们这个法门的根源，是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命，我们先合掌念一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。 

阿弥陀佛四十八大愿的根本愿、本愿王，就是第十八愿；四十八愿中，每一愿、每一愿都是为了服务第十八愿，每一愿、每一愿最后都归入第十八愿。善导大师有很多解释第十八愿的法语，所以我另编一本《善导大师语录》，把善导大师解释第十八愿的法语排列在最前面。现在请看《净土宗之特色》里面的第五页善导大师《观经四帖疏》〈玄义分〉对第十八愿是怎么解释呢？善导大师说：

　　法藏比丘发四十八大愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
　　若不生者，不取正觉。

善导大师以这二十八个字来解释四十八愿，同时也以这二十八个字来涵盖、统领整个四十八愿。所以说「法藏比丘，发四十八愿，一一愿言」。本来四十八愿各有不同的内涵，譬如第一愿是「无三恶趣愿」，阿弥陀佛成佛之后，极乐世界是没有三恶道的，所以《阿弥陀经》说：「彼佛国土，无三恶道」、「尚无恶道之名，何况有实！」连那个名称都没有了，何况有那个实体呢？目的就是要让我们往生到一个没有三恶道的地方。

我们在这个娑婆世界有三恶道，而且起心动念都在造作三恶道的业因，将来必定堕落三恶道，所以对我们来讲，最恐怖的就是三恶道。如果极乐世界有三恶道的话，我们会非常的畏惧，因为我们怕会堕落而不敢求生。阿弥陀佛大慈大悲，大智大慧，晓得我们众生最恐惧的是三恶道，最需要的是没有三恶道，所以把无三恶道这个愿摆在最前面，让我们晓得极乐世界没有三恶道，大家应该要往生。

由此可知，第一愿「无三恶趣愿」，目的就是引导我们往生。那引导我们往生的愿在哪里？就在第十八愿，所以说「一一愿言」，然后就以第十八愿来解释每一愿。

第二愿「不更恶趣愿」，也是一样，往生到极乐世界就已经脱离三界六道轮回了，到了极乐世界我们的心就会开阔，心量就会广大，自然就会冤亲平等、自他一体，想到十方世界去救度众生。阿弥陀佛也以第二愿来保证说，你即使日后离开了极乐世界，也不可能再堕落三恶道。

由此我们晓得，凡夫只有堕落三恶道的份，想要以凡夫之身来广度众生是不可能的，可是若往生极乐世界再倒驾慈航的话，就没有堕落的恐惧。所以众生的第一要务是念佛往生极乐世界，而第二愿也是让我们欣慕极乐世界，不再经三恶道，而念佛发愿往生。

第三愿是「悉皆金色愿」，第四愿是「无有好丑愿」，往生到极乐世界之后，外相都跟阿弥陀佛一样具真金色、紫磨金身，而且没有好丑的分别，如同《无量寿经》说：「咸同一类，形无异状。」亦如《庄严经》说：「如佛金色身，妙相悉圆满。」不是说阿弥陀佛或者较早往生的菩萨他们的身相比较庄严，而我们是凡夫，比较慢往生，所以身相就比较差一点，不会这样，这个就是阿弥陀佛冤亲平等的地方。看到第三愿、第四愿就令人非常的欣慕想往生，那要如何才能往生？就是「发愿愿生，专称佛名」。

所以，第三愿、第四愿也是为了第十八愿而设施的，如果没有这个愿的话，我们就觉得极乐世界还有缺陷，还不够圆满，那我们再往别的地方找找看吧？但十方世界，还有哪个世界比极乐世界更殊胜、清净庄严的？阿弥陀佛就是知道众生的希望，才用五劫的时间思惟出四十八大愿，把大宇宙之中最清净殊胜、最庄严美好的都规划在里面，然后经过兆载永劫积植菩萨无量德行，才完成这四十八大愿的。

其实，极乐世界是涅槃的境界，我们往生到极乐世界都是入正定聚，必至灭度的，既然必至灭度，就已经是涅槃的境界，既然是涅槃的境界，就没有生老病死，没有贪瞋痴；离开六道轮回了，当然不会有三恶道、身有好丑⋯⋯等。只是为了让众生知道阿弥陀佛的本愿救度──第十八愿，所以就一愿一愿、一步一步的来展现，让众生欣慕。

总的来说，往生极乐世界，就如第十一愿所讲的「入正定聚，必至灭度」，同时又如第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，也就是说，往生就进入涅槃，进入涅槃就是成佛，成佛就一定会倒驾慈航来广度众生，倒驾慈航广度众生的那种功能利用，叫做「修习普贤之德」。这个「普贤」不是指佛经上的那位普贤菩萨，普贤菩萨是因地的，我们是「还相」的。《往生论注》说：「还相者：生彼土已，得奢摩他毗婆舍那，方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生，共向佛道。」所以，四十八大愿就是在引导众生要「称我名号，愿生我国」。

因此善导大师在解释四十八愿时，就以第十八愿来解释，而说：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」本来第十八愿就说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，可是善导大师把「至心信乐」改为「称我名号」，表示所谓「至心信乐」是信什么？是信「称我名号」就必定往生。所以善导大师就直接了当的以「称我名号」来代替「至心信乐」，让我们一看就晓得，哦！原来这里的「至心信乐」是信「称我名号，愿生我国」，而且「下至十念」就必定往生。

善导大师这样的解说第十八愿是历代祖师大德之中最简捷、扼要、明了的，丝毫都不模糊，让我们一目了然，不管有智慧没智慧，一看就懂得。所以我们要了解第十八愿，其实不必去看其他人的解说，因为善导大师对第十八愿就已有非常明确的解释了，其他人的解释不一定会跟善导大师一样这么的清楚明了。还有，其他人注解第十八愿，如果没有引用到善导大师的思想，表示他对净土法门的了解还是不足的，或者不知道有善导大师对这一方面的解说。而如果有人解释第十八愿跟善导大师的解说不一样的话，那就不是我们这个法门的，当然就舍而不取，不需要、也不应该去看那一类的书。

善导大师对四十八愿，尤其是对第十八愿的解释，最主要、最明了的，就在这一本《净土宗之特色》第五页最后一段，也就是刚刚所讲的：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」这二十八个字，非常清楚明了，就好像白话文一样，要往生极乐世界，只要称念弥陀的名号。称念弥陀的名号，是往生的正因，唯此一真实，无二亦无三。

所以第十八愿讲什么？讲「称我名号」，没有讲三学、六度万行，这样说的意思并不是说要舍弃三学、六度万行，或是不应该去学三学、六度万行，不是这样的。是说以往生的正因来讲，就是「称名」，至于是出家众、是在家众，或在士农工商中，就应该以他原来的身份，在他的岗位上善尽自己的职责，这是做人的本份。只是说善尽职责并不是往生的正因，往生的正因是「只要称名，就百分之百的、圆圆满满的具足了」，要往生极乐世界，要离开娑婆世界，要往生之后快速成佛，都只要称名念佛。因为这一句弥陀名号是万德洪名，三藏十二部经的精华、功德都在这句名号里面。

藕益大师有一句法语说：「六字洪名真法界，不须方便自横超」，「六字洪名」就是南无阿弥陀佛，「真法界」就是一真法界，就是涅槃的境界。所以往生成佛，只要专称弥陀佛名，不需假借其他的方便，自然能够横超──横超十信、十住、十行、十回向、十地的阶位。就好像台北的101大楼，如果一层、一层爬上去的话，那要有足够时间，而且要有相当体力，像老人家、心脏病、脚不方便、或者是身体有缺陷，就不能爬，所以要从一楼到最顶楼，如果是靠自己的力量，有的上得去，有的就上不去；可是如果坐直达电梯，咻！一下子就从最低的一层到最高的一层了，这就是「不假方便自横超」，我们只要假借电梯，踏上电梯，它自然就往上升了。所以，我们只要依靠南无阿弥陀佛这六字洪名的电梯，就「不假方便自横超」。

当然，每一个人的根机各不一样，兴趣也不一样，有的认为自己有体力，不要靠电梯，要靠自己的力量爬，不过爬这101大楼还可以，可是要到极乐世界是不行的。到极乐世界的方法，只能靠直达电梯，就是「南无阿弥陀佛」这一部快速、直达的电梯。你不靠六字洪名的电梯，你要靠自力回向，能往生吗？也能往生，因为阿弥陀佛大慈大悲，他也用方便来接引你，就是第十九愿。你靠自力修行回向，阿弥陀佛也说：好，我来迎接你，跟你保证，因为他就是这种根机啊。可是，到了极乐世界，就会先处在胎宫里面，要经过一段相当时间才能华开见佛，这一部份的教理就比较微细。

阿弥陀佛的第十八愿主要在讲「称我名号」，为什么要称他的名号呢？

• 第一，称名是第十八愿中最基础、最主要的。
• 第二，名体一如，依正一如，所以依报、正报、名号，都是一体的。

我们要到阿弥陀佛的国土，当然要依靠阿弥陀佛本身，依靠阿弥陀佛本身，就是依第十八愿所讲的称念弥陀名号，这就合乎他自然的功能。善导大师说「与佛本愿得相应故」，自自然然的，有什么因，就得什么果。如果是第十九愿，就是靠自己「发菩提心，修诸功德」，然后「至心发愿，欲生我国」。这一种根机等于不是完全靠阿弥陀佛，是靠他自己。靠自己的修行，再怎么样的「发菩提心，修诸功德」还是有漏的，不是无漏的。就如早上所讲的，即使降伏了烦恼，降伏了妄想杂念，有禅定的功夫，能够出入墙壁，能够在天上飞行，死了之后能够生到色界天，乃至无色界天的非想非非想处天，可是，还是没有脱离六道，业缘到时还是会堕落三恶道。

在几十年前，印度有一位叫赛巴巴的人，他有一种类似神通的特异功能，手向空中一抓，要什么东西就可以抓到什么东西，很多人好奇，都闻名包机过去。不过，当然有人说是真的，有人说是假的，可是不管是真是假，其实人只要有禅定的功夫，就能够有这一种本领，而且对他来说只是雕虫小技而已。但这样有究竟吗？没有究竟！死了之后还是在六道里面，即使没有当生堕三恶道，可是未来必定也会堕三恶道，因为没有离开六道轮回，所以印光大师就说：「轮回未出，生死未了，危险太大。」我们修行的目的就是为了脱生死，脱离轮回，轮回未出，就一定会堕落。

另外，在《净土宗之特色》第六页，也引用善导大师《观念法门》对第十八愿的解释，总共有三十二个字：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

这里的解释也是「称我名字」，也点出「称名」两个字，除了称名以外，没有其他的功行。这三十二个字也扼要明了的说明「本愿」的意涵，本愿主要是指第十八愿，第十八愿讲什么？讲「称名」，我们只要称念弥陀名号，就是往生的正因，就必定往生，这就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。

阿弥陀佛是怎样让我们往生的？那是阿弥陀佛的事情，总之我们只要信顺弥陀的第十八愿──愿生我国，专称佛名，时间到了自然就往生。不像第十九愿，第十九愿是阿弥陀佛成佛了，然后跟他保证说：你发菩提心，修诸功德，至心发愿要来我的国土，寿终时，我一定来迎接你。是阿弥陀佛成佛了，然后显现来迎接他。

但是第十八愿是一对一的，阿弥陀佛针对十方众生，十方众生针对阿弥陀佛，你不往生我不成佛，我成佛你必往生，我的成佛建立在你的往生上，这就是第十八愿。只有第十八愿才有「若不生者，不取正觉。」其他的四十七愿，没有一个愿说：「若不生者，不取正觉」，那岂不是阿弥陀佛的生命，建立在我们的念佛往生之上吗？当然这个「迎接」是阿弥陀佛让众生往生的功能之一，所以我们往往也说：「念佛众生摄取不舍」、「念佛众生临终来迎」，以它的功能来解释第十八愿，不过，第十八愿其实是「若不生者，不取正觉」的，是必定往生，没有转折的；是现在就与念佛人同在一起，机法一体，是现在就「已来迎」，不是临终「始来迎」。

《观念法门》的这段法语，也显现出只要称念弥陀名号，就是乘靠弥陀的愿力，就坐上了弥陀的大愿船。要怎么样乘弥陀的愿力？要怎么样坐上弥陀的大愿船？只要称念弥陀名号！善导大师的解释铿锵有力，简要明了，一目了然，不会让我们猜测怀疑。历代祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，其他祖师大德即便有所解释，也不是很扼要明了，让人看了还必须揣摩推测。

再来，善导大师在《往生礼赞》对第十八愿也有一段法语的解释：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这段法语总共四十八个字，将第十八愿以及第十八愿的成就文，通通都解释出来了，让我们一看，唉呀！心头非常的清凉，非常的舒服，非常的有法喜、有安慰、太好了！这么短短的几句，就把阿弥陀佛的本愿与愿力都显现出来了！所以年轻识字又是出家众的话，除了第十八愿之外，最好把善导大师上述解释第十八愿的这三段法语滚瓜烂熟，倒背如流的背下来，如果年老的莲友，那不用背，专念弥陀名号就好，到了极乐世界，一切功能通通自然显现。

所以，本愿讲什么？讲「称名」，独一无二。其实整部《无量寿经》都是在讲称名，《无量寿经》有上下两卷，〈上卷〉是在讲阿弥陀佛如何发愿修行，讲阿弥陀佛成佛发愿的因，既然四十八愿的根本愿是第十八愿，第十八愿在讲「称名」，岂不是〈上卷〉的核心就在「称名」两个字；〈下卷〉是在说明阿弥陀佛成佛之后的果报，极乐世界的庄严，以及众生如何往生、如何成佛。所以〈上卷〉是讲弥陀成佛的因果，〈下卷〉讲众生往生的因果而「因赅果海，果彻因缘」，因此，善导大师就说：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」

《无量寿经·下卷》一开始就说：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念；
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

意思是说，只要念佛，乃至一念的至心回向，当下就即得往生，当下就具足往生的身份。到了后面的〈流通文〉，也是在回顾前面所讲的念佛的功能与功德，就说：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

在「流通分」的地方，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨，要把这念佛法门弘传到未来世。所以，《无量寿经》一开始，还有中间、直到最后，都在讲什么？讲「称名必生」。当然《无量寿经》也有讲十九愿、第二十愿，还有三辈，但是那些都是为了要引导各种根机的人归入第十八愿的「称名念佛」。所以释迦牟尼佛解说「为得大利、无上功德」就只解说「念佛」，没有解说第十九愿、二十愿、或者是三辈，就只解说第十八愿「乃至十念」的念佛才有「大利、无上」的功德。所以，善导大师阐释《大经》三辈的旨趣就说：「佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」

那《观无量寿经》虽然前面很长的经文都在讲十三定观以及三福九品，可是这也是一种引导性的，目的还是要我们持名念佛。所以，经文最后就讲：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」专一的、不杂的、不退的来「持无量寿佛名」，叫做「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，并不是「观无量寿佛相」的观想，所以《观无量寿经》的归宗结顶也是在讲「持名」，跟《无量寿经》的意旨完全一致。

那《阿弥陀经》在讲什么？在讲「执持名号」。只有执持名号，才是多善根多福德，要往生极乐世界，如果没有执持名号的话就是少善根少福德，不可得生。这样讲起来，《阿弥陀经》也只讲持名念佛，没有讲三学、六度万行、其他各宗各派、大乘、小乘、显教、密教，通通没有，就只讲净土宗的「本愿称名」。

所以，净土宗的正依经典：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，三经固然文字不同，经文也各有长短多寡，可是它们的思想与宗旨都一致，并没有差别，所讲的就是一件事，没有两件。所以我们往生的方法，就是「本愿称名」，称名就能乘上了阿弥陀佛的本愿船。

「凡夫入报」，在座各位是圣人还是凡夫？(众答：凡夫！)是大凡夫还是小凡夫？(众答：大凡夫、小凡夫)我们都是薄地凡夫。众生有所谓十法界的众生，十法界就是：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这四种法界是超凡入圣的圣人；再来就是六种凡夫的法界──天法界、阿修罗法界、人道的法界、还有地狱、饿鬼、畜生这三种法界。阿弥陀佛的愿，是以十方众生为对象的，而十方众生中需要弥陀救度的，除了已经成佛的佛以外，其他九法界都需要弥陀的救度，一方面能够离开三界六道轮回，一方面能够回小向大，也能够快速成就佛道。

六道的凡夫，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀的净土，而彻彻底底离开三界六道轮回，同时快速成佛；声闻、缘觉是小乘，他们如果也愿生极乐世界，就能够回小向大，而且快速成佛；菩萨也一样，菩萨有小圣、有大圣，小圣就是所谓的三贤，就是还在十住、十行、十回向的果位，大圣就是指十地阶位的菩萨，他们如果要快速成佛的话，还是要往生极乐世界，所以文殊菩萨、普贤菩萨他们也以身作则求生极乐世界。

文殊菩萨愿生极乐世界的〈发愿偈〉说：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。」这是文殊菩萨发愿往生的愿文。普贤菩萨也跟文殊菩萨一样发这个愿，他们愿文的文字和内涵几乎都一样，普贤菩萨〈发愿偈〉说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」他们都是等觉菩萨，等觉菩萨尚且想求生极乐世界亲近阿弥陀佛，听闻弥陀说法，期盼弥陀为他摩顶授记，何况我们凡夫呢？假如我们没有资格往生便罢，要是能够往生的话，怎么可以不往生呢？文殊菩萨、普贤菩萨就曾经为唐朝的一位净土宗的祖师法照大师殷切开示，要他念佛求生极乐世界，法照大师经过文殊、普贤殷切开示之后，就专一念佛，他的著作也都是专门阐释善导流的教理（见<a href="#p1" name="f1">附录一</a>）。古今的祖师著作思想，比较接近善导大师的就是唐朝的法照大师，以及近代的印光大师。

我们所说的弥陀净土是报土，只要专称弥陀佛名，愿生极乐世界，不论凡夫、圣人都可以入报土，不过必需是本愿称名，才能够入报。

十方诸佛有种种的净土，有所谓四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是天台宗对一般净土的分判；也有理性的净土、事相的净土；也有报土、化土。极乐世界在这一些国土当中，是属于「报土」，这是我们净土宗的宗祖善导大师的教理所开展的。一般传统所讲的这四种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，是依据天台宗的教理而说的，不是依据善导大师，善导大师没有说四种土，善导大师只有说报土。所以我们只要依据本愿所讲的「称名念佛」，就能够进入报土。报土跟化土，乃至跟刚刚所讲的四种土，到底一样不一样？差别在哪里？是不一样的，而且差别很大，明天我们再稍微解说。

有关「本愿称名，凡夫入报」的阐述，除了发给大家的这几张讲义之外，在我们出版的丛书有很多地方都有说明，譬如《念佛感应录第一集》的第四页到第十一页就有有关「本愿称名」的解释；《善导大师全集》编者序也有有关「本愿称名，凡夫入报」的解说；再来就是我们这一本《净土宗之特色》，后面的净宗法师的导读也有解说，大家可以利用时间看看。

净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报」，「本愿称名」是指方法，「凡夫入报」是目的、目标。三藏十二部每部经典、每个法门，都在讲目标跟方法。《阿弥陀经》前面很长的文字，是在介绍极乐世界的庄严，指出我们要前往的目标，接下来就讲到往那个目标的方法。《无量寿经》也是讲出极乐世界的庄严来让我们向往，这是目标，随后就点出「乃至十念」、「乃至一念」的「至心回向愿生彼国」就「即得往生」，而且当下「住不退转」，而显明念佛的功德说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，也是在讲目标跟方法。

我们人生也是一样。我们人生的目的在哪里？晓不晓得我们人生有一个目的，要怎么样来达成这个目的？生而为人，如果不知道人生之目的，那么就失去了价值跟意义；虽然知道人生的目的，不知道到达目地的方法，也失去了价值跟意义，因为还要再度轮回，所以，人生在世，就要有一个一定要完成的目标，以及达成目标的方法。那请问各位，你们人生的目的是什么？（众答：往生极乐！）对，往生极乐。不怕不成佛，不怕不会度众生；就怕不能往生极乐，一旦往生极乐，一定成佛，一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐，我们学佛的目的就是往生极乐，我们出家的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究，没有将佛法与生死大事结合，也就是没有想要脱离轮回，可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的：人生的目的、学佛的目的、修行的目的，就是往生极乐！

「平生业成」，固然愿生极乐的人很多，可是他们如果不依据善导流「本愿称名」的话，你问他：「你能往生吗？」很多人都会愣住，摇摇头说：「我还没把握。」「咦！你那么精进，一天念好几万，那么的恳切，怎么会还没有把握呢？」根本症结就是因为他不了解本愿法门的道理，因为本愿法门就是称名，称名必往生，只要抓住了这一个方法，就「平生业成」了。

他认为平生是跟临终相对的，所以他会说：「我现在都还没有到临终，我要等临终才能够确定。」你再问他：「那你临终怎么样确定呢？」他说：「我临终能够没有昏迷、没有病苦，还能够念佛，那个时候，我才有把握能够往生。」可是，阿弥陀佛是要让我们现生就有往生的安稳，就能够没有恐惧的，所以说「一切恐惧，为作大安。」而且第十八愿的成就文也说：「至心回向，愿生彼国」的话，就「即得往生」，而「住不退转」的，这个都在显示不是等临终的时候才肯定往生之业成就，是平生、现在就往生成就了。我们现在信受弥陀救度，从现在开始就专念弥陀佛名，愿生极乐世界，永不改变，这样就已经坐在他的大愿船上了，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终，那岂不是现在就已经往生有份了，而且必定性的、肯定性的、决定性的。

所以我们这个法门的另一个特色就是「平生业成」，一个人如果愿生极乐，修学净土法门，可是不晓得自己平生业成，不敢肯定自己是平生业成的，表示他还不了解阿弥陀佛的本愿。因为第十八愿明明就讲：「若不生者，不取正觉。」如果你愿生净土，专念弥陀佛名，可是还不能够往生，那阿弥陀佛岂不是打妄语？他成佛的这个广长舌相岂不是要收回来？他岂不是不能成佛？佛是不打妄语的，佛语是真实不虚伪、不颠倒的，他既然成佛的话，我们依他第十八愿所讲的，愿生极乐，专称弥陀佛名，必定往生，为什么？很简单，因为他已经成佛。所以善导大师就解释说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」我们众生，不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，不管是出家还是在家，不管心清净还是不清净，只要这样的「众生称念」，就「必得往生」，这个「必」是百分之百的。现在我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那么将来必定往生弥陀净土，既然将来必定往生，岂不是往生之业已经成就了，所以叫作「平生业成」。

「现生不退」，往生极乐世界，都是不退转菩萨，都是等觉菩萨，就像《阿弥陀经》所讲的：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」其实往生都是一生补处的，但是说明的时候必须要有次第的讲，所以先讲不退转（一旦往生极乐世界，立刻进入等觉阶位，当然是不退转），然后再讲多有一生补处。就像往生极乐世界就没有六道轮回、没有分段生死、没有变易生死、没有四苦八苦，这样当然一定没有三恶道，为何经文还要再讲无三恶道呢？因为是详细的、有层次来讲的。如果不擅读经文的话，就会认为只是没有三恶道而已，其他的还另当别论，或是只是不退转而已，等觉阶位还要另当别论，这样就没有融会贯通了。

那往生极乐世界都是不退转的菩萨的身份，是必须等到往生极乐世界才获得？还是现生尚未往生就获得了呢？是「现生不退」──还在娑婆，就预先获得了不退转的身份。因为必定往生，而往生必定是不退的。所以从因来说果，在因地时就说这个果报的话，现在就已经是不退，现在就已经是无量寿了。因此，我们这个法门的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」

接下来，解说「落成法语」里面所谈的教理：

　　若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿；
　　以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。
　　任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。
　　现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。
　　临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。
　　平生之时，已得往生，不俟临终；
　　现生之时，已得不退，非待极乐。
　　一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。
　　此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退。」之意也。
　　「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》结论言：
　　「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」
　　「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》以问答释言：
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；
　　垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
　　只要称名念佛，即是乘佛本愿，必得平生业成，亦获现生不退；已非娑婆凡夫，即是极乐圣数。
　　如是弥陀救度，念佛法门，殊胜简易，直截圆顿。千生叵遇，万劫难逢；既获见闻，远庆宿缘；决志信受，终身不渝。
　　虽然如是，即今说法一句，又作么生道：
　　自庆往昔宿缘深，得遇弥陀净法音。
　　本愿称名入报土，永证无为法性身。

「若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿」，如果就阿弥陀佛因地所发的四十八愿来讲，第十八愿为愿中的王，也就是说，第十八愿是四十八愿的愿王，所以叫做「王本愿」或「本愿王」。为什么四十八愿之中独称第十八愿为本愿呢？其实若论阿弥陀佛所发的愿，愿愿都可以说是本愿，但是愿有分「因本的愿」和「根本的愿」。法藏菩萨在因地修行时所发的愿，每一愿、每一愿都是本愿，以这一点来讲的话叫做「因本的愿」；如果在因本的所有愿当中，举出他根本的、主要的愿来讲，因本的四十八愿当中，只有第十八愿才是根本主要的愿。

根本是跟枝末相对的，枝末是从根本而生的，这样讲起来，四十八愿当中，没有其他的愿还可以，可是不能没有第十八愿，因为没有第十八愿的话，其他的愿就没有意义了。也就是说，极乐世界再怎么样的清净庄严，是一个无有众苦但受诸乐的涅槃的境界，可是如果没有往生的人，那有什么意义？所以，没有第三愿、没有第四愿，那还没有多大关系，可是绝对不能没有第十八愿；甚至没有第十一愿，或者没有二十二愿，也没有关系，但是绝不可以没有第十八愿。因为有第十八愿，一旦往生的话，成佛不成佛是另一回事，至少已经脱离三界六道轮回，而且具足三明六通了。不过，当然这是一种比喻，主要让大家了解为什么四十八愿当中独称第十八愿为本愿。

所以我们在称「本愿」的时候，都是单指第十八愿来讲的，不是指其他的愿。《无量寿经》有一首〈本愿偈〉说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里的「本愿」两个字所含的意义也是在说明第十八愿，不是在说明其他的愿。《往生论》里面也有一首〈本愿偈〉说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」偈中的「本愿」也是在指第十八愿，不是指其他的愿。龙树菩萨《易行品》的根本核心主要讲的就是阿弥陀佛的本愿救度，而说：「阿弥陀佛，本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」在这里所讲的本愿也是指第十八愿，不是指其他的愿，而且很明确的点出「若人念我，称名自归」，「若人念我，称名自归」是只有第十八愿才这么讲，第十九愿、二十愿并没有这么讲，所以龙树菩萨也是直接把第十八愿直称「本愿」。到了善导大师，对于本愿就是第十八愿的解释就更加丰富了。

对于我们这个法门这样的教义，有人曲解，认为我们只强调第十八愿，否定其他四十七愿，把四十八愿都割裂了，其实他们是断章取义，才会有这样的误会。这种误会是因他完全不了解正确的净土法门与善导大师这一个法脉的教理思想，是很可惜的！

「以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。」阿弥陀佛以第十八愿，誓救十方众生，刚刚所讲的，十法界中除了佛法界以外的众生都是十方众生，都是弥陀救度的对象。第十九愿的内容就不是这样了，第十九愿的对象是十方众生中，能够「发菩提心、修诸功德」的，这样就不普遍、不平等了。如果是第十八愿，那就平等了，弥陀平等救度，众生平等往生，因为念佛比圣道门的发菩提心容易，念佛也比修诸功德容易，即使到临终的时候才念佛也还来得及，即使不认识字、不会诵经、不会打坐、不会参禅、不会修密，没有明心见性，没有证果，都能够做得来，为什么？因为人人都有心、都有口，有心就能够想阿弥陀佛，有口就能够念阿弥陀佛，甚至哑巴也可以在心中默念，没有一个人是做不来的，所以说净土法门是「三根普被，利钝全收」、「万人修万人去」，指的就是第十八愿。

二十愿是「结缘愿」，二十愿言：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」，「闻我名号，系念我国，植诸德本」就表示说，虽然听到弥陀的名号，有时候也想往生极乐世界，也修其他种种善事功德，可是当初并不是很恳切地要往生，所以只是泛泛而修、泛泛而念、泛泛发愿，因此没有当生往生，可是只要跟阿弥陀佛结过缘，阿弥陀佛就不放弃，就跟随着他。所以说「植诸德本」，已经种下了种子，等待来生开花结果，必定让他「果遂」，让他结果，让他完成，所以二十愿就是结缘的愿，不是当生往生，而是来生或者来生的来生。

因此，第十八愿叫做「念佛往生愿」，第十九愿叫做「修诸功德愿」或「临终来迎愿」，第二十愿叫做「三生果遂愿」。即使从文字，我们也能够了解这三个愿的差别与所摄受的众生的范围，只有第十八愿，才能够救度十方众生──不论是善人、恶人，贤者、愚者，老者、少者，男人、女人⋯⋯，都能够往生，而且是平等的往生，没有一个人漏掉。

不论善恶贤愚，阿弥陀佛都平等救度，不过，也唯有已经意识到自己是一个恶人，后退无路了，才会殷切地、彻底地归投弥陀的救度；若不认为自己是一个恶人，觉得自己很会修行，很能深入教理，有能力明心见性、证得果位，那他未必能够彻底的依靠弥陀的救度，也未必能够完全称念弥陀的名号，他仍会以自己的聪明才智、修行功德来回向。这样的话能不能往生报土？其实往生极乐世界都是在报土，只是以自力回向会先在花苞里面，见佛时间有长短之别；而依第十八愿称名念佛而往生的都是直入报土，没有花开花合的时间性问题，不是依第十八愿本愿称名的往生者就都有花开花合的时间长短的差别。

我们之所以求救，要寻找一个彻底安稳的依靠，是因为我们都有罪业、都会堕落三恶道、都会永在六道轮回，所以必需要依靠一个能够让我们永远安稳不再入六道轮回的胜易妙法。经典有一种比喻：有一个人得罪了该国的国王，所以国王要抓他来杀头，这样的话他还能够留在这个国家吗？所以他就逃到邻国，邻国的国王很有爱心，他就跟这个人保证：「你只要不离开我的国家，而且遵守我的法令，不犯我的国法，就能够终生安稳快乐。」这个譬喻是说，我们都在六道轮回，被判定了无有出离之缘，永远都在六道魔王的掌中，所以我们要投靠临国的极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，不但接纳我们，还跟我们保证说，你只要遵守我的国法，不要离开我的国土，你就能够永远平安。那要怎么样不离开？怎么样遵守呢？只要不是求人天的福报，也不生其他世界，唯有「愿生极乐世界」，就是不离开他的国土；要怎么样遵守他的法律呢？他的法律很简单又很容易，只要「专称弥陀佛名」就可以了。这样，我们就永远在被弥陀保护之中，六道轮回永远除名。

我们心中都有怖畏，有什么怖畏？就是六道轮回的怖畏，所以必须要寻求依靠，因此才要念佛求往生，如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人，有办法自己离开六道轮回，不陷在六道魔王手掌中的话呢，那他就不会殷切的求生极乐世界了。就好像自认很会游泳，而且在大海之中正以游泳为乐，这时即使有一艘大船来到你的身边，要把你拉上来，你会怎么样呢？你会不乐意上船，因为你正以游泳为乐。如果是一个怖畏六道大海的人，已经在海中挣扎很久，几乎快灭顶了，这艘大船来到我们旁边，伸手要拉我们，我们会怎么样呢？一定是随顺它！让它把我们拉上船去，这样我们就终生安稳了。那要怎么随顺呢？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」，善导大师释言：「称我名号，下至十声；乘彼愿力，定得往生。」所以我们欲生极乐（愿生弥陀净土），专念弥陀佛名，就是被阿弥陀佛救到船上了。

善导大师的「机法两种深信」之文，是将「机」深信摆在前面，因为有「机」的深信，才会有「法」的深信，这是「说必次第」，在解说、文字形容上有前后的次第。论理来讲，是同时的，所以「说必次第，一念同时」。当我们正当灭顶的时候，有人呼叫着要来救我们，我们当下一定是百分之百的，很庆幸、欢喜地来随顺。如果没有自觉自己是一个无有出离之缘的罪恶生死凡夫的话，就会犹豫考虑，不会当下立即接受，这样就有可能往生，但也有可能不能往生。

「任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。」任何众生，我们在座各位都是，只要称名，不靠杂修杂行，当下就是乘上了阿弥陀佛的本愿船，就靠上了阿弥陀佛本愿的力量，就必得往生。这是必然的，百分之百肯定的，没有模棱两可、没有功亏一篑的必得往生。往生哪里呢？往生极乐世界。

极乐世界是「报土」，所谓「报土」就是没有品位阶级，不经过十住的阶位、十行的阶位、十回向的阶位、十地的阶位，是不经过这一些的。《阿弥陀经》就说：「彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」不论你所知道的苦有多少种，在极乐世界通通没有；不论你所知道的乐有各种什么喜乐，极乐世界通通都有。我们所知道的苦就是无间地狱的苦，贪心之水的苦，瞋憎之火的苦，三界六道轮回的苦，这些极乐世界都没有。甚至证悟低的圣者，往上看证悟高的圣者的那一种期盼拥有的苦也没有。这种苦跟我们轮回的苦相比当然不算苦，可是仍是有一种求不得的期盼在，在极乐世界包括这些都是超越的，所以说「无有众苦，但受诸乐」。

所有境界中，最乐的就是佛的乐，就是大乐，就是涅槃之乐，我们只要往生，这一些你所能想到的乐通通能够拥有，通通能够证得，这个叫做「报土」。所以是不经过品位阶级的，如果还经过品位阶级的话，表示他不是依本愿之称名，而是靠自力之回向。

「现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。」现生，现在这个肉体还活在这个地球上，寿命果报还没有尽，就已经蒙受阿弥陀佛的光明摄护不舍，就是《观无量寿经》所讲的：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。「摄取不舍」就是不管是谁，只要念佛，阿弥陀佛都不嫌弃，以光明来照耀你、保护你，跟你一体不离，一直到临终接引往生，都不舍离，这个叫做摄取不舍。所以我们只要念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛「机法一体」，「机」就是指众生，「法」就是指弥陀，「一体」就是彼此不离开，阿弥陀佛不离开我们，我们不离开阿弥陀佛，就像母亲不离开婴儿，婴儿不离开母亲一样。

既然弥陀光明摄护不舍，就能够让我们「消灾免难，增福延寿」，人生追求的无非是希望「消灾免难，增福延寿」，人生在世有种种的灾难，有天灾、有人祸，甚至自己的老迈病痛等等，都能够消灾免难，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，很多事情都化解于无形之中。「福」，世间上所追求的无非是五种福（长寿、富贵、康宁、好德、善终），而我们所要增的这个福呢，是大善根、大福德的福，只要念佛，我们就能够拥有这种大善根、大福德的福。「延寿」，当然阿弥陀佛会看我们的根机，该往生就往生，如果说我们身体已经是年迈，拖着这个肉体很辛苦，家人要照顾我们也很拖累，那当然就不用延寿；如果说我们还有任务未了，还年轻，可是寿命到了，那阿弥陀佛也能够让我们延寿。一般人赶法会、求灌顶，大多是为了增福延寿，阿弥陀佛是无量寿，要怎么样增，才能达到无量寿呢？就只要念佛；要消灾免难，阿弥陀佛是无量光，有什么灾难能够不能避免的呢？

「临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。」现生就蒙受弥陀光明摄取，一直到临终都没有离开，那临终这个光明会显化成什么呢？显化成弥陀的圣众，持着莲华来迎接我们往生报土，到了弥陀报土就能「速证佛果」。这个「速」到底是多快速呢？这个「速」是不可思议的，《无量寿经》第十八愿的成就文说：「即得往生」，而且当下就「住不退转」了。我们现生就已经不退转，到了极乐世界，就拥有第十一愿所讲的「灭度」，为什么？阿弥陀佛四十八大愿，每一愿、每一愿都是为了众生，所谓「一一誓愿，为众生」，而一一誓愿阿弥陀佛都已经成就了，所以第十一愿也是我们所拥有的，那第十一愿讲什么？愿言：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」所以我们往生极乐世界，当然就进入灭度涅槃的境界了，所以说这样的速到底有多快？就不言自明了。

「平生之时，已得往生，不俟临终。」这就是「平生业成」的意义。

「现生之时，已得不退，非待极乐。」现生还在娑婆世界，已预先获得不退转身份，不用等待往生到极乐世界，在这里已经拥有了。

「一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。」前面是讲平生段，这里是讲命终的时候就进入弥陀报土。进入弥陀报土是怎么样呢？就「证同弥陀」，跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样的佛呢？《阿弥陀经》说：

　　「彼佛何故，号阿弥陀？」
　　「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」
　　「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫，故名阿弥陀。」

阿弥陀佛的德能非常多，阿弥陀佛的功德、内涵，释迦牟尼佛说他一天一夜当做一劫来讲，经过百千劫也讲不完，因此就以「光明无量」跟「寿命无量」来涵盖、来解说阿弥陀佛的德能。

我们往生极乐世界就跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，无量光无量寿涵盖了大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，以及内证的功德、说法度众的外用功能。我们往生之后，不是像基督教所讲的，上升天堂之后只能在耶和华的下面做为他的子民，不是的，众生都有佛性，往生之后当然都能够成佛，所以我们往生就证同弥陀：阿弥陀佛光明无量，我们也光明无量，阿弥陀佛寿命无量，我们也寿命无量，阿弥陀佛具足四十八大愿广度众生，我们也具足四十八大愿广度众生。

所以在《大阿弥陀经》就说：「三十二相，八十种好，皆令如佛。」，又说：「说经行道，皆如佛。」相好、说经、行道、度众都跟佛一样，所以我们往生就「证同弥陀，紫磨金身」，「紫磨金身」就是紫金色的身体，紫色的黄金是所有黄金之中的上品，「紫磨金身」这个「磨」就是表示没有污垢、没有杂染。往生之后，身相都跟阿弥陀佛一样的紫磨真金之色，那紫磨真金是代表什么意思呢？代表忍辱、柔软的德行。此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退」之意。

这张讲稿的内容，今天晚上就先讲到这里，其他的明天早上再讲。

南无阿弥陀佛

##【附录】

文殊普贤劝法照，往生极乐

大历五年，也就是西元七百七十年四月六日，法照等一行人到达五台山佛光寺，就在那天夜里四更（也就是凌晨一点到三点之间），法照大师远远看到一道奇异的光芒，照到自己的身体，因此就向前接近这道光芒，跟随这道光芒而去，走了大约五十里的地方，见到一座山，山下有溪涧，涧水北边有一道石门，在石门下看到两位童子，自称是善财和难陀，这两位童子引导着法照大师到一座寺院，这座寺院有个匾额写着：「大圣竹林寺」，就如同过去法照大师在钵里看到的完全一样。这间寺院是黄金铺地，七宝行树，以众宝来庄严整个寺院。

法照大师进入寺院，登上讲堂，见到文殊菩萨在西边，普贤菩萨在东边，各自坐在师子座上，有数以万计的菩萨众围绕在两位菩萨身旁，文殊菩萨、普贤菩萨正为围绕在旁的大众说法。法照大师于是向前向两位菩萨问讯顶礼，然后问说：「末法时代的凡夫众生，距离世尊在世的时间已经很遥远了，知识浅薄根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的清净佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大无量无边，不知道要修什么法门，才最容易得到佛法的心要？」

文殊师利菩萨就告诉法照大师说：「你现在修习的念佛法门，正是最适合这个末法时代的。在一切的修行法门当中，再也没有胜过念佛和供养三宝的了，如果能够这样做，就能快速圆满地福慧双修。此念佛和供养三宝两种法门，最为胜善和重要。我文殊师利在过去劫中，因为观想佛的缘故、因为念佛的缘故、并且由于供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当要知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生，因此可知念佛法门，是一切法门之王。」

法照大师又问：「那么应该要如何念呢？」文殊师利菩萨回答说：「在此娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当要净念相继，不要令它间断，临命终后，决定往生极乐世界，永远住于不退转之地。」说完之后，文殊菩萨、普贤菩萨两位大圣，同时伸出金色的手臂，抚摩法照大师的头顶说：「你因为念佛的缘故，不久之后就可以证得无上正等菩提。若有善男子善女人等，祈愿能够尽速成佛，再也没有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能够快速地证得无上菩提。」法照大师听完之后欢喜踊跃顶礼菩萨，然后告辞退出讲堂。两位童子将他送出寺院，才一抬头，整个寺院突然消失不知所在，法照大师因此在当处堆积石头，以标记它的处所。

各位莲友，各位同修：南无阿弥陀佛！

昨天讲到「落成法语」中的「此即『本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退』之意也。」接下来：

　　「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》结论言：
　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

这是就「本愿称名」四个字提出的经论依据。也就是说，我们这个法门的特色之一，往生的方法，也就是「本愿称名」。这四个字从哪里来呢？这里就简要引用善导大师《观经四帖疏》最后的结论「望佛本愿」，所以这里有「本愿」两个字；「意在众生，一向专称，弥陀佛名」，有「称名」两个字，就是一向专称「南无阿弥陀佛」这句万德洪名。所以「本愿称名」这四个字，不是我们凭空想像、制造出来的，是有很明确的根据以及传承的。

当然，善导大师也不是自己凭空这么讲，也是有依据的。我们昨天曾讲到，释迦牟尼佛在《无量寿经》说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，此处就已点出了「本愿」两个字。龙树菩萨解释第十八愿时也直接点明「阿弥陀佛本愿如是」，「本愿」两个字出来了，「若人念我称名」，「称名」两个字也出来了。当然「称名」也不是龙树菩萨自己的创见，也是依据《无量寿经》，《无量寿经》第十八愿就讲「乃至十念」的念佛。

或许有人会有这样的困惑，念佛到底是意业上的观想念佛呢？还是口业上的称名念佛呢？这方面如果我们对照《观无量寿经》，就可以晓得是「称名」念佛。为什么？《观无量寿经》言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」，这里所讲的「具足十念」就是第十八愿所讲的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什么意思呢？接下来就说「称南无阿弥陀佛」。所以这个「念」是称名的念佛，意义很显明。

像这种引经据论、以经解经的解释，如果没有龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾、道绰、善导大师这一个法脉的传承，我们看不出来，也解释不出来。可惜的是，这个法脉在唐朝末年之后就消失于中国而发扬光大于日本了，一直到清末民初才又回归我们中国本土。导致在唐朝末年以后，历代解说净土法门的其他祖师大德，因为未能看到善导流这一法脉的阐释，所以没办法作出这样纯粹净土宗义的解释。

唐朝之后就是宋朝，北宋时代解释净土教义的大部份都是天台宗的祖师，如知礼大师、慈云大师，他们解释净土宗也都是以天台的教理来解释，跟善导流的解释可说是天差地别，完全不一样。他们是以自力、止观的自力方式来解释他力的净土法门。善导大师就不一样，善导大师上承着昙鸾、道绰，而昙鸾、道绰是承继着龙树、天亲。龙树菩萨、天亲菩萨是印度当时属一、属二的高僧大德，他们的解释是最契合佛心、佛意的，也是最有权威的。可惜北宋之后，众生的根机已经不如上一代，没有智慧看出这种纯正的净土教理，也没有福德因缘看到祖师传承的精纯著作，所以这个法门就这样失传于中国了。

如此说来，我们生逢此时，身处此地，却能够看到善导流的精纯原着，比起宋朝之后学这个法门的高僧大德或念佛者都还有福报！因为我们接触到了这个百千万劫难遇到的法门，可是他们长期以来却一直都没有因缘接触。我们因为接触到了，所以才能够提出「本愿称名，凡夫入报」这两句话。如果有兴趣去研究净土宗的教理史，自然会发现，从北宋之后，从来没有人提出「本愿称名，凡夫入报」这一种教理思想，乃至现在，如果不是学我们这一个法门的，他也提不出来，甚至于看到「本愿称名，凡夫入报」这两句话，也仍因误会而加以批判，这是很遗憾、很可惜的。

《观经》〈正宗分〉的整个内容都是在讲「定善」和「散善」，定善、散善可以说是第十九愿的内容。但是因为本愿在讲念佛，所以从定善、散善来看念佛，这个叫「望佛本愿」，整句就是：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

以上这段话是解释《观经》的〈流通分〉，在〈流通分〉中释迦牟尼佛主动告诉阿难尊者：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，「持无量寿佛名」就是「持名」。善导大师对这一段经文是作这样解释的。

《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者「持名」而不是观佛？善导大师解释：是「望佛本愿」来看的。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善散善望第十八愿的念佛，这叫作「望」。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿，是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是「意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

就定善来讲，方法困难，功德不高，就念佛来讲，方法容易，功德高超。不过，并不是说有定的功夫，能观想出依正二报这样的功夫不高，其实有定的功夫境界都是很高的，能够观想出依正二报，那是非常不容易的，只是如果跟念佛相比，功德就不如称名念佛。

所以，为什么释迦牟尼佛最后要流通持名呢？因为释迦牟尼佛是从阿弥陀佛的本愿来看，也就是说弥陀的本愿之意是要众生一向专称弥陀佛名，因此释迦牟尼佛宣讲《观经》之意，是要引导定散二善归入专称弥陀佛名，所以就要阿难流通「持无量寿佛名」，而不是流通「观无量寿佛像」。总之，「望佛本愿」就是这个含意。

「一向专称」，「一向」是就时间来讲的。也就是从我们信受这个法门开始，一直到临终往生，都是专一念佛，无二无杂，没有半途而改变，也不夹杂其他的佛号、咒语，或是掺学其他法门，这个叫「一向」。宗风所说的「三不疑杂」：不怀疑、不间断、不夹杂（不杂余佛，不杂余行），就是「一向」的意思。接下来：

　　「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》以问答释言：
　　
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

这一段问答是「凡夫入报」的根据与来源。

所以「凡夫入报」──凡夫能够进入弥陀的报土，这也不是我某某人自创的，而是善导大师所讲的；当然善导大师也不是凭空这样讲，也是依据道绰、昙鸾，以及天亲、龙树这一个传承而来的；天亲、龙树也不是自创的，也是依据《无量寿经》而来的。现在我们接着来看凡夫入报问答的解释：

　　善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」（善全五一、五五页）言：
　　
　　问曰：弥陀净国，为当是报是化？
　　答曰：是报非化。
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

极乐世界就是报土，这一段是善导大师的解释。为什么极乐世界是报土？当然善导大师也有引用，只是这里把说明简略了。在讲义的第二页也有解释什么是报土？什么是化土？，内容很浅显，大家回去可以自己看。现在主要解释凡夫入报问答。其实讲义的文字都很浅显，大家细看也能体会，在这里只是带领大家念一遍。然后一方面念，一方面消文解义。

　　此问答者，既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答，以决判「凡夫入报」之理，并「楷定古今」之误。

「既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答」。第一个问答已显明断定极乐世界是报土不是化土，既然是报土，有的人就会产生怀疑：像我这一种贪瞋痴具足的博地凡夫怎么能够往生报土呢？因为报土是大乘圣人的境界，是初地以上的菩萨才能够进入的，我们连小圣的见思二惑与尘沙惑都还没有降伏，更何况是初地以上的圣者境界呢？因此，善导大师再设第二个问答来显明：极乐世界是报土，并且是超越十方诸佛的报土，而且十方众生也能够往生。本来以我们垢障众生来说，当然是不能往生那种高妙境界的报土，可是因为有阿弥陀佛的愿力作为我们的增上缘，所以能够往生。因此善导大师就设第二个问答来判决凡夫可以往生报土。

「以决判『凡夫入报』之理」，「凡夫入报」的原理在哪里呢？在以阿弥陀佛的本愿为增上缘，道理就在这里。

「并『楷定古今』之误」，并且纠正古今对极乐世界错误的解释。「楷」就是楷正，「定」就是判定，把歪的导正过来，然后判定它，使人不再有怀疑。「古」是指善导大师以前的一些学者的错误见解，「今」是指善导大师当代的学者的错误见解，将这些错解都纠正过来，然后下正确的定论，这个叫「楷定古今」。

　　问中有四：
　　一、明报身报土之义──弥陀是报佛，极乐是报土，如前所引教证理证甚明，所谓（善全五一页）：
　　如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」

第一个问答有四种解释。第一段说「彼佛及土既言报者」，显明阿弥陀佛是报身佛，极乐国土是报身土。当然善导大师在这之前有引经据论，在《善导大师全集》第五一页说：「如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」直接引用其他的经典来证明阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土，这就是经典教理的证明。

接下来引用净土正依经典《无量寿经》来作证明：

　　又《无量寿经》云：「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。」

《无量寿经》说，法藏菩萨在世自在王佛的面前行菩萨道的时候，发下四十八大愿，每一愿每一愿都说：十方众生只要称我名号，愿生我的极乐国土。平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念。这样的话，如果不能往生，他就不成佛。现在阿弥陀佛已经成佛，可知这一尊佛是「酬因之身」所得到的「果报佛」，当然就是报佛，所成就的净土也是他因地愿行成就而有的「果报土」，当然就是报土。

善导大师就是举出这个「因愿」──因地的愿行，来显现出现在成佛，以及现在成佛，当然是因地愿行成就所获得的果报的佛，所以叫作报佛；土也是果报的土，所以叫作报土。这是第一段。

接下来，第二段：

　　二、显报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土，高出地前菩萨之外，故云高妙。

其实，只要是佛所成就的报土，都是高妙的，是一般的小圣没办法往生的，必须是地上菩萨才能够往生的。更何况阿弥陀佛所成就的报土又是特别的殊胜，比一般诸佛的报土还要超越，超越的证明在哪里呢？接下来引用经论：

　　《大经》「赞佛偈」（一九页）言：
　　
　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

这几句话非常的好。

阿弥陀佛发愿要成佛的时候，他所发的愿是非常的深远、高超的，他说他所成就的国土是十方世界国土之中第一的，不论是圣众也好，或者是圣众所成就的也好，以及依报的种种庄严──黄金铺地、七宝楼阁，还有八功德水、天雨妙花⋯⋯种种都是第一。

「国土第一」，显明「总求最胜」。是总的来讲他的极乐世界是殊胜而又超绝的。所以当阿弥陀佛成佛之后，释迦牟尼佛在《无量寿经》就说，极乐世界是「清净庄严，超逾十方一切世界」。之后就一点一点的显明他国土之第一。

「其众奇妙」，显明「圣众第一」。也就是显明我们往生到极乐世界成为极乐世界的圣众之后，就圣众而言，是最第一的，跟十方诸佛的圣众来比的话，是超绝无比的。

「道场超绝」，显明「成佛第一」。「道场」是成佛的另一个名称，所谓「坐道场」就是证佛果。怎样的超绝呢？是超越时间性、品位性，不必经过三大阿僧祇劫的时间，不必经过住、行、回，以及初地、二地，乃至十地，不必经过这些阶层。一旦往生，就超越这一些阶位、时间，而直接成佛，所以叫「道场超绝」。

「国如泥洹」，显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思。本来涅槃是指正报的境界，也就是不生不灭，无始无终，本来就常住，不经过造作、加行，不需累积功德、功夫，本来就是如此，而且如如不动，是不会消灭的，这个就是「泥洹」，这是指正报来讲，可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃。

涅槃本身是充满不可思议的快乐，所以「国如泥洹」的意思是，到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦，但受诸乐」，所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。我们昨天有讲到，佛的乐是涅槃之乐，涅槃之乐是法界当中最高的快乐，以我们善恶凡夫来说，最高的乐是什么？所谓食色性也；以修行来讲，入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比，这种乐是不究竟的，是会变动的，只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

「而无等双」，显明「总结最胜」。总结的来显示，无论正报、依报，方方面面，极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的，所以说「而无等双」。善导大师赞言：「四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」

「我当愍哀，度脱一切」，显明「摄生最广」。阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜悯十方众生，而发愿要度脱十方一切众生，这一句显明摄生愿心最广，也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

「十方来生」，显明「生者最多」。以十方净土来讲，显示往生极乐世界的众生最多。

「心悦清净」，显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的，这里显明信心最纯；也显明往生极乐世界是欢喜的要往生，不是勉强的，所以说「心悦清净」。

「已至我国，快乐安稳」，显明「获益最胜」。到了极乐世界就永远获得涅槃之乐，因为涅槃之乐是「安稳」的。所谓安稳就是常住不变、不动，我们在现世生活中的快乐并不是真正的乐，我们的快乐究竟而言，可以说是苦的，叫作「坏苦」。乐过去，或乐变动了，就转为苦了。即使天人之乐，报尽了仍要堕落人间或者三恶道，所以身处六道中的那一种快乐是会变动的，而且那一种快乐是小乐不是大乐、最胜之乐。

　　《大经》「圣众果德」（五二页）言：
　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

极乐世界是怎么样的世界呢？「清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道」，也就是前面说的「国如泥洹」。「次」就是「如」，等同无为涅槃的境界。

所以极乐世界也说是安乐世界，就是「清净安稳，微妙快乐」。清净没有污染而又常住不变不动，这个叫「清净安稳」。「微妙」就是难以想像，难以想像的快乐是什么快乐呢？就是涅槃之乐。涅槃之乐既然难以想像的话，当然是不可能以世间文字形容出来，也不可能述说正确的，「言语道断，心行处灭」就是在形容微妙快乐的涅槃的境界。

极乐国土虽然是依报，可是等同正报的涅槃境界，正报的涅槃境界是什么呢？就是不生不灭、无始无终、本来常住，不经过造作的。可是极乐世界是有始无终，是由于阿弥陀佛因地的无量愿无量行所成就的，并不是空寂无相，而是有相状的净土。虽然是有相状，可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染，因此说「次于无为，涅槃之道」。所以极乐世界的清净庄严根本是不能想像的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁，虽然这样的述说、形容，但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲，真正的景象必须要等我们到了之后才能正确的了解。

　　《往生论》言:
　　无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

无量寿佛的国土，他的庄严是怎么样庄严呢，是「第一义谛」。第一义是从梵文翻译过来的，他的意思是真空的境界。真空的境界是所有境界之中最高、最超越，没有任何境界能够超过真空的境界，所以叫作「第一」；他的意义很深广，而又真实不虚，所以叫作「第一义谛」，也叫作「第一义空」，也就是所谓的「真如实相第一义空」。

这一种空，不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种「顽空」，这一种空能生妙有，所以这一种空叫作「真空」。真空能生妙有，所以接下来的「妙境界相」就是妙有，「境界相」就是有，所以是「妙有」。

因此：「第一义谛」是空有不二之空，谓之「真空」，故称「第一」。「妙境界相」是空有不二之有，谓之「妙有」，故说「妙境」。

这样讲的话，极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别，极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的，所以极乐世界的报土不但高妙，而且超胜十方净土。接下来，第三段：

　　三、举小圣尚且难生之义──言小圣者，大乘贤位，小乘圣位，并摄此中。报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶。
　　阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者。指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至。

说明问之中的「小圣难阶」的意涵。「小圣」就是大乘菩萨的贤位──十住、十行、十回向（十地就属大圣），以及小乘之中的圣位──阿罗汉，因为小圣有初果、二果、三果、四果，这里的小圣是指阿罗汉。「并摄此中」都涵盖在「小圣」这两个字里面。

「报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶」，小圣难阶，为什么难阶呢？因为报法（报土的境界）是非常高超而不可思议的，如果不是已经登地的大菩萨就没办法进入，像这种小圣的下位通通望尘莫及，所以说「难阶」。

「阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者」，所谓「阶」就是阶梯、楼梯，有楼梯才能爬楼梯而上，甚至爬楼梯到二楼、三楼、四楼的屋子里面。

「指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至」，所以说难阶而进入。接下来，第四段：

　　四、言小圣尚且不及，况底下机，更当绝望。

也就是问之中的「垢障凡夫，云何得入？」高妙的报土境界必须大圣才能进入，连小圣都没办法进入了，何况我们又是垢障凡夫，远远比不上小圣，当然更不能够进入了，所以说「云何得入？」这样岂不是永远绝望了？也就是说，想往生到一般的净土中，就我们根机条件而言是没有份的，是绝望的。何况阿弥陀佛的高妙报土，更是绝对不可能往生；然而如果全靠弥陀的愿力，则不论圣凡善恶，都可容易往生，而且都是平等往生。我们来看善导大师怎么回答。

　　答中有二：

回答有两段意义。

　　一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦，欣趣者欣求趣入。

在回答的部分，善导大师一开始顺这个问难说：「若论众生垢障，实难欣趣」，你问的没有错，像我们这一种具足贪瞋痴的薄地凡夫是没办法进去的，想都不敢想，何况产生欣慕能够进去呢？姑且认同问者说垢障凡夫没办法往生。

什么叫作「垢障」呢？「垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦」，「欣趣者欣求趣入」，这些说明都很浅显容易了解。

　　二、明正由佛愿之强缘，小圣凡夫，皆悉往生高妙报土，是全托不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

接下来这两句话：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，就显明由于有阿弥陀佛本愿力的增上缘，使得小圣以及我们这种还具足贪瞋痴，有惑业苦的烦恼凡夫，通通能够往生高妙的报土。这是由于完全依靠不可称不可说不可思议的阿弥陀佛的本愿力的缘故。阿弥陀佛的本愿力不可称，没办法来形容；不可说，没办法来解说；不可思议，没办法来想像，想像不到的。

「别意超世」，别意就是善导大师所讲的「别意之弘愿」。阿弥陀佛的本愿是别于十方诸佛的愿，所以叫作「别意之弘愿」。超世就是《无量寿经》所讲的「我建超世愿」。法藏菩萨说，他所发的愿是超越十方诸佛的愿，所以说「别意超世本愿之力故也」。接下来：

　　顺问者意，且从通报，云实难欣趣；正由以下约别报，答五乘齐入之由。

回答有四句话，前面二句是顺问者意，姑且从「通报」──一般高妙的报土来说，我们这一种垢障凡夫是没办法往生的；后两句法语「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，是约别报──说极乐世界的报土。极乐世界的殊胜是十方净土所难及的，原因就是刚刚前面所引用《大经》和《往生论》所讲的。

「答五乘齐入之由」，回答五乘也能够往生的缘由，是什么缘由呢？就是「托佛愿以作强缘」，因为托佛愿，所以五乘才能够同样的往生极乐世界。什么是五乘？五乘就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，也就是十法界当中，除了佛法界以外的所有法界。这里虽说五乘，那有没有包含阿修罗道，乃至地狱、饿鬼、畜生道呢？当然是有的。因为阿弥陀佛的超世弘愿本来就包含要救度地狱、饿鬼、畜生界的众生。接下来：

　　五乘自善，非入报因；唯以托愿，为其正因，故云「正由」。

如果以五乘──人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘自己所修的功夫，所累积的善德要往生弥陀的报土是不可能的，因为那些都不是往生弥陀报土的正因，只有依靠阿弥陀佛的本愿力才是往生的正因，「故云『正由』」。

　　知实难欣趣，是信机也；托佛愿齐入，是信法也。

善导大师设立这个问答，也含盖了「信机」跟「信法」的内涵。

「机法两种深信」是我们这个法门的基础，信机──信自己是个垢障凡夫，不但不能往生任何佛土，甚至不可能脱离六道生死轮回。

「若论众生垢障，实难欣趣」的自觉、意识就是「信机」。

「正由托佛愿以作强缘」，我们之所以能够往生是因为有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘，既有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘则我们必定能够往生，这就是信受弥陀的救度，也就是「信法」。

所以答「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，这就是「信机」、「信法」。

我们有了这样的理解、信心，就晓得我们虽是身为凡夫也一样能够进入报土，如果不了解这样的教理，就很难理解「凡夫入报」，不相信因为有弥陀的本愿力为增上缘，而能够让我们垢障凡夫往生报土。反过来讲，若以为自己是那一种可以累积功夫、功德的根机，就是不信机；以为阿弥陀佛没有大慈悲、大愿力使我们能够往生报土，就是怀疑法。所以能够信机信法，就能够肯定凡夫入报；肯定凡夫入报本身就是信机信法。

　　「托佛愿」者，托依投义，依投佛之愿力，同前所云「皆乘（托）弥陀大愿业力（佛愿）」。

善导大师将整个净土宗的教判分为「要门」与「弘愿」，前面所说就是善导大师显明「要门」跟「弘愿」的地方。有关「弘愿」，善导大师说「弘愿者如大经说『一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘弥陀大愿业力为增上缘』」，所以「托佛愿」就是前面所讲的弥陀的大愿。

　　前举报身报土之因云：「一一愿言称我名号」等，摄诸愿归第十八愿；今明生因，言「佛愿」者，指第十八愿，其义显然。」

这是我们讲稿第一张所引用的，「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号』」。所以每一愿每一愿都在显明要称弥陀名号。

「摄诸愿归第十八愿」，也就是把其他的四十七愿，每一愿每一愿都归入到第十八愿来，等于是说每一愿每一愿都不讲他本身的功能，每一愿的功能都在显明要称念南无阿弥陀佛的名号。这个昨天晚上也已解说过。

「今明生因，言『佛愿』者，指第十八愿，其义显然」，现在说出往生的正因而说「佛愿」这两个字，所以佛愿就是指第十八愿，也就是刚刚讲的「一一愿言称我名号」，因为唯有第十八愿才有说「称我名号」。

　　本愿所成之弥陀，本愿所成之极乐，本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者，五乘齐入，此皆佛愿强缘使然。

阿弥陀佛以本愿所成就的佛，所成就的极乐世界，以及以这一种本愿之力作为增上缘，使我们凡夫、三乘、五乘都能够进入极乐报土。也因为有弥陀的成佛，以及成就了极乐世界，所以才有那个力量使我们到极乐世界去，这都是由于有阿弥陀佛的佛愿作为强缘。

　　「强缘」者，「增上缘」也，所谓（善全二二页）：
　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

何谓「强缘」？「缘」是「助因成果」的外在条件，有弱缘，有强缘；弱缘助因未必成果，强缘助因则百分之百必定使因成果。强缘也称「增上缘」，就是刚刚所讲的「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

人生在世的一切，之所以有所成就，都是靠增上缘，没有增上缘怎么能够成就呢？譬如读书，如果没有老师的增上缘来教导我们，我们如何有学问的成就呢？又譬如种子，如果没有肥料、水份、阳光、空气这些增上缘，种子怎么能够开花结果呢？婴儿如果没有父母的养育，怎么能够长大呢？所以凡事之成就都必须要靠缘。

我们要往生极乐世界，如果没有弥陀的愿力，怎么能够往生呢？就像石头，石头如果要过大海，如果没有船只的话，怎么能够渡过大海呢？一放入水面就沈下去了。大的石头固然会沈下去，小的石头也会沈下去，除非不是石头。

我们都是罪业的凡夫，一定会在六道的苦海里面沈下去，因为我们有罪业，不管是大罪业或小罪业，只要有罪业就一定会在六道里面轮回。即使在无色界天，也是六道，也是苦海，必须要靠船才能够度脱六道的苦海，到达涅槃的彼岸。石头如果没有船的话，即使再小也会沈下去；如果有船，石头即使再大，而且百颗、千颗、万颗，也照样能度脱六道的苦海而到达涅槃的彼岸。我们都是石头，而且很大，同时很多颗，在这六道当中，不只是浮不起来，而且一定会沈下去，但是因为有阿弥陀佛的大愿业力为强缘、为增上缘，我们就百分之百能脱离六道苦海而到达涅槃彼岸，因此我们一定要靠增上缘。

世间万物都要靠增上缘，以眼前的物品来说，今天要有这张桌子、这个麦克风、这只杯子、时钟，都要靠人工去制作，所以人工就是桌子、麦克风、杯子、时钟的增上缘。靠我们凡夫的力量那只有堕落三恶道，靠弥陀的力量不但不会堕落三恶道，也不会轮回，而且往生成佛。

　　「五乘齐入」、「莫不皆乘」，都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

我们人跟天这种凡夫，声闻、缘觉这种小圣，以及菩萨中的大小圣，能够进入极乐世界，都是靠阿弥陀佛的愿力为我们的强缘、增上缘。

讲到这个「缘」，如果就物质来讲只要有两个──「因缘」和「增上缘」就能够开花结果。有种子，有阳光、肥料、水、空气就能够开花结果；如果是心法，以我们众生来讲，必须要有四种缘──「因缘」、「无间缘」、「所缘缘」以及最后的「增上缘」。因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身，我们本身有佛性，我们心心念念都有一个对象，就是极乐世界，想要往生极乐世界，这样就具足因缘、无间缘和所缘缘。所以因缘是我们有佛性，往生就能够成佛，所以我们想念佛往生这个就是因缘；接下来要念念相续、无间断，如果今天念佛愿生，可是明天改变了，这当然得不到那个果，所以要无间缘；念佛愿生，愿生哪里？愿生极乐世界，所以有对象，这是所缘缘。这样的话能不能往生呢？这样就能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力，所以阿弥陀佛的力量就是我们最后的增上缘。如果没有增上缘，我们就无法往生。总之，如净土宗宗旨所说：「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，则四缘通通具足。

善导大师说：「众生称念，即除多劫罪」，我们只要念佛，生生世世的罪业就一刀两断，从现在开始就不再继续轮回了，所以说「众生称念，即除多劫罪」。「命欲终时，佛与圣众自来迎接」，我们现在念佛，到临命终时，自自然然阿弥陀佛就会带领清净大海众菩萨来迎接我们，「诸邪业系，无能碍者，故名增上缘」，生生世世所累积的十恶五逆的业，还有天魔外道、冤家债主都不能障碍，这些都是因为有阿弥陀佛的力量。因为有阿弥陀佛的力量作我们的增上缘，所以我们称念就能够除罪，临终弥陀自然会来迎接，所有的邪魔外道、冤家债主都不能障碍我们往生，这都是因为有阿弥陀佛为增上缘。

　　「致使五乘齐入」──初约机恶，且许难生；后约法德，正示齐入。

答中最初两句说「若论众生垢障，实难欣趣」，众生根机──垢障罪恶无边，要往生一般的净土都困难了，何况是极乐世界这种净土呢？故说「初约恶机，且许难生」，先就恶机，认同有贪瞋痴的人不能往生。可是「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，接着就法德──阿弥陀佛的大愿大力，使得我们能够往生，所以说「正示齐入」。

　　此「齐」字有总别二意。
　　「总」者齐乘佛愿之意──不论根机，不论圣凡，不论善恶，唯依佛愿得入高妙报土。

这个「齐」有分总的和别的两种意义。「总」的来说，不管圣人、凡夫、根器高低，通通不管，通通依靠阿弥陀佛的愿力而进入报土，这是就总的来讲。

　　「别」者有二，齐上与齐下。

就别来讲，也有两种。一个是齐上，一个齐下。

　　「齐下」者──三乘之上机，同凡夫之下机往生。

「三乘根机」是已经断除见思惑、尘沙惑，已经没有生死轮回，没有分段的生死之苦，可是他们要往生极乐世界，还是跟我们有贪瞋痴、有垢障的薄地凡夫一样，要依靠阿弥陀佛的愿力往生。如果不是跟我们一样靠阿弥陀佛的愿力往生，认为垢障凡夫才需要靠弥陀愿力，至于他们已经是超凡入圣的圣者，所以不用靠弥陀愿力，不是这样，如同大石头要乘船才能到彼岸，小石头也同大石头一样，要乘船才能到彼岸。所以完全都是要依靠弥陀的愿力，这个叫「齐下」。

　　「齐上」者──凡夫之下机，同十地之上机入报。

「齐上」，我们虽然是垢障凡夫，可是我们只要是依靠阿弥陀佛，到极乐世界就跟上机──十地以上一样，同样进入报土。并不因为他是圣人，所以他进入报土，而我们凡夫就还在报土里面的莲花，或者还需要在哪个地方温养、等待、修学，像读大学一样，从大学一年级、二年级、三年级、四年级，不是这样。如同转银成金是金，转铁成金也是金；不论圣人凡夫，善人恶人，只要同乘佛愿往生极乐，都同时同样成佛。所以叫作「齐」，齐有这样殊胜的意义。

　　齐之言者，亦示他力一因一果，简异自力多因多果。

这个齐也是在显示他力──依靠阿弥陀佛的力量，所以是「一因一果」，我唯有依靠阿弥陀佛这一个本愿力为增上缘，你也唯有依靠阿弥陀佛的本愿力为增上缘，凡夫圣人都依靠阿弥陀佛这个本愿力为增上缘。不是说我是凡夫，所以我另外找依靠，他是圣人，他又另外找依靠，这样因就不同了，不是的。因此，都以同样的一个因，就是「托弥陀愿力为增上缘」，所以往生之后都同样得到一个果报，圣者得到成佛的果报，我们也得到成佛的果报，这个叫一因一果，因为因同，果也同。

「简异自力多因多果」，如果是自力的话，因就各不相同，累积的功夫有高低之别，累积的功德也有多寡之分，所以因各不一样。由于因各不一样，因此，若以自力往生的话，果就不一样，这就会像九品所讲的，功夫高的在上品，功夫低的在中品或下品，这就是「多因多果」；但乘佛愿力不是这样，都是一因，所以得到的是一果。

　　亦即五乘皆齐依托佛愿，同一本愿称名念佛，即是一因。亦昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛，无别道故」，即此义也。

这个容易了解。

　　齐入真报，同证无为涅槃法身，平等一相，即是一果，善导大师《法事赞》所言：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」

我们都同样专念弥陀佛名，这样的话，五乘都同样进入无为涅槃、清净、常住的极乐世界，都同样证得无为、常住、涅槃的法身，所以是「平等一相」，这个就是「一果」。因此善导大师又言：

　　「净土无生亦无别，究竟解脱金刚身」，即此意也。

净土（极乐世界）是不生不灭、涅槃常住的，所以叫「无生」。「亦无别」，没有差别相。到极乐世界都是成佛的境界，然后降下一级，补处佛位，所以没有差别相，可说「究竟解脱金刚身」，解脱分段生死，解脱变易生死，解脱一切的苦恼不如意，而永远不会变化，永远不会消失，所以说「究竟解脱金刚身」。

　　得其齐者，佛愿所为，毫非己功，故曰致使。

「致使」这两个字显明他力，表示我们不论是圣人、凡夫、善人、恶人，通通能够往生，是佛的愿力让我们这样的，一点一滴都不是靠我们各自不同的功夫，所以叫「致使五乘齐入」。

　　此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

这一篇问答也在显示我们这一个法门的特色，本愿称名为因，凡夫入报为果的道理，怎么讲呢？

　　众生称念为「因」（第十八愿之「乃至十念」），
　　弥陀愿力为「缘」（第十八愿成就之「已取正觉」），
　　往生报土为「果」（第十八愿成就之「即得往生，住不退转」），
　　因缘和合故。

「众生称念为『因』」就是第十八愿之「乃至十念」，弥陀愿力为缘就是第十八愿「若不生者，不取正觉」的正觉的力量；「往生报土为『果』」，就是第十八愿成就文的「即得往生，住不退转」。有了因，有了缘，因缘和合就自然能够获得果，所以因就是亲因，缘就是增上缘，自然能够开花结果，成就往生成佛的果报。接下来一首偈子：

　　弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；
　　三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

这个偈很浅显，容易了解。阿弥陀佛以他本愿所成就的果报的净土，不管是凡夫也好，圣人也好，要以自己的力量所累积的种种善事功德而成就的种种高下不同的功夫，通通不能够进入。那怎么办呢？不管是三乘的圣人，也不管善恶的凡夫，只要通通依靠阿弥陀佛的力量，就能够通通的、平等的进入报土成佛，这个叫「凡夫入报」。

讲到这里已经十一点十五分了，我们今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

附：讲稿原文

一、凡夫入报问答

善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」（《善导大师全集》第55页）言：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

此问答者，既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答，以决判「凡夫入报」之理，并「楷定古今」之误。

问中有四：

一、牒报身报土之义──弥陀是报佛，极乐是报土，如前所引教证理证甚明，所谓（《善导大师全集》第51页）：

　　如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」
　　又《无量寿经》云：「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。」

二、领报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土，高出地前教道之外，故云高妙。

《大经》「赞佛偈」（19页）言：

　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

《大经》「圣众果德」（52页）言：

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

《往生论》言：

　　无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

三、举小圣尚难生之义──言小圣者，大乘贤位，小乘圣位，并摄此中。报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶。

阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者。指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至。

四、言小圣尚且不及，况底下机，更当绝望。

答中有二：

一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦，欣趣者欣求趣入。

二、明正由佛愿之强缘，小圣凡夫，皆悉往生高妙报土，是偏不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

顺问者意，且从通报，云实难欣趣；正由以下约别报，答五乘齐入之由。

五乘自善，非入报因；唯以托愿，为其正因，故云「正由」。

知实难欣趣，是信机也；托佛愿齐入，是信法也。

「托佛愿」者，托依投义，依投佛之愿力，同前所云「皆乘（托）弥陀大愿业力（佛愿）」。前举报身报土之因云：「一一愿言称我名号」等，摄诸愿归第十八愿；今明生因，言「佛愿」者，指第十八愿，其义显然。

本愿所成之弥陀，本愿所成之极乐，本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者，五乘齐入，此皆佛愿强缘使然。

「强缘」者，「增上缘」也，所谓（《善导大师全集》第22页）：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

「五乘齐入」、「莫不皆乘」，都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

「致使五乘齐入」──初约机恶，且许难生；后约法德，正示齐入。

此「齐」字有总别二意。

「总」者齐乘佛愿之意──不论根机，不论圣凡，不论善恶，唯依佛愿得入高妙报土。

「别」者有二，齐上与齐下。

「齐下」者──三乘之上机，同凡夫之下机往生。

「齐上」者──凡夫之下机，同十地之上机入报。

齐之言者，亦示他力一因一果，简异自力多因多果。亦即五乘皆齐依托佛愿，同一本愿称名念佛，即是一因。昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛，无别道故」，即此义也。齐入真报，同证无为涅槃法身，平等一相，即是一果，善导大师《法事赞》所言：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」又言：「净土无生亦无别，究竟解脱金刚身」，即此意也。

得其齐者，佛愿所为，毫非己功，故曰致使。

此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

众生称念为「因」（第十八愿之「乃至十念」），弥陀愿力为「缘」（第十八愿之「已取正觉」），往生报土为「果」（第十八愿成就之「即得往生，住不退转」），因缘和合故。

　　弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；
　　三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

二、何谓报土？何谓化土？

「报土」即是报身佛所居住，广大无边，纯然无漏，清净庄严之国土，此国土是酬报此佛因地所发大誓愿、所修大功行而成就之净土，谓之报土，亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在种种不同佛土之中属于最高等最胜妙的净土。

「化土」即是化身佛所居住，有大小种种限量之国土，具名「变化土」，又称「应化土」。「化」是变化之义，适应对方根机所假现变化之佛土。此应化土亦有净土与秽土之别，为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土，为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫，故此世界即是秽土之应化土，应化土即是应身佛所住之土。

「极乐报土」是酬报弥陀因地超世愿行所成就之果报土，故于十方诸佛报土之中，无伦无比，超胜诸佛报土。如《大经》所言：「清净庄严，超逾十方，一切世界。」善导大师亦言：「四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」

阿弥陀佛，是酬因报身；极乐净土，是酬因报土；专称弥陀佛名，必生弥陀净土，此是弥陀本愿。如是因，如是果。

善恶凡夫，依弥陀「本愿称名」所得生之土，即是极乐世界之报土，而非化土（应化净土），亦非凡圣同居土（凡夫与圣人杂居之下等净土）。其报土者，《往生论》所说二十九句之庄严功德，第一义谛妙境界相，即是其土。《平等觉经》名其土言：「无量光明土」，《往生论》说其土言：「莲华藏世界」，又说其土相言：「究竟如虚空」；此皆真实报土之相，唯本愿称名所往生之净土也。此乃本宗根本宗义，不可混淆，大师之「凡夫入报问答」，可谓简明扼要，坚确不移。

「报土」亦云「受用土」，弥陀与极乐圣众所共同受用法乐之高妙报土谓之「极乐报土」。

此高妙报土，乃是弥陀为十方众生，经过五劫思惟，超发四十八大愿，又经兆载永劫，积植菩萨无量德行，经此愿行圆满，始得成此报土。此清净报土，纯然一味，无有品位阶级。善恶凡夫，只要称名念佛，即是托佛愿力，必得生此高妙报土。弥陀名号，圆具万行万善万德，是故念佛，能得大利无上功德，成佛之因无不圆满，故得横超品位阶级，往生快速成佛。然有「内证」、「外相」之异。

论其「内证」，往生即得无上涅槃之妙果，与弥陀同得无量光寿，所谓「入佛境界，同佛受用」。

论其「外相」，从佛位降下一级，成为菩萨，此是从果降因之「示现相」。何以故？若据《大经》下卷「众生往生之果」的经文，便知乃是为行「闻法供养，说法度生」之事，故言有时集会讲堂，闻佛说法；有时往诣十方，供养诸佛；有时列诸佛道场，利益众生。此等行事，若以佛身，即不相应，故现菩萨之相。

外相虽现菩萨，内证乃是涅槃；故往生报土，皆得佛果。

分「内证」、「外相」，然亦皆平等：「内证平等，外相平等；内证无上，外相无上」。故《大经》「依正涅槃」之文言：「智慧高明，神通洞达；咸同一类，形无异状」，此即是证悟同一涅槃之相，无二乘三乘之别，无上下阶级之分。

故昙鸾大师《往生论注》最后之结论，以「的取三愿」（十八愿、十一愿、二十二愿）证明「往生报土，速成佛果」之义。亦即依第十八愿之力，往生报土，依第十一愿之力证入灭度（涅槃），依第二十二愿之力，至一生补处，而游诸佛国，开化众生；当下「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。引此三愿，证明速得之理。

二十二愿所言「超出常伦诸地之行」，显示往生报土，当下直入一生补处，超越十地，不经一地至一地，故亦不经一劫二劫等，往生即超劫超地直至菩提。故龙树菩萨言「往生不退至菩提」，善导大师亦言「同因同行至菩提」、「一入不退至菩提」。同以「本愿称名」为因行，是故往生即得不退，往生即至菩提。

又所言：「现前修习普贤之德」，此之「修习」，即前所言之从果降因，毫无所缺，行菩萨之事；非修因感果、从因修果之修，应知。

（附「念佛七天 肿瘤消失」实例）

一般的寺院道场不一定每天都念佛，甚至有的道场平日是修持其他法门，可是往往到了弥陀诞期间，就会举办念佛活动，总共七天，这就是所谓的「打佛七」，让信众利用这段时间加功用行、专一精进地念佛。

我们这个道场从早到晚天天都在念佛，也未必弥陀诞时才特别打佛七，只是在弥陀诞期间，平常没有时间来的同修，这个时候也会特别拨空前来跟大家一起念佛。

我们这里念佛是很自在的。因为是从早到晚天天念佛，而且是坐在椅子上，也没有特别强调要穿海青或者披缦衣袈裟，也就是把念佛落实在我们的日常生活之中，行住坐卧、时处诸缘都念佛，使念佛生活化，使生活念佛化。这其实也是阿弥陀佛所盼望我们的，同时也是念佛人最基本的生活方式，因为我们的生活就是为了念佛。

我们在这里念佛，也没有什么高低、长短的调子要求，因为如果音调过高、过低，就会念不上去或者念不下来；音韵过长，气短的人也念不来。而且有高低长短音韵的话，念一整天也会很费气力。所以我们这里的念佛是「无调之调」，就是用闽南语「南无──阿弥──陀──佛，南无──阿弥──陀──佛⋯⋯」一句一句地念。一句六字分四拍，一拍大概一秒多一点，所以一句念下来大概是五秒左右。

我们这样的念法是采用河洛音，也就是古时候河南洛阳那一带的语言。这种语言是汉民族在隋唐时代的传统语言。我们都知道佛教的黄金时代就是隋唐时代，所以在隋唐时代长安、洛阳那一带所翻译的经典也都是以现在的闽南语来翻译的，也就是台湾现在的台语。简而言之，台语源自于闽南，闽南语的根源就是隋唐时代河南洛阳那一带的语言。

我出家已三十五年，在出家之前，早晚也都打坐念佛，对于那些有韵调的佛号都很喜欢，不管是六字一音、六字二音，还是六字五音、六字七音，还是四字四音、五音、七音的，听到的所有念佛的调子我都去学习，甚至将它录音下来。但是时间久了，就感觉这些韵律虽然好听，但未必能够适合任何人、任何时候乃至任何心情。尤其是道场跟道场之间念佛的调子往往不一致，所以我就在想：有什么样的调子能够统一各地道场的念佛？最后就是以平常我所念的作为统一调子，也就是现在我们在念的调子。

我常说早晨有三静（净）：一、心灵宁静；二、环境安静；三、空气清净。一早醒来，心是很寂静的，所以最好不要一起床就忙着起心动念，规划要怎么煮早餐、一天要怎么生活、要到哪里办什么事，也不须唱赞诵经，这个时候最好先专一念佛。因为这个时候念佛的心境是寂静的。而寂静的念佛，是一句一句的，不可能会是韵律高低的唱诵。

有韵律就类似歌曲，而音乐、歌曲其实是凡夫七情六欲所产生的。老子说：「五音令人耳聋。」当我们心里平静、平和、安详，没有妄想杂念，没有情绪浮动，心就是寂静的。那时候，任何高低长短的音韵跟寂静的心都是不相应的，只是一句一句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。

平日走路，或睡觉的时候，这些时空下念佛也不太可能有高低长短的音韵；尤其是老人家，甚至卧床的病人，更不可能采取长短高低的音韵来念佛。所以，最后我就确定一句一句地念是最平静祥和、最安详寂静，而且是最能遍一切时空人事的，也以此方式引导有缘大众这样念佛，结果大家都能够相应，而且觉得很喜欢。不管老参或者初学，这个调子一念就会，专一念下去更加感觉相应，所以念佛会这里的念佛调子就是这样一句一句的。

这种调子真的有好处吗？有什么证据呢？在今天佛三的开始，我先讲一个真实的故事。

有一位莲友，女众，六十几岁，住在台北木栅，她的法号叫净好，今天也在现场。我问净好，将她念佛的感应说出来与大家分享好吗，她说：「自信教人信的事，当然是好。」所以今天就跟大家说一说她的故事，以下是她的记录：

念佛七天 肿瘤消失

我的法号叫净好。去年十一月九日晚上洗澡时，无意间发现左下腹有颗约橄榄大小的肿块，一时犹如晴天霹雳，整个人都呆住了。因事出太突然，在恐惧与焦虑中，整夜胡思乱想，翻来覆去难以成眠。次日迫不及待赶往医院看诊，经过一番检查，确定是肿瘤。医生建议，不管是良性还是恶性都要先开刀切除，再经化验后才能确定肿瘤性质。一听到要开刀整个人就吓到了，我问医生：「可以不开刀吗？」医生说：「你要让它继续长大吗？」我再问：「会继续长大吗？会长得很快吗？」医生回答：「会再长，长得快慢不知道，因为这一颗已长多久了也不知道，总之，还是早一点开刀比较妥当。」在百般不愿下，我无奈接受了医生的建议，所有必须事先签约的档当时也都一一签好，预约一星期后开刀。

面对突来的冲击，我的心情慌乱无绪。回到家立刻长跪在佛前，合掌虔诚地向阿弥陀佛禀告一切，诉说心中的彷徨与无助，希望一切交由阿弥陀佛安排，祈求阿弥陀佛加持。接着开始采用师父──慧净法师倡导的念佛调子，也就是六字四拍，无调之调的音调，以闽南语称念南无－阿弥－陀－佛，南无－阿弥－陀－佛⋯⋯

其实，几年来我一直很不喜欢、很排斥师父提倡的这个念佛调子。一般念佛的调子都有高低长短的韵律节奏，听起来感觉轻快愉悦。而师父的念佛调子，总觉得太单调乏味，有点俗气，所以很少这样念。平常为了从速完成自订的日课，总是随口滑念地赶完二万声佛号。但今天情形不同了，一想到一星期后就要开刀手术，大难临头，情势紧迫，心情极度恐慌，想再用平日那种快速念佛方式，或者有韵律节奏的调子，一点也使不上力，不论怎么念都是不对劲，也就是不相应。面临这困境，烦上加烦，浮躁不安的心情始终无法平复下来，挫折感重重地打在我身上。

就在不知所措的情境下，我尝试改用师父的念佛调子，以恭敬、至诚、恳切的心，一句一句地从心到口到耳，心、口念得清清楚楚，耳里听得明明白白，一句一句地念着，刹那间体会到从未有过的摄心、平和与寂静，心情也渐渐平稳下来，感觉很踏实，很安心。

在念佛方式改变之后，原本慌乱的心情渐趋安宁，也在不徐不急的念着佛号时手不由自主的去抚摸肿瘤，当摸着它时，心想一星期后它将被拿掉，好可怜哟，它将何去何从？它也是个生命呀，我为它而哭了。于是我真诚、难过、心疼地告诉肿瘤菩萨说：「菩萨，你今天依附在我身上，我们是有缘的，是一体的，是生命共同体。现在我祈求你能跟我一起念佛，接受阿弥陀佛的佛光摄取与救度，跟我一样完全交由阿弥陀佛安排，因为我也不知道该怎么办，七天后医生将把你切除。来，乖乖哟，我们一起念佛吧！谢谢你啦！」

念佛时，我观想它也跟我一起念佛，每过一天就会殷重地向肿瘤菩萨说：「剩下六天了⋯⋯剩下五天了⋯⋯剩下四天了⋯⋯。」就这样肿瘤一天比一天小了，到了第六天已缩小到如一粒花生豆般大，到了第七天则再怎么摸也摸不到了。真是奇迹！真是不可思议！由于阿弥陀佛的愿力加持，它真的走了，它完全消失了！

我很惊讶！也很安慰，非常感激肿瘤菩萨的善解配合，更感恩慧净师父倡导了这样殊胜念佛的调子，所有因缘一时聚会，终结我以前错误的固执与偏见，同时也成就我对念佛功德及弥陀慈悲安排等等，有着更深一层的认知与体悟。

这个亲自经历，活生生地说明了「人有诚心，佛有感应」，因为我既没有开刀，也没有吃药，可是本来如橄榄果那么大的肿瘤，却变成花生豆那么小，接着第七天连豆大的肿瘤也完全消失了，因此我也就没再去医院接受治疗。

以前我对师父教导的念佛调子常在心里嘀咕着：「什么调子不好选，偏选这个『俗搁有力』（台湾俚语，意思是很俗气，不高尚）的调子，实在太平常、太平淡，又没变化，没有配乐，死死板板的，毫无生气，但现在感觉不一样了，反而觉得这个调子「雅中有定，柔中带劲」，很微妙，很独特。虽简单，但原始不造作；虽平凡，却质朴又脱俗；虽没变化又没配乐，却能震撼开启我心灵深处的乐章，抚平我的一切恐惧，信心坚定而大安。也因为单调纯朴，所以摄心。

这个调子更奇特的是，它可以铿锵有力，可轻柔如流水。每当我心情低落时，我会念出柔弱的音调声，就会有如向阿弥陀佛诉说我对现况的无力感而泪流满面，透过这种无奈祈求的心声，即时仿佛获得慈母低声温暖呵护着说：「孩子，别怕，有妈在，一切没事」。或许是心境表现在音波上，所以摄受且相应，而又再度的拾回信心，一切阴暗又转回光明。

当心境由逆转顺时，我所念的音调声就像跳跃的音符，变得铿锵有力。尤其念到「佛」字，自然换气，呼与吸之间舒适顺畅，不费力气又不用造作，气自然到达丹田，口里自然生津，不会口干舌燥。除此之外，节奏平稳有力，深沉中隐约显露出和谐与庄严，在如此安详的气氛中，不知不觉妄想杂念变少了，心也较能安住于佛号上，专一持续念下去，更感觉相应，这让我初次感受到微妙的念佛功能──我入佛心，佛入我心。

回想过去三年虽然很精进念佛，一天念二万声，可是为了把二万声佛号赶完，所以念的速度就很快，而且要利用各种时间，譬如出外、上下楼梯也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，因为要念快才能赶完每日的数目，因而所念之佛，往往随口滑念，含糊不清，切实而论，心根本不在佛号上，觉得很不实在、不踏实，而且也因为念快赶数目，常常因此气比较喘，心脏也跳得快。现在由于没再要求一定要念几句了，只是这样一句一句的念，平平稳稳、清清楚楚的念下去，有多少时间念多少佛，不再赶数目，反而觉得心心在佛，念念安稳而轻松踏实了。

日子一天天过去，一年多以来，我每天都以师父教导的调子念佛，过着有目标的生活──

　　信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，广度十方众生。

最后写下我最喜欢诵念的师父法语

　　凡夫称佛名，与佛成一体；
　　朝夕同起卧，出入共相随。
　　常忆佛念佛，三业不离佛；
　　现生得安稳，临终生极乐。

南无阿弥陀佛

净好 记录
二〇一二年十二月二十九日弥陀诞

因为这个因缘，净好现在很喜欢我们这种无调之调的念佛，念得很习惯，也觉得很踏实。

或许有人会觉得奇怪，她以前日念二万声难道不算念佛吗？为什么反而会长肿瘤？现在没念那么多数目，反而会消除？

其实主要差别是出自内心的虔诚、恭敬以及摄心专注，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，而不是赶数目，含糊不清，随口滑读，心不在佛号上。

有的莲友规定自己一天念多少佛号，这个很精进，很好，但是不要念太快、太急，否则就是在赶数目，心不在佛号上，对身体也不好。

也就是说，一天能清楚、踏实地念多少佛号，就这样来为自己订功课，不要跟人家比，也不要贪快贪多，以致随口滑读，含糊不清。总之，以至诚、恳切、摄心、清楚为原则。若妄想杂念还很多、很重，就用印光大师「十念记数法」。

印光大师说：

　　念佛心难归一，当摄心切念，自能归一。
　　摄心之法，莫先于至诚恳切；心不至诚，欲摄莫由。
　　
　　既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入`（默念虽不动口，然意地之中亦仍有口念之相）`。心、口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。
　　
　　如或犹涌妄波，即用「十念记数」，则全心力量，施于一声佛号，虽欲起妄，力不暇及。⋯⋯所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十、三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚。

又说：

　　念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。
　　从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
　　
　　若或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。
　　
　　念佛之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。
　　
　　多有只图快、图多，随口滑读，故无效也。若能摄心，方可谓为真念佛人。大势至菩萨，以如子忆母为喻，子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感应道交。

所以，大家念佛也应该这样，至诚、摄心、谛听、记数，全心专注在这句佛号上，每一字、每一句都清清楚楚，这样妄想杂念就会减少，而感觉很安详，很寂静。

──摘录自2012年12月29日弥陀诞开示

真心是归依的首要条件

各位善男子、善女人：

今天在这个道场举行归依的仪式，首先跟大家讲几句话。

这道场场地很小，而且因为人数较多，所以没办法让大家跪下来礼拜，甚至在仪式中也没有唱赞、诵经等仪轨。仪式是属于外表的，是次要的，重要的是大家的归依心。如果归依心是真诚的，归依的目的就达到了；反之，若没有真诚的归依之心，只随缘跟着人家做做样子，这样即使仪式做得再好看，也只是形式，不算是归依。

什么是真诚的归依心呢？就是说，归依的仪式尽管简单，传授归依的时间尽管比较短，但是归依的心是恭敬、虔诚、一辈子不会改变的，这就是真诚的归依心；也唯有这样，才是真归依，才能获得归依的意义，拥有归依的功德。

归依的意义

接下来，略讲归依的内涵。首先讲归依的意义：

我们基金会出版了一本《略谈三皈依》（随身书），有关归依的内涵、归依的利益以及归依之后的生活行持，书中都有扼要的解说，希望大家能看一遍，以增进对归依的了解。

归依就是「归依三宝」，归是归投，依是依靠，亦即三宝就是我们归投、依靠的对象。三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛法僧三宝相当稀有难得，因为很稀有、很难得，所以是宝。为什么？虽然我们出生为人，但不一定每个人都能遇到佛法僧；即使遇到了，也不晓得要归依。而归投、依靠佛法僧三宝对学佛的人来讲是重要的初步，归依之后若想进一步深入，才会有持戒或者其他修行。因此，学佛修行，首先必须要归依。

如法的归依，则是要有出家众在佛前传授。经典上说，归依三宝就有三十六位护法神日夜护持，而且下辈子至少不会堕落三恶道。归依有这么大的好处，所以，有因缘归依三宝的人，是有福报的人。

有人也许会担心自己有没有资格归依、可不可以归依。其实任何人都可以归依，也就是说，不管有没有吃素，都可以归依，因为归依是初步，还谈不上受戒以及以后要不要吃素这个问题；也不要认为自己做某种生意，不能归依，其实归依是初步，没关系的；或认为自己脾气不好，不适合归依，其实不是这样的，还是可以归依的，只要归依后尽量改或是逐步改就好；也不要认为佛门禁忌太多，不敢归依，不必这样想，因为归依是初步，还没受戒，所以没有禁忌。总而言之，归依只是肯定自己的宗教信仰是佛教，就这样而已，至于其他种种行持，那是以后的事，因此人人都可以归依。

在此提醒大家一个正确的观念：所谓归依三宝，是整个佛法僧都是我们归投、依靠的对象，不是那位为我们举行归依的师父才是自己的师父。亦即归依之后，所有的出家众都是我们的师父，所有有缘的道场都可以亲近。

归依佛，一般人都知道佛教的创始人是释迦牟尼佛，而阿弥陀佛、药师佛、大日如来、阿閦鞞佛都是释迦牟尼佛所讲过的。这些佛当中，能够使我们脱离轮回、快速成佛的，就是阿弥陀佛。所以，我们归依佛法僧，进一步就是要念佛，依靠阿弥陀佛。

归依法，是指释迦牟尼佛所讲的八万四千法门。八万四千法门当中，我们学得来、做得到的，就是念佛这个法门。念佛能让我们不堕落三恶道，离开六道轮回，进而让我们往生极乐世界快速成佛。所以，我们归依法，进一步就要学习念佛法门。念佛很简单，只要专一称念「南无阿弥陀佛」，既容易且殊胜。

归依僧，出家众很多，要依止能让我们晓得脱离生死轮回这个法的出家众。也就是进一步去亲近专修净土法门的出家众。

以上所说，就是归依佛法僧三宝的简要内容。归纳言之：佛，十方世界都有佛，十方诸佛中我们进一步要依靠阿弥陀佛、念阿弥陀佛；法，要进一步专修净土法门；僧，就是选择亲近专修净土法门的出家众。

归依仪式

接下来，就举行归依仪式。

仪式虽然简单，但我们的心要真诚；时间尽管较短，可是归依之后就永不改变。

（归依代表请长跪）

现在大家随我念十声佛号。

1.宣誓

接下来是宣誓。宣誓就是在佛前表达自己归依的誓愿。大家不用担心宣誓之后如果将来改变信仰的话，会不会受到什么惩罚或是灾难，不会的。归依有归依的功德，归依之后即使改变自己的信仰，不会受到什么惩罚，也不会有什么灾难发生，只是归依的功德会随信仰改变消失而已。

各位善男子、善女人，今天主动发心在佛前归依三宝。第一归依佛，归依之后就不再归依外道宗教。这一点大家能做到吗？

（众答：能。）

各位善男子、善女人，今天主动发心在佛前归依三宝。第二归依法，以释迦牟尼佛所说的法，作为我们归依的对象以及行持、处事为人的规矩，归依之后再也不信奉外道宗教的典籍。这一点大家能做到吗？

（众答：能。）

各位善男子、善女人，今天主动发心在佛前归依三宝。第三归依僧，以如法出家的僧众为我们的老师，归依之后就永不跟随其他宗教的门徒。这一点大家能做到吗？

（众答：能。）

既然能够做到，就可以在佛前为大家传授三归依。

2.忏悔

我们是大乘佛教，归依前须于佛前发露忏悔，并发四弘誓愿。也就是说，不只自己归依，也希望他人归依；不只自己学佛，也希望他人学佛；不只自己脱离生死轮回，也希望他人脱离生死轮回，这就是大乘自利利人、自度度人的发心。

当然，我们于佛前发露，自己有这样的心，至于能不能百分之百做到，就看个人的根机，可以一步一步地来。

忏悔之文请跟随我念：

　　我弟子〇〇〇
　　往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
　　从身语意之所生，今对佛前求忏悔。

（三遍三拜）

「往昔」就是从旷劫以来、生生世世，乃至前辈子，或是昨天、一个小时前、一分钟前，都属于「往昔」。「业」就是行为，我们凡夫的业大多是恶多善少，而且种类很多，所以叫做「诸恶业」。这些恶业从哪里来呢？根本是从贪瞋痴来的。我们都有贪欲的心，有瞋恚的心，有愚痴、不明事理的心，因此会不当地追求五欲。这种追求是靠我们的身语意：身，就是以身体的行为造作，去做杀人、偷盗、邪淫的事；语，就是用这张嘴巴去说骗人的话，骂人的话，毁谤人的话，挑拨离间的话；意就是心，起心动念推动这张嘴去说，推动身体去做，所以说「从身语意之所生」。

往昔贪瞋痴推动身语意所造作的种种诸恶业，我们就利用现在归依的时候，在佛前至诚恳切地发露忏悔。忏是忏其前愆，悔是改往修来，永不再犯，就是忏悔。所谓「上天不咎悔过之人」「弥天大罪，当不得一个悔字」。可知忏悔能够消除罪业，犹如洗刷就会干净，刮垢磨光就会恢复本来面目。

3.发愿

刚刚已在佛前发露忏悔，接着发四弘誓愿。文词请跟随我念：

　　我弟子〇〇〇
　　众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
　　法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

（三遍三拜）

「众生无边誓愿度」：佛就是要度无量无边、尽法界所有众生，不管是善人、恶人，会修行、不会修行的人，都平等、无差别地救度。因为佛是无我相、无人相、无众生、无寿者相，是冤亲平等的，是将自他看成一体的，所谓「无缘大慈，同体大悲」。我们归依的目的是信佛，佛有这样的悲心，我们信佛学佛也要有这样的悲心，只不过佛的悲心是圆圆满满、已经成就的，而我们是从第一步开始学起。既然是学，就不能没有这个心。这是「众生无边誓愿度」的意思。

「烦恼无尽誓愿断」：要度众生，先要断除自己的烦恼。若自己的烦恼尚且不能断，怎么有能力度众生、断众生的烦恼呢？就好像自己若仍在苦海中挣扎，没有力量上岸，怎么能够度其他同在苦海中挣扎的人呢？那样反而会被众生度往烦恼中去。

「法门无量誓愿学」：要广度无边的众生、断除无尽的烦恼，就要学无量的法门，同时成就圆满的佛果，这样才能自在无碍地度众生。

「佛道无上誓愿成」：我们修学的终极目标是成佛度众生。在当今这个时代，能够速成佛道的，唯有念佛求生极乐净土一法。

众生，有有缘众生，有无缘众生。像我们与父母、妻子、兄弟──六亲眷属就比较有缘，跟其他国度或不认识的人就比较无缘。但不管是有缘还是无缘，我们都尽量平等看待。

众生又分有形众生与无形众生。有形众生譬如人类、动物，无形众生譬如冥界鬼神等。这些都是众生，我们都要平等地发心救度。可是如果我们不能救自己，又怎么能救他人呢？虽然我们仍在学习中，幸而有一个方便救度的方法，就是劝他念佛。劝人念佛，不但我们自己能被佛救度，对方也能被佛救度。即使自己烦恼没断，也无力断他人的烦恼，但只要往生极乐世界，自然就能够断烦恼，能够快速成佛。成了佛，三明六通、百千陀罗尼当下都能拥有。

其实，三明也好，六种神通也好，佛的智慧、慈悲也好，我们的本性通通都具足，只是无始以来被贪瞋痴所覆盖，不能显露出来。那我们的贪瞋痴是真的还是假的呢？其实也是假的，就像黑暗，黑暗是真还是假？黑暗是假的，只是黑暗如果没有光明，就永远地黑暗；而光明一来的话，不管是千年、万年、旷劫的黑暗，当下立刻消除，所谓「光明一至，暗即消除」「千古暗室，一灯如昼」。所以，不得说已经暗了百年、万年，所以暗不能立刻消除，还要等百年万年。

同样的道理，我们到了极乐世界，贪瞋痴的黑暗一旦遇到阿弥陀佛的无量光明，当下就消除了，业障也消除了，福慧、三明六通当下显现。

所以，唯有以念佛来自己修学，也以念佛来劝导他人，这样的话，就圆满了我们的归依，圆满了我们的忏悔，圆满了我们所发的这四弘誓愿。

4.正授归依

接下来正式念归依文辞。归依文辞请大家跟随我念：

　　我弟子〇〇〇，尽形寿，归依佛，两足尊，永不归依外道宗教；
　　尽形寿，归依法，离欲尊，永不信奉外道典籍；
　　尽形寿，归依僧，众中尊，永不跟随外道门徒。
　　归依佛，不堕地狱；
　　归依法，不堕饿鬼；
　　归依僧，不堕畜生。
　　归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。（三遍三拜）

归依仪式到此圆满结束。

5.显益劝嘱

首先恭喜各位已经成为佛陀的弟子。佛陀的弟子就是三宝弟子，也可以说是佛门弟子。我们刚刚所宣誓的，以三宝为我们信仰的对象，不归依外道宗教、外道典籍，不跟随外道门徒，这比喻什么呢？比喻说人只有一个身体，要去某个地方只能搭一种交通工具，如果搭飞机就只能是飞机，不可能搭飞机又同时乘坐高铁。同样的，人的信仰只有一个，不可能一方面信仰佛教，同时又信仰其他宗教，因为不仅教主不同，所讲的法也不一样。所以，如果有人说他信仰两个宗教，那是不可能的，除非是精神分裂而不知所云。

归依，对我们来讲是这辈子最重要的事，也是最大的利益，所以尽可能每天都要流露出归依三宝的心（如果这个心虔诚，珍重，自然每天会流露出来）。好像我们很挂念某一个人，心中会不时想着他。归依三宝也是一样，归依之后，要常常忆念三宝。如果说今天归依，明天、未来就忘记了，那表示只是结缘的归依，不是真正的归依。

所以，一天中至少要念一遍「我某某人归依佛，归依法，归依僧」，这样的话，心有定向，身有依靠，万一遇到灾难，也比较不惶恐，不惊慌，感觉有所依靠。其中，最殊胜、最方便就是念佛，也就是念南无阿弥陀佛，平时要养成念佛习惯。「南无」就是归依的意思，归投、依靠阿弥陀佛，把我们的身心性命全交给阿弥陀佛、依靠阿弥陀佛，让阿弥陀来救度，让阿弥陀佛来安排。

总的来说，念南无阿弥陀佛，归依阿弥陀佛，才是彻底的归依，这也是佛教最精要所在。

一般修行人学佛而归依，无非是先求离开三恶道，下辈子再拥有人身来归依，来学佛，接着持续努力，生生世世不离开人身，才能以人身继续学佛修行，直到脱离三界六道轮回：这就是归依的目的。也就是说，归依最终目的，就是使自己不但脱离三恶道，而且将来也离开六道轮回。

称念南无阿弥陀佛，就必定往生极乐世界，一劳永逸地永离三恶道，永离六道轮回。往生极乐世界的正因正行就是念佛，往生极乐世界的功德在这句名号里面通通具足了，所以我们念佛就是真正的归依。

回过头来说，佛法最基本的是什么？是因果。什么是因果？就是善有善报，恶有恶报。善的因得到快乐的、好的果；恶的因得到痛苦、悲惨的果。我们生而为人，不只有这辈子，而是有过去世、现在世、未来世，所谓三世因果、六道轮回，无穷无尽。过去世种了得生为人的因，这辈子才有人身；过去世曾跟佛法结过缘，今天才会想要归依。

归依之后，大家要怎么做呢？要相信因果，守本分，去恶行善，利益他人。从最基本来说，在家要孝顺父母，尊敬长辈，爱护兄弟，教导儿女。进而，对于不是自己的亲人，也要能够爱护他，尊重他，包容他。他有所需要时，只要我们能力能够达到的，就尽力帮助他，这就是「亲亲而仁民」。甚至进一步，爱护动物。如果我们还没有吃素，也尽量不要亲自杀生、间接杀生，从吃三净肉、吃肉边菜开始，一步一步来，尽可能吃素。吃素的话，就不会有直接杀、间接杀的问题。我们如果一辈子吃素，等于常常放生一样，因为不吃它的肉等于放它的生，这就是「仁民而爱物」。所以大家要尽量养成吃素的习惯。

归依之后，自己的三业──身口意要尽量端正，因为归依之后就是三宝弟子了，别人会看你如何行持，所以要端正我们的三业行为，才不会使佛失去面子。

接下来大家一同回向：

愿以此功德，平等施一切，

同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛！