问：

我深知自己是一个罪恶生死凡夫，这辈子能接触净土法门解决往生大事，和一般不信净土的人比，那是强了很多倍。但是有时候遇到一些烦心事，不平不公的事，心里还会起烦恼，起瞋恨心，对世间的利益、钱财看得还是很重。

不知道这是不是没有机法两种深信？平时在家修行，应该怎样加强这些呢？有没有具体的方法或者计划之类的？或者您推荐给我哪些书？

答：

深信自己是罪恶生死凡夫，相信念佛决定能往生，这就是具足“机法两种深信”。

具足两种深信，为什么还有这么多烦恼呢？遇到烦恼事起瞋恨心，钱财看得重，这是正常的。虽然有机法两种深信，你仍然不是圣人。

各人表现不一样：有的人贪财，有的人贪色，有的人贪权位，有的人贪名声，这才说明我们是罪恶生死凡夫，不然怎么相信自己是罪恶生死凡夫呢？

你穿金戴银，住着豪宅，让你相信自己是穷人，你怎么信得来呢？穿的又破，吃的又差，住的也漏，这不就相信是穷人了吗？

所以，我们有很多的缺点、毛病、恶业、烦恼，这正是“罪恶生死凡夫”的真实写照。

平常应该怎么办呢？平常就是要对境练心，针对我们目前种种的情况来历练，用“机法两种深信”来勘破它。想想看，“我是罪恶生死凡夫，我这样的人念佛能往生”，这样就把你那种埋没贪瞋的心转过来了。

所谓“莲花出淤泥而不染”，烦恼犹如污泥，反而能够滋养念佛的信心莲花。可以讲，这种状态对我们维持念佛，保有机法深信，一心靠倒阿弥陀佛，我个人认为是有帮助的。

我们也就是苦苦恼恼，不能自由自在，不能自主，万事不如意，也只有在这种压力、苦恼的逼迫下，才会一声一声地念南无阿弥陀佛。如果你觉得什么都轻松愉快，觉得自己了不起了，恐怕就不怎么念佛了。凡人就是这样。

我曾经遇到一位莲友，他原来在坐牢，念佛念得特别勤快；后来坐牢期满了，出来了，他说“哎呀，我怎么念佛赶不上在坐牢的时候了？”那肯定啊，坐牢的时候什么事也没有，心心念念想着早点出去，想的就是念佛；出来了，要做生意，要讨老婆，又没有身心的逼迫，他感觉自己可以做很多事。

所以，佛为什么说在人间修道比在天上容易呢？因为在人间有种种的苦恶逼迫；天上享乐放逸，就不怎么念佛了。

所以，方法、计划之类的，阿弥陀佛都给你安排好了。生活当中遇到的这些事，可以讲就是你修行进步的原材料，抓住这个机会，没有什么计划比弥陀计划得更好。

至于说读书，弘愿寺这一系列的书，或者音频、视频，都可以听，都可以看，随便哪一本，你觉得相应的就往下看。

其实，每个念佛人也都这样，贪瞋心都是很重的，只是各人表现形式不一样。所以，善导大师在“二河白道喻”里就说“贪爱如水”，水河深无底；“瞋憎如火”，火河也是深无底。在贪瞋水火二河当中有一条念佛往生的白道，并没有说你念佛，贪瞋水火都灭了，不是那样的。

所以，我们反而是因为这样的现实，更加明确地观照到自己的根机特点，而更加一心靠倒阿弥陀佛，念念之间更加增长我们的机法深信和一向专念。

南无阿弥陀佛。谢谢。

问：有人说“多受一份苦，就多消一份业”，是这样吗？

答：这个不一定，或许会消业，或许会造更多的业。这主要看我们受苦的态度如何。

如果了解这一切都是自己的因缘果报，而对我们的苦恼对境不抱怨，作酬债想，安顺接受，所谓“随缘消旧业，更莫造新殃”，那么这样，随受苦，就能够随消业。

反过来说，我们面对苦境，心里不甘，抱怨，认识不到这是自己过去的因，感现现在的果报，不愿意负这份责任——因为人都是不想受苦的，所以想妄凭自己之力逃避这个苦境，一味地抗拒，这样就会落入佛所讲的“惑业​​苦三，轮回不息”。

“惑”就是无明烦恼，由无明烦恼而造业，由造业而受苦。那么在受苦的当下，他想离苦，可是他仍然是在无明烦恼当中，不能正确地观察苦的因，以及了苦的方法，所以他这种想离苦的心所带来的业，又产生新的业，这叫“惑业苦”。这个苦的当下还是惑，由这个惑又造业，造业又受苦。

所以，绝大多数人都在惑业苦这三件事当中轮回，这是个循环：由惑造业，由业受苦，苦又不知道苦的来源、苦因，以及了苦的方法，仍然是惑；由惑又造业，造业又受苦。所谓“从苦入苦，从冥入冥”，从苦恼走向更大的苦恼，从黑暗走向更深的黑暗，由无明陷入重复的无明。这样，这个受苦就没有消业。

打个比喻，比如说有人被判坐牢三年，如果他安安心心、老老实实地认罪，那他坐完三年牢也就出来了。可是他不是，他心有不甘，他在牢里挖墙打洞，靠自己的妄为，想要出逃，结果被人发现，加重刑期，又增加三年，刑期变成六年；六年之后，他又不满意，又要逃，又被加刑。就这样，每次都要逃，就不断地加刑。

我们在娑婆世界不甘心，我们想离苦，就像那个逃犯自己要挖开监狱的墙逃出去一样。如果蒙受大赦令，那我们不就自然出来了吗？我们念佛，就是蒙受阿弥陀佛名号的大赦，那我们就不用造业，就解脱了。一般人都是加刑，所以才在娑婆世界无穷尽地轮回。

我们在的这个世界固然是个苦恼的世界，四谛当中第一谛就是“苦谛”，面对这个苦，我们当然不愿意受。

那面对的方法呢？逆来顺受，了解这是过去所做的因，感得现在的果报，忏悔，顺受，这是基本态度，这是消极的一面。那积极的一面，就是念佛愿生——念阿弥陀佛名号，愿生弥陀净土，这才是了苦消业的最佳良方。

南无阿弥陀佛

“念佛灭罪”和“因果不空”，很多人都觉得这里有矛盾。这就是我们凡夫对于因果没有正确的认识，这一方面太执着了，就以为世间因果是不可改变的铁律。其实，因果本身就是改变，没有改变就没有因果。

我想从两个方面来讲，一个从因果本身来说，第二从念佛来说。

首先，因果本身。刚才说过了，它的全称叫“因缘果报”，它是空性互转的概念；如果不是空性，从因怎么能到果呢？如果就是一，那因永远是这样，这就是所谓的常见，不可改变的。或者说它不可改变，那也不可能有另外一种局面出现，那就断灭了。所以断见、常见，有时候互转。如果说因果不能改转，那也就无所谓因果，也就讲不通。

所以，从“因果”本身这两个字来讲，就是从因到果，它是空性的，它才可以互转，从因转为果。

那么，既然它是互转的概念，它是决定于什么方面呢？决定于一些因素，比如因缘的变化，还有强弱。

比如说，一个玻璃杯，往地上一掉，按说是要摔碎的，如果这个缘没有改变，它不就要摔碎了吗？它的果就是摔碎。但是，你用手给它接住了，它没有摔下去，这个缘变换了，它的果就变换了，它还会摔碎吗？就摔不碎了。

我们起心动念也是一样的。比如我们讲“种瓜得瓜，种豆得豆”。种豆一定能得豆吗？缘改了，就不得了。阳光太充足，晒死了；没有水分，也得不着。或者说缘不一样，种豆的果就会有的丰收，有的收获少。如果因改了呢？虽然先是种了豆，但是后来把豆拿走了，种了一个瓜，这因都改了，就更不可能得豆了，只能得瓜了。

所以，就这个关系来讲，你看哪个强哪个弱。

比如说一个小孩子，他愿意玩手机、打游戏；他妈就愿意他学习，不愿意他玩手机。他妈就是他的一个对境，一个外缘。那你看谁的力量大。这个缘如果力量强，就能改变因。

这个小孩子一看，慑于父母的威力，他就不敢玩手机了。虽然有因，它有果吗？玩不成。好了，母亲进一步去教育他、开导他、慈爱他，他觉得“玩手机确实对我的身心健康不利，我也不玩了”，这样，缘就改变了它的因，他本身也不想玩了。

所以，因缘都在改变当中。因缘果报是错综复杂、瞬息万变的，它本身是个变化的过程。

这是讲一般的因缘现象。

如果讲罪，罪也是一种因果关系。“罪福”，这本身就是因果。既然因果可以转，那么罪也可以转。如果你行善积德了，就会转这个罪，或者说抑止原来的罪。

不仅可以转，不仅可以抑止，也可以灭罪。灭罪的方法多了，不仅是念佛，只要是真实法，都可以灭罪。

比如说，你开了般若智慧，所谓“众罪如霜露，慧日能消除”，罪业是虚幻的，像草上之霜一样，太阳一出来就没有了。或者你诵大乘经典，诵咒语，诵佛菩萨的名号，这些都可以灭罪。它的前提就是因为因果是空性，因果不实，因果可以互转。

第二，我们就念佛来说。念佛是实相法，佛是实相，究竟圆满的实相。佛，又称涅槃，涅槃就是不生不灭，不生不灭本身就是超因超果。有因有果就是有生有灭，从因到果，因灭了，果就生了，所以它是一个生灭的过程。佛之所以讲不生不灭，就是超因超果，非因非果，所以，他当然就能破这个世间因果。

说“佛能破世间因果”，这话一般人听了以后又担心了，又恐惧了。因为佛不生不灭嘛，因果本来是有生有灭，成佛的目的就是要跳出世间因果这个轮回的圈子，不然你成什么佛呢？所谓念佛、念佛，就是念佛的这种境界，以佛这种不生不灭的境界作为我们的依止。所以，它当下就是可以超越，超因超果，所以说“念佛成佛”。

这怎么说呢？因果的体性是虚妄、不实、空、生灭，一切万法，从体性来讲都不真。那么念佛，佛是究竟、真实，实相法，所以一真能够破万妄。世间一切万法，不管是何种因果，遇到念佛，佛就是真，一个真，你再多的谣言，再多的说法，只要事实显示出来，所有的虚妄当下破除。所以，遇到念佛，所有这一切就止息了。

当然，这一点也希望大家正确理解，不要落入断灭见当中。

就好像一灯能够破长夜，念佛，佛是无量光明，那么我们一般的世间轮转的因果事相，都是众生无明所感召，都是黑暗的。所以念佛，佛是智慧长明之灯，一灯能够破长夜，这是从比喻上让我们理解。

那不是说“定业不可改”吗？这也是看在哪个立场来说的。就我们众生所造的业，有所谓定业、不定业，就是这个业非常重，一定要显示出来，甚至当生或者次生就显示出它的果报等等，但是遇到实相法，那当然就不存在了，所以有《灭定业真言》，肯定是可以灭的。

一般的凡夫众生，所谓“假使罪业有体相者，尽虚空界不能容受”，罪业非常多，虚妄当中套着虚妄，除了念佛，还有什么可以灭罪呢？当然我们刚才说了，念经念咒也可以灭罪。《观经》说，闻说大乘十二部经首题名字，灭罪千劫；如果念佛，一声可以灭八十亿劫生死重罪，功效、功能完全不一样。

当然，这里念佛，净土宗特指阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛有他的本愿——“称我名号，必定往生”，所以，这句名号的功能、力用，对我们凡夫来讲特别有效果。

问：如何平衡自己平时的生活和念佛？我总是分不清主次。因为年轻，所以总是被一些外在的事情干扰，信愿不坚定。如何让青年人坚定信愿地念佛求往生？

答：这就是“生活与生死”的问题。生死的问题当然是最根本、最重大的问题，但是我们一般人天天活着，好像生死离我们很遥远；反而觉得怎么生活下去，这好像是更重大的问题。

所以，道理上虽然明白，往生净土，解决生死，这是大事。但是一般人并没有那么深的无常感、罪恶感，所以还会在日常生活当中汲汲营求，尤其是人还年轻、身体还壮实的时候。所以，年轻的时候有非常强烈的无常观，这是不容易的，那就是宿善，千万人中难得一二。

这些让别人告诉可能效果也不大，因为正如所问的，虽然道理都明白，但是遇到工作的事、学习的事、婚姻的事、挣钱等等，就把生死的事情丢到脑后去了。

在实际的操作层面：第一，要闻熏佛法；第二，要有人生的历练。

闻熏佛法，建立佛法牢固的知见、正知正见，对世间事情的看法，你就能主次分明了，轻重缓急就很清楚。

再来，通过在生活当中历练，就知道为什么老年人念佛，心性能够稳定下来。如果把他们放在年轻的时候，他们也不行。因为他们已经有了人生阅历，知道原来那些花花世界、恩爱情仇没什么意思，心已经归于平淡了。

你现在年轻，总是会好奇，要去尝试，或者是撞到南墙了，才知道要回头。

比如觉得爱情很美好，一下子给你甩到冰天雪地里，你就凉了吧；觉得做生意挣钱很好，结果一下子背一身债务，你这下又累了吧；还觉得当个小官，被别人拥簇很好，结果突然因为一件什么事被搞下台了，“门前冷落鞍马稀”，这下就凉了吧……

这所有的，挫折来挫折去，后来就知道要老老实实的，还是一句佛号好；其他的，跟别人结个缘就行了，结个善缘，能过日子就可以了，就是人生归于平淡。

那么通过这些，把我们的生命重心放在念佛这一方面，念佛成为我们的生命，念佛成为我们的呼吸，所谓“本命元辰”。其他的都像衣服一样，都像家具一样，是身外之物，钱财、感情、名利、地位，这些都是身外之物，念佛最重要。有什么比这个更重要？身体也没有比念佛更重要。

这样就把自己当一个死人，牢牢地以出世心，以往生心，回到世间做事。这个时候，你的心是很清凉的，你跟大家都结善缘。

一旦掉到这个世间里，把自己当作世间的一个活人，那就很难跳出来，就一定跟别人有对错、好坏，然后在里面起情绪的波动。

我也一样，我只要把自己当死人一下跳出来，就感到清凉；一旦掉进去了，也是在那里做事。

其实，地球上的事跟你有什么关系？这都是那些赖在这里长久不愿出去的人，是他们的事，你在那里瞎操心干什么呢？但是你掉进去了，就容易被迷惑。

所以，随时要拔得出来，因为念佛法门，一句佛号起来，你就是作往生想，作已死想，作是极乐世界人想——咱就不是娑婆世界的，是来这里做客、旅游的。

好，我希望大家都好；不好，也抱着一份同情心、哀悯心，而不是在这里搞一个你对我错，这样轻松无挂碍。

总之，这里跟我们没多大关系，我们来这个世界的唯一目的就是多劝几个人念佛到西方极乐世界。这个世界是他们的。好，也就那么长，它能好到哪里去？三界火宅。极乐世界才是我们的，才是我们的家，才是真正好的地方。

在这个世界是要学习，但是学习能学得怎么样呢？不就是一些基本的生活技能吗？如果把我们的时间精力大把地放在所谓知识的学习、积累这一方面，除非你想在这里轮回，那你就去办；作为一个往生西方净土的人，这一方面适可而止，略知则足。

就好像白天鹅，误成了丑小鸭，它在小鸭堆里面，它有必要学鸭子的行为模式吗？怎么到河里去抓螺蛳，怎么晃着个大肚子，学鸭子怎么去叫。这都是鸭子要学的知识，对这只白天鹅来说，并不需要，它将来就要冲天一飞。

所以，我们在这个世间要冲天一飞，往生极乐；人要学的知识，还是让给他们去学吧。

南无阿弥陀佛。

问：我不理解为什么定善比散善更殊胜？散善五戒十善孝养父母，其他众生还能从中受益；但是定善是一个人在禅定观想当中，其他众生怎么能从中受益呢？

答：问得还真不错。意思是说“定善是一个人在那里打坐，也没给别人什么利益，那还不如散善，给别人一袋米，或孝养父母，或修五戒十善，这不都挺好吗？”

我们先从一个人的自身说起，比如说一个精神病患者，或者心绪狂乱，或者被其他生命附体，那么这样的心理状态和正常人来比，哪一个好呢？我想谁都知道，那还是正常人好。

正常人当中也有那种心气比较浮躁的，还有心情比较平静，能够静定的，这当中哪一个好呢？那肯定是心情平静，烦恼相对较少的好。

心情平静的人还不能入定，如果跟入定的比，那他还算是烦躁的。

这入定的人如果跟阿罗汉比，那还是差太远。

所以，就我们的身心感受就知道，“定”一定是比“散”好；那么，定善也一定是超过散善的。

比如说一个人衣食不保，当然需要一些东西，给衣给食，能解决他的问题。但如果有人给你带来心灵的平静与安详，那么给你的这种利益，就不是一件衣服和一碗饭的利益了。所以，经中说“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”。

那么原因在哪里呢？是因为我们散动的时候，心散乱，它是和道相背离的，它是一切烦恼的根源。这个世界之所以混乱不堪，都是因为散乱烦恼。

在散乱心的情况下，一个人不可能正确地认识自我以及世界，所以彼此都纷争对立。像一盆水，如果总是动荡不宁，它不可能清澈地映照周围的景物。

心水如果是散乱的，你见到的是这样，他见的是那样，各人又以自己为正确，为中心，为标准，那互相之间不是斗乱不停了吗？所以，你想这个散乱带来多大的危害。

如果我们的心静定，像古井中的水，波澜不起，那就会清澈地明见周围的事物。佛常在这种大定当中，所以佛的心犹如大圆镜，能够如实观照世界一切万象。

我们像佛那样定不可能，可是这个定是通向解脱的一个必然阶段、一种可能性，由定发慧。而散乱的人不可能有如实智慧。

所以，可以讲定更合于事实，它对事实的判断更准确，也更能减少烦恼，更能开悟智慧，证悟无上觉道。这就是定超过散的根本原因。

至于说定善利益别人，它是无形当中的。因为我们的心念跟一切众生的心念都像电波一样，随时互相有影响的作用。如果在定当中，我们所发出来的心念是喜悦，是稳定的，它在无形当中自自然然地对所有的众生都有利益，只是说你感受不到而已。

就好像在大街上，大家都在吵：有人敲锣，有人打鼓，有人吹笛子，有人掘地，有人乱嚎嚎……吵得不得了，都感到很难过；那如果有一个人不出声音，这好像对别人没有什么明显的利益，其实他不出声音，他安静，就是对大家都有好处。

这个世界每个众生的心念都纷乱不堪，纷纷扰扰，才形成这个杂乱纷争的世界。所以，如果有一个人能够入定的话，那真是了不得，对整个世界都有利益，不要说对哪一个人了。

散乱心中给别人一袋米、一件衣服，这是散乱心生的，它的价值非常有限。而且本身也可能会产生很多的过失：比如接受你财物的人，或许会产生感恩的心，或许会产生贪染的心；而布施的人，或许认为“他没有报答我”，可能还起种种不平的心。但如果禅定，就没有这些现象，没有这些副作用。

而且并不是说禅定的人就不做这些世间善事，在禅定心当中，或者有禅定经验的人，他来行五戒十善，也比以散乱心做得更加透彻。所以，就佛法讲的持戒来讲，也有所谓“道共戒、定共戒”，这更加殊胜。

做好事就要把它做好，比如五戒十善是好事，你要想把它做好，最好是有定的心境和觉受，那会更加殊胜。