分类 答问 下的文章

问:最近网上流传“善导大师临睡前发愿见佛文”,是不是善导大师所写?为何本门从来没有提倡?如果是出自善导大师,是不是没有见佛就不能往生净土?善导大师到底是注重观想还是念佛?如果是念佛,为何还要提倡“睡前发愿见佛文”?

答:众生就是这么复杂。提问的人最好是把你所见到的“善导大师睡前发愿见佛文”附在后边,才能判断到底是不是出自善导大师所写。

或者你既然是从网上看到的,那么也可以去查一查《净土宗圣教集》,或者《善导大师全集》,如果里面有,那就是善导大师写的;没有,那就不是。

《往生礼赞》(《圣教集》914页)当中的有这么一段:

  若入观及睡眠时,应发此愿(若坐若立,一心合掌,正面向西,十声称阿弥陀佛、观音、势至、诸菩萨、清净大海众竟):
  弟子某甲,现是生死凡夫,罪障深重,轮回六道,苦不可言。今日遇善知识,得闻弥陀本愿名号,一心称念,求愿往生,愿佛慈悲,不舍本弘,誓愿摄受。弟子不识弥陀佛身相光明,愿佛慈悲,示现弟子身相,观音、势至、诸菩萨等,及彼世界清净庄严光明等相。
  道此语已,一心正念,即随意入观及睡。或有正发愿时即得见之,或有睡眠时得见,除不至心。此愿比来大有现验。

这一段文的重心不是在“入观”,而是在“得闻弥陀本愿名号,一心称念,求愿往生,愿佛慈悲,不舍本弘,誓愿摄受”,这就是正定业。这不是我们天天在提倡的吗?

下面是个辅助性的说明,一个要求:“我不识弥陀佛身相光明,愿佛慈悲,示现弟子身相”。说完之后,也是在念佛声中随意入观和睡眠。

因为我们一般人睡觉的时候,都是直挺挺的。这段意思是说,即使睡眠也不要浪费时间,这是旁附一般的法门,睡眠的时候要作光明想,这样心会比较清净,凝定,好睡眠,也能消业障。

我们要懂得这段话,它的主体还是“一心称念”。这是在正定业的基础之上,如果有这样的兴趣爱好、根机和能力,可以祈愿想像佛的光明。这都属于观察助行,其本身的功能也是包含在称名念佛当中。

我们现在就提倡睡觉的时候一心念佛就好了。当然,如果你愿意,这样做是可以的。

为什么呢?因为这句名号本身就是无量光明,能够老老实实把这句名号默念着睡着了,它也有这样的作用;并且这是万机都可以通行的办法,又是正定之业。那你说想像着光明能够普摄万机吗?所以就有助业和正业的差别。

我们学习,要了解万法归宗在哪里。善导大师解释《观经》有“观佛三昧为宗”和“念佛三昧为宗”,可是目的也不是提倡“观佛三昧”,反而是提倡“念佛三昧”。

所以,并不是说善导大师讲了许多,我们通通都要去提倡。《观经》明明讲了十三定观,也讲了三福业;《圣教集》一千多页里面说的多著呢,如果都去提倡,重点在哪里?学得过来吗?所以要把握要点。

善导大师的总话,“虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,定善、散善,一切观佛都归在一向专念当中,这是一个总的标尺。

又说“定散文中,唯标专念名号”。所以,在正定业的情况下,有个别根机自己好乐的,那是个人的选择。并没有讲到“睡觉没有见佛,就不能往生”,没这回事,这段文字里也没这回事。

善导大师到底注重观想还是念佛?先不说善导大师注重什么,关键是阿弥陀佛的本愿是什么。阿弥陀佛的本愿不是“乃至十念,若不生者,不取正觉”吗?善导大师只是把弥陀的本愿如实地传达。

为何还说到“睡前发愿见佛”呢?这有两种,一是助成正定业,二是在正定业的统摄之下。

问:许多师兄都知道自身有业障,是生死罪恶凡夫,也知道机法两种深信。常体会、常观自身业力痛苦固然是一种机深信的表现,也都知道机法一体的道理和关系。

但是日常闻思熏修的时候,是应当更加侧重于对自身业力痛苦的负面体验,还是应当更加侧重于对佛力的追踪?

我想说的意思是,眼睛多看向阳光,影子就自然在身后了,但是并不因此就否认影子的存在;如果喜欢多看灰暗的影子,虽然也知道阳光就在背后,可是总觉得不那么积极正面呢?

另一层想问的意思是,念佛是肯定念了,要怎样在心地上思维,让自己残留的俗世生活更积极快乐一点,而不要显得烦恼更多?恳请师父开示。

 

答:这一段问到了净土宗的核心,问到了机法两种深信。

机法两种深信对我们念佛人特别重要。不要说往生净土,即使是现世生活幸福的钥匙,也就在机法两种深信中。但是如果不能正确地理解,反而会产生困扰。

像刚才这位莲友问的,应该说也比较细微。这个问题回答起来还蛮缠绕的。

我想分为五点来说。

第一,要正确理解机法深信的内涵。

法深信相对来讲比较单纯;机深信,这里的描述是有问题的。善导大师讲的机深信,原话是这样的:“一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。”

善导大师并没有说到要常观自身业力痛苦,更不会说常体会、常观察自身业力痛苦是一种机深信的表现。

善导大师所讲的是一种深沉的事实,而这里所讲的是一种表浅的事相。

如果把这种表浅的事相当作机深信,那么是不是如果没有感受到明显的业力痛苦,我们就不是常没常流转的凡夫了呢?就不是罪恶生死凡夫了呢?

所以善导大师在这里说的“信”,是从本质来定的,就是说,九品凡夫当中,未必要到下三品,上上品也是罪恶生死凡夫。

比如一个人这一辈子很风光,福报很好,身体也很好,平常也没什么烦恼,钱也多,也受人尊重,家庭也幸福美满,这在一般人看来那就是很好了。那么,他自己要观察自己的业力痛苦,似乎也观察不出来。

所以,如果我们要说“我身体不好了,我有什么病了,儿女又不孝顺了。有这么多烂事,所以你看,我是罪恶生死凡夫”,这些不足以为标准。

即使没有这些,即使你非常好,好得像玉皇大帝一样,还是罪恶生死凡夫,这样的深信才叫机深信,因为它本质没有改变。

我们可以通过个人的不幸遭遇、烦恼深重,试着去体会机深信。但这是表浅的,我们更要认识到我们的本质,就是没有离开贪瞋痴烦恼。就算一切都很顺利,就像做了玉皇大帝,还是罪恶生死凡夫。

这样,你就不会在生活外表的事相上说“你看,因为这样,我才是罪恶生死凡夫;如果不这样,那我不是可以修行了吗?”

所以,在某种程度上讲,这句话可能还要反过来说,这可能不是机深信的表现,反而是缺乏机深信的表现。

我这话听起来稍微有点刺激,就是让大家有一个突破。

又说到“知道机法一体的道理和关系”,这个看起来也是一种观念式的。

还有阳光和影子的比喻,虽然有时候也可以这样比喻机和法,但放在这里也是不恰当的。

再来,因为没有深刻体悟到机深信的道理,所以以为“想到烦恼业苦这么重,那我生活就快乐不起来了,我残留的俗世生活怎么能快乐起来呢?我越想不是烦恼越多了吗?”由此可知,这不是机深信。

如果是机深信的话,这个烦恼,所谓发露忏悔,就是说当你在思维的时候,你的烦恼是逐渐吐出来的。

每一次这样的思维,机深信的感悟,都会让你原始的、积累在内心深处可以抑制的、不可以抑制的深层次的烦恼逐渐疏解,吐出来;而不是想得越多就越烦恼了,搞得不愉快了,不舒服了。这是第一大点。

第二,初机的人可能各有侧重。

是从“机”这边入手,还是从“法”这边入手,可以各有侧重不同,但这都是以教理来理解的。

比如讲机深信,什么是罪?罪的本性是什么?为什么说凡夫离不开罪?生死轮回的相状是什么?这些东西拿教理一对照,那我们自己是百分之百的罪恶生死凡夫,哪里还要去观察业力苦恼?

最大的苦恼,最大的业力、痛苦,就是六道轮回。不是看自己得了什么病、人际关系搞不好。

就像我们开一部车,正开在一条就要塌陷的路上,你说“哎呀,因为我的车不好,所以你看,我开得不舒服”,你的车再怎么好,但是这多危险呀!六道轮回就是一条即将塌陷的道路,海啸马上就要来了,你还在那里修理你的车。

所以,这是舍掉了根本,抓住枝末;舍掉总体、大局,看住细节,盯住具体。

我们到底从机这边还是从法这边理解,刚才讲了,从机这边理解也是通过教理、通过佛法的镜子来对照;从法这边当然也是一样的,通过净土宗的经典来对照。各人的好乐不一样,可以各有侧重。

另外,也可以调换,“我这段时间多加强有关于对机的认识,下一段时间加强对法的认识”,可以互相转换。

第三,等到我们机法深信确实建立了,很娴熟了,这个时候机法是一体的,是同时的,不存在说“我现在观机,之后我再来观法”。

因为所谓机和法,它们是相对而说的,说到机的时候,法深信也在这当中;说到法深信,机深信也在这当中。

比如说我们讲上和下,讲上,下就在这下面,不然你这个“上”是相对什么来讲“上”呢?你讲下,上也在这当中,因为上下是相对来说的。

所以,离开机,没有法;离开法,没有机。讲机深信,法深信就在当中;你去感悟法深信的同时,机深信也在当中。

第四,再打一个比喻。像弹簧,这弹簧是两头,你拉左边,拉右边,不管你从哪头使力,还是两头同时使力,都是一样的。

当你在左端拉的时候,因为右端是固定的,你拉的时候肯定是两边同时就有拉力的存在。

比如左端代表机深信,右端代表法深信,如果你右端不固定,你在左端一拉,整个弹簧不就被拽走了吗?哪有拉力呢?那你就是拉住一端了。只要右端固定着,一拉左端,那右端也拉上了。

这个问题比较微细,因为真正的机法深信要建立起来,需要一个过程。我们的心非常狡猾,好像建立了机法深信,其实还是概念的多。

第五,还有一种就是在文字面上去缠绕,没有从生命这个角度。所谓念死无常,这是一个基本的道心、出发点。

今天晚上就要死了,下一口气就不来了。所以说急中生智,在这个时候智慧就会生起来,再也不会在文字上说“我这样去思考我的业力痛苦,增加我的机深信”,这一看都是花拳绣腿。

如果没有机深信,就不可能有法深信;生不起法深信来,说“我很信阿弥陀佛救度”,那是帮别人信一场,那是一种观念。

就像说某某医生水平非常高,特别高,“对,我们都相信他”,给他竖大拇指,给他评了优秀医生了,但跟你有什么关系呢?如果你都不知道自己病很重、需要他来救你,那你是帮别人信一场。

所以,单面的不叫法深信,法深信是指“弥陀能救我”。你都没有想要被弥陀救的这种心愿,你还认为自己是一个能修行的大修行者。

“总不至于堕落三恶道,说不定一不小心我还开悟了呢!运气好得个阿罗汉,什么祖师大德、再来人之类的,是有人这样说我,只是我没好意思承认,但也说不定我就是某某大德再来”,心里还盘算,还问人家“师父,你看我是不是菩萨再来?”这样就没有自知之明,“憍慢弊懈怠,难以信此法”,谈什么法深信?

再来,没有法深信呢,说“哎呀,我是罪恶生死凡夫,我要堕落地狱啊”,你没有法的深信,这不叫机深信,这是一种罪恶感。

这种罪恶感当然让你感到不舒服了。像刚才讲的,越想觉得烦恼越多,现实生活越不亮丽,还不如把自己粉饰一遍。

如果有法深信,想到这里,虽然有惭愧感,但是有绝对的安慰,有安全,有喜乐;而且他累劫深藏的苦水、烦恼会不断地稀释,吐露出来。

比如说肠胃不舒服,肚子有一个大结块,对症的药下去以后,肚子马上就软了,气也吐出来了,上通下也通了,你还会觉得不舒服吗?你会觉得不想要这种感觉吗?

所以,机深信是把我们内在所有的寒气,长久以来累积的寒病、寒凉都排泄出去,这是因为它有法深信在当中。

如果没有法深信,单是讲机深信,那就是寒凉更加寒凉。你累积一个寒块,那更加的寒块,将来成为癌细胞。

所以我一开始就讲,机法深信是人生幸福的钥匙,希望莲友们能掌握这把钥匙。

最后归到一句,不管理解深、理解浅,总之一向专念阿弥陀佛,必定往生。机法深信如果正确理解,你在这个世间真的是消灾免难。

希望将来有机会专门跟大家再分享。

问:昙鸾大师《往生论注》言“愿往生者,皆得往生”,只要发起一念愿生之心,当下往生决定。请问,只要愿往生,不称名也能往生吗?

答:昙鸾大师所说的“愿往生者,皆得往生”,这个“愿往生”是真的愿往生,也就是所谓的“克念愿生”。

善导大师解释六字名号说“言‘南无’者,即是归命,亦是发愿回向之义;言‘阿弥陀佛’者,即是其行:以斯义故,必得往生”。这“南无”两个字就是“发愿回向”,这就是“愿往生”在这当中了。

为什么一念愿心起,往生当下决定呢?

因为这个愿生心是以阿弥陀佛作为他愿生的本体,“‘阿弥陀佛’者,即是其行”。所以,一念愿心发起的时候,万行都具备了,怎么能不往生呢?

所以《无量寿经》里面就说“欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德”,十八愿成就文里面说“乃至一念,即得往生,住不退转” 。

但是,如果是想靠自力自己修行,而不是以佛的名号、佛的功德作为自己愿生之体,那不要说一念愿生心,即使从早到晚,从今年到明年,也往生不定。

为什么呢?因为这不是真愿往生心,他所仰仗的资本——体是不一样的。

就像坐船过海,一念上船,只要是这个船坚固就能过。如果这是个纸船,就是念念上船也没用。

所以,这里说的“一念愿生心”,不是不称名,他的愿心当体就是名号,怎么会不称名呢?他这个愿心就是名号铸就的,只是说没有念出佛号,是在某种因缘下,比如说时间短,来不及,快要死了,或者舌头僵硬、喉咙管发不出声了。

这都没有问题,因为这一念,体就得到了;如果不是这些情况,一定会念念相续。

问:我们念佛是意业的作用,因为是以我们虚妄的意业来造业,那和念佛应该是一样的,都是虚妄。《金刚经》说“一切有为法,如梦幻泡影”。那么,念佛是有为法,还是无为法呢?念佛也是虚幻的意在念吗?

答:一、

首先说明,念佛是无为法。善导大师说“三昧无为即涅槃”,又说“念佛即是涅槃门”。

昙鸾大师说“至极无生清净宝珠名号”,就是说这句南无阿弥陀佛本身是不生不灭的,是究竟的真理,所以我们念佛才叫“如实修行相应”。

所谓“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。

站在众生这一边,固然是口中念、意中想,众生虽然是有为的,但名号是无为的。如果你不念名号,念其他的,能到西方极乐世界吗?当然不可能。

就像乘船过海一样,人自己过就会掉到海里去;可是如果乘的这个船坚固,那就可以过海。我们念佛,是乘佛愿力,就是说,有为、有漏、有生灭的众生,乘着无为、无漏、无生灭的名号功德,往生西方极乐世界。

这个地方要理解,如果不理解,那念佛有什么用啊?那完全是站在众生这一边说。因为自己没有用,所以才要乘大愿业力的大愿船。不然怎么说叫佛力呢?这是对名号、对念佛的一个基本理解。

二、

这句名号本身叫“无量寿、无量光”,因为不生不灭才叫“无量寿”。那不生不灭怎么是有为法呢?有为就有生有灭,难道这句名号是我们造出来的吗?因为它是一切众生的心性、佛性,是一切真理,是真如法性彻底究竟的显现,所以叫作“实相身”,叫作“为物身”。

《观经》说“是心作佛,是心是佛”,我们是凡夫,没有开发真心,那在我们的心来讲就是虚妄心,就是意识心;但是因为佛的本愿,所谓“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好”。

世间的金银财宝,贪瞋痴慢疑有这个效果吗?没有。因为我们所念的名号是无漏无为,“至极无生清净宝珠名号”,所以才说念佛三昧是无为。

往生也是无生,所以昙鸾大师说“言生者,得生者之情耳”,站在众生这边有取,有舍,有往,有生,有来,有去,但从名号究竟来说,根本就没有什么来去。

这个道理不明白也没关系,就老老实实念佛,不要因为想不通而起故障。

问:《无量寿经》“五德瑞现”的经文,大家学习时不理解,请师父开示。

答:这段文在《圣教集》56页,叫作“五德瑞现”。

  今日世尊,住奇特之法;
  今日世雄,住诸佛所住;
  今日世眼,住导师之行;
  今日世英,住最胜之道;
  今日天尊,行如来之德。

一共有五句话。看得出来这五句话都有前后两节:前面一节是呼唤、赞叹佛,后面是叹法。

总的来说,这是本师释迦牟尼佛将要宣说阿弥陀佛的本愿救度妙法之前,显现出五种奇特祥瑞之现象,以显明他将要满足本怀的喜悦心情。

释迦牟尼佛来此娑婆世界讲了那么多经,而一切众生决定能够一生成佛,能够达成普度的妙法,今天终于有机缘可以讲了。所以在这种情况下,显示出这样的相状。

“世尊、世雄、世眼、世英、天尊”,这都是佛的德号。“世尊”是世间最为尊重,无能超越的;“世雄”是世间大雄,比如“大雄宝殿”;“世眼”是世间眼目,能指示众生涅槃正道;“世英”是世间英杰;“天尊”,佛是天中之天、尊中之尊。

“今日”讲的就是《无量寿经》法会的现场,佛陀显现是这样子。

所谓“住奇特之法”,就是佛陀的表相是这样,因为前面说:

  今日世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍,如明镜净,影畅表里。威容显耀,超绝无量,未曾瞻睹殊妙如今。

佛的身相显出一种不可思议的愉悦,内外透达,姿色清净。

这样的外相,他的内心、内在是怎样的呢?住奇特之法。奇特之相,是因为内在有奇特之法。那么,这个“奇特之法”是什么法呢?就是弥陀的本愿救度。

所谓“本愿称名,凡夫入报”,这是一切奇妙、特异之法中,最为奇妙、特异的。

今天释迦佛将要开说弥陀本愿救度,内心就安住在阿弥陀佛的本愿。这里的“住”就是释迦牟尼佛当体跟阿弥佗佛完全一致,心心吻合,这叫“住”,安住在“本愿称名,凡夫入报”的奇特之法当中。

不仅释迦这样,这也是诸佛的共同本怀,所以叫“诸佛所住”。

也就是说,一切诸佛以弥陀本愿为本怀,这是诸佛的本位。讲别的经,那是一种方便,他根本的本位是在这里。

“诸佛所住”就是弥陀本愿六字名号,从这当中展现出来讲《华严经》《法华经》,大乘、小乘诸种经典,那是游化。诸佛所住、如如不动的本位,就是念佛之法、本愿救度之法。

以这个法可以引导一切凡圣一生成佛,这叫“导师之行”,所以才赞叹为“一切世间之眼目”。

如果不以本愿救度引导众生,这样的眼目还不怎么亮。所以,善导大师叫“善导”,“导师之行”。

这种念佛往生易行道是最胜之道,既容易又殊胜,而这样来教导众生念佛往生,这才叫“行如来之德”。“如来之德”就是大慈大悲圆满,所以叫“满足大悲之人”。

如果不是以念佛法门教导众生,那如来之德不够圆满。为什么呢?不能满足大悲本怀,不能救度一切众生。

如果是其他法门,那还不能叫作“满足大悲之人”,唯有弥陀本愿救度能究竟畅达佛的出世本怀。

简单从文面上这样说,想详细深入了解,可以查阅资料。

其实,当一位法师在讲台上,内心充满着对弥陀救度的喜悦与感恩,和信众分享的时候,我想多少他也能感受到这“五德瑞现”的心境。