有一个老居士,非常虔诚,非常想往生西方极乐世界。但是,她不知道怎么去往生,听人家讲若想往生西方极乐世界,要读诵大乘,她就读诵大乘。可怜这个老太婆,她不识字,但是为了达成往生,她专门买了一本字典,请她的女儿一个字一个字地教她读经。她女儿就感到奇怪,「妈妈,你这么大年纪了,又不识字,你还想考佛教大学啊?怎么一个字一个字地学?」她说:「你不懂,不跟你讲。」在她心里,「我要往生,读这部经才能往生」。学完之后,又有人讲:「少善根不行啊,光诵经不行,还要会诵咒,要是不会也不行!」她很着急:「咒这么长,也不知道意思,我这么大年纪,背起来也困难。人家念《大悲咒》,我就眉头皱。」但是,也只好硬着头皮学。好不容易学会了一个小咒,又有人告诉她,应该这样那样才能往生,她整天忙得不得了,内心非常惶恐:「怎么办,怎么办?」她在苦恼。

她在苦恼,阿弥陀佛也在苦恼。她在说「怎么办,怎么办?」阿弥陀佛在叩她的心门,说:「我来办,我来办!」但是她那个时候没有听到。「若不生者,不取正觉」,阿弥陀佛说「我来办,我来办!」她没听到。

那天,她听我演讲,一听,高兴了,赶紧站起来,向西方磕了三个头,「阿弥陀佛啊,你可饶了我了,你可饶了我了!」她是什么意思呢?「你看,我现在不用查字典背经了,也不用眉头皱了,也不用这样那样了。我一个老太婆本来这么累,又不识字,这下你可饶了我了,我就念这句佛号!这下可好了,我就轻松了。」

我说:「阿弥陀佛从来没有捆着你,什么叫饶了你了?」我们都是自己把自己吓破了胆,阿弥陀佛没有什么饶不饶的,大家不要误解阿弥陀佛的誓愿。我觉得这个例子很有说服力,她这句话虽然说得很土,但说得很实在。

她的意思是什么呢?「阿弥陀佛你解放我了,你让我能彻底安心,能够专修念佛往生净土了。我不用再那样辛苦了,还一点把握都没有。」

阿弥陀佛呼唤我们说:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。」轮回六道的众生啊,你要快来!快点往生到我的净土,享受法喜法乐。你不要在娑婆世界轮回了,被烦恼贼打得鼻青脸肿。

佛在《观经》里怜悯我们说:「佛灭度之后的五浊众生、被烦恼贼所害者,我为他们说清净业,让他们念弥陀名号往生净土。」佛把我们当作他的独子,把烦恼称为「烦恼贼」。这个贼来破坏我们的幸福,佛就要保护我们:「我的独子,你被烦恼贼弄得这么苦恼,我来救你!你要快快回到极乐本乡!」所谓「速生我刹受快乐」。

又说:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

恒常、不间断地运用他的大慈悲心,救拔有情的众生,连阿鼻地狱的众生都要度尽。

阿鼻众生有两类:一类是已经堕入阿鼻地狱的众生;第二类是已经造了堕阿鼻地狱的恶业,还没有堕落下去的众生,也算阿鼻众生。这样的众生,是恶业最深重的,苦报最深重的。对这样的众生,阿弥陀佛都不嫌弃,誓愿要「度尽」,何况我们。阿弥陀佛能救得了阿鼻苦众生,难道救不了我们吗?当然能!

(摘录自《善导大师的净土思想

净土法门是易行道,最早由龙树菩萨在其著作中开阐。而昙鸾大师解释龙树菩萨的「难易二道」,说明难行道之所以难,在于全靠自力;易行道之所以容易,在于全靠佛力,而劝导我们应当仰信阿弥陀佛大愿业力。

其实,说难说易,都是站在众生的立场上来说罢了。如果站在佛的立场上,既没有难,也没有易,它是法尔如是、自然而然,如龙树菩萨言:阿弥陀佛本愿如是。

我们讲「容易」,实际上已经疏隔了,远不足以形容那种法尔自然的状态。比如说,一颗苹果长熟了往下掉,我们不可能说「果子熟了,往地上掉很容易」,因为这是个自然状况,无所谓难,无所谓易。我们每一个人,如果不念佛,没有修持,自然就会随顺我们的贪瞋痴本性,随顺我们所造的身口意恶业去六道轮回,这是必然趋势。这就是业力牵引──自身造作的业力,会自然地牵引我们去六道轮回。

自己的业力,会让我们去六道轮回;现在我们归投阿弥陀佛了,阿弥陀佛大愿业力所引导的方向是哪里呢?自然是极乐净土。既然我们不怀疑自身业力牵引去六道轮回,为什么反而怀疑:「仰靠阿弥陀佛大愿业力,是不是很容易往生呢?」正因为念佛往生是自然而然的,所以经中才说「自然之所牵」。

下面举五个譬喻来说明易行道之易。

一、日出破暗喻

比如漫漫长夜之中,有人点了一支蜡烛,烛光只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方,这一点光亮想要驱除漫天黑暗是根本不可能的。

可是太阳一旦升起来,世界就自然一片光明,所谓「日出而群暗皆消」。不能由于蜡烛破除长夜黑暗很困难,就以为太阳破除长夜黑暗也很困难。

漫漫长夜,代表我们的无始劫生死流转。一支小蜡烛,代表我们靠自力微弱的修行。我们靠自己修行,想破除茫茫生死流转的无明长夜,当然很困难了。而如果念佛,「南无阿弥陀佛」就如同太阳一样,红日初升,长夜得明,群暗皆消,非常自然。

再愚痴的人都大可不必替太阳着急,生怕黑暗挡住了阳光。阿弥陀佛的救度亦复如是,非常容易。

二、取水映月喻

有两个人,都很仰慕喜爱月光。甲在青石板上画了一个月亮,画得很圆、很像,但就是没有光;没有光,他便拿白粉笔涂,涂得很白,但涂来涂去仍然没有光。乙则端一盆水,往地上一放,月亮映入水中自然就显现出来了,而且光芒四射。不能因为画的月亮不能放光,就怀疑水中之月也不能放光。

画月求光,比如我们修行不得法,完全用自己的想像,觉得这样应该可以,结果达不到,就认为很难。以水映月,比喻我们念佛,念佛当下阿弥陀佛立即来到我们心中,大放救度光明。

月亮代表阿弥陀佛,水则代表我们仰投阿弥陀佛的心。月亮高高挂在天上,想要在青石板上画出放光的月亮是不可能的,而把一盆清水往这里一端,月影自然就来到水中。正如龙树菩萨说:「信心清净者,花开即见佛。」我们信顺归命,一向专念阿弥陀佛,心花开放,便立即显现佛的救度功德。

靠自己有漏有为的福业,欲求解脱,就如同在青石板上画出一个月亮的影子,画得很像──「我本来是佛⋯⋯」本来是佛,但现在是凡夫──是挺像,但是没有光;这就是凡夫有漏有为的造作,以之求解脱,当然很难。

可是,如果顺着弥陀誓愿,很容易!

有两句话:开池不求月,池成月自来。

有人挖了一个水池,他并没有求天上的月亮来到池中。但是,这个水池开凿好之后,清水灌进去了,月亮便自然来到水池里面。

我们念佛往生也一样,有因必有果,感应道交。我们称念南无阿弥陀佛,还在担心着到底能不能往生,其实只要你平时一向专念的「池」成了,临终弥陀「月亮」自然现前来迎。

这是自然而然的道理,不用怀疑。

三、干柴猛火喻

有一捆柴,有个人想把它点燃,这个人想,点柴需要温度,他便把这捆柴放到开水里泡,说:「这水有温度,是热的。」试问这样柴能够燃烧起来吗?不能燃烧。如果是干柴,且遇到猛火,这样燃烧容易吗?当然容易!

火代表佛,柴则代表众生。柴有火性,比喻众生皆有佛性。热水就代表众生有为之造作、有为之修持。

虽然我们所修的有为善法带有善法的影子,如同热水和火有热度,然而它本身还是不减湿性,不能燃烧。也即是说,这些善法本身如果没有达到无漏、无为,仍属于流转的、颠倒的、虚伪的造作,要靠它们解脱生死是绝不可能的。

柴本身还有湿气,所以不容易燃烧。湿气就代表众生的疑惑心,它解脱的根机尚不成熟。什么叫干柴呢?就是众生根机成熟了,全心归命阿弥陀佛,没有了怀疑心,好比干柴没有湿性了。

猛火,就代表这句「南无阿弥陀佛」名号。归命愿生,称念南无阿弥陀佛,等于干柴遇到猛火,熊熊大火立即燃烧,很简单,很容易。

杂行杂修,如同开水泡湿木,不可能燃烧。专修专念,如同猛火烧柴,湿柴也能很快烤干,很容易燃烧。不能因为杂行杂修难以往生,就怀疑专修念佛也难以往生。

四、蓄水灌溉喻

昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻,来说明八地以上菩萨的「无作妙用」,如何地供养诸佛、化度众生。所谓「无作」,即是不需造作,自自然然的,无需费力。八地菩萨尚且如此,何况阿弥陀佛呢?

阿弥陀佛救度我们,是按照其誓愿而来的。他绝非成佛后随机去想:「我这样去度此人,那样去度彼人⋯⋯」佛在其成佛之前已经规划好了度众生的方法;一旦成佛之后,众生只要顺了佛选定的方法,就自然得度。所以,佛只需端身一坐,便影现十方,很自然就度众生了──方法设定完之后,众生顺着这个方法自然就可以得度了。

昙鸾大师打比喻说:有人为了灌溉大片的田地,会先找一个地方,量地势,筑水坝,建一座水库,然后用水渠开挖到每一块田地,这样,田地需要灌溉的时候,就不必辛苦地一担一担往田里挑水,只需把闸门打开,水就自然欢快地流到高低不同的田里,每块田地都流到了,丝毫不用人操心。

阿弥陀佛也是这样,他在成佛之前发了四十八愿,筑起了六字名号的功德海,储满了功德水。我们十方众生的心性他都非常了解,对每一个众生,他都铺好了一条功德管道到我们的心坎中。只要我们不封住心门,把心中的小闸门一开,阿弥陀佛的功德法水就进来了。很简单,很容易!就像我们家里用自来水,水龙头一打开,自来水自己就来了,这是因为自来水管道早就铺设好了。如果在自来水管外面安一个水龙头,怎么都不会放出水来。

我们愿生极乐世界,称念南无阿弥陀佛,就像水龙头打开了一样,功德法水自然就流到我们心中:这不是很容易吗?

如果不是念南无阿弥陀佛名号,而是修别的法门,想流出阿弥陀佛的功德法水,出不来呀!都是自然而然的道理。

自来水公司将管道铺到我们家里,我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明,为每一个众生发起誓愿,像布线一样,布到我们的心中。只要我们打开闸门──也就是「至心信乐,欲生我国」,接着就流淌出来「乃至十念」:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」

五、子承父业喻

有人觉得念佛往生太容易,不敢相信,这样想就是和阿弥陀佛太见外了。

为什么说见外呢?比如说父亲有庞大的产业,儿子如果来继承产业,儿子会觉得容易或难吗?他没有这个概念:「真的容易啊,我这么容易发了一笔财!」如果儿子抱着这样的想法,似乎这是偷来的资产,而不是他本当有的。父产子承,这是天经地义的事,父亲的产业就归儿子所有,没有什么容易不容易,他的就是你的。

南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们,我们的往生由阿弥陀佛成就,这是天经地义、本当如此、不从外得的。

我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界,不要这样想:「我怎么突然发了财了,我怎么赚了这一笔了?」我们初期的时候会有这种喜悦心。可是时间长了,你就会觉得很平常,很平淡。所以印光大师讲:不要轻狂,名号本来就是大家的,谁念了都能往生,你本来就应当得到。

学习净土法门,首先要知道我们是什么样的根机。

1.经证

《地藏经》说:

  南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。

《无量寿经》说我们是「五恶、五痛、五烧」的众生:

  心常念恶,口常言恶,身常行恶。

《阿弥陀经》说我们是「五浊恶世」的恶众生,充满恶邪、恶烦恼。《观经》说我们是「浊恶不善,五苦所逼,为烦恼贼之所害」的众生。

2.祖证

不要说我们这样通身业力的凡夫,即使历代的祖师,对自己都有一个评价。我来宣读几段,作为比照。

善导大师说:

  决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。

善导大师说他没有出离之缘,必须乘托弥陀大愿业力。

道绰大师说自己怎么样呢?他审量自己和众人的根机,说:

  若据大乘,真如实相,第一义空,曾未措心;

如果讲大乘佛法,真如实相、第一义空,讲真如,讲实相,讲佛性,讲空性,讲法性,根本就无措心之处,心不能相应,起心动念都是错的,远离实相法,都是在执着当中。

小乘怎么样呢?

  若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下,除五上,无问道俗,未有其分;

道绰大师说唐朝时代的人,不管出家、在家,要得小乘四果,都没有分。

小乘法门不行,那么人天法呢?

  纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。

能够行持五戒十善得人天果报的,已经稀少又稀少了。经中说:「一失人身,万劫难复。」一旦失去人身,「得人身者,如爪上土;失人身者,如大地土」。好啦,大乘佛法没有措心,小乘佛法无有其分,人天善法持得者甚稀;若论造恶呢?

  若论起恶造罪,何异暴风?雨。

如果讲起恶造罪,就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌,行善乏力,造恶勇猛。这样的劣根凡夫,更要仰投弥陀的誓愿。

昙鸾大师有四句偈语:

  我从无始循三界,为虚妄轮所回转。
  一念一时所造业,足系六道滞三途。

他说:我昙鸾啊,从无始劫以来,都在三界里面回圈打转,从来没有出去过,转来转去都在三界之内。皆因妄心用事,妄业轮转,都是虚妄,没有一点真实。像轮子一样,老在这里面,六道轮回,不能出离。

一天有八万四千念,念起念灭,刹那不停,一念一时所造的罪业,都足以把我们捆绑在六道之内,滞限在三恶道之中。一念都如此,何况念念。我们怎么能够出离?

印光大师别号「常惭愧僧」,自称「粥饭僧」,说自己除穿衣吃饭外,别无所能,「如果阿弥陀佛垂慈接引,我就千足万足了」。

又说:

  仗自力修持,自有何种力?但是无始以来的业力。
  所以万劫千生,难得解脱。

自己有哪种力量呢?只是无始劫造罪的力量,这个力量很大,堕地狱如同箭射。

上述这些都是祖师推心置腹的劝诫,希望我们能觉悟自身,仰靠佛力。

这和圣道门的立场角度不同。圣道法门,喜欢说本来是佛,理虽如此,但不切实际;净土法门直接从眼前现实来说,现是凡夫,需佛救度。

(摘录自《善导大师的净土思想》)

学习法义,不论是我们讲出去的话,还是我们听进心里的话,都需要「三对照」。

第一,对照经典。

净土法门的正依经典,就是净土三部经,不是《金刚经》《法华经》《华严经》等其他经论。我们修学净土宗,谈论净土法门,就以净土正依三部经作为依据。其余经典与净土三经所说有不一致的,我们应该依据净土三经,不依他经。

讲到净土法门,必须对照《无量寿经》怎么说,对照《观经》怎么说,对照《阿弥陀经》怎么说──要对照这三部经。

第二,对照祖师的解释。

比如「一心不乱」,是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的,但是,如果不是净土宗祖师的解释,我们不能依从。

首先要依善导大师。净土宗在中国有十三祖。十三祖的教义传承不完全一样,有的带有天台思想,有的带有华严思想,有的带有禅宗思想。善导大师的净土思想是纯粹的、没有他宗观念的。善导大师的著作「五部九卷」,通通讲极乐世界,通通讲阿弥陀佛,通通讲念佛往生,纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身,就以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以,我们要依从善导大师的教诲。

凡是善导大师讲到的,就是楷定过的,我们依善导大师,不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡圣同居土,善导大师判凡夫往生报土,我们依善导大师;又比如有人提倡万善齐修,回向净土,善导大师强调一向专念,百即百生,而杂行回向,百中稀得一二往生,我们依善导大师。

若是善导大师没有讲到的,我们再参考净土宗其他祖师的解释。

第三,对照事实。

有经典的依据,有祖师的依据,再有事实的证据,我们就安心了!比如说,有人讲念佛如果达不到一心不乱的功夫不能往生,可是,我们看到很多往生传记里,那些人都达到事一心、理一心不乱了吗?我们身边也有人往生,难道他们都达到事一心、理一心了吗?事实证明,就是平常的凡夫,只要信愿坚固,专修念佛,决定可以往生!

经典和祖师,理证和事证,以此作为我们的标准。

我们是按照净土宗的传承来讲述,我们学法要有规矩,不能乱讲,要慎重,「我所说的这句话,有没有经典依据?有没有祖师依据?有没有事实依据?」

如果是别人告诉我们的,我们也要这样来理性地思维:这样说,有没有经典依据?有没有祖师依据?有没有事实依据?

我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。

闻法,要有正确的闻法心态,要如理思维,要冷静;不要盲从,不要随便肯定,同时也不要随便否定。必须对照净土三经,对照善导大师的解释,对照事实。

(摘录自《善导大师的净土思想》)

《无量寿经》言:

  升道无穷极,易往而无人。
  其国不逆违,自然之所牵。

「升道无穷极」:极乐世界是不生不灭的涅槃境界,往生极乐是无限上升之道,是成佛没有边限的、没有穷极的境界。

「易往而无人」:「易往」,很容易往生;但是,后面三个字很悲叹──「而无人」。这个「无人」当然不是说没有人了,是说很少人。为什么少呢?他不相信,很容易往生,结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度,执着自己的有为造作,这样,违背了弥陀的誓愿,违背了法尔如是的佛法道理,反而落得很少人往生。

「其国不逆违」:「逆」就是违背。「不逆违」,没有任何违背,没有任何障碍。

「自然之所牵」:阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛,归投弥陀誓愿,弥陀愿力自然牵引你往生净土。

比如说我们在长江的上游,有一桶水。这一桶水,我们想把它送到大海,有两个方法。

一个方法,就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着,抱着,提着,翻山越岭,又怕漏到外边,又怕把桶摔碎了,又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海?我看不大容易,崇山峻岭,越沟越堑,这么远的距离,怎么能把这桶水送到大海呢?

第二个方法,干脆把这桶水一股脑倒在江里,就完事了,是不是?你不用看它,它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了⋯⋯」你看得着也好,看不着也好,它自然而然随顺长江的前浪后浪,日夜不息地流到大海去。

这桶水代表我们的心,木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶执着,被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国,那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

称念南无阿弥陀佛,归心于阿弥陀佛,等于是把我这颗心,把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中,就像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号,不是说我自己还把这桶水提着,我就把它倒进江里,也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里,我就完全拜托阿弥陀佛了:「您老人家发了愿,全靠你,完全靠,百分之百靠!」这叫「称名自归」。只要称念南无阿弥陀佛,一切仰仗阿弥陀佛,没有不往生的。

「什么时候往生啊?什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊?到时候万一不来怎么办?」这都不用我们考虑,这些通通是阿弥陀佛考虑的,这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛,等于把自己融入阿弥陀佛的誓愿当中,看不见自己了。你念佛了,还在想「我的修行,我的功德,我的功夫⋯⋯」我来我去,这还是有障碍。

没有我!

当然,大家不要误会,这里所讲的「没有我」,不是圣道门那种证悟到无我境界,证悟到空性,不是那种。前面说过了,用置换的方式:把我们自己完全归投于阿弥陀佛,见不到自己的有为造作和修行,一天念十万声也是全靠阿弥陀佛;一辈子到临死闻法,只念了一句,也是全靠阿弥陀佛,这叫「本愿如是」。投水入江,自赴大海。「称名自归,即入必定」。

我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引,内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想?这就是妄想:「我念佛没达到什么功夫,能不能往生?」还有一个「我的功夫」存在,你何必呢?没有「我的功夫」!我们既然念佛了,靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量,就不必念佛了,你可以有禅定的功夫,你可以有观照的能力。既然靠佛,就见不到自己,自己就没有了。

《无量寿经》里有一段经文,很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行,就是圣人念佛也一样。由此,我们归投弥陀誓愿之后,就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说:

  譬如劫水弥满世界,
  其中万物沉没不现,
  滉瀁浩汗,唯见大水。(注:滉瀁,水深而广)

劫水来的时候,整个世界都被淹没了,浩浩茫茫,什么都看不见,唯见一片大水。

  彼佛光明亦复如是。
  声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,
  唯见佛光明耀显赫。

阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来,阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」,没有了,盖住了。盖住了是不是吃亏了呢?「我本来有光,现在没有了!」──不是的,反而给你提升了。

「唯见佛光明耀显赫」:把声闻、菩萨的光明都提到佛光的层次。

我们念佛,之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面,是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量,哪里还有自己的东西?就没有了。如果还有自己的东西,说明你没靠上。

比如说,我们这个房间很黑,点一根蜡烛就很亮。可是,如果门窗一开,太阳光照进来了,蜡烛光就见不到了,盖住了。如果你还能看见蜡烛光,就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见,只看见太阳光了,说明天下一片光明。

我们的心是个黑暗的房子,如果只是看到自己小小修行的一点点光,那就说明没有看到佛光;如果心里被佛光照亮了,自己那一点小小东西就看不到了。

所以,这个法门很妙。妙在哪里?是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。

(摘录自《善导大师的净土思想》)