身也好、心也好，有碍就会有病，所以一般的人凡事都求无碍。

但有碍也并非都不好。比如长江被大坝截流，因为有碍才会发电，无碍即不能发电。又如子弹因为有枪膛的阻碍，才能射远，无碍即不能射远。

弘法也一样，有碍才能积蓄能量，无碍即不能积蓄能量；突破障碍即能弘法遍远，没有障碍即不能达于遍远。

在弥陀，凡事无碍。有碍也是无碍，有碍反而是成全。

松子很好吃，很香，很有营养，但壳很硬，牙不好，嗑不开，便吃不着。

祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳，藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。上人的白话解释，如同是把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。

把壳砸开，把仁取出来，有加什么东西吗？没有。这就是述而不作。

智慧够，可以直接读祖典。智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。

智慧不够的人看祖典，不明实义，更增加许多文字障；如同把松子吞下，怎么进去，还怎么出来，不过增加肠胃的负担。

自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。

凡计较者，皆觉我有理，我贤善，对方亏欠我。如果自觉我之愚恶超过对方，则一点也没有可以计较的资格。

• 多一份计较，多一份烦恼。
• 少一份计较，少一份烦恼。

上位人计较下位人，为站错位置，自降人格，自失威信。

宁可人负我，不可我负人。

秤砣虽小，四两可压千斤，因为站的远。

念佛人，心住极乐，远离娑婆，以阿弥陀佛无量光为杠杆，岂不能四两拔千斤。则此世界再难的事情也不难。若觉其难，不是能力小，而是心太近，对娑婆事有执着，患得患失。若执心同于世人，则四两只能压四两；若更近于世人，需八两才能压得四两，百斤之事需二百斤之力。

《论注》说：「十念者重，重者先牵，能出三有。」正与此同。

吃瓜，吃瓤，吐瓜籽。听法不然。

语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。

说法的人虽说千言万语，其实只说一句南无阿弥陀佛；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句南无阿弥陀佛。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。