人是有灵魂觉知的，究竟要把心灵安放在何处？这对每个人来说，都是必须严肃思考的问题。社会发展了，很多人却反而更加迷茫，无法找到心灵的安顿处。

在拜金主义的社会里，一切向钱看，财富的多少成了衡量一个人价值的唯一标准。如此更加激起人的欲望不断地膨胀，人的欲望越是膨胀，内心越是贪婪，永远没有满足的时候，人类的痛苦也就越是不断地加剧。

《佛说无量寿经》中说：「然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财。有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。横为非常水、火、盗贼、怨家、债主，焚漂劫夺，消散磨灭。忧毒忪忪，无有解时。结愤心中，不离忧恼。心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者。尊贵豪富，亦有斯患。忧惧万端，勤苦若此。结众寒热，与痛共居。贫穷下劣，困乏常无。无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅，无牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，亦忧欲有之。适有一，复少一，有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散。如是忧苦，当复求索。不能时得，思想无益。身心具劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居。或时坐之终身夭命，不肯为善，行道进德。寿终身死，当独远去，有所趣向，善恶之道。莫能知者。」

这是欲界众生心灵最真实的写照。欲界众生的欲望得不到满足，于是就怨天尤人。有智慧的人就想，是否可以找到一个能满足众生所有愿望的地方？

《庄子．内篇．大宗师》：「泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。」

大意是：天气干燥，河床干涸，两条鱼同时被困在里面，于是两条鱼为了生存，开始互相呼气、互相吐沫来润湿对方。遇到下大雨，潮水上涨，鱼儿又重新游回到了江河湖海中，在水中各自尽情地游玩享受，忘记了彼此。

这里庄子给我们描绘了一个美好的蓝图，物质世界丰富到一定的程度，人与人之间所有的恩怨纷争也就不存在了。

《往生论注》也说：「愿我成佛，必使珍宝具足，严丽自然；相忘于有余，自得于佛道。」

《佛说无量寿经》中说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」阿弥陀佛早就为众生成就了一切所求满足功德，「众生所愿乐，一切能满足」。

那么，有什么方法让我们的心，安住西方极乐世界呢？

这里我们可以借鉴儒家的安心方法。孔子提倡：己所不欲，勿施于人。人要将心比心，换位思考，推己及人。各个人的心，走向别人的心里找安顿，找归宿。这样才是「心之大解放」，「心之大安顿」。是要把自己的心量扩大，把心之情感与理智同时扩大。父的心，走向子的心里成为慈；子的心，走向父的心里成为孝。君主的心，走向臣子的心里成为仁；臣子的心，走向君主的心里成为忠。丈夫的心，走向妻子的心里成为义；妻子的心，走向丈夫的心里成为顺。朋友的心，走向朋友的心里成为忠与恕。心走向心，便是孔子之所谓仁。

净土念佛法门，也是让我们众生的心，走向阿弥陀佛的心成为感恩与接纳；阿弥陀佛的心，走向众生的心成为慈悲。

《楞严经》云：「十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」

《观经》云：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。」

安徽弘愿寺来迎殿内，本尊阿弥陀佛像两侧写到：

　　低头礼拜，可知我伫候已久；
　　开口称名，当思汝往生业成。

大意是：阿弥陀佛十劫之前久已成佛，一直伫立在那里，宝手常垂，望眼欲穿，切盼众生回归极乐家乡，直到今天我们才来到佛前礼拜，心中还以为是自己的主动虔诚，殊不知阿弥陀佛大慈悲心，已嫌我们来得太迟了。阿弥陀佛成就「称念者必令往生」的名号，当众生开口称念之时，往生之业已经在这一句名号中完全达成了，但我们称念佛名时，对此事犹然不知。

佛与众生的想念不相隔离，诸佛正遍知海，依众生的观念而得以显现。众生念佛，就是全盘地接纳佛功德为己功德；众生若不念佛，则圣凡永隔，父子乖离，长处轮回，去佛遥远。

丁酉年季秋
云水堂沙门 道心和南谨识

这是一个值得好好思考的问题。

宗教所关心的领域，不仅是现世，更涉及前世与来生。

您认为有来生吗？

如果没有来生，那也就算了。

但您能肯定真的没有来生吗？

依据国际间许多不同文化世界的实地采访、文献纪录，证实确有来生存在。您为什么会认为没有呢？

如有来生，那来生您要去哪里？您将何去何从？想继续孤独的在三界中浮沉流浪呢？还是希望能到一个「无有众苦，但受诸乐」的清净国土，再与今生敬爱的亲戚朋友重续前缘呢？

如果是后者，那就念佛吧！因为唯有念佛才能靠上阿弥陀佛的大愿业力与功德往生净土。

简而言之，为了能够在来世往生净土续与亲友同聚，得神通具足，来去自如，以及智慧、慈悲与寿命皆圆满无缺，所以要念佛，因为念佛是唯一不二的方法。

以上是单就往生来说，其实念佛本然就含有「现当二益」──「现」在：此生恒常处在佛菩萨的保护之中，诸邪不侵；「当」来：将来临命终时，阿弥陀佛亲自接引到极乐净土。这叫做『摄取不舍』，原句是⋯弥陀「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

只要念佛，念佛人平生自自然然就已处在佛的光明摄取之中了。

因有如此不可思议的微妙好处，所以我欢喜、安心的念佛，如果您也念佛，那么我们就能于来生再度重逢了。

昨夜做了一场恶梦，梦中被人逼迫，到最后，我杀心陡起，举刀相向……忽而醒来，迷迷昏昏之际，杀心犹在，念念不舍！我是个恶人。

清醒之时，我勉力为善，善心善行，纵起恶意，还能克制，几不至发于言行，我该算得个好人。梦中之事，如何做得数？

可我有杀心！虽然现下不见踪影，了然不生，可我杀心犹在！我不知会在何时、何处、何因、何缘下杀心陡起，举刀相向！我是个恶人。

斯坦福大学监狱实验，学校地下室，身心安好、温良友善的人们被分为两组，一组扮演囚犯，一组扮演看守，模拟监狱中情状。很快，所有人进入角色，囚犯滋事反抗，看守强行镇压，看守暴戾施虐，囚犯逆来顺受，所有人都已忘记这只是实验，都已认为真是在监狱，是囚犯、是看守，因造罪而服刑，为看管而残酷。原是好人，转眼便成恶人，不是在梦中。

如果我参与这项实验，一个好人，在清醒的时候，扮演囚犯，扮演看守，也会轻而易举改头换面，成为囚犯，成为看守，如同在梦中受到逼迫，杀心陡起，举刀相向！我是个恶人。

我现在像是个好人，善心善行，可我不知会在何时、何处、何因、何缘下，在人生的实验中，在清醒的梦里，杀心陡起，举刀相向！我将会无恶不作，我杀心犹在！我将入此杀心而来的牢狱，我惶恐无已，欲逃无地。

梦里杀心起时，手中自然现出刀来；佛说地狱之中，人们相残互杀时，手中自现利刃。我曾是地狱中人，我将成地狱中人。我如何不入地狱？我杀心犹在！我将入此杀心而来的牢狱，我惶恐无已，欲逃无地。

我是个恶人，我将会无恶不作，我将入此杀心而来的牢狱，终不可免！谁能救我？

有阿弥陀佛，曾发誓愿：恶苦众生，称我名号，我来救你！我将接你至安乐世界，你的恶心恶行彻将泯灭，尽未来际，唯善无恶，受诸安乐。

如此我就接受弥陀之救度，称其名号，只待其接我至安乐世界，带我脱逃将入之牢狱，尽未来际，唯善无恶、受诸安乐。

正我称名之时，弥陀光明照摄于我，护我平安、佑我如意，弥陀慈心融沁于我，止我作恶，领我为善，于是我知，不论在何时、何处、何因、何缘下，在此生的余光中，在清醒的梦里，我将获得安宁，我将满中希望，只待弥陀来接，从此真正醒来，是在安乐世界。

佛普居士

一说到家教，似乎就是古人所说得知书达礼。如教育孩子有基本的礼节，良好的生活习惯以及个人的修养等。比如《朱子治家格言》中说：「黎明即起，洒扫庭除」。曾国藩《家书》中说：「余教儿女辈惟以勤、俭、谦三字为主」。清晨《弟子规》也说：「朝起早，夜眠迟」等等。这些生活中的细节，个人的修养与孩子将来的独立和发展是十分重要的，也确实是应该好好学习的。

最好的家教是教孩子念佛

作为孩子的父母，既然能为孩子的将来打算，那就更应当为孩子将来的将来打算。虽然我们给了孩子生命，并且给孩子成长的关怀和呵护，但是，这还是不完善的，还要给孩子良好的人生归宿家教，这才是最圆满的人生。

现代的家教，很多比较重视的是，琴棋、书画、舞蹈、游泳等这些技能的培训，或者就是功课补习班，把这些当成了「家教」。其实，这些哪里是家教，不过是提前进行职业教育罢了。即便是琴棋书画，舞蹈类，不过也是功利成份多，修养成份少。起码那个钢琴，就是考级的多。当然，也有学习传统文化孝道的。

但是，这些都缺了十分重要的一项，就是要教孩子念佛，称念南无阿弥陀佛。教孩子念佛，原则是越早越好。因为，孩子一旦比较大了，接触外界思想就多了，就会多问为什么。此时，反而不如早教。如果从小就教念佛，念佛也就成了他生活的习惯。

那么，有人可能说，念佛到底有什么好处呢？我又看不着摸不着的。

要说念佛的好处和利益，那可多了去了。

首先是一个人的人生归宿，这是最大的根本利益。因为，人都要面对最终的离开。不是说你不面对装鸵鸟就能躲过的。

其次，就是有很大的现实现世利益。即念佛可以护佑孩子一生平安吉祥。这个平安吉祥，可比那个戴个护身符，请个什么坠戴上要好的多。并且，这个平安吉祥不是所谓的大富大贵，而是根据我们每个人、每个孩子的情况，从而给予他的福报是恰恰好的，也就是不多不少。

就如同吃饭一样。一个人吃两碗就能吃饱的，你非要给他吃五碗，感觉这就是福报，那不过是催他早死而已。相反，他吃五碗才饱，你呢，才给他吃两碗，那么他就饿的成了瘦猴了。

如果是念佛，那么他该是吃两碗的就给两碗，该是吃五碗的就给五碗。所以是恰恰好，念佛就有这样的大利益和不可思议。

还有的人可能开玩笑说，那我孩子还没有出生呢。那就更好。现在不是讲胎教吗？准妈妈每天给将要出生的宝宝念南无阿弥陀佛，那么不仅将来生产时顺利，并且孩子一定会聪明、智慧有福报，还孝顺父母。这个不是我说的，是民国时的印光大师讲的。印光大师在其文钞中就说：

「母教第一是胎教，胎教乃教于禀质之初。凡女人受孕之后，务必居心动念行事，唯诚唯谨，一举一动，不失于正。尤宜永断腥荤，日常念佛，令胎儿禀受母之正气，则其生时，必安乐无苦。所生儿女，必相貌端严，性情慈善，天姿聪明。」

所以，家教一定不能少了念佛，念佛是最好的家教。

南无阿弥陀佛

文/佛实居士

很多时候，两人相谈甚欢，并不是因为交流让彼此受益，只是因为，彼此都从对方那里，得到了对自己意见的赞许和认同。讲很多大道理，并不是为了帮助对方，只是为了让对方觉得自己聪明，觉得自己有价值和意义，这就是不谦逊。

我们认识的道理，讲出的道理，都不会是绝对正确的。限于时间、地点、机缘，就会有缺陷和瑕疵。一旦机缘改变，所坚持的道理就不成立了。

唯有世间如实显露的一切，虽然不开口，却让人没有反驳的力量。真理以这种方式纤毫毕现，超越了言诠。与其从别人那里讨赞许，讨认同，不如从如实显露的已发生、正发生、将发生的一切中得到印可。

谦逊并不是外在的美德。谦逊源自对事实有了洞察与理解，而不得不承认自己的渺小，承认自己无力决定一切，唯有随顺因缘自净其意。因为深刻洞见自身的渺小，就没有办法不谦逊了。

倨傲则是因为无法洞见事实而产生的错觉，以为自己有力量，能主宰，以为自己理应得到高于别人的待遇，以为人与人之间的种种高下差别确凿存在。

谦逊是内在的。越对一切有洞察力，越知道洞悉真理之难，越清楚自己所知所见有局限。一个人唯应克服自己的局限，除此之外，并没有别的局限。没有时代的局限，也没有他人的局限。一切局限，都包含在自身的局限中。因为明察此意，而不能不产生虚怯，这就是谦逊。

但这样产生的虚怯，是充实的虚怯。因为它接近真相。既然接近真相，虽然虚怯，毕竟是有支撑的，笃实的。

而盲目的骄矜，是对事实缺乏洞察而产生的自以为是的肿胀，是虚张声势的实在。因为它远离真相。

真正的谦逊，来自深刻洞察自身渺小而不能违抗之。虚伪的谦逊，来自想拥有谦逊这种美德，为虚妄的自我增光添彩。

在受到别人吹捧的时候，谦逊是很容易的。那时候的谦逊不是谦逊，更像是骄傲的和鸣。它不会让颂扬消失，倒会挣来不居功的美德。

在遭受无视、鄙弃和嘲弄的时候，是不是真正谦逊，就浮出水面了。真正谦逊的人，不太介意他人的无视、鄙弃与嘲弄。那无伤于自身的光辉。因不被他人认可而涌起纤翳和芥蒂，是不够谦逊的明证。也意味着对真相不够明白畅达。

很多人喜欢自黑。自黑是不谦逊的表现。自黑通常是想表现自己的幽默。因为他们把幽默也当成一种好的品质。这就像一个渺小的人要强调自己的渺小来表现幽默一样，恰恰说明他内心是不认可自己的渺小的。他还以为自己很强大，才肯把自己的渺小挑出来给人看。如果他真的认识到自己的渺小，就不好意思这么做了。

一个拿着高薪的管理者，当别人问起他的工作内容时，他喜欢开玩笑说自己是扫厕所的。这反映出什么事实呢？反映出他看不起扫厕所的。如果他真的是扫厕所的，他就羞于提起了。然而，扫厕所的工作真的就低贱，管理的工作真的就高尚吗？

实际上，我们都是扫厕所的。每个人内心的瑕疵、染污就是厕所，只是有人扫得干净，有人扫不干净。有人能认识到自己是扫厕所的，有人认识不到。因为认识不到，才开玩笑说自己是扫厕所的，这就是自黑。好多自黑的人不知道自己本来就很黑，还以为自己很白。知道自己很黑，就不好意思自黑了。

认识到自己的卑微和渺小，就不会再讲了。更何况众生都是这样卑微和渺小，所以卑微和渺小，也并没有什么卑微和渺小的。只是真相如此。

因此，谦逊是卸下重担的笃实。因为谦逊，两只脚终于可以稳稳踏在地上了。倨傲则是一种防御，因为没有足够的勇气面对真相，没有足够的智慧发现真相，才用倨傲当盾牌，遮住自身的局限，把无能覆藏起来。

王路