衣服破了，可用布补。轮胎破了，可用胶补。书画破了，可用纸补。

唯有人的心破了，必须用爱才可以修复。

由此可知，心的本质是爱，爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。

　　旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心；
　　唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。

南无阿弥陀佛，今天说一说「迷信」和「信迷」。

先说总的答案，迷信不可怕，信迷才可怕。

什么叫迷信呢？比如说你到了一座城市，迷路了，你是不是要向人家问路？那肯定。问路的时候人家告诉你，你要不要相信？那当然要相信了，不然干嘛要问他，这就是「迷」。因为迷了，所以相信人家的指导，这叫「迷信」，由迷而入信。

关键是这个给你指路的人，他如果也是两眼黢黑，或者他指的路也是错误的，这样就会达到「信迷」。你信他了，结果你在里面走不出来，仍然从迷入迷，这就不好。如果你信的这个人，他指示你的是正确的道路，那么你一定会从迷茫的境界走出来，达到你要达到的目的地。这样，虽然原来是迷而信，但是由信就进入光明。所以，迷信不可怕，信迷很可怕。

迷信，「迷」是能信的这个人，你现在的状态是迷茫的；信迷，不是能信的心，是你所信的这个对象是迷茫的、迷惑的，那结局一定不妙。

我们能信的人，虽然内心不了解真理，不了解事实，我们是迷茫的，我们是黑暗的；但是如果我们所信的这个人值得信靠，他是觉悟，他是光明，他是真理，不管怎样，我们信都是对的。这是结论。

再来分析。中国人一讲到佛教，「某某人，你怎么信迷信了呀？」听到对方这样说，也不好意思了，就说：「对，我最近开始信迷信了。」他把自己信佛称为是信迷信，这些让人听起来啼笑皆非、匪夷所思。为什么呢？信佛，从字面上来说，什么是「佛」要懂得。

「佛」是印度话，全称叫「佛陀」，它的意思是什么呢？就是「大觉悟者」，大彻大悟、彻底觉悟。这种觉悟有自觉、觉他、觉行圆满，自己觉悟了宇宙真理，也启发、引导他人觉悟宇宙真理，这种觉悟达到了圆满的境地，才称为佛。

那想一想，佛怎么会是迷信呢？佛说众生在迷茫当中，要为众生破迷开悟，这是佛法的宗旨。所以，信佛恰恰是破除迷信，结果现在弄得信佛等于迷信，这不是颠倒吗？

但是很遗憾，佛法虽然是真理，佛教当中确实有很多迷信的成分存在。这是因为佛法传入中国有两千多年的历史，不断地演变，形成一种宗教之后，为了迎合世俗人，加入了很多世俗迷信的做法，这已经不是佛法的内容了。难怪现在的人，尤其是社会上一些知识分子、有学养的，一讲到佛教，「那是迷信」，就是让人感到神神叨叨，不让人感到光明。本来是佛光普照，光明正大，弄得都没有佛法的气味。比如说现在很多寺院，禁忌特别多，这些禁忌是佛法里有的吗？不是。比如女人在生理期间不能进寺院，进了寺院就得罪佛菩萨；过年烧头香啦，撞头钟啦，讨吉利啦；捻个念珠，也不能过佛头啦；然后怎么丢钱啊，砸钢崩啊，多着呢。如果编成一本大全，简直是动辄得咎。

看见出家师父，也不会去请问一些佛法的要义，「师父，你会算命吗？你会看相吗？帮我算一算。你会治病吗？会看事吗？」他讲的治病就是大仙附体，这不是贬低出家人吗？所以，佛教堕落到今天这样的局面，让别人说你不是迷信都不可能；佛是这样的正大光明，被我们糟蹋成什么样子！

在佛法当中，跟「迷」这个字相关的，一般都讲「迷惑」，有时候说「迷惑颠倒」，「惑」就是不明白事实真相。这在佛法当中有很多专业的术语。

哪些迷惑呢？简单讲就是五利使、五钝使，这十方面。

「五钝使」就是「贪、瞋、痴、慢、疑」。「五利使」就是「身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见」。这十种迷惑，未见道之前，每一个众生都是这样，所以佛说一切众生迷而不觉。

最简单讲，什么是我？我从哪里来？

无我当中认为有一个「我」，执着这副身心。佛教说色、受、想、行、识，五蕴和合的身心，众生认为这就是我，「我说的话，我的思维，我的思考，我的认识」，这就是典型的迷惑，也是根本的迷信──迷惑了，就相信有这么一个真的我的存在。佛成佛了，就破除了这种我执我见，证悟人无我和法无我。

「人无我」，就是我们有情的身心，无我。「法无我」，比如说看见一张桌子，我们会认为有一个实体，「我这张桌子卖多少钱，是明朝的古董」，万一破损了，就很伤心。佛看一切万法本来寂灭，不生不灭，如同一面镜子映照景象，镜子里面照了一盏灯，这盏灯是镜子里面自己冒出来的吗？不是；是从外面进去的吗？也不是；是自然就有的吗？也不是；是人为所造的吗？也不是。它只是在这个特定因缘下，就显示出里面有一盏灯，这盏灯并没有产生；它没有生，但是这个相也是有，它没有生当然就没有灭。

众生关于自我的种种推断、认识，佛陀觉悟了，说：「这本来就是无我，一切万法也本来无我。」但这些说了以后有几个人懂？有几个人明白？即使我在这里说，我开口还是我来我去，所以这就叫作迷惑，根本迷惑、颠倒；但是我们都以为，「我在讲话，我在吃饭」，这个迷信多么不容易破除！世界上这么多人，芸芸众生谁破除这个迷信了？那就是佛菩萨，至少是小乘初果见道位，他们才破除，所以破除迷信是很不容易的。

佛法当中讲的「信」，也有特别的内涵。

什么叫信呢？

在唯识中是这么来定义信的：「于实德能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。」这一段需要解释，对于真实的、具有功德的、能够利益众生的，叫「实德能」，就是所信的对象必须具足这三方面的特点。「实」，真实的「实」；「德」，功德的「德」；「能」，功能的「能」。如果你所信的对象不具备这三个，这个信不成立，就不是佛法讲的信。

佛法讲的信，一个是从所信这三方面「实德能」，佛菩萨、三宝就具足这三方面，是真实的存在，是具足这样功德的存在，是能救度众生的存在。

所谓「实德能」，比如一个苹果，它必须是一个真实的苹果，这是「实」；它必须具有苹果这样的成分，这是「德」；它让人吃了能够除饥，这是「能」。

那么「能信」呢？「能信」的相状是「深忍乐欲」，「深」是深浅的「深」，「忍」是忍耐的「忍」，「深忍」就是深深地认可。这里的「忍」字也很微妙，也很难说，不过可以从反面来说。比如说这件事是假的，你听到了心里能忍吗？「哎哟，你在骗我」，你忍不住，所以这就不叫「信」，你知道它是假的。一碗饭，说是好的，吃了能营养，那你能忍；里面都是沙子，甚至里面下了毒，吃下去有种种的苦恼，有苦你能忍吗？你肯定不能忍。为什么？没这个能，没这个德。所以，对「实德能」，「深忍」，深深地认可，跟它完全随顺。「乐欲」，「乐」就是好乐，感到欢喜；「欲」，有一种愿望，要去领纳：这叫「深忍乐欲」，这是能信的心理相状。

「心净为性」，这个信心的体性是清净的。反过来，迷惑，心里就是不清净的，「到底是这样吗？不是那样吗？」你迷惑嘛。

所以「信」，也叫作「净信」，清净的信心。「心净为性」，心理的「心」，清净的「净」，作为它的本性、体性。

那么，它的作用呢？「对治不信，乐善为业」。「信」与「不信」是相反的，所以能够对治。具足对「实德能」的「深忍乐欲」，他一定乐善，这是一种善的心理状态，乐善作为他的业。

所以，在佛法当中，没有「迷信」这个词，因为它的内涵已经规定了。你要信，就是清净的，是正的，所以有「正信」和「净信」。「正」是代表它不偏斜，直入真理；「净」是代表它不染污，没被迷惑所染。

如果，以佛法来看待世间一般人所讲的信，比如信父母，信这件事等等，那可以讲有三种性，这是针对一切事物。「能信」，我们讲了，对他深忍乐欲；那么「所信」这一方面，按照唯识来说，对一切事物有三方面，叫「三性」。

哪三性呢？「圆成实性、依他起性、遍计所执性」。

比如说一根绳子，因为天要黑了，乍一看，「哎呀，这有一条蛇」，吓得往后一退，他相信这是一条蛇了。那么关于「蛇」的认识，叫作「遍计所执」，根本就没这条蛇，他脑子在虚妄计度，虚妄分别，执意说「这是一条蛇」。

仔细一看，「哦，不是一条蛇，原来是根绳」，那这根绳叫作「依他起性」。什么叫「依他起」呢？由麻编到一起，然后形成一根绳，大家看到，感受到。你相信这是根绳，那是可以的，这是一般现象上讲的「信」。

如果再进一步，以佛法智慧观照，叫「圆成实性」，这根绳的当下是不生不灭，它是性空，缘起这么一个相，它本身就是真如，这点讲得就有点深。

之所以这样讲，是因为「圆成实性」是佛法中特有的内涵。所以佛法讲的「信」是绝对性的。对究竟真理的一种深忍乐欲，对一切万法的「圆成实性」的这种「深忍乐欲」，这是很高位的，所以佛教里讲「十信位」，十信位以后，再十住、十行、十回向。

信是很重要的，五根当中第一就是信根，信要扎根。一般人都没有扎根，扎根之后就有力量，叫「五力」。信、进、念、定、慧，这是五根、五力。

一般的，比如世间的宗教、哲学、科学，共世间法的，当然佛法里面也有，所以依他起性的这种现象，比如讲因果报应，因果报应就是依他起性。真如实相，那当然圆成实性，我们一般都难以契入，可以依他起。比如科学研究，对某件事情如实地阐明，这都叫依他起。世间的一切学科，顶多都是在这个层面上。

至于说外道宗教所信的神，如果以佛法来判断，其中很多都是邪迷、邪倒，迷惑颠倒。比如造物主，根本不存在。「无作无作者」，因为一切万法本来缘起，缘起性空，哪有什么造物主呢？但这种宗教现象，就是依他起，依照众人心里的一些推断。或者说一种艺术创作，那你说它完全虚妄吗？也不是，但是顶多是依他起。它根本的立足处，以佛法来看，这些宗教所宣称的根本就站不住脚。所以现在反过来，很多外道的宗教，反而认为佛教很迷信。

当然，讲佛教很迷信我也承认，佛教里面就是有很多迷信，但是佛教不代表佛法，因为它走样了。佛法没有正确地宣扬出来，所以，一种正大光明的真理，反而被贬斥为迷信，这就是人类的悲哀，也是我们佛弟子的责任，没有把佛法弘扬出来。人类的前途很堪忧，因为一切众生都在迷茫当中。大家迷了，他要找个东西来信，这是可以理解的，这都是迷信。

芸芸众生没有一个不迷信。迷信之后，如果不能信到正确的佛法，那一定是信迷，比如信神。当然，依他起性，比如依科学，那有它的合理性。但如果讲是究竟真理，把自己标榜到就是究竟真理了，这完全就是迷惑颠倒。所以这样看，本来众生在迷茫当中，你迷，就要信，结果信的不是佛陀讲的真理，不是宇宙的真相，不是诸法本来寂灭相，信的是一种外力的造作，这不就是信而迷了吗？如果以佛教三性来分辨，佛法里究竟真理是圆成实性建立的信心。

科学可以算是依他起性。至于说神造万物，这都是人的一种遍计所执，根本就不存在，但是认为他存在。当某一种根本不存在的事情，被大家共同认为都存在的时候，它就具有一种普遍的流通性，甚至也有它的作用。这就是大家共同建立了这么一个信心的系统。比如说钱，用纸印出的钱，大家都相信它是钱，它不就可以商品交换吗？建立这么一个体系，都用它拿去买东西，因为你也这样信，我也这样信。如果我是卖萝卜的，我不相信这张纸，拿来我怎么能给你？「大萝卜种那么长时间才长出来，你一张纸就给我换走啊？」是因为买的人拿这张纸，卖的人也信这张纸，大家都信这张纸。如果不信，或者银行破产倒闭，这个信心一塌台，立即成为废纸。所以，不代表它本来就有这些，是大家用信心给它烘托出来的。

这种现象反而证明佛法所讲的「万法唯心」。万法唯心造，人这个心的作用是非常大的，能造天造地、造神造鬼、造善造恶、造凡造圣；包括佛，也是这个心才成就的。佛经里说「心、佛与众生，是三无差别」，心、佛，还有众生，这三者没有差别。觉悟了本心，彻底觉悟你就是佛，你迷了就成为众生。

《观经》说「是心作佛，是心是佛」。「作」，你如果不作佛，你是心作众生，你就是众生，你要作鬼就是鬼。如果大家共同的这个心说「我们信一个神」，就是心在作这个神，那就是有神。佛法之所以是真理，因为都是一把尺子，它没有强硬地说「我就是真理，你们就是邪谬」──不是。它拿同样的一个尺子，大家都一样，而且准许你去疑问，准许你去参究。不像外道不给问，「这是神，不要问」──不是。佛，你尽管问，只怕你没那个智慧。

一、 对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。

对阿弥陀佛的慈悲救度，要恭敬地信受顺从。体会到阿弥陀佛的慈悲大爱，对同在三界轮回的苦恼众生，要恩慈体贴。体认到自己是罪恶生死凡夫，内心保持谦卑柔和。

二、 敦伦尽分，闲邪存诚;奉公守法，为世良民。

谨遵人伦道德，尽到个人职份，约束邪念，常存真诚。奉行社会公德，遵守国家法律，做一个好公民。人与人之间的关系，如父子、夫妻、长晚辈、上下级，有一定的次序及各自的规范要求，必须遵守。不然，社会人心就会混乱，无法生存。

三、 自觉愚恶，过于他人;毫无资格，计较他人。

要认识到自己的愚痴过恶超过别人，没有一点点资格可以计较他人。

不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

处众常保静默，不说是非以及闲言碎语。遇到别人谈说是非，默默走开，而不听。万一是非闲言撞入耳朵，到我为止，不更向第二人转说。知道别人说我的是非，如同没听到一样，不加计较。

不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。

不伺求打探别人的过失。知道别人有过错，不要公开揭举，让他难堪，以至失去改正的勇气，而要善巧替他回护，让他有自新的机会。其实人都是会有过失的。不要揭露他人的隐私，揭人隐私，最为损德。

不与人争是非高下，若遇争执，则抱「你对我错，你大我小，你高我低，你尊我卑」之心。

不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。

凡事谨慎，深信善有善报，恶有恶报，不要违背因果的大法则。即使做不到一切时处慈悲柔善，至少不要把恨意蓄积在 心中。恨如毒素，存一刻便毒害自己一刻，存一天便毒害自己一天。恨如利刃，恨最伤心。哪怕心中只有小小的恨意，也要尽快化解，以恢复我心的平和柔善。不怀 虚假之心。心怀正直，光明磊落，不存不可告人的私心，更不为此曲意奉迎，心行扭曲。

四、六亲眷属，敬爱和睦;崇德兴仁，务修礼让。

家人亲眷，要和睦相处，互相敬爱。与人相处，崇尚修德，发扬仁爱，礼让为先。

和颜爱语，下心含笑;慈念众生，加厚于人。

容貌友善和悦，语言温暖体贴，心意诚恳谦下，面含微笑;以慈爱的心，站在对方立场来考虑，厚道待人。

奉行谦敬，不起骄慢;常怀惭愧，仰谢佛恩。

自处在下，敬他为上，克服骄慢心。经常观照自我，心念不清净，行为多过失，觉得羞耻，无脸见人;这样的心行，必然堕落三恶道，仰承阿弥陀佛的慈悲，依然在世为人，而且命终得生净土，实在是无比的大恩大德。

五、 给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。

与人交道，要让人有安心，不让他有恐惧不安。让人欢喜，不要让人苦恼。让人希望不失望。给人利益不损害。安心、欢喜、希望、利益，人人需要，有时只是一念慈心、一句善软的话，就可以做到。

凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。

面对一切人事，都要真心、爱心。不论做什幺，遇到什幺，好坏、顺逆，都心存感恩。事不分大小，人不论贵贱，都要认真以待，心怀恭敬。

凡事守大体、有分寸。

处事掌握根本的原则，知道何事当做不当做，何话当说不当说。同时善于把握尺度，避免过度与不足。

凡事为对方设想。

凡事站在对方立场来考虑，为对方做周全的设想。

凡事肯吃亏，不计较。

与人相处，心甘情愿吃些亏，不斤斤计较利害得失。这样能增长很大的福报，减少很多烦恼。多一分计较，便多一分烦恼。凡事占尽便宜，不肯吃一点亏，最后必定吃大亏。

六、 学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。

学佛大悲心，阿弥陀佛如何包容我，慈悲我，我也尽量去包容人，慈爱人。

七、 生活简单朴素。语言诚恳和蔼。威仪安详稳重。

修行人生活要简单，不复杂;朴素，不奢华。语言要诚恳，不虚华;和蔼，不急暴。威仪要安详稳重，不躁动轻浮。

八、 诿罪掠功，小人事;

自己的罪过一推干净，他人的功劳占为己有。这是小人所为。

掩罪夸功，众人事;

有罪而加以掩饰，少功而加以夸大。这是普通人所为。

让美归功，君子事;

不独享美好的名声，不独占成功的好处，总要让一些给他人。这是君子所为。

分怨共过，盛德事。

众所怨嫌的恶事、恶名，虽与自己无关，却主动承揽一些在自己身上，以减轻他人的压力。这是德行深厚的人所为。

九、 天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。

天地的运行规律，昭示了因果的自然法则，骄傲自满的人必遭亏损流失，谦虚好德的人必获助益充满。鬼神加祸骄傲自满的人，而拥福谦虚好德的人。人人都厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚好德的人。

骄傲自满的人，天地、鬼神、众人都厌弃他，他怎幺可能运势长久而不遭殃祸呢。谦虚好德的人，天地、鬼神、众人都拥护他，他怎幺可能不发达兴起而受多福呢。

十、 每见寒士将达，必有一段谦光可掬。谦则受教有地，而取善无穷。

一个地位卑微的人，就要发达兴起之先，必定让人感受到他有一种谦德的光彩，如同可以双手捧起来一样。为人谦德，能纳受善教，获得无穷的利益。

万物莫不惜命。救人一命，胜造七级浮屠。一切众生皆有佛性。一切众生生生世世，莫不互为父母兄弟。万物一体，生命平等。世界各大宗教，唯有佛教最提倡放生。仅此一端，便知佛教之慈悲广大、智慧深远，是真平等，远超一切宗教之上。

兹为如法放生，略作七点说明如下。

一、 众生平等，不可放甲生命，让乙代受刀疮之难

二、 放生功德，可遇不可求

当看到物命有危难，出于慈悲恻隐之心，立即解救，或出钱赎买，或道理劝说，或力行阻止，让物命脱难，并且不会由此波及无辜，让其他生命代为受难。这样的机会很难得，是金钱买不来的，遇到了便立即去做，自然功德很大。

三、 市场买物放生，是求不是遇

现在的人多到市场买物放生，甚至有团体专门、长期、大规模、有组织地进行买物放生，参加者甚众，推其心理，莫不以干求为主，求功德、求愈病、求名声、求人赞叹。由此干求之心，非出于天然本真慈怀，故虽有功德，而不纯净，暗藏祸机。

四、 市场买物放生，弊大于利

市场以消费为驱动，赢利为目的。大规模市场买物放生，无疑是让市场消费的轮子转动更快，贪欲的胃口开得更大，从而让更多无辜生命陷入市场的血腥倾轧。

假定某市场每天消费活物一百斤，今天有人买了四十斤放生，鱼贩们是否就卖剩下六十斤就停业呢？不可能，鱼贩不会嫌钱多，只要有食客，他们便立即向鱼场进货，而鱼场也会立即扩大捕杀。本来就在河海悠游的四十斤鱼，因为岸上有人买物放生，便不得不被活生生地拽上岸，可怜它们一定是欲哭无泪、欲诉无言了。

宗教消费也是一种消费。以众生生命来满足自己的功德需求，这不是慈悲，也没有功德。当我们想当然地认为自己是在行慈悲、作功德时，我们征求过买放物命的意见吗？虽然没有直接投入锅汤，但遭捕杀的惊恐，运输的逼迫难耐，缺氧，撞击受伤，最后精疲力尽被放到河里只是残余一部分，即使放到河里仍会翻肚再死一批，少数不死的也脱了一层皮，需要数月的疗伤。这些鱼们真的愿意经过如此苦难的历程吗？

或许有人会说：“我们为这些鱼念佛、念经、念咒，结佛法之缘，总有功德吧。”是的。但仅以此而说，我们会有更好的方法。比如直接到市场，给所有的鱼类念佛，不是更好吗？也可以以菩提心、慈悲心到河边为一切水族念佛结缘，或许这些水族类会在水下点头称许：“这样好，我们不用上岸了。”

印光大师说：“当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。”

五、 推行素食是最佳放生

每天大量活物被杀，实在不忍。买物放生，剜肉补疮，也非办法。怎么办？

如印光大师说：“宜极力提倡戒杀吃素，为根本解决之法”，故可用买物放生的钱请人吃素：

1. 多一人吃素，便少一份杀生。从消费源头抑制杀生，是根本放生之道。少人买，无人买，市场萎缩，无利可图，自然转行歇业。

2. 食者欢喜，对佛教产生好感，结佛法缘，种佛善根。

3. 扶贫慈善，提升佛教形象。

4. 感动效仿，增加社会和谐。

5. 惜福惜命，健康卫生，节俭环保，无病长寿，长养慈悲。

希望有心有力的团体、个人多开免费素食餐厅，或提供免费素食。

六、 少量买放，力求如法

我们并非一概反对买物放生，而是对较大规模、定时（如初一、十五、佛菩萨圣诞）、有组织地从市场买物放生持保留意见。

若个人纯粹出于慈悲，遇境逢缘，低调买放，不事张扬，应尽快将物命放归适宜它们存活生长的环境，以减少其痛苦，而不要有太多烦琐的程序，甚至拖时半日、一日，死亡过半，还自我安慰地说：“我念佛助它们往生了。”

七、 究竟放生，无过念佛

娑婆一切皆非究竟，欲求究竟彻底，无过自己念佛、教他念佛，则自他皆得无量光寿，永免一切生老病死苦。

如印光大师说：“必须借此以劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。”

网络上报导「泰国野猪队」12位少年，在山洞里面走失，10天以后才被发现。到最后第18天，12位少年队员加上教练，一共13个人全部获救，称这是山洞救险里面史诗级别的，非常地完美、非常地震撼，有很多的赞美之词。

看完相关报导，也去了解了一下有关的背景，搜救队这方面倒是做得非常地完善，有世界各国的：美国、日本、英国、比利时、中国、泰国……很多国家都参加了，这一方面，那不用说。关键是这个被救的人员，而且13人一个不漏的全部救出来。

他们这十几天，在这黑暗的山洞里面，不见光明，能保持身体状态，而且心理状态都相当的健康、良好，这是一件不简单的事，所以令人敬畏。

他们怎么能做到这点？我想这和泰国这个国家全民信佛有关。为什么呢？因为这里面有几个细节：

其中有一个关键人物就是教练，叫作艾卡波（Ekkapol Chantawong），他起到重要的作用。他25岁，其他十几个少年，最小的11岁，最大的17岁，多数就是十三四岁。

这十三四岁的孩子，正属于不懂事、躁动的时候，到黑暗的地方，失踪了，没吃、没喝、没灯光，而且大水弥漫了山口，堵住了出路，那心中的慌乱和恐惧可想而知。如果没有这个教练在里面引导他们，怎么能保证这些年轻人到最后还能活蹦乱跳，身体还都不错。

报导是这么说的：在黑暗中，艾卡波用节制运动法、冥想等方法，让孩子们在黑暗中保持平和的心态，始终保持乐观。

艾卡波25岁，他曾经在寺院短期出家好几年，所以他这两个方法特别好：一个是节制运动法，一个就是冥想。「冥想」在佛教来说就是打坐，观想佛菩萨的慈悲、庄严，或者心中念佛，注意力集中。

在泰国都是全民信佛的，因为艾卡波有这样作为佛教僧侣的修行经验，有对于佛法的信仰；同时也因为这十几个孩子，他们从小都受到佛法信仰的熏陶，所以你教他们，他们也能跟得上，才能保持乐观的心情。

如果从来没有这个信仰，他们在那个环境下怎么会不恐惧？人一恐惧，肾上腺分泌都会加快，这一加快，那很快就不行了，过不去了。不仅消耗能量，而且焦虑，毕竟十天不见阳光，也没有食品。

泰国这个国家我去过，整个国家的老百姓心境是比较平和的，这也是受到佛法信仰的好处。如果这件事发生在中国，这十几个孩子会不会在十几天以后还能完整地获救呢？或者发生在美国，或其他国家，结果会怎样？我想这个概率可能不像在泰国这么大。

这个时候，如果在中国或者其他国家，可能就会教他们「我们要怎样突破障碍，我们要怎么样寻找自救」。如果没有冥想的方法，没有安定的信仰，可能就会躁动不安、恐惧，这样要保证十几个人全部都活着，那就危险了。

这不是一个人、两个人，也不光是教练自己，他能让这些孩子们在黑暗中保持平和的心态和始终乐观的精神，这也要孩子们能做得到呀！

我们可以看得出，平常大家都觉得信仰没什么了不起，可在关键的时候，信仰对一个国民，甚至对整个国家、社会的利益就能体现出来。

如果以我们修行的法门来说，对我们也是有启发的。

我们在三界当中，就是在无明的黑暗山洞当中，我们要等待弥陀的救度，最好的方法不是自己盲动、躁动、焦虑不安、恐惧、多疑、多思多虑，反而是要心定神闲，以一种被动的、节制运动的方法。

冥想就是念佛了。节制运动，就是自己不要乱作为，因为乱作为会消耗我们的能量。我们就是被动地被弥陀救，或许这是此案例对我们的启发。佛把你救到之后，他就发现「这几个小猪队的队员精神状态还不错」。
希望大家都能养成念佛的习惯，关键的时候用得着。当然，如果我们真念佛了，大概也不会出现这样所谓的「关键时候」。

同样的，出现一些危难，就是看得见、看不见的也好，念佛人抗风险、抗打压的能力比较强。看得见的，比如说山洞的险境，那是明显看得见的；看不见的，比如说日常生活当中的烦恼，人际关系的处理，社会矛盾的冲突，压力的释放。

面对这些境遇，如果有念佛，节制我们自己的妄动，会更容易地保持平和的心态和乐观的精神。这样生命力就更强，延续的时间也就更长了。

南无阿弥陀佛。愿人人念佛、人人安乐！

2018-07-15