出家须发三心：
一、出离心。出家之法，抛弃世间名利，本为出离生死，故当甘于寂寞，淡泊自守。若不甘孤寂，营营奔走，身着出尘服，心热名利场，反不如俗人，为他看不起。如猴穿人衣，更显丑陋。
二、念佛心。既发出离心，当知末法今世，唯依念佛得度生死，故当一心靠倒阿弥陀佛，专念不移。不然，虽发好心出家，寂寞枯守一辈子，到最后也是一场空，同赴阎罗之所，岂不被他笑话。「我等贪恋红尘，受此罪罚，是所应当；你既出家清修，何故也来此所？」
三、菩提心。既发念佛心，当知念佛仰凭佛力，不择一切根机，人人念佛，人人往生，人人成佛。我虽出家，并无一丝修行之力可胜过他，无一丝德行堪受供养，而复用度不缺，万事周足，此皆众生恩施。知恩图报，必告以念佛，故当发起菩提心，自信教人信，普愿、普劝天下一切有缘皆念阿弥陀佛，同生净土。虽尽形寿，愿不终止。若非如此，即是背恩，难符出家僧宝。
尝闻「有理走遍天下」，一度信以为真。
然有理并不能走遍天下。
如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理，也有力，然人不信服，也行不通。
而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？
如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我又不服。所以公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。
这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，寸步难行。
那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好是多讲一些慈悲，少讲一些道理。
唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需你慈悲。阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋⋯⋯都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。
唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。
假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间能有任何事物可以与空为敌吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜。慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦。慈悲却不会。
日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。
比喻「舍得」：不舍即不得，有舍才有得，先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。
「舍得」而不是「守得」，很有意思。那么心爱之物，您舍得吗？
又如「利害」：有利就有害，得利也得害，图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。
如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄露之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。
世间人所喜、所爱者，样样皆利害。
想到「利害」一词，在图利之先，是否也要多想想害处呢？
纯利、真利、大利、普利，而绝无害者，唯是念佛成佛。
形容一个人忍辱好，常常说他「打不还手，骂不还口」。这样当然不易，但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还，而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有「空」。
如向虚空挥拳，虚空是真正地打不还手，因为它不受。
圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂。故说：「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」