问：佛教走过了两千多年的历史，就目前而言，它是怎样的一个现状？
净宗法师：
就我个人来讲，我肯定也有我对佛教的认识，但是内心还是觉得应该以「和」为原则，对整个佛教也是如此。
有心的人，对佛教的现状，对佛教的未来都会有思考。特别像我们这些年都走在弘法的第一线，相对来讲就比较敏感，因为更加接地气。
就佛教的现状来讲，我个人认为是不太乐观的。当然，这不是哪一个人的问题，而是历史形成的。为什么这么说呢？我们还是简单回顾一下佛教的历史，通过回顾，才能看清它的趋向。
佛教从印度传到中国，第一道题目就是要中国化、本土化──如果不能扎根，一切白忙，所以就经过了五百年，完成了这个任务。从东汉初年一直到隋唐时期，翻译经典，研究经典，跟中国本土的观念撞击、融合，最后在中国扎了根。佛教在那一段时间是很有生命力的。
扎了根之后，在隋唐时代，它就更加旺盛，展开了大乘八大宗派。佛教如日中天，教势非常鼎盛，各宗高人都非常多，就像满天星斗一样，很多大师都出现了。当时国势也盛，意气风发，站得很高，心量很开阔，对整个世俗社会都产生了很深的影响。还影响到生活的方方面面，比如说语录、文学、雕塑、石窟，这所有的建筑、规制。不仅在中国，也波及到周边的朝鲜、日本、东南亚等国。那时的佛教，正是一路高歌、壮志凌云、青春满怀的时候，唐朝几百年间，都保持这种趋势，一直到宋朝还相当有力量。宋朝由北宋到南宋，南宋接下来是元朝，元朝是蒙古族掌权。这之后佛教跟唐宋时比，就不能比了，就衰落下来，走下坡路了。
随着时间的推移，按佛教来讲，离释迦牟尼佛灭度的时间越久，人们的根机就越差。「世风日下，人心不古」，修行的根机越来越差了。就像太阳落山，时间越长，天气就越冷；离佛陀入灭的时间越久，修行就越跟不上。所以，元、明、清这一路走来，佛教已经比较衰落了。特别到晚清的时候，从鸦片战争开始，国运也非常衰落，佛教也没有人才，就这样一直衰；一直衰到民国，又经过抗日战争，解放后又有文革，文革基本把佛教的元气给断掉了。
改革开放之后，总算又复活了。这三十年改革开放，中国佛教非常不容易。为什么说非常不容易呢？一开始几乎没有经典、没有出家人，文革的扫荡基本上把佛教断根了。要恢复，先要有出家人，要剃度；还要有地方住，要建寺院。基本上全靠自己。所以这三十年，中国佛教非常不容易，要完成再生过程，剃度出家人，学习经典，建设寺院。但是这三十年，又恰恰是中国改革开放步伐特别快的时候，生活变化巨大。今天我们路过高铁站，看到标语说「三十年超过三千年」，把人的思维彻底颠覆，节奏跟过去完全不一样了。
佛教传入中国的两千年，生活变化并不大，都是农耕生活。我小时候在农村，到了过年，杀猪，宰羊，做糖，还有打铁，基本上都是男耕女织，日出而作，日落而息，自给自足。这跟唐朝有多大差别吗？两千年中，佛教平静地发展；但是这三十年，完全不一样，天翻地覆的变化，高楼拔地而起，大量人口聚集到城市，高速公路、高铁网、通信网、航空网，发展得太快了。整个社会都比较浮躁，一齐向金钱看。这种风气，给佛教界带来强大的冲击，这个金钱的浪潮问题，它必须要消化。而且，这个时候，佛教自己还没有站稳，却马上要承担责任──人们来乞求抚慰和平安，他们有焦虑，有浮躁，有矛盾，要给他们解惑除苦，他们不能等到和尚都培养好了才来。
说到底，国家的发展也离不开佛教。民族的复兴离不开文化的复兴，那文化的复兴，佛教文化是重要的一支，文化也要靠佛教做出贡献。地方经济发展，也来找佛教，所以前段时间批评「宗教搭台，经济唱戏」，靠佛教拉人搞建设，搞旅游，拉扯特别多。文化也好，经济也好，慈善也好，方方面面，包括社会、人心的稳定，都不能离开佛教。
所以，佛教在这三十年当中，一方面要恢复生机、培养人才，另一方面要应对社会。其他宗教倒没有这个问题，比如说基督教，它不存在经济、旅游、门票问题，一直很单纯地发展。佛教负担的东西太多了（当然它受这个民族两千年的恩化或者培育，承载的也多），所以，这三十年是不容易的。
从历史来看，现在的佛教，方向上是比较模糊的。为什么会这样呢？像人一样，年纪大了之后，可能没有青春活力，比较保守，「只要我能过好日子就行了」，但现在好日子也过不上。为什么呢？因为时代变化太快，必须应对。现在是多元文化，国门一打开，基督教发展得非常快。为什么？宗教其实也是给人提供精神服务的，从市场角度来讲，佛教的服务是不到家的，没有到人们家门口。
佛教在唐宋时期之所以发达，主要是从理论研究到实践，有一个推动的力量。但是经过这两千年，佛教跟儒家交融、交流，也产生了碰撞，理论也非常圆满、完熟；所以从宋以下，有影响力的著作很少，特别是清代，基本上都是总结前面的。清朝人在文化界就是考古、考证，琐碎得很；在佛教界，基本上是对过去的文集作总结，没有新的理论。没有文化思潮、理论体系助推它的话，希望它迸发巨大的力量是不可能的，它就安于现状，很平静。但是现在的时代，已经让它不能平静；该向何处走，它自己没有想好。
现在有人提出「人间佛教」，其实人间佛教的目的，也是希望佛教找到一个未来的走向。刚才我们介绍过了，八大宗派变为禅净两家，而禅净两家，禅又让于净，那么，净土宗在一般人看来，就是念一句佛，也没有什么复杂的教理，也没有什么玄妙的理论体系。这样，佛教自己也不知道怎么往前走。你看现在，有的学人间佛教，有的学南传佛教，有的对密宗感兴趣。目前这种老套的佛教的格局不能满足现代人的信仰需要，才东找西找。
其实以我们的立场来看，弘愿寺有一个亮点，一般人没看到，这个亮点就是善导大师的净土思想。善导大师是唐朝人，他的思想会成为新的佛教增长点，我个人是这么判断的，至于准不准确，仁者见仁，智者见智。
佛教发展两千年，内容非常丰富，它的特质就是禅，但这是跟农耕社会的生活状态相应的一种修行方法。到了今天这个时代，佛教如果还要进一步发展，依我的判断，肯定是要转交接力棒了。交给谁呢？就交给了净土宗。
历史的脉络很清晰。一开始是禅净分离，禅是禅，净土是净土；到宋代，永明大师就提倡禅净合流（他既是禅的祖师，又是净土的祖师）；这之后，禅宗的很多人就更明显地推崇念佛，念佛为稳当；到了明朝，莲池大师舍禅入净；到近代，印光大师专门提倡净土，就不讲禅了。这是很明显的印迹，从禅移棒到净土。从现实层面来看，我们讲的八大宗派，现在只有净土宗是活跃的，其他宗派多数是以文化的形式存在。特别是禅，只剩下文化，在信仰和实修实证这方面，几乎断绝了，很少人去落实开悟。所以，活的宗派只有净土。
但是净土这个宗派，由于历史的原因，它在理论和实践方面，又依仗于天台和禅宗。其他宗派都没落了，只能靠净土宗了，结果净土宗的理论和修行，又要靠其他宗派，所以就成了半死不活的状态。说它是死的吧，还有人信仰，经常有人往生；说它是活的吧，它又没有独立、系统的理论。原因在哪里呢？原因就在于净土宗创立之初的这套完整的理论，在中国没有传下来。八大宗派都是隋唐时期创立的，净土宗的昙鸾、道绰、善导这一系列祖师的著作，由于历史的原因，在中国失传了。
唐朝末年，发生了著名的法难，唐武宗灭佛，叫「会昌法难」。短短几年之间，佛教的经典完全扫荡殆尽，各宗各派受到重创，净土宗的经典几乎完全失传。
此后的一千多年间，虽然没有理论系统，净土宗仍然要弘扬，那要怎么办呢？理论上，就借用天台宗、禅宗的教理体系，表面看修行方法是念一句佛号，但是对这句佛号的解释，没有净土宗「弥陀本愿救度」的概念。把本来简单的行法，讲得很难：一定要念到清净心，要能够伏住烦恼⋯⋯。就好像摩托车，本来用脚一踩，「轰」，就可以开动了，结果你当作小推车来用，那你说多吃力不讨好啊？本来是自动化的，你搞成了半自动、手动的，所以人们修行起来非常累，净土宗一直半死不活。在佛教界，如果不是专门研究净土宗的，他也不了解，也只好茫茫然然。
佛教怎样才能给众生带来希望？应该向哪个方向走？必须有一股强力来助推它。刚好，在一百年前，也就是清朝末年、民国初年，善导大师的著作从日本回到中国。
这是一个历史的公案。杨仁山居士在大英博物馆遇到了一个日本人，叫南条文雄，也是佛教徒。交谈中，杨仁山就说，中国有许多书，只能在目录里看到书名，比如善导大师的《观经四帖疏》《观念法门》，都列在书目中，但是没有书。南条文雄一听，说：「这些书日本都有。」因为在唐朝的时候，这些书就已经传到日本，当时有日本遣唐使，把经书全部抄回去了。杨仁山就特别高兴，专门请南条文雄寄给他，然后把他的家产奉献出来，在南京创办了金陵刻经处，从日本请回了几百部典籍，有天台宗的，也有净土宗的，也有律宗的，重新翻刻流通。这样，善导大师纯粹的净土宗理论和行法才回到中国。
善导大师的净土思想理论，非常符合这个时代。他的解释，跟之前所见的不一样，让人眼睛一亮，内心充满欢喜；从理论到实践，完全符合我们这个时代。
我们这个时代，说到底就是一个他力的时代。马克思说，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，生产力决定生产关系，你看现在不都是这样的吗？下楼都不用自己走，乘电梯；出门谁走路啊，搭车；喊人谁还扯嗓子，打电话；衣服不用自己裁缝，洗衣服用洗衣机⋯⋯生活的方方面面都依赖他人的力量，社会分工细密，互相借力。
这样的时代，需要什么样的佛法？禅宗要靠自力修行，让大家到山里坐个一两天还可以，清净清净，但是时间长了肯定不行。而净土宗，完全靠佛的愿力，顺应了这个时代的国运、众生的命运。
善导大师的著作回归之后，近代的印光大师晚年曾看过，所以他后期的思想比较接近善导大师的思想，为我们今天的弘扬作了很好的铺垫。但是印光大师所处的时代不一样，因为民国时期战乱多，他还没有详细地展开这些，就往生了。
新中国成立后，又经历了文革。所以，虽然著作回归了，但是，专门从事善导大师净土思想研究的人非常少。在当代，主要就是慧净法师，几十年专门研究。再就是弘愿寺，也是专门走善导大师净土思想的路子。
这是历史的因缘。善导大师的净土思想，非常受欢迎。
这种思想，会给整个时代注入非常大的稳定力量，是时代的稳定器。就像刚才讲的「和」，它会让我们的心有一个安顿。
（摘自2015年元月，《人民政协报》采访文）