世间，乃无量时间与无量空间联贯而成的一个幻体，其现象甚为繁复；吾人耳所闻、目所见、心所思，乃至科学者所研究，哲学者所观察，其所得者，皆不过其枝枝节节的虚幻景象，皆是吾人无始以来惑业所演变的境界；若能打破这种惑业所演的妄境，乃能得见宇宙的真相。如是破妄显真，出离世间，即为佛教着眼的所在。（高观如《佛教的世界观》）

“世间，乃无量时间与无量空间联贯而成的一个幻体”，第一句话我就觉得说得很好。别看这话简单，让我们写还写不出来，看着简单，说得非常好，非常到位。

首先，把这句话缩一下，“世间乃一幻体”，是什么样的幻体呢？“无量时间、无量空间联贯而成的一个幻体”。因为大千世界所有的一切，包括我们自己，都是在时间、空间纵横的座标轴里边。再厉害，也跳出不时间空间，这个时间空间，就是联贯而成的一个幻体。

什么叫幻体？幻就是不真实。比如我们看电影、看电视，我们能说里边的房子就是真的房子吗？不是；出来一个人，就是真的人吗？不是。虽然不是真的，但是看起来又像是真的，不然，我们怎么会看电影看得泪流满面、痛哭流涕的？因为又像真的，不是完全假。
所以，就是幻。包括我们做梦也是一样，梦是真的吗，醒来之後什么也没有；梦是假的吗，梦到伤心处，枕头都哭湿了，所以，这就是幻。

由空间时间联贯出来的我们这个世界，也是一样的，似真非真，非真似真，幻梦一场，不真实，虚伪，带有欺骗性。

由这句话，给我们三点启发，或者三个内涵。

第一，点出这个世界是幻非真。佛教的世界观，就是这样看这个世界的，这个世界的一切现象，都是因缘和合而成。或者都是缘起的。所有的事都是一样，这个桌子也是在一定时间、空间下，应运而生，终有一天会坏掉，甚至会被劈掉，被烧掉，无形的世界都有成住坏空。我们的意识界都有生住异灭。在我们所有的生命世界里，都有生老病死，所以，一切的现象都是因缘和合而成，都在变化，受无常的牵动。我们说这个世界虚幻非真，是因为不真实，不是一成不变、永恒的，甚至说时迟那时快，说是A的时候，在下一秒，就已经不是A，而变成B了。

有一位高僧，带他母亲在路上走，突然看到几十年前杀害他全家的仇人，他就要找那个人报仇。他母亲就说，这个人已经不是当初那个人了，他就释怀了，其实所有的事都是这样。

我们这个世间非常虚假，像我们看的电影，原理是一秒有24帧图像，快速地在我们眼前翻过，一帧帧静态的图就会动起来了。我们在一念之间，一弹指顷，有多少个念头从我们的心识滑过？三十二万亿个念头迅速地滑过，就造成我们看到的、听到的、六根对六尘所有的一切境界，本来很虚假，但在快速地从心识上过的时候，就变得非常细腻跟真实，真实到我们从小到大、从生到死从来不会产生一点怀疑，“这不会是假的吧”，谁也不会这样怀疑。但是佛是内证，证悟了宇宙实相。从佛眼的角度来看，就是一场幻梦，一切现象都是虚构的，所以，《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，又说“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”。

所以，如果这个世界是假的，虚幻的，靠人怎么才能得到这样一种经验呢？太难了，几乎不可能。大多数人活了一辈子，经历了种种幸福与苦难，什么都承受过，都遭遇过，在临终的时候，可能会感觉到人生就是一场梦。

去年有一个大人物去世，活了一百多岁，挺有成就的，死前说了一句话“感觉这一生一百多年，只是做了一个很短的梦”。大多数人，都是在临终的时候，才会有一点点体会，感到人生是虚幻的。年轻人二十岁、三十岁，像早上东方的太阳冉冉往上升，告诉他这个世界是假的，太难让他有丝毫的体会了。这个世界五彩缤纷的，到处都在招手，还准备大干一场，怎么可能会认定这个世界是假的，“我才二十岁，後面还有几十年，如果是假的，我怎么过啊”。

但是话又说回来，人生大多数的痛苦，就是太当真，认假作真，以假为真。如果一个人对一件事，没有那么认真，无所谓，就会少很多烦恼。这是一个。

第二，我们看这句话“一个幻体”，是一个，不是两个，不是三个，也不是无数个。一个，这让我们感到费解，怎么能说这个世界是一个呢？世界纷繁复杂，每个人的身体也不一样，物体跟物体也都有分界，怎么可能是一个呢？很难理解。但是以佛眼来看，这个世界就是一个，《金刚经》说“一合相”。你跟我是一个，我跟她是一个，她跟他也是一个，大家都是一个。甚至你跟灯泡也是一个，跟桌子也是一个。天上飞的飞机，地下跑的地铁都是一个。甚至跟我们最不喜欢的那个人都是一个，这是人生实相。

文学家杨绦讲了一句话：“世界是自己的，与他人无关”。这话说的挺符合佛教的道理，世界只是自己的，确实跟别人没有关系。

一有一切有，一空一切空。其实这个好理解，比如我们做梦的时候，梦里有各种各样的人，做梦去参加某个明星的上百万人的演唱会，梦里这么多的人，是真的有这么多吗？没有。这么多的人都只是跟你有关系，只是你的梦境，梦醒一看没有，整个大梦只是你的“一合相”。

有一本书叫《零极限》，《零极限》里边介绍，一个医生治病的方法很简单，不用仪器也不用药，也不用针、刀，都不用，也不穿白大褂，他每天就把这个病人的病历排成一排放在桌上，然後就对着那些病人的病历念四句话，哪四句话呢？“对不起，请原谅，谢谢你，我爱你”。过了一段时间，就有人陆续出院了，再过一段时间，出院的很多了，再过一段时间，就都好了。我们先不讨论这件事到底是真是假，但在某种程度上是有作用的。当用心很真诚的情况下，真心地为这些病人去念这四句话的时候，真的会起作用。

为什么这四句话有效呢？其实是有道理的。因为里边有忏悔，“对不起”“请原谅”是在忏悔。假如这个病是因为我们曾经伤害过某些众生，这些众生想要报复，就让我们的身心感到痛苦。当我们表现出这种认为是自己错了，希望对方原谅的态度时，对方也许还可商量。其实人跟人也是一样的，一方如果示弱了，想要求得原谅，也是可以商量的，这对无情众生也是一样的。另外，忏悔本身也能消业障。

同时，里边有感恩。人在感恩的时候，其实跟佛心最近，也是最通透的一种状态，对人、对事、对天、对地、对父母、对亲友感恩。

反过来在抱怨的时候，其实是背道而行的，很多的病是因抱怨而起的。感恩跟抱怨，其实是不能同时存在的。有感恩就没有抱怨，有抱怨就没有感恩。

所以，当一个人又忏悔，又不抱怨，又感恩，还“我爱你”。对一切不论是有情，还是无情，都是一种真诚开放的心态，开放、接受、关怀。所以，这是有道理的，因为语言有导向的作用，会调整我们内心的频率。念佛也是一样，念佛比这些内涵更丰富一些。

总之，这个例子说明什么呢？他也没有出去，甚至跟病人也没有任何接触，没有任何治疗，他只是把这些病人，当成他内心，或者他自身的一部分，他实际上是自己在跟自己对话。《零极限》的一个基本原理，就是对方病就是我病。所以，他并不是给他之外的一个个体去治疗，而是把这些当成他自己。到最後他已经不是用到这些病人身上，比如灯泡坏了，他也说“对不起，请原谅，谢谢你，我爱你”，灯泡就亮了。说起来似乎特别玄，以至于後来很多人就不能接受了。因为按这个原理，灯泡也是他的一部分，也是一合相。所以，他下的定义，是一个唤起一个。

我们这个世界其实就像一个充满了气的气球，是假的，碰到针一扎，假相就会消失。我们这个世界，只要遇到了实相这根针，一刺破，瞬间就没有了。对我们念佛人来说，就是往生的一刹那，这句佛号就是一根针，可以把我们虚伪的三界超大气球一针刺破。这也就是为什么我们生生世世造罪造业，尽虚空不能容受，又还能念念不断地往生，是因为众虚抵不过一真，这是第二。

第三，我们看这句话，“世间，乃是一个幻体，其现象甚为繁复”，这个现象很复杂。“吾人耳所闻、目所见、心所思，乃至科学者所研究，哲学者所观察，情所得者，皆不过其枝枝节节的虚幻景象”，因为是以妄逐妄，对象是虚妄的，我们起心动念的一些方法，也都是虚妄的，以妄来逐妄，越推越远。所得的所谓的真实，都是枝枝节节的虚幻景象，像盲人摸象一样。

“皆是吾人无始以来惑业所演变的境界”，这就解释这个幻境是怎么来的？是吾人无始以来惑业所演变而来，这就是这个世界根本的由来。

讲到惑业，由众生惑业演变成整个世界，不是那么好讲明白。大家如果有兴趣可以读两本书，一本是《楞严经》，一本是《大乘起信论》，都是讲这些的，讲得非常详细，基本上两句话就可以说明，但是这两句话理解起来还是挺有难度的，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。都有具体的内涵，比如“三细”是哪三细？“六粗”是哪六粗，就像一个链条一样，辗转就变成了我们眼前的这个世界。从最初的一念无明，慢慢就变成这个世界。

“若能打破这种惑业所演变妄境，乃能得见宇宙的真相，如是破妄显真，出离世间，即为佛教着眼的所在”，这还真的挺可贵的，说明了佛教的着眼处在于出离世间。我们这个世间是虚幻的，破妄显真就是佛教最终的任务和目的，也是我们学佛的目的。我们学佛目的可不只是让自己变得修养好一点，举止更优雅一点，脑子里的知识更丰富一点，不是这样。甚至也不是让我们的心更静一点，更有智慧一点，福报更大一点。说实在的，这些都不是佛教最终的、真实的目的。如果学了佛，仅仅局限在这个层次，就是“入宝山空手返回”，到了宝山又空手回去了，没有拿到宝。虽然那些也是佛教的内容，但远远不是佛教的全部。学佛甚至不是去做一个阿罗汉，虽然阿罗汉已经出六道。学佛是让我们成佛，了生脱死。为什么学佛都要了生脱死？这个世界虽然是幻非真，但是轮回的痛却是真真切切的。我们做的梦是假的，但是梦里边该痛也痛了。

最近看了一个新闻，发生在南宁，一个人做梦梦见自己骑着电动车，被一辆车撞了。南宁比较热，虽然是春天，但已经快四十度了，他梦见自己躺在特别烫的地面上，流着血，一帮人围着，这是他的梦境。突然一睁眼，发现自己真的躺在地上，一帮人围着，电动车在旁边倒着。原来他做的梦，跟真的其实是一个。他白天很累，下班之後，边骑着车边睡着了，就发生了这件事，梦跟真实分不清了。

我们的情况其实也一样，说是假的，痛苦又是真真切切的。所以，为了永远离开这些痛苦，既然学佛就要了生脱死，否则根本都是戏论。《优婆塞戒经》上有一句话说得特别好，“若人不能一心观察生死过咎涅盘安乐，如是之人虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法”，一个人如果不能一心观察生死给我们造成的这种痛苦，而想要得到安乐，想要出离生死，这个人虽然也学佛，甚至拜师，好好努力，通过布施、持戒、多闻，达到种种的成就，势必成为一代大师，但唯独不是为了生死而学。佛说这样的人，最终不能得到解脱。

其实，我们今天仔细去看，好多学佛的团体，非常有规模，信众多的不得了，都是千万计，仔细去看他们的教义，基本上都不谈“了生脱死”这四个字，可以说十家有八家都是这样，极少有把了生脱死作为学佛的目标，这就是现状。甚至都还告诉信众，怎么坚固我们这个世间，而不是让我们逃离这个世间。

宗道法师

“‘南无’者，即是归命”，“南无”和“归命”，“南无”是梵语，“归命”是汉语。这是相对应翻译的。意思是什么？就是“救度我、护我”的意思。“救度我、护我”和“归命”虽然语言表达不一样，意义是一样的。为什么？这个“我”就是“命”的意思。说得特别好，人不就是把“我”当命吗？什么事不能跟这个“我”相冲突了，“我”就是命，没“我”了，就没命了。

有人说“南无阿弥陀佛”，“南无”就是表示恭敬，有这么一层含义，但是说得太浅了。“南无”是“归命”，不是一般的恭敬，而且是“请救度我、救护我”。这是什么意思？就好像我们落水了，大喊“救命啊！”所以，“南无”就是救命，救度我；“我”就是命，救命、归命。这是遇到生命危险，极度紧张、恐惧、不安的情形下的呼喊之声。

所以，如果我们念佛晃晃悠悠，觉得自己还能修行，还挺厉害，这个“归命”就没发起。像善导大师解释“机法两种深信”，“第一机深信”，你了解之后，心中自然产生归命；归命之后的利益就是“第二法深信”。所以说，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，深切地了解自身在这种状态下，那你就要呼喊出来“救命啊，我堕落了，我没有出离之缘，我是罪恶生死凡夫，必定要去轮转啊！”你从内心涌生呼喊“救命、归命，救我、度我、护我”，那自然就有“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生”，阿弥陀佛就是为了救助这样的苦恼众生。这样呼喊救命的众生，刚好机法相应，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。什么叫“无疑无虑”？怎么能做到“无疑无虑”呢？你没到那个时候，到时候自然无疑无虑。就像一个人掉河里淹得要死了，有人来救他，他还会在那里盘算、疑虑吗？他自自然然就归命了。

所以，这个“无疑无虑”，也是从机深信自然展现对法、对弥陀的救度没有疑虑。他如果认为自己还有一些能力，这样的认识抱有多少分，他的疑虑就有多深。所谓“打得妄想死，救得法身活”，“机深信”就是“打得妄想死”，“法深信”就是“救得法身活”。机法深信不仅是真谛——决定往生的保证，也是俗谛——念佛生活幸福安乐的秘诀、钥匙。机法深信都含在“南无、归命”当中。

摘自《楷定记讲记》

世间，即是吾人所居的世界，号之为娑婆。“娑婆”二字乃是忍受烦恼业苦之义，因为居此世间的众生，其本性皆为迷情妄见之所蒙惑，烦恼业苦之所缠缚；在此六凡界中，随所造的业力，轮回流转；或入地狱，或为饿鬼，或为畜生，或为修罗，或为人，或为天；随业升降，轮转无定，世所称为六道轮回。

“娑婆”，就是我们所居住这个世间的名字。“娑婆”，就是“堪忍”的意思。我们不得不佩服释迦牟尼佛，假如我们是一个局外人，在娑婆世界外面，几个人指着娑婆世界商量：“这个五浊恶世，贪瞋痴慢疑充斥，业浪滔天的世界，我们起个名吧！这个世界叫什么呢？”这个名必须是高度浓缩的，整个娑婆世界一切现象都能概括起来，这个词要能高度地揭示世界本质的东西，这个多难！这样的活，只有释迦牟尼佛能干，就是“堪忍”这两个字，真的是把我们这个世界最本质的东西概括出来了，换任何词，都不足以概括我们这个世界。

“堪忍”，就是忍受种种的痛苦。为什么要堪忍呢？忍什么呢？因为很痛苦，但是又已经托生投胎到这里，生到了这个世间，有自己的生命所在，只有忍。即使自杀也是在忍，所以，这个世界真的就是“堪忍”，痛苦之不能忍，但还要忍。

过去的墨西哥，所有的婴儿降生的时候，虽然他听不懂，但是家人都会跟他讲一句话：“我的孩子啊！你的诞生是为了忍受这个世界的痛苦，所以你必须忍耐烦恼，沉默”，这是墨西哥。还有其他的一些相当于部落的国家，也有这种对新生儿的祈祷，或者是对他们说的话，都类似。

这难道是巧合吗？不是巧合。所有生下来的人，都要大哭一场，就说明这个世界是苦恼的。不然的话，生下来应该哈哈大笑，“我终于来了，哈哈哈！”结果不是，每个人都哭得一塌糊涂。

佛教对这个世界认识的一个很重要的观点，就是“观受是苦”，这个世界是苦恼的，是痛苦的。

有些人会说，“佛教太消极了，太悲观了吧？”不是消极，不是悲观，而是“如实观”，客观，不增不减，不褒不贬的，事实上就是这样。而且只有承认这个世界是苦恼的，我们才真的有心力、有办法去面对它。如果都不承认这个世界是苦的，还使劲地在这个苦恼的世界找乐子，最终的结果就是苦上加苦，就会比正常还要更苦恼，因为有落差。

所以，但凡是第一，不是太年轻；第二，不是太麻木的人，都不会轻易否定“这个世界是苦的”这样的命题。

年轻人不懂事，幼稚，就容易得出这种结论。再有一些人，虽然活了一大把岁数，但是同样觉得这个世界没那么苦，这就是太麻木。所以，“这个世界是苦恼的”，这种观点，在人类的轴心时代，各大宗教，各大思想家，几乎无一例外是同样的看法。

什么是“轴心时代”？就是孔子、老子、释迦牟尼佛、苏格拉底、柏拉图，像商量好了一样，基本上都在前后一百年之间来到了娑婆世界。后世的所有文明，都是在他们的基础之上延伸出来的，轨道都是他们那一百年，十几个人铺好的，所以被称为“轴心时代”。后世的人再聪明，有再大的智慧，都没出这几个人的手掌心，这几个人对“世界是苦恼的”，基本上是同一种态度。

比如基督教，用寓言的方式，说人类是受到了上帝的惩罚，被驱赶出了伊甸园，男人去田里干活，出苦力；女人诱惑了亚当去吃果子，罪过那么大，就要忍受生孩子的痛苦。所以，在基督教看来，人类就是受惩罚，堕落的结果，要承受苦痛。其实跟佛教的观点是一样的，只是编了个故事好懂。在他们看来，人一生不过就是赎罪。

其实有一个特别严酷的现实，虽然娑婆世界是堪忍，我们众生都在忍，但对于个体来说，忍无可忍的这种事比较少，我们多苦都能忍，每个众生忍耐的空间，弹性非常大，大到我们自己都想不到，不可思议。

我们每个人都曾经在阿鼻地狱里面，待过无尽长的时劫，我们也忍过来了。同时，我们在天道，种种五欲好的享受，我们也享受过了。可见我们的心不可思议，弹性空间非常大，多快乐也能忍受，多痛苦也能忍受。

宗道法师

经常有人说“我念佛怎么跟佛相应啊？”怎么相应呢？一念信心，这就相应了。如果说“佛发四十八愿，我也要发四十八愿”，那恰恰不相应。就好像我们在大海边，别人造好了一艘大愿船，说“你上船，我载你过海”，你只要一步登上这艘船，不就跟船相应了吗？如果你说“那不行，你这艘船是发四十八愿造的，我另外也去发一个愿来造船”，那就不相应了。你什么时候能造成呢？法藏比丘经过五劫思惟发四十八愿，又经过兆载永劫修行，造成了六字名号的大愿船开来，说“你只要相信，只要念佛，一步跨上去就行”，这就叫“相应”，这就叫与佛心相应。而不是自己在那里骄慢，扭捏作态。

不了解弥陀的愿心，想说好话，但说出来的都不是好话。比如你说“我要发四十八愿”，按说这是好话，但是不具备机法深信，一说出来，就好像吃了一个发霉的花生米一样，要赶紧把它吐掉。以前，如果我们不了解弥陀的本愿，听别人说“阿弥陀佛发四十八愿，我也发四十八愿”，我们都很羡慕他；如果了解了弥陀的本愿，你就知道这属于一种开玩笑的话。

法藏比丘经过五劫思惟，我们在这里是五分钟的热度，一看经文四十八愿，“我也发四十八愿！我再补一条，发四十九愿”，这叫什么发愿？兆载永劫的修行更谈不上，我们是彻头彻尾的常没凡夫。法藏比丘发愿，那是超越十方诸佛的愿，“我建超世愿”。我们今天在这里讲发四十八愿，有点像浮夸风，像“放卫星”，别人说“我亩产一千斤”，你说“我一万斤”，完全是搞虚假数字。

说到底，我们要明信佛智，不要骄慢、虚骄，不要有虚假、扭捏作态、矫饰之心。善导大师说“外现贤善精进之相，内怀虚假”，就是外显贤善精进之相，内怀虚假不实之心，这样不好。

摘自《楷定记讲记》

传闻台北近郊有幢二层楼的古屋“很不干净”，四名浑身是胆的壮汉决定结伴前往，一窥究竟。

他们选了个月黑风高的夜晚，携木剑、棍棒、符籙等武器，一同来到古屋。

他们先到二楼仔细搜查，举凡门窗、天花板、壁橱等任何可能出状况的角落均一一翻遍，证明毫无异样，才回到一楼。

俟一切清查完毕，准备就绪，他们决定在客厅一边玩牌，一边等待。

壁钟敲了十二响，名为玩牌，实则眼看四面，耳听八方的四勇士顿时加倍提高警觉，却没发现有何不对。

壁钟敲了一响，万籁俱寂。

壁钟敲了两响，万籁俱寂。

壁钟敲了三响，万籁依然俱寂。

壁钟敲了四响，四勇士面面相觑，暗忖难道这“肮脏东西”怕了咱们？

壁钟敲了五响，远处传来鸡的啼声，四勇士如释重负，终于获得一个共同的结论：“传闻毕竟不可尽信。”

他们决定回家告诉众人，开了房门，差点没吓得昏死过去。

他们发现自己竟然是在二楼。

(松果　一九九二、六、十九)