──于净宗书院「法义班」课程开示（三）`接续上次讲义的内容：
（讲义文）日本法然上人依大师之宗义建立净土宗而言：
我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。
法然上人是一代高僧，广学多闻，博览强记，通达圣道，彻穷净宗，其学德在当时各宗各派之中，无人能出其右。为了让大家了解法然上人的伟大事迹，我首先引用《法然上人全集》及《选择本愿念佛集》的〈编者序〉稍微说明。《法然上人全集》第4页：
法然上人九岁出家，十五岁（一说十三岁）登佛学重镇之比叡山修行。生死心切，无常观深，为速求证悟，阅藏五遍，兼学八宗，可谓天下无双之智者，教界第一之学匠。四十三岁时，第八遍阅读善导大师之《观经四帖疏》，至〈散善义〉
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
之文时，眼睛一亮，当下信心开发，豁然彻悟弥陀本愿宗旨──
罪恶深重、烦恼炽盛之散乱凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，则乘佛愿力，必定往生弥陀报土。
法然上人一得此理，感悦彻髓，高声念佛，不觉泪涌。此事本书第四六六页之〈示圣光之法语〉及第四九〇页〈净土随闻记〉略有记载。
诚然，弥陀佛王，大悲愿力，欲拯群萌，惠以真实之利，令诸众生，功德成就。其真实功德，全在六字名号之中；但念佛名，即是乘佛愿力，全部领受弥陀惠施之真实功德，必定往生成佛，无一遗漏。
此后上人一生舍弃杂修杂行，一向专称弥陀佛名。自行化他，皆以念佛；专谈净土之法，恳劝念佛之行。因之华夷缁素，远近贵贱，晨昏辐凑，门前成市。问义寻行之辈，济济煌煌，络绎不绝；常随近侍之众，如百川之归巨海，若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人，皆禀上人之教，或闲居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，泰半归入净土门，皆由法然上人之劝化。
法然上人的净土思想，一言以蔽之，即是《选择本愿念佛集》所「标宗」之
往生之业 念佛为本
及其「结论」（大纲）之
正定之业者 即是称佛名
称名必得生 依佛本愿故
此标宗及结论之法语，乃完全遵循善导大师之思想以阐明往生之正因。所谓「称名必得生」，何以故？「乘佛本愿故」。只要称念佛名，即是乘佛本愿；若非称念佛名，即非乘佛本愿。此亦即简洁扼要明了地解释本愿之王的第十八愿之
乃至十念 若不生者 不取正觉
的正意。「乃至十念」即是「念佛」，亦即「上尽一形，下至十声一声一念」之念佛；果能于此深信不疑，则信行一体，从今以后，其人必定自然「一向专称弥陀佛名」，直至临终永不退转；此即善导大师所言：
一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期
之意。如此之人，往生净土现在已定，不必等到临终正念；所谓「十念业成，往生决定」，这都是弥陀佛王愿力之所使然。
《选择本愿念佛集》的〈编者序〉（《法然上人全集》818页），也有值得参考的地方：
法然上人以前的日本佛教，虽有大小乘各宗派，而独缺净土宗派，所以没有净土门的教团，也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构，所以也不知道往生的行体。虽然当时愿生西方净土的行者，代不乏人，但都依附在各宗门下，杂行杂修，然后回向，谓之「寓宗」，并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土，因而净土依正及往生正因，随各宗的宗义而转。
如天台宗以其四土判定弥陀净土，并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土；又如法相宗判弥陀净土虽然高妙，但认为凡夫不能往生。如此错解，非弥陀本意，善导大师谓之：「自失误他，为害不浅。」
法然上人有鉴于此，毅然于各宗之外别开净土的宗派，并撰写这本《选择本愿念佛集》作为开宗立教的「本典」，至此弥陀本愿的意趣，往生的行体，显露无遗。
法然上人四十三岁看到《观经四帖疏》「正定业之文」后，就彻彻底底的归入这个法门。由这两段文，可以了解法然上人一生的行德以及他所展现的净土宗的宗义。
善导大师遗留的著作共有《五部九卷》，除了《般舟赞》之外，其他著作法然上人不但看过，而且通达，所以在《选择本愿念佛集》的〈后跋〉有人问：「华严、天台、真言、禅门、三论、法相诸师，各造净土法门章疏，何不依彼等师，唯用善导一师乎？」法然上人答：「彼等诸师虽造净土章疏，而不以净土为宗，唯以圣道而为其宗，故不依彼等诸师也。善导和尚偏以净土而为宗，而不以圣道为宗，故偏依善导一师也。」所谓「偏」就是完全地、毫无保留地、彻彻底底地依循，法然上人就是完全依据善导大师的思想建立「净土宗」。所以善导大师的思想是足可以建立一个净土宗派，但「净土宗」这个宗派却不是在中国由中国人建立，反而是在日本由法然上人建立，这是很有趣的一件事。
法然上人说「我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。」这一段话出自〈净土随闻录〉（法全494页），原文是这样的：
我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生，其判净土卑浅；如法相宗，其判净土虽亦高深，不许凡夫往生。凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。是故我依善导释义，建立宗门，以明凡夫生报土之义也。
然人多诽谤云：「劝进念佛往生，何必别开宗门！岂非为胜他耶！」 如此之人，未知旨也。若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！
且，人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之；是故依道绰、善导意，立净土宗，全非为胜他也。
这一段文将法然上人为什么要建立净土宗的动机、目的作简要的说明。
以「天台宗」而言，天台宗的教义也认为凡夫可以往生极乐世界，但是「凡夫」还在三界六道轮回，并没有超凡入圣，而且是具足贪瞋痴、妄想杂念不断、散乱的众生，所以虽然认为凡夫可以往生极乐世界，可是所往生的是卑劣的、粗浅的净土，这是天台宗教理的判定。
「法相宗」又称唯识宗，他所判定的极乐世界是高深的、胜妙的，可是凡夫不能往生，因为凡夫还有贪瞋痴，不能到达高妙的净土，必须是超凡入圣的圣者，也就是菩萨以上才能进入。
其他宗派的判定也大致相同，不是认定极乐是粗浅的，就是判定凡夫不能往生，所以这里说「凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。」各宗各派对极乐世界的判定都不一样，但相同的都认为凡夫不能往生极乐世界的报土。
可是这种见解、判定完全是错误的，违背了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行为众生发下了四十八大愿的意趣，可说是扼杀了阿弥陀佛大慈大悲、大智大慧普救众生的根本目的。所以，法然上人依据善导大师的思想创建了「净土宗」，显明凡夫可以往生报土，这是法然上人之所以建立「净土宗」的主要目的。有关善导大师对「凡夫入报」的阐释，「问曰：彼佛及土既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作 强缘，致使五乘齐入。」这一段问答文字很少，可是价值很高，这句可贵的法语真是稀有难得，一般净土大德少有如此双契机法、简洁明快的开示，给所有念佛人充满往生成佛的希望。所以，这一段文是我们这个法门很重要、很基本的一个教理。
一般人不了解法然上人特别建立「净土宗」是为了显明凡夫可以往生报土的目的，以为即使不特别建立「净土宗」，大家念佛也同样能往生，可是法然上人在各宗各派之外又建立「净土宗」是不是为了要显示自己有超于别人的智慧（胜他）？对于这种质问，法然上人说，那是因为他们根本不知道净土的根本宗旨，所以说「未知旨也」，「若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！」如果不另外特别建立「净土宗」，开显净土宗义，怎么能够彰显「凡夫生报土」的道理呢？可见显明凡夫往生报土，对净土法门来讲是非常重要的事。
中国自古以来没有特别建立「净土宗」，所以判教、经论的阐释都依各宗各派来解释，而没有以净土教理来解释。因此一般都认为凡夫固然可以往生，可是往生后还要经过种种的品位阶级，经过多少时间、修多少行门才能够达到高的果位。这种说法，都不是依净土的教理来解释净土法门，完全是依各自宗派的教理来解释，由此可知建立「净土宗」是多么的重要！
宗派的建立，必定有其判教、经典依据以及传承，如果没有建立宗派，在判教上就会模糊、混淆，如果有建立宗派，判教、传承以及依传承的解释就会非常的清楚。「人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之」法然上人说，若没有建立宗派，如果有人问说我们念佛往生极乐世界是依据什么教理？依哪几位大师的传承？我们就没办法回答。因为念佛往生既不是依据天台、法相宗的教理，也不是依据三论、华严宗的教理。如果建立一个宗派，自然就要列出这个宗派的传承以及思想。这段话说明了法然上人建立「净土宗」的种种原因，并不是像他人所毁谤的好名好利、争强斗胜。
法然上人建立「净土宗」的本意是为了显示凡夫往生报土，这一点对我们念佛人是非常重要的。譬如，有些念佛人也认为念佛能往生，可是是往生到拙劣粗浅的净土，如果要到高超的境界，必须要加上其他的方法，或自己精进累积功行才有可能，单靠称名念佛是不够的。这就是对净土法门的不了解。阿弥陀佛是把所有的众生看成他自己，把所有的众生看成他唯一的孤儿，要把他的全部毫无保留的传承给他的孤儿。这就是好比是父母的爱心，而有爱心又有能力，就能够使十方众生──不管圣、凡、善、恶，一旦往生极乐世界都拥有无量光明、无量寿命，而且具足四十八大愿；一旦往生极乐世界就进入灭度，获得一生补处的果位。这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。
如果了解阿弥陀佛是这样的悲心和功能，就不会在这一句弥陀名号以外，还要假借其他的功行，或想达到什么样的境界。因为阿弥陀佛在第十八愿已经清楚的说，要往生极乐世界只要专称弥陀名号，一旦往生，自然进入第十一愿所讲的「住定聚，至灭度」，而且当下如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所以往生的因是「本愿称名」，所获得的果就是「至灭度」、「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这些内容四十八愿就都已经显现出来了。
四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的，愿愿都是为了十方众生，四十八愿如果有一愿未完成，阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了，表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛，我们只要依照四十八愿，如是因，必然获致如是之果。如果认为必须修哪一种法、达到哪一种境界，到极乐世界才能进入殊胜的果报，这样的观念既不信机、也不信法。
一个对「机」深信的人，他始终知道自己再怎么聪明、有能力，依旧是罪恶生死凡夫，永无出离之缘。而对「法」深信的人，他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生，已经为众生完成高妙、涅槃的报土，凡夫只要依本愿称名，靠着佛愿的力量，就可以进入这样的报土，不须要经过任何品位阶级的。
另外，「念佛三昧」有两种，一种是「圣道门」的念佛三昧，这是以念佛为方便、工具，而达到定的境界；另一种是「本愿称名」，本愿称名本身就是念佛三昧，即使是以贪、瞋、痴、散乱的心称念弥陀名号，没有达到定境，也是念佛三昧，因为他是依据阿弥陀佛的第十八愿，知道只要称名必定往生，所以信受弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的念佛本身就是念佛三昧了。
讲到这里，大家有没有什么问题？
问：善导大师说「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，对于「念念不舍」，初学这个法门的人应该如何了解这样的理趣与掌握行持？
答：初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。
初学者要如何掌握「正定业之文」的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用一个标准硬性规定或衡量。每个人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。
善导大师的「正定业之文」非常的简明扼要，可是如果没有细细地、反复地思惟体会，往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说：「书读百遍，其义自现」，「正定业」这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。另方面来说，「佛法无人说，虽智不能解」，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来，因为我们没有智慧。譬如有人能将《大藏经》从头到尾看一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子专一深入那本经论，则更有成就。我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最后「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」一段对照，就会更清楚。
了解这样的理趣之后，日常生活当中要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念佛及散心的念佛，念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声大小声都可以，但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容是可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书，这也是人性之自然，不过可以划分、分配。一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是念念不舍这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀的救度力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了就怀疑往生不可靠而有所烦恼。
还有没有同修有问题？
问：如果愿生心强，对第十八愿有正确的了解，自然就会念念不舍。那是不是可以说，如果对人生的虚幻性，以及对六道轮回、因果报应没有深切感受的话，就没有办法念念不舍？
答：其实「念念不舍」是很自然的，一个人如果有「机法两种深信」，就会毫不勉强、自自然然的流露，因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。
学佛的基础是建立在信仰「因果业报」，如果「因果业报」的观念不深，就没有学佛的基础，因为他不会有出离三界六道轮回的观念，如果对「因果业报」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。我们这个法门是深信因果业报的同时，更进一步深信自己的根机是永远在六道轮回的因果。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现我们罪恶很深；之所以没有发现起心动念、言语行为是恶多善少，是因为我们没有时常反省，或者不知反省，也就是没有常常以「法镜」来照自己。什么是「法镜」？譬如《无量寿经·下卷》的「三毒五恶」段，那就是法镜。常常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以真正的修行人，他只管自己，不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。
《菜根谭》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」发生事情的时候，一般人通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是一般人应有的态度，更何况是修行人？修行人有了过失，是应在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，借由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日后根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」，即使没有「诿罪掠功」，也都是在「掩罪夸功」，把自己的过失尽量掩盖，一点点成就就会夸大，有一、二分说成三、四分，有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功，众人之事」，我们都是学佛人，不可以只和众人一样，所以我们不要「掩罪夸功」，可是一般人做不到。我们要「让美归功」，可是也做不到，好不容易经过辛勤的努力，有一点点的成果，却要白白的将成就让给别人，让众人所赞叹是别人而不是自己，这一点一般人做不到，这就不是君子。至于「分怨共过，盛德之事」就更难了，如果我们能够「分怨共过」，就表示很有修养，而且我执很淡泊，对于自己的是非不计较，照说一个修行人应该「让美归功、分怨共过」，可是一般人做不到，这就显示我们的根机之低劣，罪业之深、之多。
还有另一句话：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，这二段话我自己非常喜欢，也都曾引用在《书信集》当中，这两段话的内容是修行人应该效法的，但是也因为很喜欢，所以也感到很惭愧，因为自己一点都做不到。
「道基」在佛法上有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」，不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修持善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个人真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使是学佛，也不会把佛法当作解脱生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心。每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回，往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。
问：《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表，标明念佛有「显」和「隐」，「显」是万行随一，「隐」是非定非散真实的弘愿。请问「万行随一」是什么意思？另外，上人说念佛没有品位阶级，可是图表也有标出下三品是念佛，《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生，请问这应如何统合？
答：《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表（见文末「附录」），左边一张有将《观经》的内容划分出来，《观经》的内容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲，《观经》在说什么呢？《观经》在说三个法门，第一是定善，也就是十三种定观的法门；第二在说散善，也就是三福九品的法门；第三在说本愿念佛的法门。
念佛有显、有隐，「显」是指「散善」或「定善」；「隐」是指「非定非散」。为什么说「显」是指「定善」跟「散善」呢？就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德，也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的，这叫「万行随一」。从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说「非定非散」。
善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善，「息虑凝心」就是「定善」，「废恶修善」就是「散善」，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为「要门」。另一种是「弘愿」，「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。
《无量寿经》下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不完全放下自己的执着完全依靠弥陀名号的功德的话，这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。
所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胞胎，受五百岁不能花开见佛闻法，就三界六道来讲，他们都已离开三界六道，已经超凡入圣。只是因为因地的时候杂修杂行，对弥陀的救度有怀疑，所以到极乐世界，才被这种疑惑所盖住。如果当下深自悔责，当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性，一切唯心造。」我们的心非常的微妙，也非常的有力量，起什么样的心念，就会有什么样的果报。
这两种图表可以说后后胜于前前，怎么说呢？后面说的隐──非定非散的真实弘愿的念佛，这个念佛的本身就已经总包涵十三种定观以及三福九品的功德，所以不但是超越万行，而且是圆满具足万行。所以这一个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性，没有品位、阶级、高低、上下的对待，是圆满的具足的，这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。
我们如果能将佛法当一面镜子反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回，如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子照自己，自己是地狱之业，将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。
所以在《念佛感应录（一）》的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」（出于《大藏经》第八十四册《往生讲式》）就形容的非常好。「流泪独行」，流泪的、悲伤的、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再恩爱的人一个也无法陪伴在身边，再权威的人一个也不能让自己所靠，到了阎罗王的面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来面目是什么呢？就是「悔惧交至」，他最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。
时间晚了，今天我们就讲到这里。南无阿弥陀佛
（讲于2006年10月22日）
【附录】
