人本来没有“死”的说法，“死”的名字是从这个身体得来的。为什么？因为神识来依托这个形体，于是形体生长，所以叫作“生”；因为神识离开这个形体，于是形体朽坏，所以叫作“死”。这个神识，就是“我”；这个形体，是“我”住的房舍。“我”有来有去，所以房舍有成有坏。

然而，所谓的“生”其实并不是生，只是因为神识来到而形体合成罢了；所谓的“死”其实也不是死，只是因为神识离去而形体分离罢了。世上的人不知道神识，只是见到形体，于是喜悦生而厌恶死，不是很悲哀吗？

神识是从哪里来的呢？是随业缘而来；神识又往哪里去了呢？是随业缘而去。“业缘”是什么？就是造作者造有人间的业，神识就随着业生到人间；造作者造有天上的业，神识就随着业生到天上；若是造作阿修罗的业，神识就随着业生到阿修罗道；若是造作三恶道的业，神识就随着业生到三恶道……于是就轮回六道，没有出离的时候。

然而，从无始劫以来，神识投胎换壳，不能久留在一个地方。为什么这样呢？因为我们造的业不是长久不尽的，所以神识也只能暂时依业而住，业尽形体就坏了，形体坏了神识就没有依靠，就又随着我们今世所造的业而去了。

譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出饮食，必定要享受味道。所以，造什么样的业，必受什么样的报，这是自然的道理啊。

那么，我今世的所作所为岂能不慎重？而要直脱轮回，永离苦恼的方法，没有比往生西方净土更好的了，所以不可以不修啊。

原文：

人初未尝死，而“死”之名，乃自此身体上得之。何则？以神之而托于此，其形由是而长，故谓之“生”；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之“死”。是神者我也，形者我所舍也。我有去来，故舍有成坏。

然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！

且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。“业缘”者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。

然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。

譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。

然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也！

（摘自《龙舒净土文卷第三· 普劝修持三》）

　　静看檐蛛结网低，无端妨碍小虫飞。
　　蜻蜓倒挂蜂儿窘，催唤山童为解围。

心灵向往自由，但孱弱如同小虫，撞上业力之网，无力奋飞，如果没有外援来救，只能被蛛王阎罗吞噬。

众生亦如蛛网上的蜂蝶，若无弥陀来救，无论如何扑打自力修行的翅膀，仍为阎王所擒。

《往生论注》：“有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅槃分。”

《观经疏》曰：“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名‘增上缘’。”

“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。”

“共发金刚志，横超断四流。”

“横截五恶道，恶道自然闭。”

“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢何由得免？为斯义故，立撮即行，不及端坐以赴机也。”

图：丰子恺
文：释净宗

当一个人体会到他是“被爱的，被珍惜的”，他才会有生命意义感。

阿弥陀佛是无量寿、无量光的佛，他无形无相，不受时空限制，因而能深入受苦的心灵与之常相左右，深深契合。所以一个信佛念佛的人，再也不是孤伶伶的独自一人，而是与佛同在，与佛同行，被佛抱在怀中的天之骄子。

阿弥陀佛为罪苦之人而来，犹如皓首倚闾伸头遥望，企盼浪子归来的老父，只要孩子回家，拥入怀中一切既往不咎。

阿弥陀佛无缘大慈同体大悲的无碍光明，渗入念佛人的骨髓血液中，与他成为机法一体，佛凡不离。

深信弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，成为他的宇宙观、生命观与价值观。

深信弥陀救度，临终视死如归，如在航站候机，静待弥陀来迎。

弥陀“千江有水千江月”的平等大悲，犹如“网路”。

弥陀的心、光明、能量，犹如网路无远弗届，遍一切处，遍满整个法界，遍入一切众生心想中。

弥陀名号有如弥陀频道密码，只要上传（信佛念佛），不论何人，都可以和弥陀感应道交。

当一念念佛，这心念电波就会和弥陀频道对上，凡心与佛心，当下结合成为机法一体，永远永远不分离。

以此有限命光，契入弥陀无量寿光，得涅槃常住永恒安乐的慧命。

若能自信教人信，人人可成弥陀化身。

一九四五年春，敌伪的虐焰还是很旺盛，我服侍母亲住在上海，那时姐姐家亦在沪上，而先父因事在镇江，四月廿八日即农历三月十七日，得镇江来电，父亲突然病重。我和母亲姐姐商量，想去探望侍候，母亲说交通不畅，车票价贵难买，而且那里流氓歹徒很多，弱女子是不宜轻易去的。我也知道镇江的情况非常复杂，就没有去。但是想念老父，忧心如焚。第二日，往姐家有所洽商，时晚留宿，与甥女同室。这一地区灯火管制甚严，夜里十点就断电，一般都在十时前就枕。我因关心老父，总是清醒着不能入睡。卧室在三楼，前后有窗，昼间光线很足。那时正在农历中旬，月色正佳，虽然没有灯火，仍能看到室内的一切。

我在沉思中，忽然看见许多人簇拥而来，停止在室门外，独有一人越过众人进入室来，那人竟是我所思念的父亲。正疑诧问，父亲已立在我的床前，他凄然呼我的乳名说：“我完了，我要去了，你知道吗？”我当时心知其不祥，但因父亲的面容很沮丧，只得抑制悲哀，勉强安慰他说：“我已经知道了，爸爸不必过分悲伤，死生有数，血肉之躯是人人不可常保，除了佛力外，别无解脱的办法。几年来我劝爸爸念佛，就是为了今日，爸爸没有听我的劝告，但现在还来得及，请你赶快立愿归依，一念善因，未必便没有效益，愿您听我最后一次的劝请。”

爸爸的面色格外惨白，他说：“已经来不及了，我要随他们去了。”说时他手指室外。室外的人，也频频探首向内窥看，像是在催促他。父亲回首远远地对他们说：“既承通融让我进来，还望稍待，我有几句话要嘱咐女儿呢。”于是转身对我说：“惠儿，我需要你念佛超拔，深悔平日不听你的劝告。”说完又向外看看说：“我就来了。”遂即摸摸我的头说：“爸去了，切记要超拔我。”说着就迈开步向室外走去了。我急忙问父亲还有什么话要说，他又返顾一面说：“没有了，就是要牢记爸爸在等待你超拔啊！”

他用手遮面，似乎在流泪，我也忍不住流下了眼泪。他走近室门，又再回头说：“我等你超拔呀！”到了室外，众中有一个人手执长物，仿佛是练条，将要套在父亲的身上，我望见了，大为忧伤，就举手对他们说：“这是我的父亲。我信奉佛法，相信在我的乞求下，佛力能为我父亲解罪。我父亲决不会长久陷落在幽途里的，以一月为期，我一定求佛超度他，对你们麻烦的日子不会多的，还望推情宽假，必当厚酬你们的恩德。”那个人果然不动手，和众人一起拥父而去。这时一切复归平静，外甥们都酣眠未醒，深幸刚才所发生之事，还没有惊动众人。因为姐丈素性胆怯，姐姐以不迷信自豪，就将此事秘之弗言，但知父亲必已弃养，因之通宵不寐，默持佛号。

第二天清晨绝早返校，门房给我一份电报，说是昨晚所到。我揩着眼泪阅读电文，父亲果然在昨日逝世了。呜呼痛哉！从此以后，我将永远是天地间无父之人了！

就在那一日开始，我至诚为父诵佛。说诵佛而不说诵经，是因我皈佛虽历数年，诚敬日进，不敢稍懈，但始终不曾读过经藏，只知奉持名号，所以这次为先人乞恩，也只是虔诵佛菩萨名号，至心顶礼叩祷罢了。至三月廿五，父殁已经八天，我在晚间正跪诵时，忽见东北方有佛光一道，遥长如匹练，父亲方跪拜其中。从此早晚礼诵，都能见到这一光景。

最初只遥见父亲一人于光中膜拜，接着，光度越远，随着顶礼的也越多，有冠服如官府状的，也设案拜伏于光中，最可异的是光必指向东北隅，他方则一无所见。到了四月初八释尊圣诞，我在日间设果品上供礼诵时，见光中多人礼拜和往日一样。入晚作例课，当叩诵地藏菩萨尊号时，忽见菩萨示现僧伽相，以杖击地，随有金光迸发，成一大片，震力极大。

那时我正严肃地跪着，感到肢体被震颤动，不能稳定，光中有很多人，踊跃欢欣，四散走去，且有数人冉冉凌空而起，似乎得大善趣去。这时光芒璀烂，不可逼视，而人众纷纷，有上升的，有四散的，有从容也有忙迫的，不及细看父亲究作怎样状态。诵地藏菩萨圣号毕，又依次礼持佛菩萨圣号，并注目细观，已不再见东北方的净光，我心里暗暗感慰，知道父亲必定得佛恩超拔了。计算一下离得噩耗之日，恰满三七，还没有满一个月呢。佛恩的深厚，佛力的宏大，实不可测料，使我悲喜交集，叩谢不已。

初九晨起，照常礼诵。偶然转目向西看去，忽见有一幢幢的矮屋，总有百数十家。室宇都是狭小的，但很整齐，鳞次栉比，像是自成一座村落。离开这一聚落三数步，有一小室独立建造，四面没有其他建筑。墙壁新洁。我父亲就在这里，他正绕室盘旋，一刻也不停留，看他很无聊没有事情可以消遣。我知道那必然是我父灵出来后所依托的丘陇。所见到的群室，可能是教堂公墓。因为时局不太平，不敢寄柩殡舍，托人在镇江购一地暂时浮厝，等将来运回原籍安葬，这个地方刚巧邻近耶教公墓，所以我见到这样情况。

于是虔诚默祷，希望父亲礼叩佛恩，永远坚定信仰，常发善念。祈祷不多久，见父亲就俯伏于地，其后每次礼诵，常见他在西首小屋中，俯伏作礼；有时看到父亲蹀踱盘旋，我便即祷乞礼佛，只要我一祷告，父亲就立即伏叩于地，感应的迅速，和我向他当面说一样，真是不可思议！

九日礼诵毕，我取地图查看，知镇江确在上海的西面，可以证实我所见的并非虚妄。又当三月廿五日始见佛光时，只限于一隅，以后每日所见，终不离这一方所。我素来不识方向，开始也不知是哪一方，其后姨姐孙陶夫人来访，偶指其所坐方向，由此推之，始知佛光所现为东北方。当时亦不知其因，一日，翻阅《地藏菩萨本迹灵感录》，载唐扬州督邮郑宗逝去，其使导游冥狱，据称在东北方，始恍然大悟。世俗有地藏菩萨禅杖打开九幽狱门之说，今以身所亲历的验证之，那传说都是真实语。佛心的慈悲，佛法的微妙，真不可思议，不可具说。为此谨据实记述，持有机缘，当普告善信，以弘正法，使佛光所被，广拔三途沉沦众生。

一九四五年七月三宝女弟子
方毓惠敬记先人辞世后二周月
(录自地藏菩萨本迹灵感录汇编)

人有不信因果，从而不信净土的。因果怎么可以不信呢？经上说：

　　欲知前世因，今生受者是；
　　欲知来世果，今生作者是。

如果不相信的话，何不通过眼前的事来观察呢？

人之所以有贫富贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，那祸福种种不同，虽说是天命，难道上天有偏心吗？这是因为人的前生造业不同，所以今生受报也不同，而上天只是主持公道罢了。

所以，我们这个身体叫作“业报身”。所谓“业报身”，就是报我前世的所作所为，所以才有这个身体，上天哪里有心安排呢？

譬如人有功或者有罪，就应当受官府的赏罚，这难道是官府有私心吗？不是。只是有功当赏，有罪当罚，主持公道罢了，岂能无缘无故对人进行赏罚呢？

世间的官府尚且不会无缘无故对人赏罚，何况是天地造化，岂能无缘无故对人施加祸福呢？所以就知道，这是因为我前世的作为有善恶，所以这一世才有祸福的报应啊。

那么，不能做到纯粹的善，也就不能得到纯粹的福报，于是就有富贵而短命的，有贫贱而长寿的，有荣宠而受辱的。种种果报各随自己的作为，如影随形，如响应声，纤毫不差。

所以说，种桃得桃，种李得李；没有种芝麻而得豆子，种小米而得大米的。只有种的时候少，收获的时候多；所以作善恶时很小，而受到的祸福报应则很大。

所以说“春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此”，都是造化自然的道理啊。这个道理可信，那么净土之说必定可信，为什么？二者都是佛说的啊。

佛真实地讲因果，必定不会妄说净土。那么，不信因果，从而不信净土的人，这个道理可以解开他的疑惑了吧。

原文：

人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”若不信此语，何不以目前之事观之？

人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉？盖以人前生所为不同故，今生受报亦不同，而天特主之耳。

是以此身谓之“报身”，报身报我前世所为，故生此身也，天何容心哉？

譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府，官府岂私于人哉？特以有功当赏，有罪当罚，而主之耳，岂以赏罚无故而加于人？

世间官府，犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福而无故加于人乎？是知以前世所为有善恶故，以祸福而报之也。

以其不能纯乎善，故不得纯受其福报，乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者。其为果报，各随其所为，如影从形，如响应声，纤毫不差。

故云：种桃得桃，种李得李；未有种麻而得豆，种黍而稷者。唯种时少，收获时多，故作善恶时甚小，受祸福之报其大。

故云“春种一粒粟，秋收万颗子，人生为善恶，果报还如此”，盖造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则？二者皆佛言。

佛诚言于因果，必不妄言于净土。故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。

（摘自《龙舒净土文卷第一·
净土起信七》）