人本来没有“死”的说法，“死”的名字是从这个身体得来的。为什么？因为神识来依托这个形体，于是形体生长，所以叫作“生”；因为神识离开这个形体，于是形体朽坏，所以叫作“死”。这个神识，就是“我”；这个形体，是“我”住的房舍。“我”有来有去，所以房舍有成有坏。
然而，所谓的“生”其实并不是生，只是因为神识来到而形体合成罢了；所谓的“死”其实也不是死，只是因为神识离去而形体分离罢了。世上的人不知道神识，只是见到形体，于是喜悦生而厌恶死，不是很悲哀吗？
神识是从哪里来的呢？是随业缘而来；神识又往哪里去了呢？是随业缘而去。“业缘”是什么？就是造作者造有人间的业，神识就随着业生到人间；造作者造有天上的业，神识就随着业生到天上；若是造作阿修罗的业，神识就随着业生到阿修罗道；若是造作三恶道的业，神识就随着业生到三恶道……于是就轮回六道，没有出离的时候。
然而，从无始劫以来，神识投胎换壳，不能久留在一个地方。为什么这样呢？因为我们造的业不是长久不尽的，所以神识也只能暂时依业而住，业尽形体就坏了，形体坏了神识就没有依靠，就又随着我们今世所造的业而去了。
譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出饮食，必定要享受味道。所以，造什么样的业，必受什么样的报，这是自然的道理啊。
那么，我今世的所作所为岂能不慎重？而要直脱轮回，永离苦恼的方法，没有比往生西方净土更好的了，所以不可以不修啊。
原文：
人初未尝死，而“死”之名，乃自此身体上得之。何则？以神之而托于此，其形由是而长，故谓之“生”；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之“死”。是神者我也，形者我所舍也。我有去来，故舍有成坏。
然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！
且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。“业缘”者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。
然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。
譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。
然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也！
（摘自《龙舒净土文卷第三· 普劝修持三》）