三誓偈

　　1、我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　2、我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　3、我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

【译文】

我已立下超越十方三世一切诸佛的本愿，必将达到无上菩提，此愿如果不能满足，我就誓不成佛。

我于无量无边大劫，如果不能成为大施主，普遍救济一切福慧贫弱、身心苦恼的众生，我就誓不成佛。

我将来成佛的时候，名号救度众生的功德力量超过十方一切诸佛，如果有一众生不能毕竟闻到我的名号，我就誓不成佛。（这是法藏比丘发完四十八别愿，又以偈颂的形式重申誓言。）

【讨论】

问：有人说，「观世音菩萨寻声救苦，虽修念佛，急难之时还是要念观世音菩萨名号」，是这样吗？

答：大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，寻声救苦，有求皆应，古来有很多感应事例。念佛人急难之时是否改念观世音菩萨名号呢？不必。三点理由：

１、阿弥陀佛是观世音菩萨的老师，寻声救苦的本领更大。阿弥陀佛因地发愿以名号度众生，只要有人称念他的名号，他立即知道，放光照耀，现前保护。

２、称念阿弥陀佛，观世音菩萨不请自来。观世音菩萨时时把阿弥陀佛顶戴在头上，时时跟随阿弥陀佛。只要有人称念阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨必定随佛左右前来保护，「为其胜友」，「如影随形」。

３、念佛人因为常在佛光保护当中，一些可能的灾难自然潜消于无形。即使宿业难免，小有灾障，念佛有素的人自然也会继续一心专念南无阿弥陀佛。心思摇摆不定，说明心不专一。所以，求生极乐净土之人，不论念哪尊佛菩萨名号，效果都比不上专念南无阿弥陀佛。

五劫思惟兆载修行

　　具足五劫[1]，思惟摄取[2]庄严佛国清净之行。……于不可思议兆载永劫[3]，积植菩萨无量德行。

【译文】

经过五劫的漫长时间，思惟、选取庄严佛国的清净之行。……法藏比丘为了建此清净国土，在不可思议兆载永劫之间，累积厚植菩萨无量德行。

【注释】

[1]劫：梵语「劫簸」（Kalpa）的略称，用年月日所不能计算的极长时间。《大智度论》「佛以譬喻说劫义：四十里石山，有长寿人，每百岁一来，以细软衣拂拭此大石尽，而劫未尽。又，四十里大城满芥子，有长寿人，百岁一来取一芥子，芥子尽而劫尚不尽」。

[2]摄取：选取。

[3]兆载永劫：极其漫长久远的时间。「兆载」，数词，极言数量众多。《孙子算经》：「万万曰亿，万万亿曰兆，万万兆曰京，万万京曰垓，万万垓曰秭，万万秭曰壤，万万壤曰沟，万万沟曰涧，万万涧曰正，万万正曰载。」「永劫」，永恒无止尽的长久时劫。

【讨论】

问：五劫思惟，法藏比丘发愿为什么需要这么长的时间？成佛通常需要三祇百劫，阿弥陀佛成佛为什么需要兆载永劫？

答：之所以思惟五劫，是为了思惟如何用最简易的方法救度罪业最重的众生，或者说正是为了思惟如何救度我这种信心薄浅、业障深重的生死凡夫。兆载永劫修行，也是为了具备救度极恶众生的能力，预先积植令一切众生皆能往生成佛的功德资粮。（五劫思惟，兆载修行，为我一人，细细想来，佛恩难报。）

不请之友

　　为诸庶类[1]，作不请之友[2]；荷负群生，为之重担[3]。……以不请之法[4]，施诸黎庶[5]。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。

【译文】

（虽然）众生不知不求，菩萨主动为其善友，一肩挑起众生生死忧恐的业力重担。……未经众生请求拜托，主动将涅槃妙法施予愚暗众生。菩萨对待众生，犹如纯孝之子对父母既爱又敬；更进一步将一切众生当成自己。

【注释】

[1]庶类：六道凡夫。

[2]不请之友：未经请求，主动做其朋友。

[3]荷〔hè〕负群生，为之重担：菩萨以同体大悲，发四弘誓愿，不舍一切众生，一肩挑起众生的业力重担。「荷」，背或扛。

[4]不请之法：法义高妙，众生愚暗，不知道请；世尊无问自说，不请而主动施予。

[5]黎庶：民众，众生。

【补充教证】

《华严经》：「我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。」「我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。」「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」（代众受苦，不舍逆恶）

【讨论】

问：有人说，「众生自因自果，怎么可能自己造罪别人负担？这种救赎思想，外道才有」，是这样吗？

答：荷负群生，代众受苦，这正是大乘佛法「大慈大悲，普度众生」的具体表现。圣道诸宗靠自力修行，不强调佛力救度；净土宗乘佛愿力往生成佛，盛谈他力救度。十声佛号灭八十亿劫生死之罪，如光来暗灭，此为「他力缘起」。缘起法中，本无自他，强立自他，互为自他。被救者因救度者之缘而被救，救度者因被救者而起救度心行。

阿弥陀佛的慈悲救度，非世间宗教的救赎所能比：不问信仰、根机，诽谤者也慈心救度，绝对平等；名号度众生，称名愿生即可得度，无上方便；救到极乐世界必定成佛，究竟彻底。

广施功德宝

　　为众开法藏，广施功德宝……专求清白之法[1]，以惠利群生……以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。

【译文】

为众生开启佛法宝藏，普遍平等布施功德大宝……专求清净无染的无漏善法，惠施利益一切众生……以五劫思惟的大愿庄严，圆满兆载永劫的六度万行，愿行具足，并将全部功德回施众生，令一切众生功德成就。（因地的「功德宝」「清白之法」「以大庄严具足众行」，乃至「兆载永劫积植菩萨无量德行」，皆纳入果后的南无阿弥陀佛六字名号，令众生称名即得一切功德。）

【注释】

[1]清白之法：无漏善法，远离烦恼垢染，依法性，顺二谛，不颠倒，不虚伪，故名「清白之法」。

【补充教证】

省庵大师《西方发愿文注》：「问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄。若有利益，则我作他受，焉有此理？答：菩萨福德，与众生共。现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。如弥陀佛国，凡来生者，即同佛受用。并由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果报。如父财子用，孰曰不可乎？」

【讨论】

问：有人说，「极乐世界由阿弥陀佛的无漏清白之法所成就，求愿往生之人也必须不起妄念，以无漏清白之法与此相应」，是这样吗？

答：阿弥陀佛因地五劫思惟、兆载永劫修行，并没要求众生随学自己的因行，目的是为了成就以名号度众生这种易行之法，以此广度十方众生；而所修无漏功德，纳入名号当中，一一回向众生，令众生但能称名皆可全部领纳，「令诸众生功德成就」。众生信顺此事，愿生净土，称佛名号，即可与佛心相应。

真正的无漏清白之法，即这句一切功德结晶的南无阿弥陀佛。

可能很多人平常都不追踪无常，都是想「常」，不想无常：身体要常——长期健康、永远年轻、长寿等等；做生意都只想赚，不想亏；想保持在一个好的状态，不变动。然而，从佛法来讲，我们可以看见的万物，以及如思想、想法一样无形无相的，都是无常的，变化的。

也许很多人对「无常」的理解很悲观，其实无常是一种客观，而不是悲观。无常不是让我们对人生感到悲观，而是要告诉我们人生真相——无常是一种客观事实、客观真相。

世间人往往觉得生死很遥远，虽然知道这个世界每天都有很多人死去，但因为跟自己没什么关联，所以也没有什么影响。如果家里有人去世，或者是熟悉的人去世，这种冲击就比较大了。这就说明我们对无常已经很迟钝了。迟钝到什么程度呢？——只有人死了才知道有无常，人不死都不知道无常。

如果懂得无常道理的人，或者智慧比较高的人，看到花开花落，就可以悟道了。我们为什么没悟道，不能解脱呢？因为没有无常观。别人要死，我也要死，人随时都会死，这是无常。就算有些人对此有些认识，也知道人都要死，但是不会想到自己的死，认为自己现在还年轻，身体还很好，死亡离自己还很远。死亡在面前了还不知道无常，这么大的冲击，有很多人还是不醒悟。

我们自认为很聪明，恰恰相反，实质是很愚痴的。连全世界天天都在死人，天天都有很多问题发生，像车祸、灾难等等，这样一个客观事实都不知道无常的存在。

什么是无常呢？

有形有相的，是无常；无形无相的，如观念、思想等，都是无常的。「无常」是代表没有实体，没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在，但身体只是四大假合之身，是地、水、火、风组成的。世间万事万物，小到个人，大到大千世界，都是各种因缘聚集，因缘一散就没有了。所以，佛门讲「无常」，缘一散，就没有了。

如果还想寻找一个永恒不变的东西，这就是另外一个概念了，就是佛讲的「佛性」。为什么要往生极乐世界？阿弥陀佛叫无量寿、无量光，这才是真正的「常」，永恒不变的东西。凡夫追求的东西，恰恰都是无常的，真正的「常」在净土。净土是无量光、无量寿，随心所欲，想什么有什么，这才是永恒的。

所以，一个「常」，一个「无常」。世间人追求的「常」，只在佛法里面有；佛法讲的「无常」，世间人却拚命地追求。

不懂得无常的人，就必然会产生痛苦，产生执着。因为不知道无常，就会喜欢、贪恋、执着。比如一个杯子，你不知道它会摔坏，你不知道它的生命是有限的，哪一天破碎了，你的心也就碎了，痛苦、烦恼跟着就来了。

真正智慧高的人懂得无常，可以超越无常，证得罗汉果位。我们现在为什么证果难呢？我们连一个基本的观念——「无常」都不懂。表面上看我们懂，其实还是不懂。所谓的「懂」，可能仅仅停留在一个观念上：我知道无常，我也天天会想到死亡。事实上，很多时候还是不知道无常。

如果真正懂得无常的人，对世界的贪恋一下子就可以断掉了。因为知道无常的东西不是自己追求的，不是自己需要的。事情本来就不存在，是凡夫有一个虚妄的观念，认为这个东西实在，想要保住它、追求它、甚至想尽办法去延长它的寿命来满足自己的需求。本来就没有的东西，凡夫却要在虚妄当中去制造更多的虚妄，这就是颠倒。

学习佛法，首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方，就是把假的当真的，而佛法是告诉我们真实的东西。懂得无常的人，才会追求无常背后的真实的东西；懂得无常的人，生命才会超越出来，才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命，也就是「常乐我净」「涅槃寂静」的境界。

世间人为什么不容易相信佛法？因为被虚假的东西蒙蔽了双眼，把无常的这些现象看得很实在。

佛法讲的真实的生命，就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这是世俗人不知道的，因为佛性没有形象，没有一个实体，我们看不到。

要超越无常，才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们，有个极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」；极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，可以满足众生所有需求；极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿，是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场，用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界，而是精神层面的境界，不过是通过物质的方式表现出来而已。

所以，学佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是无常的观念。

懂得无常，应该说只是懂了一半。比如修行小乘，懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了；但是如果要证到佛的境界，还要起大用，空中生妙有。懂得无常的人，可以悟到空性的道理，但不是说空了之后什么都没有，是空了之后什么都有了。这个时候，我们所追求的东西反而更真实，对众生更有利。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，为什么思衣得衣，思食得食？因为这是真实的生命展现出的东西，是我们人类生命当中本身具足的，是永恒的。

我们现在追求的东西，是我们的妄念、业力形成的东西，这个业力妄念随时会变化，虚妄不真实。这就是两重生命境界：一个是凡夫的境界，一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中，圣人活在真实当中。世间人都想追求真实，其实只有圣人才能够活得真实，凡夫都没办法真实。

凡夫是「凡所有相，皆是虚妄」，都是自欺欺人，自己骗自己，然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实，所以这个世界总是有欺骗，有伤害。包括社会发展，发展了几千年，人类的毛病永远都存在，没有哪一个时代的人，能把这些毛病都改正过来。这就是人类的智慧，只有这么高，再怎么发展都超越不了这些东西，永远都是在贪瞋痴里玩来玩去，不同的阶段有不同的玩法而已，大家都在这个无常的世界里，变着花样玩而已。

看清无常的真相，要想超越无常的世界，最好的办法就是：称念「南无阿弥陀佛」，去到阿弥陀佛的世界，获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。

问：怎样才能对大乘佛法生起真正的信心？是否要开悟才能得到？

答：要对大乘佛法生起信心，这是非常不容易的。虽然现在世界上有很多国家，比如东南亚，都是佛教国家，但是也不信大乘。

所谓真正的信心，要信心成就。佛说有十信位，十信位还叫作「外凡轻毛」；十信成就之后，才是三贤位——十住、十行、十回向，才根本究竟坚固。在六信以前，都是可进可退，所以叫作「信外轻毛」；在十信位还是外凡夫，他的信心都是不定的，向上就进，向下就退，就像一片鹅毛，随风摇摆。可见要生起真正的信心，是不容易的。

【信心】

我们一个「常没常流转」的凡夫，要怎样才能对佛法有信心呢？

我想总的来讲是由过去的宿善——内在有佛性的种子，外遇佛法之因缘，有善知识、经教的教导，这样内外结合，就会对佛法生起信心。

信，有解信和仰信的不同，又分为圣道和净土的不同。

解信，就是理解佛法讲的这些道理，通过听闻、思维，「确实如此」，那就信服了，这就是「解信」。

还有的人智慧力、思维力比较弱，他怎么信呢？就是「仰信」，佛怎么说我就怎么信，这也是一种方法。像净土这样的境界，本来就是佛的境界，要靠我们理解了，都通达了再信，几乎就没法入门。所以只要是佛所说的，佛说有净土就有净土，佛说念佛能往生就相信念佛能往生，完全信靠佛，对于没有智慧的人，这也是个办法。所以，以净土来讲，倒未必说一定要开悟才能相信。

圣道法门，你要悟到了佛性，或者见道位，见到真理了，你的信心当然就建立起来了，确信诸佛没有打妄语——「哎呀，说的是」，如人饮水，冷暖自知，这个时候，你心中当然就清清楚楚，不再是推论，或者茫然的一种猜测，不是那样。

净土法门，因为太高超了，所以蕅益大师也说「非九界自力所能信解也」，就是说除了佛法界之外，即使等觉菩萨，要靠自己的智慧力来推测净土的境界，那都不行。所以他能信佛仍然是靠仰信，仍然是靠佛的愿力、智慧加持，就是「佛怎么说，我就怎么信」。

【引经】

在《无量寿经》里，弥勒菩萨就跟释迦牟尼佛说了：

　　今闻无量寿佛声，不敢有疑。

你看，弥勒菩萨可是等觉菩萨，他说「我不敢有疑」。也就是就他自己来讲，他还是搞不清楚，还有一点疑心；但是因为佛讲的，「我就完全地仰信，我就接受，不敢有疑」。这是给我们示范的一个榜样。

《无量寿经》也说：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

「声闻或菩萨，莫能究圣心」，就是阿罗汉、菩萨（当然是从初位到高位的），对于净土的境界，如果靠他们自己去探究，太深了，不是他们能够探测的。如果一定要去探测，那像什么呢？「譬如从生盲，欲行开导人」，就好像生下来是一个盲人，他还想去引导人家，那怎么可能呢？所以，面对佛的境界，就老实一点。「二乘非所测，唯佛独明了」，即使声闻、菩萨这样的圣人级别都没办法测度，只有佛是完全明了。

所以，面对如此的教法，就不要谈什么悟不悟了。当然，你能够悟到佛性，也能有助于生信；即使没有悟到，也是全身心地仰信佛说不虚。

我们的人生，能够从一个幼稚、偏执和软弱的人，变成一个成熟、明智和勇敢的人，这样一个过程中，大多要经历一些别离，一些沉浮，一些幻灭，甚至是亲历一些生死。

生死与别离，给我们带来的伤痛是巨大的。无论是恋人的别离，还是亲人的别离，很多人可能需要几个月、若干年，乃至十几年的时光，才能平复那种无以伦比的伤痛。这种平复达到彻底释然是几乎不可能的，大多数平复，只是任由时光将伤痛掩埋，而且必须要掩埋得很深。

慢慢的，那就成为内心迷宫里最深处的机密档案，记录了我们曾经经历过的那些难眠之夜，慢慢的，其中的内容我们自己都无法破译。

但我们还可以继续思考：生命，真的就是我们眼睛所见的这种形式吗？我们的亲人，我们的恋人，包括我们自己，在未来亿万年的宇宙之旅中，是不是仍旧以另外一种形式续存呢？就像这位提问者，被父亲的去世打击得体无全肤，失去所爱令她身心憔悴，但从阿弥陀佛的观念来看，或许是你的父亲已经欣然抵达极乐净土，他走的时候，舍弃的这个肉体就像脱下了这身陈旧而破败的衣服。

曾经的爱滋养过我们，而今我们已经成长。当爱远离的时候，我们唯有放手，让爱远离。其实那爱又何曾远离呢？父母喂养的娃娃，已经长大，父母牵过的小手，已经强健，父母陪同的小书桌，已经放上了毕业证书。爱已经圆满，没有缺憾。父母也曾经度过他们精彩的一生，其中有很多你所不知的故事。

让爱远离，让爱安息。爱就有了一个圆满的开头和结尾，这是一个值得我们回忆的故事。当我们坐在院子里，被阳光晒的暖洋洋的，周围寂静无声，偶尔有一片树叶飘落，轻轻地敲打地面。你突然想起往事里的一个情景，内心柔软无比，嘴角不禁含笑，你会知道，爱已安息在我们的心里。就像那床被晒得松软的被褥，夜晚覆盖我们的身体，尽管阳光已逝，但温暖却悄无声息地延续。

若世间无别离，则信仰无生机。若世间无生死，则阿弥陀佛即无立足之地。

当我们放手，让爱远离，让爱安息的时候，我们还可以让爱传递。伤痛就会转化成养分，继续滋养我们干枯脆弱的生命。每个人传递爱的方式都是不同的，有人像风，有人像雨，有人像花朵，有人像勤劳的蜜蜂，但你总可以找到自己的道路。生命的剧痛让你变得更好，更振作，那么，我们的爱，就没有白白的失去。

传递爱的最好方式，就是让自己成为一个拥有阿弥陀佛信仰的人。你会发现，你不需要用零碎、繁琐和教条的佛教知识来疲于奔命地修补自己。阿弥陀佛信仰给你一个崭新的生命，甚至是一个崭新的肉体。如同琉璃，从里到外都透露爱的光芒。出生和死亡，对你而言，只是穿上一件新衣服，或者脱下一件旧衣服。因无生死之虞，爱的光芒才能穿透自私和恐惧的外壳。

不妨现在就仔细观察你的生活——有多少爱仍然萦绕在你周围，有多少爱还在燃烧，等待你加薪续柴。有多少爱的种苗还需要你浇水灌溉？很多，很多，很多。所以，现在就开始让爱远离，让爱安息，让爱传递，如此让爱生生不息，毕竟，在你这转瞬即逝的一生里，还有多少爱可以失去呢？

宗文 法师

无量寿佛最尊第一

　　无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及[1]。

【译文】

无量寿佛救度众生的威德、神力、光明，在十方诸佛当中是最尊的、第一的，十方诸佛的光明都无法相比。……所以，无量寿佛又名无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

【注释】

[1]威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及：诸佛自证平等，利他别愿不同。光明是利他之用，体同用别，寿同光别。

【补充教证】

《无量寿经》：「设我得佛，光明有限量、下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。」（光明无量愿）

《无量寿经》：「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双。」（最尊第一）

《无量寿庄严经》：「阿弥陀佛光明，最尊第一无比，诸佛光明，皆所不及也。」（最尊第一）

《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》：「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」（最尊第一）

【讨论】

问：常言「佛佛平等，佛佛道同」，这里为何说阿弥陀佛第一？

答：若论所证佛性，诸佛平等；若论因地本愿及果地救度众生的善巧智慧、誓愿力量，诸佛各有不同。阿弥陀佛以名号广度一切众生的殊胜本愿已经成就，诸佛同声赞叹。又，为令众生专心有在，故劝专称一佛名号。

华光出佛

　　众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色，青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然，炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

【译文】

众宝所成的莲花处处盛开，遍满极乐世界。每一朵宝莲都有百千亿片花瓣，每一朵宝莲都散发光明，呈现无量种色，青色光明发出青光，白色光明发出白光，黑色、黄色、红色、紫色，各各明亮显耀，光辉灿烂，胜过日月之光。一一莲花，放出三十六百千亿光明；一一光明，现出三十六百千亿尊佛，佛身皆是紫磨金色，相好奇特；一一佛身，又放百千光明，普为十方演说妙法。如此诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

触光柔软

　　其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

【译文】

如果众生遇此光明（亦即信受阿弥陀佛的本愿救度），则此世三毒烦恼趋于淡薄，心安体健，满怀欢喜，而生起尊道向善之心。如果在三恶道剧苦当中遇见此光，则痛苦即刻消逝，平安度日。命终之后，皆得往生，悉蒙解脱。

【讨论】

问：有人说，「五戒是往生的最低标准，做人都做不好，怎能往生成佛？」

答：往生以四十八愿为准。五戒是做人的基本行为规范，佛说「以戒为师」，教诫谨慎三业，这是日常行仪，并非解脱纲领。净土宗行者，更有「触光柔软」的佛力作用：像我这般罪苦众生，佛都如此包容，我也尽量包容别人；佛把所有功德都惠赐给我，让我往生成佛，我被佛的慈悲感动，不由自主地也会爱护别人。完全发自内心，没有「以此功德回向往生」或「若不圆满戒律就不能往生」的心理。佛的救度惠及所有众生，《观经》下品众生，虽然还没来得及做一个好人，回心念佛，佛也接引往生；三恶道众生，未能做人，念佛亦得往生，多有经文证据和往生事例。所以，不可自立章程。

果德涅槃

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道[1]。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体[2]。

【译文】

无量寿佛的国土，清净安稳，微妙快乐，（本来是酬应阿弥陀佛本愿而成的，所以并非空寂无相，而是有相状的净土，然而它常住不变的情形，）等同无为涅槃境界。极乐世界的声闻、菩萨、天、人，智慧都是一样地高明，神通都是一样地洞达，外相都是一样地庄严，没有美丑差别；只是沿用他方世界的称谓，所以有天、人等名称。极乐圣众面貌之端正，超胜世间，稀有难见。色身之微妙，既非天身，亦非人身。因为涅槃国土之德，凡是往生那里的众生，都自然证穷真理之源，而成为遍亘一切、无限无碍之存在。

【注解】

[1]次于无为泥洹之道：之所以誓求国土第一，但为度脱一切众生，使入无为泥洹道。国土清净是事相，泥洹之道是真理，一为事，一为理，一为缘相之乐，一为寂静之乐，德同相次，故言「次于」，意同「国如泥洹，而无等双」。又，一切依正事相，同一法性，无非究竟，故天亲菩萨《往生论》言「第一义谛妙境界相」，善导大师《法事赞》言「极乐无为涅槃界」。「次于」，住于，旅次；近于，邻次；位次相当于，位次。

[2]虚无之身、无极之体：无为解脱、寿命无尽的身体，即法性法身与方便法身。老子以「虚无」为道体，以「无极」为本原，此处借指无为涅槃的法性法身。《涅槃经》：「解脱者名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来。如来即是虚无，非作所作。凡是作者，如城郭、楼观；真解脱者则不如是。是故，解脱即是如来。」

【补充教证】

印光大师《增广文钞》：「若非业尽情空，断惑证真，则无出此三界之望。此则唯有净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。」（往生如佛）

【讨论】

问：《无量寿经》称谓往生极乐之后的众生，一会儿称天人，一会儿称声闻，一会儿称菩萨，到底是什么？

答：极乐众生外相与内德与佛无异，但不是佛，因为一个佛土只能有一尊佛。在经文的描述中，宣说所受快乐时称为天人，劝发出离之心时称为声闻，赞叹利他之德时称为菩萨。

又，「因顺余方」，沿用往生前的称谓。昙鸾大师《往生论注》言：「如言『声闻』者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。如天帝释，生人中时姓憍尸迦，后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也。」