从了生死来讲，广学多闻和一门深入里面还有个概念。一个是解，一个是行的问题。

第一是解，「解」就是理解，理论上的学习；第二是行，「行」是达到目标的方法。

善导大师说：

　　行者当知：
　　
　　若欲学解，从凡至圣，
　　乃至佛果，一切无碍，
　　皆得学也；
　　
　　若欲学行者，必藉有缘之法，
　　少用功劳，多得益也。

如果我们要学理论，学理解上的认知，从凡夫到圣人乃至成佛的果位，一切无碍，都可以学，都没有障碍。因为只要是佛法，只要是成佛的，这些理论都可以学，不是不能学。

「若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。」如果仅仅是学理论，那所有的理论都可以学；但是要解决实际问题，可能就不能仅仅靠理论，还要有具体的方法。

我们学习的佛法理论很多，但是成佛的方法是什么？必须要找到成佛的方法，通过这个方法达到成佛的目的，这个方法就非常重要了。

所以善导大师讲，如果从行法来讲，就要选择有缘之行，少用功劳，多得利益。哪个行法跟你有缘，付出的代价少，得到的利益多，这是我们在学佛过程中要把握的原则。这个原则很重要。如果付出的多得到的少，事倍功半，付出大量的代价，得到的很少，那就不能成功。付出的少，得到的多，那就可以成功。

这就涉及到一个选择：我们要选广还是选深，或者选一门还是多门？哪个方法能保证成就，就选哪个。如果所有的都可以，随便哪个都可以，那所有的都可以选。智慧高的人，能力强的人，可以门门通的人，那什么都可以学。

如果觉得自己没有能力，只能一门深入，只能学一门选一门。如果觉得净土是自己的有缘之行，那就选净土这一门。可以付出少量的代价，得到最真实的利益，可以解脱成佛。虽然付出的少，但得到的跟别人得到的是一样的，结局是一样的。那「一门」与「广学」就没有区别。这就是从「解」和「行」的角度来看广学多闻和一门深入。

其实中国佛教走的都是一门深入的道路了，已经没有广学多闻可以讲了。中国佛教都是依一宗来学。学禅宗的人不学净土，能叫广学多闻吗？学天台的不学密宗，也不能叫广学多闻。当然，也不能说完全不学，只是相对来说，主攻方向是一门。比如学禅宗，可能更多倾向于禅宗的经典、祖师大德的语录等。当然，在学习一门的过程中，无形中也会涉及到一些广的概念，比如佛教的基本理念，或者他宗的经典。像《金刚经》《楞严经》《心经》，你能说它是一门吗？一部经已经不简单了，知识量已经非常非常大了。

所以佛法中任何一门，都不是单一的「一」，唯一的「一」。

净土宗虽然只有六个字——「南无阿弥陀佛」，难道它就这么简单，就是看上去的这六个字吗？如果这样看净土，那诸佛都很冤枉的。因为不了解这个「一」的意义，所以很多人都是站在凡夫的立场来看，认为「一句佛号，一部经，这样就成就了！这不是把其他的都否定了吗？」那禅宗连文字都不立，是不是在否定整个佛法呢？净土至少还有一句佛号念，还有一部经可以念。如果按照以上观点来说，禅宗连佛像都不立，丹霞祖师连佛像都要烧掉，那又如何来讲？所以，我们不能看表面形式，如果这样去理解佛法，那禅宗的祖师个个都很冤枉。

所以，不能从凡夫的角度来理解佛法。

中国祖师为什么都走的是一门深入的道路呢？

实际上就是要理顺佛法体系。大多数人的广学多闻都是泛泛的，没有目标的。如果你去大饭店吃饭，面对几百种菜，你怎么吃？聪明的人会先看菜单，这是中餐，这是西餐；中餐里面有火锅，有炒菜，还有八大菜系。喜欢吃川菜，川菜上来了。喜欢吃粤菜，粤菜上来了。为什么会形成菜系呢？因为类别不同，就一类里面已经有无穷无尽的学问了。如果能把川菜这个系统学完，学解透，就不是一个简单的事情了。

所以，「一门」应该是更有利，更方便我们学修，我们可以通过这一门来了解整个佛法。任何一门里面都不是单一的，都不是和其他门隔断的，门与门之间是可以打通的。比如学净土的，看起来与禅之间好像是隔离的，但祖师讲「念佛即是无上深妙禅」，净土与禅也是没有距离的。

所有人往生到净土之后，都要见阿弥陀佛，「花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣」。善导大师讲我们往生之后，「十地愿行自然彰」，十地菩萨的愿，十地菩萨的行，就自然彰显出来。这时候，难道还有不知道的法吗？

无论是广学多闻，还是一门深入，都是在开发我们本有的佛性功能。佛性功能是完整的，无论从哪里进来，佛性是圆满的、一样的、没有差异的。禅宗是为了显发我们的佛性；净土往生还是显发佛性。不管学什么教理，学哪一个法门，最终都要显发我们本有的佛性。佛性是没有差异的，最终的目标是一致的。

那如何才能把佛性的功能完全彰显出来呢？要能达到这个目标，这个门才算通了，才算是真正地深入了。其实现在的人即使想要一门深入，除了净土这一门可以深入外，其他门都已经深入不了了。因为其他的「一门」也非常广。

比如天台宗，已经很广了。五时八教把整个佛法都做了一个详细的分类，判定最终的圆教是《法华经》。可能一般人理解天台宗就是一部《法华经》，其实《法华经》只是代表一部经，其理论不仅仅停留在《法华经》这一部经里面；而是把其他经典都包容过来，摄受过来。

大家可能认为禅宗很简单，不立文字，直指人心。但是，「心」是什么呢？有很多人终其一生，也不知道心在哪里，就是这一门，你都深入不下去。达摩祖师来到中国后，只遇到一个慧可。六祖前面的几代祖师都是单传，这说明什么？说明就这一门已经难以深入，不是人人都可以深入的；也不是说我们打着一门深入的旗号，就可以深入进去的。

包括学净土的人，专一念佛的人很多，难道都一门深入进去了吗？很多人要打问号，很多人也还是在表层，浅层面上学，「深入」一定是有智慧认识的。这就要回到根机来谈，无论是广学还是一门深入，都涉及到根机的问题。

假如要从理论上来了解佛法，广学和一门深入其实都非常难。从解门入手，对凡夫众生来说是非常难的。道绰大师有一句话：「理深解微」，无论哪一门，无论是广学也好，一门深入也好，道理都非常深。我们不要以为念一句佛号就很浅，就很简单。如果这样来理解佛法，阿弥陀佛就称不上「光中极尊」「佛中之王」了。能称上「光中极尊」「佛中之王」，这里面的理论肯定是非常深的，只不过「南无阿弥陀佛」这句佛号念起来简单而已。这就是行门和解门的差异。

佛在《无量寿经》里面讲：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心。
　　二乘非所测，唯佛独明了。

净土法门是唯佛与佛才能明了的，哪里是我们一下子就可以深入进去的呢？修净土法门的好处就是：我们理解不了，还可以信。不是说我专念佛就是一门深入了，从行法来说是一门深入，但是在理论上不一定代表就是一门深入，这是解门和行门的差异。

从行门来讲，净土法门的优势就非常明显，就是「一向专称弥陀佛名」——南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这种行法非常简单容易，人人可以专修念佛，从行法上一门深入。无论理论上认识多少，都不影响：往生之后，行门达到目标了，解门也自然有了。

南无阿弥陀佛！

智随法师

问：南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的「十念往生」和唯识所说的「别时意趣」？

答：这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的「十念往生」是阿弥陀佛的本愿，本愿说「若不生者，不取正觉」，倒没有任何「别时意趣」的问题。一般所讲的「别时意趣」是指《观经》下品下生。《观经》下品下生也说了十念，「具足十念，称南无阿弥陀佛」。

在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作「别时意」。别时意是什么意思呢？意思是说「十念往生」其实今生是不能往生的，要到下生下生以后——别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢？今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。

具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始。详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。

我大致说明一下。别时意有两种：一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。

【成佛别时意】

第一种，什么叫成佛别时意呢？成佛要万行圆满才能成佛，说「念佛一行能成佛」是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念佛一行是别时意，这没错。

【往生别时意】

第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢？就是空发一个愿，「听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生」，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错；但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。

【关于「十声念佛」】

关于「十声念佛」，可能有人会说，「十声念佛算什么行呢？不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行」，一般《摄论》的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行？不过嘴巴念了念。

所以，善导大师解释「南无阿弥陀佛」六个字说：「言『南无』者，即是归命；亦是发愿回向之义。」「南无」两个字当中就有愿，「发愿回向之义」；「言『阿弥陀佛』者，即是其行」，这句名号就是他的修行；「以斯义故，必得往生」，因为这样愿行具足的缘故，「必得往生」。不是别时意。

这个「愿」，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个「行」，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以「『阿弥陀佛』即是其行」。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。

佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德——人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢？归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，「以斯义故，必得往生」

各位法师，四位剃度者，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

首先，恭喜四位佛子今日现出家相，可说是诸佛欢喜，龙天护法，是值得庆贺欢喜的。同时，也感恩大家前来观礼、护持。

每一次剃度都会和大家讲讲话，这不只是针对剃度者，也是针对教团的出家众以及莲友们一种互相勉励的语言。今天借着几位善男子、善女人的剃度之日，我简要写了几段勉言。

　　为弥陀，为法门，为教团，
　　为常住，为众生，为他人。

　　教团第一，自己第二；
　　常住第一，自己第二；
　　大众第一，自己第二；
　　他人第一，自己第二。

　　新人生，新生活，新性情。
　　要相安，要和谐，要融洽。
　　相体谅，相包容，相接纳。

　　不比较，不计较；
　　不抱怨，不批评；
　　不猜疑，不猜忌；
　　不争理，不争气；
　　不情绪，不生气；
　　不对立，不树敌。

第一点：

　　为弥陀，为法门，为教团，为常住，为众生，为他人。

出家的目的就是为了修行，为什么要修行？就是为了解脱生死轮回之苦。

因为凡是六道的众生都有轮回之苦，因此必须假藉人身脱离这个轮回之苦。而假藉人身脱离轮回之苦，一般来讲就是要专心修行，成为一个专业的修行人才比较容易；如果还在社会上，有家庭生活、士农工商、交际应酬……，那就比较没有时间用功精进。因此要走上解脱之道往往是要出家修行。

在净土法门出家，不只能使自己解脱，也能带领大众解脱。因为我们这个法门是讲弥陀救度，讲往生弥陀净土的，否则在这五浊的末法时代，在任何法门出家都是不能解脱的。为什么？因为那些都是自力、难行道的，教理虽然玄妙，但我们是修不来、达不到的。

唯有净土法门是信受弥陀的救度，专称弥陀的佛名，愿生弥陀的净土，将来倒驾慈航广度十方众生；而在还没有往生之前，可以将这个法门弘扬出去，所谓「自信教人信」。这样，在这个法门出家，不但自己解脱，也能让他人解脱。

当然，只要是修学净土法门，信受弥陀的救度，不管出家、在家，这一辈子都同样能够解脱六道生死轮回之苦，也未必非出家不可，只是说现出家相的话，一方面是过清净、自在、无牵绊的生活，一方面也真正能够专心、专业的踏上弘法、护教的成佛之道。

「三宝」就是「佛法僧」，佛法僧如果缺了一宝整个三宝就会消失，出家众是僧宝，是维持佛法，住持佛法，传承佛法，以佛法自修，也以佛法化人。出家众之所以为三宝之一，是因为他有维持佛教存在、佛法不失的这种自然功能。因此不管是圣道门或净土门，现出家相无形中就超越了在家众──不是名闻利养的超越，是身分的提升与责任的加重。因此，在净土法门出家，同样能够解脱，但又肩负着维持佛教不灭，弘扬弥陀救度于不失。所以，我们这个法门的出家众一切都是为了弥陀的救度，为了净土的法门。所以说「为弥陀，为法门，为教团，为常住」。

目前台湾弘扬弥陀救度法门的道场，是以我们教团为主，目前北中南寺院虽不多，但也有几处。出家了，一切为教团、为常住；能够为教团、为常住，就是为弥陀、为法门。因为教团、常住都是弘扬弥陀救度之法，我们现出家相一切都是为这个法门，以教团、以常住为主，因此凡事都要顾全大局，委屈求全。能够这样的话就是在「为众生，为他人」。因为学佛本来就是一方面求解脱，一方面为了成佛；佛心就是大慈大悲，大慈大悲的对象，就是所有一切众生。

第二点：

　　教团第一，自己第二；
　　常住第一，自己第二；
　　大众第一，自己第二；
　　他人第一，自己第二。

「教团第一，自己第二」，当自己跟教团有了冲突的时候，就是以教团为第一考量，自己摆在第二位；以教团为主，成全教团，圆满教团，甚至一切都为教团，而不顾虑自己的利害得失。

「常住第一，自己第二」，所住的寺院就是我们的常住，以常住的光荣为光荣，以常住的发展为发展，不顾自己，甚至可以牺牲自己，一切为常住。

「大众第一，自己第二」「他人第一，自己第二」，当自己与别人（大众）有冲突的时候，就为大众设想，为他人设想，大众他人第一，不为自己设想，自己摆在后面，这就是佛心。学佛就是要学佛心，学佛的心是以众生为念；佛的心是无我，没有自己。我们都要这样的学习。

所谓学习，是因为我们还是凡夫，不能像佛一样地无我，不能像佛一样地有大慈大悲，我们不但不能无我，而且我执坚固；我们不但没有慈悲，而且心很硬很冷，那我们学佛，尤其是出家就是要学佛的慈悲，学降伏自己的我执，希望自己达到无我。不过这当然不可能，但是就是学习，学多少就成就多少，总比在原地踏步来得殊胜。

第三点：

　　新人生，新生活，新性情。

「新人生」，今天，你们的形象三百六十度完全地转换了，从此过着新的人生。以前是穿在家服，现在穿出家服；以前是居士，现在是师父；以前是一般的人，现在是三宝之一。三宝是人天的师范，也就是人天的老师、模范，可以说人生是完全的转变了，是新的人生。

｢新生活｣，以前在家是过着家庭的、世俗的、红尘的交际应酬的生活，现在的生活是在三宝之中，是在清净门地，过念佛修行、弘法利生的生活。

「新性情」，以前是习气很多，污染很深，现在现出家相了，性情一定要改变。俗语说：「以前种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，如今是新的人生，新的人了，以前是旧人生、旧生活、旧性情，现在就必须是改性、改情，改头换面、脱胎换骨，做一个具格的僧宝。从今之后，自己的心性一定要完全跟以往完全不一样，这个意思并不是说要矫柔造作，诈现威仪，而是刚刚讲的改性改情。以前的个性很骄慢，现在就要改为很谦卑；以前的个性很硬、很冷，现在就要改为很柔和；以前很固执，现在就要尽量放下我执。

也就是说，现出家相了，要尽量做一个没有个性的人，如同「宗风．俗谛」所讲的「谦卑柔和」。能够谦卑柔和，才比较能够对他人恩慈体贴。所以出了家，进入佛门，要把以前的负面的性情完全放下。

我们道场的出家众可以说都很辛苦，平常要带共修；共修结束了，有一点自己的时间还需要深入法义；同时不管白天夜晚，或晴天雨天，一旦需要助念，就放下一切立刻去助念，就如经典所讲的：「自舍己事，先营他事，营他事时，不择时节，终不顾虑，辛苦忧恼。」所以说，在我们这一个法门出家是很辛苦的。

但是，最辛苦的就是常住的住持与当家，往往处理常住众的人事比弘法布教 ，比三更半夜去助念还要劳心劳力。为什么？因为大家都是凡夫，虽然出家了，往往还带着以前的习气进入佛门，因此十个人有十个个性、百种习气，常有纷争不和谐，那最苦、最累的就是住持、当家了，因为他们要去调解。

第四点：

　　要相安，要和谐，要融洽。

出家众住在常住中，彼此的关系并不是父子母女，没有血缘、亲缘的这种亲密关系，都是来自不同的家庭，不同的环境，不同的知见，不同的个性。虽然这样，但大家要体会我们都有相同的目标──求解脱，以我们这个法门来讲，相同目标就是「自信教人信」；以这个相同的为主，搁置其他不相同的，所谓「求同存异」。因此必须至少能够相安无事，彼此不烦恼，这样就能够过着顺遂的一天。

当然，能进一步「和谐」就更好；再来，更进一步能够「融洽」，那就好上加好。

团体大众相处，不能融洽，至少要能够和谐；不能和谐，至少要能够相安无事。所以佛陀制定出家人的生活必须守持「六和敬」，六种和合而彼此尊重、恭敬对方的生活，所谓「见和同解，戒和同修，利和同均」，然后「身和同住，口和无诤，意和同悦」。这就是讲和，要和谐，要平等，要一致。

要达到和，就必须要「他人第一，自己第二」；有是非、纷争就退让自己，尊重他人，所谓「他人对，自己错」。修行人一切都是自己的错，这就是有了「敬」，所以「六和敬」很重要。

有了「六和敬」也就能够「相安、和谐、融洽」，有了「六和敬」至少能够相安无事。

第五点：

　　相体谅，相包容，相接纳。

有不一样的观点，或利益上、人事上的冲突，应该抱持怎样的态度呢？就是要体谅对方，也可以换位思考：假设我是对方的话，我会怎么样？

这就是体谅，体谅对方的不足，体谅彼此都是凡夫。理解他现在会这样做，未必是他的本心，是因为他的习气；而且他现在所做的，我们旷劫以来也都做过，而且比他更严重。就是这样的来体贴、体谅对方。

同时，要想到每一个人都有优点与缺点，其实我们的缺点比别人更多、更深厚，所以，体谅并不是站在高位对下面的人，是彼此体谅，自己也有不足，自己生生世世以来一直都有过患，假设没有往生极乐世界，目前我们所看到的种种负面的人事物，将来我们都会做。如果能这样想，就能够互相体谅。彼此如果不能够互相体谅，一定会有争端。

「相包容，相接纳」，不能包容，也就不能接纳；能够包容，进一步要能够接纳。团体当中最重要的就是相包容、相接纳──包容对方的不足，包容对方的缺陷，包容对方的种种烦恼而不去指责，不去计较，同时不排拒而能够接纳他。

我们都是凡夫，常常习气一起来就忘记了这一些道理，但是这一些道理，如果记在脑中，尽量融为骨髓，化成个性的话，这样遇境逢缘，往往就能够有这一种的展现。即使不能成为自己的个性，但这样的道理如果能够理解到脑海之中，逢缘遇境的当下，也能够很快的反观自照，而立刻改变过来。

「宗风．俗谛」有一句话说：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」阿弥陀佛如何为我呢？阿弥陀佛体谅我们，不跟我们计较，我们贪瞋痴强盛，业障深重，阿弥陀佛也毫不计较地包容我们，阿弥陀佛如果不包容我们，我们只有堕三恶道，不可能往生极乐。因为阿弥陀佛包容我们、接纳我们，将来要接引我们到极乐世界，而且预先建设极乐世界送给我们，所以我们要学佛的大悲心，阿弥陀佛体谅我们，我们也体谅别人；阿弥陀佛包容、接纳我们，我们也包容、接纳别人。如果我们不能包容别人，就表示没有体会到阿弥陀佛的包容；不能包容别人的话，阎罗王肯定也不会包容我们。

第六点：

　　不比较，不计较。

如果凡事都心存利害得失，或者上下、高低、好坏这一些比较，那一定会有所计较。因为比较就容易有计较，一旦计较，种种纷争就会衍生，所以我们要尽量不比较；即使无形中比较了，也不要去计较，尽量把好事让给别人，坏事自己承揽。

第七点：

　　不抱怨，不批评。

抱怨，可以说是罪业的起端。一件事情不管轻重，往往因为抱怨而彼此不满，因为抱怨而彼此怀恨，所以不要抱怨，也不要批评。发现到对方的过失，可以私底下善意、委婉的提醒对方。

第八当：

　　不猜疑，不猜忌。

我们眼睛所看到、耳朵所听到的未必是真实，因此凡事要理性、客观，要正面思维。再来，不要猜疑，疑心容易生暗鬼，容易杯弓蛇影；如果猜疑，接着就会猜忌，忌讳对方、计较对方、防范对方，这样就不能相安、相处。

第九点：

　　不争理，不争气。

宗风说：「凡事肯吃亏不计较」，一般人往往物质上可以吃亏，可是理上不容易吃亏，总是要争一个理。修行人，不要争理。为什么？公说公有理，婆说婆有理，前面有讲过，要站在对方的立场，换位思考。让对方占便宜，这也是一种德行，一种修行。如果为了争一口气，总要厘清个我对你错，这样的话也不能相安。一个真正的修行人，是不争理、不争气的，明明对的事情，可是人家误会我们，也不一定要去辩解，因为往往愈辩解愈引起对立。所以，要也放下这一口气，不去争理，不去争气。

第十点：

　　不情绪，不生气。

修行其实就是修心，修心就是修情绪，不要有情绪。面对什么样的人事，面对什么样的繁琐的事情，都能够耐烦、稳重而不起情绪，遇到冲突的时候也不起情绪，不起情绪就不会生气了。

第十一点：

　　不对立，不树敌。

大家相处不可以对立，言语上、行为上的对立都不可以；凡事都要肯吃亏、不计较，一旦有对立，无形中就树立了一个敌人，那今后怎么能够安然相处呢？

今天在这里所讲的，并不是说这些我都已经做到了，是互相勉励，互相学习。

最后，还是恭喜新剃度者，希望新剃度者能够放下自我而发心为教团、为弥陀、为法门、为众生。

南无阿弥陀佛

那么佛教这么多法门中，到底有没有一个能够轻轻松松、安安稳稳一生就能成佛的？释迦牟尼佛临走之前，有没有给我们这样的凡夫另辟蹊径，留下什么简单的成佛秘笈呢？

佛有没有留下秘笈？答案是肯定的，是有的！那秘笈是什么？

二、修一生成佛法（净土他力易行的法门）
八宗之祖的龙树菩萨说：佛法中有无量的法门教人成佛，但总体来说只有两大类：难行道和易行道。龙树菩萨打了个比喻：「陆道步行则苦，水道乘船则乐。」

龙树菩萨用陆道和水道来譬喻难行道和易行道。古代的交通方式，一是陆路，二是水路。陆路包含走路、骑马，或坐牛车。因为路面上有平有不平，道路有宽有狭，有高有低，跋山涉水，险阻重重。二是水路，水路就单纯了，就是坐船在水面上平顺的航行。

陆路艰辛、缓慢、凶险，就像李白感叹的：「行路难，行路难，多歧路，今安在？」没有歧路，一条平坦且直通目标的大道，到底有没有呢？找来找去，没有。所以说，「行路难，多歧路」，都是歧路，无法晓得正确的道路跟目标。

水路轻松、快速、安全。如李白诗：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」「白帝」是四川奉节县的白帝山，「江陵」是湖北省江陵县。白帝城到江陵县相距1200里。古代的1200里从早晨出发，晚上就到得了吗？这是一种譬喻，表示快速、轻松，让人心情奔放，而且轻松浪漫沿路还可以悠闲的观看风景。

龙树菩萨说净土法门就是这样的易行道，净土法门之外的法门统统是难行道。

所谓难行，难在自己要背负所有重担──也就是旷劫以来的种种业障。例如杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、绮语、恶口等等，这些业障统统要自己去承担、偿还。难行道从头到尾靠的是凡夫自己的力量，凭一己孤单之力应对各种难以预知的路况，所以艰辛、缓慢、凶险。人是贪瞋痴的集合体，尤其末法时代的众生，造业凶猛，修行无力。所以，自力修难行道是死路一条，只能继续轮回。

所谓易行，易在把自身及所背负的重量都放在船上，藉物力、凭他力稳当前进，不但轻松、高效，而且安稳舒适。我们多劫以来背负的种种业，靠专念阿弥陀佛名号的功德来消除，就如业障的行李放在阿弥陀佛大愿船上，我们自然就轻松了。而且这艘本愿船高速又安稳，不但可以超越魔障，也不会退堕小乘，绝对能使我们从轮回的此岸到达涅槃的彼岸。

净土法门，从头到尾都是靠着阿弥陀佛的力量。佛以其大慈大悲、大愿大力，保证每一个念佛众生当生往生，往生必定成佛。

通过念佛往生西方净土成佛，有「三不必」。

第一，不必修那些数不清的行法，只需开口念「南无阿弥陀佛」，没有任何门槛，不花钱，不费力，只要能念佛，最终都能往生。
第二，不必经历数不清的劫数，只此一生，临终即被佛接引，开开心心出六道、成佛道。
第三，初到极乐，便至等觉；不历僧祇，即得佛果。不必担心中途遇到魔障，或退堕下来。

我来说一件故事。

在2014年6月间，有一位年轻妇女，怀孕三个月时，胎儿就流产了。她对流产的孩子非常不舍，伤心到几乎没有办法承受这种悲苦，终日以泪洗面。后来她想，既然没有缘生下他，那唯一希望的就是盼望这个无缘的孩子有一个更好的归宿，这是一个做母亲的心情。

次年，也就是2015年4月初，她的公公生病住院，由家人轮流照顾。有一天晚上，轮到她到医院照顾她的公公。病房里有几张病床，可是只有她公公住，其他病床是空的，没有其他的病人。所以整间偌大的病房，就只有她和公公两个人四目相对。医院里面的气氛本来就比较沉闷，晚上在这种情况之下，令人感觉更加寂静凄凉。

到了半夜，她听到一种声音，什么声音呢？是隔壁的病床「喀勒喀勒」挪动移位的声音。她想，旁边床位没有人哪，怎么会有这种声音呢？顿时寒毛直竖，全身起鸡皮疙瘩。她常听人家讲，医院常有死人，所以医院的鬼魂很多，阴气也很重。在惊慌害怕之中，想起念佛多年的婆婆讲的话。她婆婆曾经跟她说，我们念佛可以消灾解难，也可以让无形众生得到利益。所以如果有遇到灾难或不祥的时候就要念佛。她那时一转念，就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」地念起佛号来了。

奇怪的是，念佛没多久，那个声响就消失了，她也在疲累念佛下睡着了。睡梦当中，她梦到不可思议的境界。她很清晰地看到一道很强的光明，柔和地向她照射过来。一般光明越强的话越刺眼，不可能是柔和的，但是那道光明却很柔和。她很好奇，怎么会有这种又亮又这么柔和的光呢？就更加仔细地注视。

她看到光明中垂下一只手，手掌向上，接着有一个柔软慈悲的声音向她说：「我把你无缘的孩子带走了。」她听见声音，更加惊讶。心想：「我是有一个无缘的孩子没有错，你怎么知道呢？」感觉对方已如她的心愿，把她的孩子带到美好的地方。因为这些景象都在一刹那连串地显现，她就非常好奇的想知道对方是谁，于是更专注的继续凝视，在专注的当下就醒过来了。

次日早上，她回到家里，就把这个梦境告诉她婆婆。她婆婆一听完，就到柜子里面拿一幅佛像出来。她婆婆从柜子里面拿出的是哪一幅佛像呢？就是这一幅阿弥陀佛的佛像（彩云佛），一模一样的。

她梦境的光明是谁的光明？（阿弥陀佛）；看到的那只手是谁的手？（阿弥陀佛）；是这尊阿弥陀佛的右手，由上向下垂伸，手掌微微上掀。她听到慈悲又柔软的声音是谁的声音？（阿弥陀佛）；阿弥陀佛的声音我们没有听过，但我们可以想像，他的声音肯定跟我们人声不一样。我们的声音，有时是爱语，有时是瞋恨、情绪或不平不满。佛的声音永远充满了大悲，有了大悲就会柔软温和。

从这个故事显示，「佛体、佛名、佛光」三者是不分的。也就是说，阿弥陀佛本身是什么？就是他的光明；阿弥陀佛本身是什么？就是他的名号。阿弥陀佛的光明，是没有声音的名号；阿弥陀佛的名号，是有声音的光明。

我们称名念佛的时候，自然跟阿弥陀佛的本体相融。为什么？我们的心都有念头，我们念善，跟善的境界感应；念恶，跟恶的境界感应。所谓「当下起善念，如登天堂；当下起恶念，如堕地狱。」同样的道理，我们称念南无阿弥陀佛名号之时，由于名号是佛的本体，当下心念就趣入阿弥陀佛的境界，进到阿弥陀佛的净土，和阿弥陀佛本体交融在一起；同时，阿弥陀佛是光明，一个念佛的人，心光会和阿弥陀佛的佛光光光交融。所以，只要念佛，阿弥陀佛就会在他的身心上显现，成为一体。阿弥陀佛也会停留在他的头顶上，所谓「弥陀住顶」、「机法一体」。所以，名号也好、光明也好，都没有离开过阿弥陀佛的本体。

阿弥陀佛有法身、报身、应化身，显现在极乐世界的阿弥陀佛，属于报身。报身有始无终，无形无相，光明显赫，充满整个无穷无尽的时空法界。因为佛的境界是名体一如的，为了救度有情，众生称名，他就现前，所以，他教我们念这一句「南无阿弥陀佛」。我们要认识阿弥陀佛，跟阿弥陀佛交流，不用去观想他的报身或法身，只要起心动念称念这一句名号就可以了。原因是，名号即是光明，只要念佛，就进入弥陀光明当中，接受到阿弥陀佛的所有功德了。

阿弥陀佛的本体、光明、名号是一体的。因为这样，妇人那天晚上念佛，就现出阿弥陀佛的光，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的声音，带走她无缘的宝宝。从此，宝宝不但离开了六道轮回之苦，而且去了快速成佛的极乐世界。

对这个当事人来讲，她平常没有学佛念佛，不晓得念佛有什么好处；念佛并不是她平常的行持和习惯，那天晚上只是因为她惊吓惧怕，为了消除恐怖，她才念佛。在不知道念佛功德，也不祈求功德的情况下念佛，阿弥陀佛同样也闻声救苦，应身而现，晓得她目前的盼望，接引孩子到美好的地方──极乐净土。

这也显示出，一个念佛的人，不管有没有祈求，都会度脱祖先、庇荫儿孙。往往过去的祖先也好，冤家债主也好，乃至有缘无缘的孤魂野鬼也好，我们常念佛以后，他们都会因此得益。怎么说呢？就像很多在外流浪的人，他们没得吃穿，居无定所，到处乞求。看到一个贫穷人家，他会去乞讨吗？不会。若对方很富有，又很有爱心，一些流浪汉就会聚集过来，寻求救济庇护。所以，平常我们没念佛便罢了，一旦念佛，自然超度祖先，庇荫儿孙，度脱附近的鬼魂。不吉祥的地方就带来吉祥，不清净的地方就带来清净。

这个妇人只是无意的念佛，当下就可以超度她的胎儿(婴灵)，这是「自然法尔」的功能。

什么叫「自然法尔」呢？譬如药，无论我们对药性、原理、研发制作过程是否了解，知不知道治疗什么病症，但只要吃下去的话，就会在我们体内产生药效。不知道吃下，欢喜的吃下，或被人强迫的吃下，它都会在身上产生作用。不是因为我了解药理，吃下才产生药效；也不会因为我不知道药理，被人家强迫吃下，就不会产生药效，这是不可能的。服药就会产生相应的药效是自然而然的，这叫做「自然法尔」。

念佛也是一样，不管我们知道不知道，相信不相信，祈求不祈求，不管是欢欢喜喜的来念佛，还是勉勉强强的来念佛，只要念佛，就自然会如是因感如是果，自然显现出功德，不用勉强。佛号就有这种功能力用，让我们现世消业障、增福报、开智慧、得平安。也在无形中超度祖先、超度婴灵，而且立竿见影。当下念，当下就超度了。

念佛，很容易、很轻松，得到的利益非常的高超。现世的这些利益，还只不过是附带的而已，从究竟效益来讲，念佛能够了脱我们当生的生死轮回，而且使我们快速成佛。这么一讲，人生真正最高的价值也好、意义也好，都在哪里？在过念佛的生活。所以我们要「念佛生活化，生活念佛化」，养成念佛的习惯。各位莲友，是不是这样？（是！）

阿弥陀佛的爱是平等的爱、主动的爱、自然的爱。世间的爱有些也很感人，甚至能惊天地、泣鬼神，但是人世间再多的爱，没有办法跟阿弥陀佛的爱相比。都达不到阿弥陀佛的百千万亿分之一。这里我们引用两个例子来解释。

第一个例子，一位母亲有一个独子。这孩子游手好闲，一天到晚跟赌博的人鬼混在一起，时不时向他妈妈要钱。妈妈明明知道孩子拿了钱就会去赌，可是又不能不给。有一天孩子杀了人，母亲再怎么样也希望能够把这孩子赎回来。所以，即使只有一栋房子作为栖身之所，她也想将这栋房子变卖，请律师打官司。亲戚朋友都劝她说：「你不要再痴心梦想了！你孩子是救不回来的，即使救回来也不听你的话，还是保住这个老本吧！」但是基于母爱，她还是把仅有的房子卖掉了。最后官司还是败诉，她儿子被判死刑。当刑警把孩子收押，经过母亲面前时，这个妈妈当下就昏倒了。旁人把她扶起来，叫醒问说：「老太太，你有什么话要吩咐交代呢？」她说：「我死了之后，请把我的尸首埋在我儿子旁边。」

这种天性自然的母爱，各位做母亲的，是不是能感受到这样的心情？儿子再怎样的不好，都是自己的亲身骨肉，都想永远跟他在一起。这种母爱伟不伟大？（伟大。）这种母爱很伟大、很感人。不过，能够跟佛的爱相比吗？不能。为什么呢？因为这个孩子是她的，她才爱。别人的孩子，她会这样爱吗？就不会了。所以她的爱是有局限的，不平等的，她的爱也是一时的，下辈子去轮回，即使再碰到她的儿子，恐怕都认不得，她的爱就没有了，而且她的爱又是盲目的，所以不能跟阿弥陀佛相比。

第二个例子，春秋时代有两位贤士，分别叫做左伯桃和羊角哀。他们俩可以说是拜把兄弟，而且亲爱胜过一般亲兄弟。他们一起去投奔一位国君，可是在路上遇到了暴风雪，粮食不足吃喝，衣服不够保暖。左伯桃就想，必须一人舍身，另一人才能够存活。他认为羊角哀比自己有才华，才智比他高，所以就把粮食、衣服都留给羊角哀，自己饿死、冻死在树底下了。

像这种友爱，简直惊天动地，但这种爱能跟阿弥陀佛的爱相比吗？也不能相比。因为世间的爱是因缘和合，从外而来的。就像女孩爱上一个男孩，可能是因为男孩有才华有担当，现在有的还要求什么？要富、要高、要帅。一个男孩爱上一个女孩，也是有条件的。例如这女孩年轻貌美，温柔体贴等等。离开这些因缘，就没有什么爱了。但是佛的爱不是这样，佛的爱跟众生的福报大小，智慧高低没有关系，完全是从悲心流露出来的。

《观无量寿经》有句经文说：

　　佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。

这段话很好，大家要把它背起来。「佛心者，大慈悲是。」佛的心是什么？就是大慈悲。大慈悲是佛的心，离开慈悲就没有佛心，没有佛。大慈悲的目的是什么？「以无缘慈摄诸众生。」「摄」有保护和救度的意思，佛以没有条件(无缘慈)的大爱保护、救度众生。

佛身心内外都是大爱──「无缘大慈、同体大悲」的平等之爱。显现在哪里？在哪一个法门？哪一尊佛上呢？显现在净土法门，显现在阿弥陀佛本身。我们如果了解这个道理，接受阿弥陀佛的救度就非常容易。不会说一面念佛，一面想着阿弥陀佛有没有听到，担忧阿弥陀佛将来会不会把我忘记、放弃，或嫌弃我，不来救度我，不会这样。

佛本身就是大慈悲。他的爱是自然的，从内心而生的，不必假借外在的种种因缘条件。

我们世间凡夫都必须要假借因缘。眼睛能观看，必须有因缘，如果没有对面的事物，眼睛就没有对象可资分辨出大小方圆，青黄赤白。我们耳朵也是一样，必须器官正常，且有各种声音，才能了解高音还是低音。可是佛的爱不讲求这些外在条件。他不会说：「唉呀！你心清净，我救度你；你心不清净，我不救度你。你是一个修行人、善人，我救度你；你不是修行人，你是恶人，我不救度你。」他是不分别这一些对象的。

佛本身就是爱，就是救度，以名号平等救度十方众生。不管圣人凡夫，出家在家，善人恶人，会修行不会修行，乃至三恶道的众生，阿弥陀佛都必定救度。所以这一辈子能够遇到这个法门，我们要庆幸，要珍惜！

因为时间的关系，今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

2017年11月19日讲于厦门

一、 对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。

二、 敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。

三、 自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。
　　 不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
　　 不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
　　 不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。

四、 六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
　　 和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。
　　 奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。

五、 给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
　　 凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
　　 凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，
　　 凡事肯吃亏不计较。

六、 学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。

七、 生活──简单、朴素。
　　 语言──诚恳、和蔼。
　　 威仪──安详、稳重。

八、 诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
　　 让美归功君子事，分怨共过盛德事。

九、 天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
　　 鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。

十、 每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
　　 谦则受教有地，而取善无穷。