佛的智慧慈悲愿力
一、十方诸佛
大乘佛教的中心思想是建立在人人平等，一切众生都有佛性的理论上。
(一)智慧慈悲愿力，皆为众生
「佛」是一个理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格。这个人格（佛性）人人原都具有。所谓理智即是至高的智慧、情感即是无限的爱心、能力即是最大的愿力。
佛的眼光中，一切人类及所有众生，同具佛性，一律平等。佛不以自己成佛为满足，佛的悲愿与目的不只是要使人人成佛，也要使一切众生都成为和他自己一样至善至上的佛陀。
(二)空性中，生大慈悲
佛的爱心，也就是大悲愿力，是无条件的、无限的、绝对的。佛的慈悲是超越一切相的。这超越一切相的慈悲大爱是和空性合一的，空性即是一切法不可得，证悟空性时，无缘大悲就会任运生起。这是空悲不二，或悲智不二，这个悲智不二的境界，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。证悟诸法空性时，大悲心会不假造作地任运生起，这是微妙不可思议的！
(三)空性中，证自他一体
证入佛性（或空性），即是证入一切即一或自他一体的境界。
既然自己亲证到自他同体，而又看见众生迷而不觉，长期于生死轮回中起惑造业受苦，大悲心就会自然生起，救世利人的愿行就自然的不可遏止。因此慈悲、宽恕、布施和自我牺性的实际利他行为就会表现出来。
就逻辑上来讲，这也是必然的趋势，因为一切的自私、残酷与邪恶的行为，都是由「自他分离」而起，此「自他分离」一面造成强烈的自我，一面形成种种的排他思想和行为。
证悟自他一味之大统一，我、你、他都已消除，没有我、你、他，我、你、他都成为一体，何有自私及残酷之可能呢？自他既然同体一味，则自必以众生之苦乐为自己之苦乐，而尽力去作利他之行。
诸佛为何一定要度众生？乃是由于「无缘大悲」。众生被无明习气所覆盖，不能开显本具的佛性，这样的众生，诸佛自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，看我们众生之本性，都是佛性，一切众生确实都是佛，而众生则浑然不觉，在生死中长期受苦，因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自己的不够圆满，全部圆满之境界并未达成。如父子是一体的，而父亲雍容华贵，儿子却愚贱穷困，作为父亲的永远不会觉得富贵与圆满，因此就有一股自然的推动力去作利他之行。所以佛会自然地尽未来际去救度一切众生，使一切众生都成佛道。
这个自然的利他推动力，是由自他一体的无缘大悲所产生的，此悲智不二的境界，实是大乘佛法之精华及其终极之目标。
(四)无缘平等的大悲
何谓大悲？大悲就是至上的、无比的、和圆满的慈爱。至上的慈悲，应具有两种内涵：
一、视一切众生如自己，无差别、无厌倦的「平等大悲」。
二、从空有双融，无生心性中法尔流露出的「无缘大悲」。
唯有这种无缘平等的大悲，才是无偏私的，平等的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别与限量的爱。
(五)慈悲与智慧相融
佛的大悲不只是单纯的高度情感，而是最极情感与最极理智融为一体不可分的「智慧」。佛的理智与情感是和凡夫众生不一样的。
凡夫的理智和情感，是相抵消而不相成就的，是不能并起的；是时高时低，此起彼伏的。
佛的情感和理智（悲智）却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最高极而不退失的。
理智与情感，在凡夫是水火不容；在佛却水火相济。
理智与情感，在凡夫是两样东西；在佛却一体不分。
这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做「无缘大悲」。
无缘是理智之极，大悲是情感之极。
至极理智与至极情感融合为一，就是所谓「无缘大悲」；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分善恶，不分任何众生，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫「平等大悲」。
学佛人或有「我与诸佛同一体」的领悟，而十方诸佛却时时刻刻在「我与众生同一体」的境界中。
二、弥陀一佛
(一)慈悲智慧，最尊第一
诸佛尚且如此，何况是诸佛中之王的阿弥陀佛？《无量寿经》中，释尊极其尊崇赞叹地说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。」又说：「阿弥陀佛光明最尊、第一、无比，诸佛光明皆所不及也。」又说，阿弥陀佛的光明是「诸佛中之王也，光明中之极尊也。」
光即智，智即悲，智与悲一体不二。亦即，佛的光明即是佛的智慧，光明是智慧的外相，两者是一体的。而且说智慧即涵盖慈悲，说慈悲即涵盖智慧。
佛的智慧体现在何处？体现在救度众生的功能。既然阿弥陀佛的光明智慧，在十方诸佛之中是最尊、第一、无比，是诸佛所不能及，是诸佛中的王，是诸佛中的极尊，显示阿弥陀佛具有绝对的超越性与绝对的救度能力。
(二)不可思议功德名号
《无量寿经》第十七愿成就文说：
十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
威神功德开显于两方面：一是名号，名号具有不可思议威神功德。二是念佛之人，其所受用的威神功德也是不可思议，致使往生弥陀净土，皆至一生补处。因此《阿弥陀经》说，这句名号是具有「无量无边不可思议功德」的名号。
(三)唯有弥陀能度十方众生
其次，即使十方诸佛有这样的慈悲，未必能够度尽十方众生，尤其是未必能救度娑婆世界的众生。《悲华经》说：
是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼⋯⋯皆悉充满娑婆世界；
悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。
这是很矛盾的，一方面说诸佛有这样的慈悲，一方面说娑婆世界的众生是被一千四佛所舍弃的。为什么？因为娑婆众生烦恼厚重。这些众生，唯有阿弥陀佛能够救度。所以《大集经》说：
末法时中，亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。
显示末法烦恼厚重的众生都能够依念佛而得度，何况是正法时代、像法时代，何况是娑婆世界以外的众生，更能依念佛而得度。
是故，净土法门显示「名号度生」，是阿弥陀佛的无量无边不可思议功德名号在运作，弥陀名号度尽一切众生。
(四)救度的经证：三誓偈
因此，《无量寿经》中，法藏菩萨在发下四十八大愿之后，又发了「重誓愿」；重誓愿的前三偈，名为「三誓偈」。四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此三誓偈统摄之，故此三誓偈是四十八愿之纲要，并以这三誓解除众生的疑惑。
又，特别建立这三誓之偈，亦有三种理由：
(1)为显示「超世大愿」
第一偈：我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
第一偈直显阿弥陀佛四十八愿是超越十方诸佛的，是十方诸佛所没有的。
四十八愿虽然都是出于阿弥陀佛大悲心的誓约，但并未明白显示是「超世无上的本愿」，是弥陀独有，不共诸佛的本愿。
因为四十八愿如果就一一愿分开来看，在诸佛的誓愿中也是常有的，而看不出阿弥陀佛独有殊胜之处。所以在这三誓偈首先就说「我建超世愿」，显示四十八愿看来与诸佛誓愿并无差别，而实际上其深意是大不相同的「超世之大愿」，是不共诸佛的誓愿。
(2) 为显示「他力救度」
第二偈：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
第二偈说明阿弥陀佛四十八愿所完成的超越十方诸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是为了救度「诸贫苦」的众生，也就是贫苦无智慧，常在六道轮回的众生──就是我们。
如果仅就四十八愿而言，他力救度与他力回向之义并不明显，所以更在此偈中，阐述「为大施主」、「为众开法藏」等语，显示往生净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向救度的。
所以阿弥陀佛不只是无量劫以来，同时也是无量劫的未来，都要成为一个大布施的主人，永远以超世愿的功德来赐予众生、救度众生。
阿弥陀佛是布施者，我们是受施者。阿弥陀佛成佛的功德，全给众生。
第二偈正显明「救度」，是佛力、他力的救度。
(3) 为显示「名号度生」
第三偈：我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
四十八愿中摄生愿有三，真假并列，为了正直舍方便，故第三偈说「名声超十方」，以显示弥陀回向本愿名号，令十方众生知道唯有第十八愿之念佛才是往生正因。
第三偈也点出第一偈、第二偈的功德与功能，都成为一句南无阿弥陀佛之名号，都在这句名号之中，并且要将此名号传遍十方世界，使十方众生同称佛名，同生净土，同证佛果，同度众生。
初偈发愿（四十八愿），次偈回施众生（无量德行），第三偈将此愿行缩为一句名号。愿行结晶即是名号，以弥陀名号总摄弥陀愿行。名号由愿行而彰，愿行由名号而着，三誓唯一名号，故此弥陀名号，称为万德洪名。
虽名号能度十方众生，若不超闻十方，何能度十方众生？故发第十七愿，又在此重誓超十方。
超有二义：
一、超远。名声远闻（遍满）十方世界之意。德小故其所闻亦狭，德广大故名闻十方。
二、超胜。名德超胜十方诸佛之意。普济诸贫苦，使至无上道，诸佛所无故。又，诸经所赞，多在弥陀。世间称佛，弥陀唯多。
此三誓偈大意：第一偈显示四十八愿是超世愿，且必定满足。第二偈显示以此超世本愿普施众生，并示他力救度之义。第三偈，愿行结一名号，此名德超诸佛，此名声超十方。以此名号广度众生，如宋译言：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
又言：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
因此，净土法门是弥陀名号救度众生的法门，也唯有弥陀超世的智慧慈悲愿力，才能度尽十方众生，满足诸佛的本怀，究竟彰显诸佛的智慧慈悲与愿力。