《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。

有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：「如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不来。」

国王又说：「一个人生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。」

阿罗汉听完国王的话就问说：「如果拿一粒小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？」国王回答：「当然会沉下去。既然是石头，不管多小颗也会沉到水底。」

阿罗汉又问：「假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？」国王说：「当然不会，因为是在船上。」

阿罗汉就说：「同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常沉重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一个人，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。

娑婆世界又称为「五浊恶世」，五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，都有共同的业，共同的本质。

所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。

——摘自为莲友开示第一课（2006.3.25）

有一个典故叫做「四门游观」，就是从四个城门去游览观光，这是佛陀出家的因缘。

释迦牟尼佛从小就很爱静坐，思惟、领悟宇宙人生的道理，比较不爱虚华热闹。由于释迦牟尼佛身为太子，他的父王因此非常担心，就鼓励他到外面走走看看。

东门遇老人：

首先从东门出去观光。他遇到一个很瘦、很虚弱的老人，生命就像风中的蜡烛，随时都会被吹熄。释迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生总有一天会变成这样。」

南门遇病人：

出南门的时候，看到一个生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人惊吓。释迦牟尼佛又想：「唉！人生总不免病苦，没办法永远健康吗？」

西门遇死人：

再从西门出去的时候，看到出殡的队伍，送行的六亲眷属哭哭啼啼，释迦牟尼佛觉得很哀伤，想到「啊！原来有生必有死，而生离死别是非常哀痛、悲惨的事情。」

北门遇修行人：

等出了北门，看到有位出家人，举止安详、平静，好像内心充满了喜乐、自在，一看内心非常震动。

释迦牟尼佛因此思考──人为什么会变老、会生病、会死亡？要怎样才能不老、不病，甚至不会死亡？如何才能像这位修行者，这样的安详平静，没有忧愁苦恼？

这些就是释迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使释迦牟尼佛最后出家，领悟宇宙人生的道理，证悟佛性，达到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀罗尼，而说法救度众生的缘起。

生老病死是过程，在这个世间，无论富贵贫穷、智慧愚痴，无论是出生在天上、人间或三恶道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡没缘的众生，一个也没有。所以有首偈说：「元宰公侯，于今安在；妻财子禄，到此成空。」人若是到了眼睛一闭、手脚一伸的时候，不管身为皇帝，还是宰相、议长、部长，这些地位名望都成为过去，平生所拥有的包括丈夫、太太、子女，或是动产、不动产，都已经成空。

所以我们学佛人最基本的，就是要领悟这个世间，本来就是苦、无常，最后成空。对世间有这种认识，自然就会走入宗教信仰，求真实、永生的境界。

要怎样才能不老、不病、不死、无有忧悲苦恼呢？这也是念佛法门的目的。我们念佛决定往生极乐世界，为什么？因为一旦往生极乐世界，就离开了三界六道生死轮回，就没有老、病、死，而且无忧悲苦恼。

《阿弥陀经》为我们开示说，往生极乐世界的人「无有众苦，但受诸乐」，意思是无有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐。若论我们的身、心，身是痛苦的器具，受到饥、渴、寒、热、老迈、病痛的苦；心则有是非得失、贪瞋痴的痛苦，这是我们娑婆世界的现象。极乐世界有心有身，但是不老、不病、不死、无忧愁、无痛苦，生命永远存在，而且又有神通愿力能够救度众生，这才是我们人生所要追求的最高目标。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）

释迦牟尼佛住在祇树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。

父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼，当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：「我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦，无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。」他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。

佛陀就跟他说，世间有四件事不能永久保存：

• 一、有常者必无常。
• 二、富贵者必不久。
• 三、会合者必别离。
• 四、强健者必归死。

「有常者必无常」就是说：凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失；山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

「富贵者必不久」就是说：不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：「富不过三代」，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。

「会合者必别离」：六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓「无不破之家，无不败之国」。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。

「强健者必归死」：不管多么年轻、强壮的身体，总是有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，「死」时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓「朝闻道，夕死可矣！」

佛陀因此说了四句偈：

　　常者皆尽，高者亦堕，
　　合会有离，生者必死。

这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉果。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）

有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。

他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！

所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。

这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在祇树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：

• 第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
• 第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
• 第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
• 第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。

总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。

这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。

无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会即时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。

所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。

所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）

「临终三随」，就是人断气之后，投胎转世所依随的现象。「三随」就是「随重」、「随习」、「随念」。

「随重」就是「随重业」──一个人生前所做的，若是重的恶业，一断气，就即时堕入地狱，甚至还没有断气，神识已经到地狱受刑罚。看起来他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其实神识已经在地狱接受刑罚了！如果这个人生时做很多善事，应该升天或再出世做人，享受富贵，一断气就上天或出生在人间，不经过中阴身。

「随习」，就是「随习惯」──一个人平生没有做特别重的善事或恶业，但是他平常有某种习惯，死后自然就随着这种习惯去投胎转世。

「随念」──就是生时没什么重的善恶业，也没有固定的习惯，但临终之时特别想念着某种境界，那么，他就会去那种境界投胎转世。比如临终时非常专一思惟善的道理，那么他断气当下，就生天或继续做人，来享受善的福报；若断气的时候，突然生起非常瞋恨的念头，往往都会堕入三恶道，或是做毒蛇猛兽。

如果一个人生时没有学佛、修行，但临终时有人为他助念，引起他念佛的心念，这样他命终就往生极乐世界，而且阿弥陀佛也会率领着观音、势至等清净海众，来迎接他。

──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）