各位莲友、各位同修：南无阿弥陀佛！

上次和诸位研讨念佛可以化解冤孽，甚至可以超度对方。我们谈到蛇、蜈蚣，还有老鼠皈依的亲身体验，今天要继续讨论有关活物的灵性。

一切众生 佛性相同

平常我们接触最小的活物，就是蚂蚁。一般家里都有蚂蚁，没蚂蚁的家很少。蚂蚁体积虽小，但一样有灵性，会贪生怕死。所谓「灵性」，就是说他有知觉、有感情，有眷属的恩爱，有朋友的情份。你对他好，他感受得到，甚至会对你知恩报德；你对他坏，他也感受得到，甚至怀恨在心。如果杀害他，有机会他一样会向我们索报，彼此结下冤孽。

蚂蚁不但有灵性，也有佛性。这个「佛性」，就是说他的灵觉、灵知，是永远存在的，不会消失，也不会变形。佛性里面，没有任何贪瞋痴或七情六欲，既没有烦恼，也没有杂念，那样的灵性就是佛性，也叫做「本性」，也叫做「空性」。

虽说「空性」，却灵灵觉觉、永远存在、不会变化。只是其中没有贪欲、瞋恨、愚痴、妒嫉、计较，那种妄想杂念，所以叫做「空性」。

一切众生，不论人或活物，是巨大的或微小的，尽管身体的构造不一样，佛性却完全相同。由于因缘果报，致使或投胎做人，或堕落畜牲、野兽，或生为微小的昆虫，只因随业受报不同。

心佛众生 三无差别

经典中说：

　　心、佛、众生，三无差别。

就是说我们的心和众生的心、佛的心，都完全相同，没有差别。外显虽然有佛、菩萨、罗汉，有天人、世间的人，有畜牲道种种水族、飞禽、走兽⋯⋯的不同，但佛性完全相同。而且不会变形、不会减少、不会消失，可说是万古如如、永远不变。这就是佛性。

佛性可以起慈悲、智慧、神通的作用，来救度十方众生，对十方众生布施恩惠；但在他心里面，并没有「我在救度众生，我在布施恩惠」，那种人我彼此的念头。这就是佛性。
说到蚂蚁，一般没有学佛的人，对蚂蚁可说非常轻视，甚至认为他是坏东西。所以一看到就用热水烫他，用火烧，或用抹布、扫帚把他扫掉。

我们是不是曾有过这种行为？

学佛以后，我们知道一切众生都有佛性；一切众生，生生世世以来，和我们都有六亲眷属的因缘；一切众生，都会投胎转世，会知恩也会报怨；一切众生，都有好坏苦乐种种感受，所以不忍心杀害。

慈心救蚁 沙弥延寿

在释迦牟尼佛的时代，有位阿罗汉（证到阿罗汉果的时候，就会有六种神通），知道弟子当中有个沙弥，生命只剩下七天。师父就向这个沙弥说：「给你七天假，可以回家看看父母。」意思是要让他在家里过世。

谁知到了第八天，沙弥安然回到寺院。师父感到很奇怪，就入定观察，才知道事情原委。

原来沙弥在回家途中，经过一条溪水，水逐渐涨高，附近有个蚂蚁穴，快要被水淹过了！沙弥赶快脱下身上的袈裟，用袈裟把蚂蚁穴挡住，不使水淹进去。因为这种好心，使他无意间救度了可能几十万，甚至上百万只蚂蚁。

凭着这个功德，沙弥的寿命得以延长。延长到几岁呢？到八十岁。而且最后一样证得阿罗汉果。

由这个事迹我们了解，他的师父虽然是阿罗汉，也有神通，却无法以自己的力量，帮助弟子解脱这个灾难，延长寿命，还是要靠沙弥自己的功德。

六种神通

刚才讲到神通有六种，就是：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。

第一、天眼通。

我们肉眼能见的范围，不过几丈远；如果是近视，就更看不清楚。而且，只要隔一张纸，就没办法透视过去了。天眼通不受任何阻碍，无论纸、墙壁，或是山河大地，都无法阻碍，可看尽整个宇宙的事物，且如观掌中物那样清楚。证到阿罗汉果以上，就有这种神通。

第二、天耳通。

如果得到天耳通，就可以听尽宇宙任何声音，并且了解对方的意思。无论是人的声音、野兽的声音，或者是天堂的声音、地狱悲鸣的声音，都听得到，而且可以了解这个声音的意思，这就是天耳通。

第三、他心通。

具他心通能力的人，对任何人的起心动念，甚至包括野兽的念头，都可以知道。所以我们如果跟有他心通的善知识相处，自然会很谨慎、很摄心，可说是戒慎恐惧，不敢随便起心动念。

第四、宿命通。

宿命通知道自己以及他人，过去世、生生世世的业。这个人过去世出生在那里，是男、是女，曾经为善或作恶，该受什么样的果报，都可以清楚了解。这就是宿命通。

第五、神足通。

神足通就是说可以飞行变化，想去任何地方，只要心念一动，即时就能到达那个地方。而且可以随意变男、变女，变人、变兽，甚至变化山河大地、树木、房子，什么都可以变化。所以经典中说：「应以何身得度，则以何身说法。」知道对方的根基，应现何身说何法，自然有那种神通力。这就是神足通。

第六、漏尽通。

没有贪瞋痴，没有妄想杂念，已经断除烦恼，已经超越三界六道轮回，这种叫漏尽通。六种神通之中，漏尽通是最重要、最根本的。如果只有前面五种神通，而没有漏尽通，那是不究竟、是有限的。而且因为没有漏尽通，贪瞋痴尚未断除，所以还有三界六道、生死轮回。一旦寿命到，就随业受报，过去的神通也就完全消失了！

今生祸福 前生已定

前面说的阿罗汉师父有六种神通，因此能够知道沙弥弟子的寿命只剩七天，可说非常短促。所谓沙弥，就是从七岁出家到十九岁之间，所受的是「沙弥戒」；一般到了二十岁，就可以受「比丘戒」，成为比丘。

人的生命长短，福报多少，事业成败，富贵或贫贱，家庭美满与否，子孙贤或不肖⋯⋯，一生的成败得失、苦乐福祸，从出生就注定好了。就是说他过去世所作的善或恶，决定了今生今世所受的是苦或乐的果报，决定了自己寿命的长短。

所以人生在世苦乐祸福，点点滴滴，都不能怨天尤人，因为这都是过去世自己所造。因此要不计较，甘心领受，才能消过去的业，否则旧业未消，又致使将来冤冤相报。

随缘消业 莫造新殃

一个学佛修行的人要怎么样呢？

　　随缘消旧业，更莫造新殃。

人生无非就是种种顺逆好坏的境遇，如果甘心领受，都可以消过去的业。而且一生之中「更莫造新殃」，不可再造新的罪业，这是修行人最基本的观念。如果没有这种观念，变成旧业未消，又增新业，未来世将更辛苦，甚至会一直堕落下去。反之，则可以改变我们的命运。如果更进一步行善积德，学佛念佛，不仅可延长寿命，还会增加我们的福报。

就好比这位沙弥，虽然出家跟随证果的阿罗汉，也没办法因此消除过去短命的业，而成为长命的业报。或者说，因为他出家不久，还没有累积可以化解短命，延长寿命的果报；也可以说，他过去世的福报已经到来，因此遇到这件可以让他延长寿命的事情。当然，更因为他当下的善念，为了救度那些蚂蚁，不惜将身上的袈裟舍掉。

古代印度出家众，生活非常简朴，所谓「三衣一钵」，一般随身物品，就是三件袈裟和一个钵，其他身外之物非常少。这个沙弥的表现，可说充份显露他的慈悲心，所谓「慈心消业障」，既消了原本短命之业，使自己寿命延长，也救度了对方的生命。

俗话说「天有好生之德」，天地都有让一切生命欣欣向荣，那种自然的功能、德行，我们现在帮助活物，自然天就会帮助我们。

增福延寿 全凭名号

这也可以了解，一切其他的法门，都是自力自得、自因自果、自作自受。靠自己的力量，来累积自己的功德，消除自己的业障；靠自己的能力，来超脱三界六道的轮回。

但是要靠自己的力量超脱三界六道轮回，非常困难，甚至想靠自己的力量来延长寿命、增长福报，也很不容易。

我们这个法门就是念「南无阿弥陀佛」。

这句「南无阿弥陀佛」，叫做「万德洪名」。所有的善行、所有的功德，都在这句「南无阿弥陀佛」里面。这句六字「南无阿弥陀佛」，就是一切功德的结晶。

「南无阿弥陀佛」，也是阿弥陀佛的本身。既然是阿弥陀佛本身，也就有阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的眼睛、耳朵。所以我们念衪，衪就听到；我们拜衪，衪就看到；我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。

这句「南无阿弥陀佛」，可说活灵灵、活跳跳，不只是白纸黑字的六个字，也不只是一个声音而已。

既然这句佛号是阿弥陀佛本身，当然我们念这句佛号的时候，当下阿弥陀佛就应声而现，即时显现在我们眼前、在我们四周。所以我们念佛，声声句句都没有白费，都功不唐捐。

既然如此，只要专心念这句「南无阿弥陀佛」，就时时在消我们的业障，可以延长寿命，增长我们的福报智慧。

横超直入 一生成佛

往生极乐世界，不但寿命延长，而且是永恒的寿命。一方面离开了三界六道生死轮回；一方面是寿命不变，永恒的存在。如果这样，岂非往生极乐世界就是一生成佛，没有经过第二生、第二世。何况往生极乐世界就像《阿弥陀经》所说的：

　　皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处

「一生补处」，即是「等觉」，就是说我们如果往生极乐世界，当下就进入不退转而且直至等觉的地位。

所以我们这个法门就是横超的法门。横超就是说不用经过初地菩萨、二地菩萨、八地菩萨、十地菩萨这些过程；也不须经过一劫、二劫、三劫、恒沙劫的时间，就是不经地，而且超劫，横超直入等觉菩萨的果报。

之所以叫做横超的法门，因为是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们的力量。就好像101大楼，如果爬楼梯，一阶一阶，一层一层，要经过一百层楼的过程，时间也要很久。但是如果坐电梯，那种电梯不但安全而且快速，只要一踏进电梯，刹那之间，就到了最高的地方。

我们这个法门也是一样，只要愿生极乐世界，专念「南无阿弥陀佛」，一旦寿命到了，进入极乐世界，就超越了十地的过程，进入等觉的果位。

「蚁王报德」的故事

再来跟大家讨论一则「蚁王报德」的故事。

「蚁」就是蚂蚁，「蚁王」就是蚂蚁王，蚂蚁王来报恩，叫做「蚁王报德」。

有本书叫做《古史谈苑》，里面记载一件事迹，就是江苏富阳县有位叫董昭之的人，有天坐船过钱塘江，在附近水面看到一只很大的蚂蚁在一片叶子上。他想把这只蚂蚁救到船上，但船上其他的人不同意，他只好用一条绳子绑着那片叶子，让船牵着走，直到船靠岸时，就将这只蚂蚁救上岸边。

当晚他作了一个梦，梦见一个黑衣人来跟他答谢说：我是蚂蚁王，因为不小心掉落水面，你好心将我救起，我很感恩，将来若有什么急难，可以跟我讲，我会尽力帮忙你。

十年后，此人无原无故被诬赖偷东西，官府将他关在牢狱，他非常苦恼，就想起十年前蚂蚁托梦的事，想向这只蚂蚁求助，但不知该怎么做。有人跟他建议说，你可以抓几只蚂蚁放在掌心，再向这些蚂蚁祈祷，这样试试看。

他就照这样从地上抓起两三只蚂蚁，向这些蚂蚁祈祷说：

「我现在有灾难，如果可以的话，希望蚂蚁王来救我。」

那晚上，他照常作了个梦，梦见蚂蚁王来跟他说：

「你先想办法逃走，暂时躲在余杭山里面，不久就可以无罪获赦了。」

之后，他就想办法逃出牢狱，躲在山里，没多久果然得到赦免。

一般人的想法，蚂蚁哪有什么智能？更别说有什么神通！但却不是这样。远方祈祷，居然可以感通蚂蚁，而蚂蚁居然也能够托梦给我们，还会帮助我们，解除我们的危难，这岂非很不可思议？

世间最宝贵的就是性命，最悲惨的就是杀生。蚂蚁也有求生的本能，在危难之中救他一命，他一样有再造之恩的感受。所以活物虽小，我们一样要对他们有爱心，尽量保护他们，不杀害他们。

诚恳祷告 蚂蚁搬家

我有一个亲身体验，也是和蚂蚁有关的事迹。

大约十年前，我回故乡台南找精舍，暂时住在亲戚家里。没多久，我的亲戚就是舅舅和舅妈，相继往生了，就只有我以及舅舅的女儿、女婿住在那里。

那是几十年的老房子，里面蚂蚁很多，任何角落都看得到蚂蚁走动，垃圾桶有蚂蚁，洗碗槽有蚂蚁，甚至桌上也有蚂蚁。我们学佛人首先就是不杀生，所以看到蚂蚁就将他吹走，以免被我们不小心压死。倒垃圾的时候，就特别注意垃圾桶有没有蚂蚁，如果看到里面有蚂蚁，即使只有一两只，也要先将蚂蚁移走或让他自动跑掉，才敢拿垃圾去丢。平常洗碗或扫地时，如果看到有蚂蚁，我们就很小心，甚至拿去别的地方洗，就是怕不小心会造成杀生。

蚂蚁是从哪里来的呢？仔细观察，原来厨房地面上有个破洞，蚂蚁穴就在那里，蚂蚁都是从那里进进出出。

蚂蚁来来去去好像只有一个目的，就是要找吃的东西。我们学佛也很同情蚂蚁没得吃，所以就将米剁碎，放在蚂蚁穴附近，让他们搬去吃。

但总觉得这样很不方便，所以有一天下午，我就对着蚂蚁穴说：

「蚂蚁蚂蚁，我是一个出家念佛的修行人，将来可以往生极乐世界，我如果往生极乐世界，会先来度你们，但是现在希望你们可以搬家。因为我虽然无意、也不可能害你们，但是恐怕不小心会踩到或压到你们，而引起彼此的妨害，所以请你们搬家。希望你们也能够念南无阿弥陀佛，消除业障，往生极乐世界。现在就请跟着我念南无阿弥陀佛⋯⋯。」

说完这些话以后，我在那里念几句佛号，就离开了。

我也不知道这些话讲完后有没有效果？会产生什么现象？所以讲完就忘记了。

但是隔天突然发现，很多蚂蚁在蚁穴进进出出，沿着墙角，经过客厅，到外面去，这样来来去去有多久呢？有五天。

他们大都在搬蚂蚁卵，白白小小的，一直进进出出。我当时就想，不讲还好，一讲蚂蚁不但没减少，反而增加。其实他们是在搬家，只是我不知道。

怎么知道的呢？因为到第六天，来回的蚂蚁就很少了；到了第七天，就剩下两三只；第七天以后呢，仔细看看屋内，已经没有蚂蚁了。客厅没有蚂蚁，房间没有蚂蚁，厨房没有蚂蚁，垃圾桶没有蚂蚁，水槽里也没有蚂蚁。往外面一找，原来这些蚂蚁已经搬家。搬到哪里呢？搬到外面门边的一个洞里面。

这个房子是长形的，从后面的厨房到前面大门的距离，差不多有四丈远。但是这些蚂蚁不惜从那么远的地方，搬家搬了五天，这就表示当时向蚂蚁说的话，他们听到了，感受到了，因此决定搬家。

凡事真心 凡事爱心

俗话说「安土重迁」，我们人的惯性就是好静不好动，在一个地方住习惯了，就有感情，不轻易搬迁。但是这不知有几千只、几万只的蚂蚁，竟然一起搬家。对他们来说最重要的就是卵，如同我们人类最重视的，就是我们的孩子，甚至愿意牺牲性命来保护。人为万物之灵，但是没有想到蚂蚁的这种灵性，对自己儿女眷属的爱心，跟我们人没什么差别，都是一样。

知道他们搬家后，我就去买小米，一个礼拜抓一撮放在洞口，蚂蚁就出来将这些小米搬进洞穴。早先我将米剁碎时，是想说米粒太大，蚂蚁没办法搬进洞穴，必须剁得小小。如果早知道有小米，很小颗，就是喂小鸟的那种，我就会买那一种。

从这里我们知道，凡事都要真心，我们「宗风」俗谛有一句：「凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。」对任何人、事、物，都要有这种存心。

有因有缘 世间相聚

再说一个故事。

释迦牟尼佛的时代有个村落，村人都非常铁齿，不信佛法，不信善恶报应，要度他们可以说很不容易。

释迦牟尼佛就吩咐目犍连尊者去跟他们说法，去度他们。果然目犍连尊者一去，一跟他们说佛法，他们很欢迎，也很能信受。之后，那个村落的人全部信佛。

有弟子因此非常疑惑，就请示佛陀。

佛陀才说，过去世目连尊者曾是个樵夫，有一天在山上捡柴时，惊动树上的蜜蜂，全部飞起来，好像很生气要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂说，你们不要生气，你们都有佛性，将来都能成佛，以后我得道时，就先来救度你们。

这样经过了几世，那位樵夫已经在释迦牟尼佛座下，修行开悟证果得道。那些蜜蜂，因为在同一个蜂巢，都有六亲眷属的因缘，做人的果报一到，也都同时在同一村落出世为人。

由于目连尊者过去世跟他们结了好缘，结这个互相得度的缘，所以目连尊者一来就受欢迎，所讲的佛法他们也会信受。

因此我们跟什么人有缘，就会来结为夫妻、做父子、兄弟、六亲眷属，或者朋友；可以出生在这个地球上，同一个国家、城市、村落，甚至同一个家庭，就是过去世有很深的缘。当然那个深的缘是善或是恶，各有不同，但总是有缘才会结合。

俗话说：「夫妻是前缘，善缘恶缘，无缘不合；父子原宿债，讨债还债，有债才来。」

爱生护生 广结佛缘

我们了解这个道理，就要跟任何人都结善缘，尤其结佛缘。这样如果我们过去世欠他，现在可以彼此化解冤孽，将来可以互相救度，因为我们曾结下善缘。

所以家里面如果有蚂蚁、蚊虫、蟑螂，我们要爱护他，不要伤害他。可以帮他三皈依、念佛，请他们搬家，或者将其放生。对我们来说，这也是一件功德，将来我们如果得道，就可以救度他们，甚至他们也可以做我们的护法。

在《沙弥律仪》里，有一首偈语，是早上醒来要下床时，所要默念的：

　　从朝寅旦直至暮，一切众生自回护； 若于足下丧汝身，愿汝即时生净土。

这首偈的意思，就是从早到晚，希望能保护一切生灵，万一不小心伤害到你，使你失去生命，希望由佛力使我们化解冤孽，使你当下脱离三界六道，往生极乐世界。

我们学佛念佛的人，也可以照这样做，不论在家、出家，早晨下床之前，心中先默念这首偈，然后继续念佛。

今天讲到这里。大家有什么疑问吗？

问：这两个礼拜佛堂外面电子看板的法语，我看了有很深的感触。这礼拜的法语是：「救一时之苦，当以布施为要；救历劫之苦，当以念佛为先。」上礼拜的法语是：「念佛之人，身在红尘；其心魂魄，常在名号。」想请上人就这两句法语，为大家做更详细的解说。

答：「救一时之苦，当以布施为要；救历劫之苦，当以念佛为先。」就是说如果对方现在没得吃，就要饿死了，这时要赶快布施东西给他吃，让他止饥，让他可以延长寿命，这就是救一时之苦，布施为要。或者说这个人欠了债务，不还债可能要坐牢或失去性命，这时候，我们就先布施财物给他。

至于说生生世世轮回的解脱，就是历劫之苦，要靠念佛，唯有阿弥陀佛才能救我们离开三界六道，生死轮回。所以说「救一时之苦，布施为要；救历劫之苦，念佛为先。」

苦有「枝末苦」和「根本苦」。譬如说没得吃、用，或是欠债、感情不如意，或是身体病痛，这些都是枝末的苦，再苦不过几十年，一旦命终，所有的苦都消失了。

如果寿命一尽，不再轮回，这样无妨。但如果还要三途六道继续轮回，岂不是今生苦过，又再进入另外一个更长、永无穷尽的苦呢？

所以生死轮回的苦，就是根本的苦。只要脱离生死轮回，所有的苦都可以解除。

要解除根本轮回的苦，就是念佛往生极乐世界。往生极乐世界，就再也没有六道轮回，也没有生、老、病、死，而且是「诸上善人，具会一处」；往生极乐世界，才能解除生生世世的苦。所以说「救历劫之苦，念佛为先。」

念佛的目的，是要往生极乐世界。我们如果要超脱六道生死轮回，修其他的法门，以我们力量是不可能的，所以「念佛为先」。这就是本周电子法语的大意。

上周法语是：「利人甚于利己，害人甚于害己。」再上上礼拜是：「念佛之人，身在红尘；其心魂魄，常在名号。」是不是这样？

「利人甚于利己，害人甚于害己」，就是说我们利益他人，布施他人，凡事为他人设想，好像是牺牲自己，利益都给了别人，其实果报是使自己受益，而且是加倍的利益。反过来，我们如果害人，使他人吃亏，结果是害到自己，使自己加倍的损失。冥冥中都有因果报应存在，这就是「利人甚于利己，害人甚于害己」。

俗话说：「吃亏就是占便宜。」这样说来，占便宜就是吃亏。所以人生在世，宁可吃亏，要让别人便宜，牺牲自己。当然这并不是说我们刻意要白白损失，而是以吃亏来偿还旧业，以让人便宜来增长福德。

我当初受戒的时候，戒师都强调说：一个学佛修行的人，要先学吃亏，宁可让人欺负，让人骗，也不要处心积虑去占人家便宜。世俗的人会想，我怎么可以吃亏，吃亏就是自己的利益受损，所以不能吃亏，一定要占便宜、占好处。其实那都损自己的德，损自己的福报，致使将来有种种的苦难产生。

所以，利益他人就是利益自己，损害他人就是损害自己。

再谈「念佛之人，身在红尘」，我们念佛人虽然同样在这世间，士农工商过生活，但心境跟社会人士不同。他们心心念念都在这个红尘，在追逐五欲，我们不是。我们心心念念都在「南无阿弥陀佛」里。工作的时候，是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，行住坐卧，时处诸缘，也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，可以说我们的整个心、神，都系念在这句「南无阿弥陀佛」里。

我们有空闲的时间，或者来佛堂念佛，或者静静在家里专一念佛；就算工作的时候，心也在佛号里面，不会一边工作，一边杂言戏论，闲话是非。

念佛人在一起，没有其他的语言，都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，这句万德洪名。因为知道这个世界一切都是虚假，一切都是造罪、造业，一切都是戏论，所以一切都将成空。唯有这句「南无阿弥陀佛」是真理，是真实，不是戏论，有绝对的价值。

念念之中，都在消除我们八十亿劫生死的业障；念念之中，都在增长我们八十亿劫的功德、福报；念念之中，阿弥陀佛的光明都在照耀我们；念念之中，阿弥陀佛都在我们顶上保护我们，十方诸佛、观世音、大势至菩萨在我们周围，天神地祇也都在护持我们。

因为我们知道这个道理，所以全部精神都系念在这句佛号，不管去什么地方，做什么工作，都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。我们全心依靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛结合在一起，非常亲密，没有须臾离开、放舍。

所以，念佛的人就是「念念不舍」，不管在什么地方、做什么工作，都念念不舍。而阿弥陀佛是「摄取不舍」，无论任何时候、任何地方，阿弥陀佛都摄取不舍。因为我们的魂魄、心神都跟阿弥陀佛结合在一起，心心念念都在想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这就是「念佛之人，身在红尘；其心魂魄，全在名号」的涵义。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛。

（讲于2006年11月25日）

诸位莲友，诸位同修：南无阿弥陀佛！

入冬后天气寒冷，湿度也很高，希望大家注意身体。

黑奴小孩与船长的故事

我先来说一个黑人小孩与船长的故事。

有艘货轮航行在烟波浩渺的大西洋上，一位黑奴小孩，在船上做些搬货、倒垃圾等杂役的工作。有天黑人小孩在船尾，一不小心跌落波涛滚滚的大海中。

小孩大声呼叫：

「救命呀！救命呀！」

无奈风高浪急，任凭他怎么呼救，船上没有一个人听到，他眼睁睁地看着货轮拖着浪花越走越远。

求生的本能驱使这孩子在冰冷的水里拼命往前游，他用全身的力气挥动又瘦又小的双臂，努力将头伸出水面，睁大眼睛盯着远远离开他的船，生怕跟错方向，就失去被船救起的机会。

但渐渐这艘船愈去愈远、愈来愈小，慢慢就看不到了，只见到一望无际的汪洋大海。

小孩身心已非常疲乏，没有力气再游下去，身体逐渐往海底沉。他正想放弃时，心中浮起船长慈祥的面容，关爱的眼神，对人亲切疼惜的态度，他跟自己说不可以就这么放弃，如果船长知道我掉入海中，无论如何一定会回头来救我，就提起勇气，用生命的最后力量再拼命向前游。

这时候，船长发现黑人小孩失踪了，直觉小孩一定掉入水里，立刻命令船掉头去找，但其他人却有异议。

有人说：

「船长，来不及了，经过这么久，不是淹死就是被鲨鱼吃了⋯⋯」

另有人说：

「船长，何必浪费时间，只不过是一个黑人小孩而已，值得吗？」

在那个时代，黑人与白人人权不平等，黑人性命无足轻重。但在船长眼中，白人黑人都是人，生命都具有同等价值，他都一样的爱惜。

因此船长下令：

「大家都别说了！」

立即要船返航寻找小孩。当黑人小孩气力耗尽即将沉溺时，船正好赶到，将他救起。在千钓一发之际，小孩得救了！醒来后，他跪在船长面前感谢船长救命之恩。

船长问他：「你怎么能够在海中坚持这么久？」

小孩回答：「因为我知道船长您一定会来救我。」

船长问：「你怎么知道我一定会来救你？」

小孩说：「因为我知道您就是这样的人。」

小孩知道船长的为人，船长的爱心感动小孩，小孩了解也信任船长。

这个故事给了我们启示，也提醒我们：今天我们信仰的是阿弥陀佛救度的净土法门，我们对阿弥陀佛的慈悲、爱心、救度，了解多少？有多深的信任？是否相信阿弥陀佛是真的摄取不舍？

世间有些事情不到最后，无法知道结果是成是败？是胜是负？就如同这黑人小孩与船长。尽管人生无常，这世间充满着未知数，但阿弥陀佛对众生的救度金刚不变：过去如此、现在如此、未来如此、永远如此。

阿弥陀佛 是何等佛

在此我要就阿弥陀佛的救度以四点来说明：

• 一、阿弥陀佛是大慈大悲的佛。
• 二、阿弥陀佛是无量寿佛。
• 三、阿弥陀佛是无量光佛。
• 四、阿弥陀佛是无碍光佛。

阿弥陀佛是大慈大悲的佛

首先，阿弥陀佛是大慈大悲的佛。慈与悲是大乘佛教的中心、根本，若去除慈悲，就没有大乘佛教。何谓慈？何谓悲？慈就是与乐，悲就是拔苦。与乐就是给人安乐，拔苦就是拔除苦难；与乐是给众生安乐喜乐，拔苦是拔除众生的苦恼灾难。

学佛就该了解佛可以使我们离开种种苦，得到无比之乐；学佛的人要体会佛心就是如此，佛教就是这样的教理内容。

刚刚说离开慈悲就没有大乘佛教，再进一步说，若无阿弥陀佛救度的法门，就没有大乘佛教的特色。因为显现佛教最极致的慈悲，就是阿弥陀佛救度的法门。

无缘大慈 同体大悲

大慈就是无条件的爱心，大悲就是同体的爱心。无条件的爱心就是任何人都平等看待，无分男女、善恶、亲疏；同体的爱心就是进一步把别人当成自己。

我们常在医院看到「视病如亲」这句话，也就是要把病人看成自已的父母儿女来治疗照顾。其他宗教也都强调爱心，佛教是慈悲的宗教，当然更着重这样的内涵。佛教有「无缘大慈，同体大悲」的教义，最具体的显现，就在阿弥陀佛的救度中。

阿弥陀佛救度的是怎样的众生？是绝对需要被救的苦恼众生。

众生为什么会苦恼？因为都有贪瞋痴，将来必定堕入三恶道。众生在现世都有欲求不得的心，对外境不满的瞋恨，对许多人事物不平、嫉妒、气愤的愚痴，身体有老迈之苦，还有肉体精神的种种苦痛。尤其生生世世以来杀生吃肉、偷盗欠债、邪淫、妄语、诽谤，造了数不尽的罪业。这些烦恼我们无力断除，这些债务我们无力偿还，因此必将长沦六道苦海，必须靠强有力的救度者，救我们离开三界六道的轮回，还要救我们到究竟安乐的境界。

拔除轮回苦 给与涅槃乐

《观经》说：

　　佛心者大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

阿弥陀佛就是我们的救度者，以大愿船在六道苦海中救度我们，所以阿弥陀佛是大慈大悲的佛。阿弥陀佛以无缘慈救度我们，不讲任何条件，冤亲平等，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，把我们看成他自身，欲拔除我们三灾八难、三涂六道之苦，使我们证得涅槃乐。

《无量寿经》中阿弥陀佛说：

　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。

阿弥陀佛发愿说，从无量劫直到现在，要做一个普遍救济众生离开贫及苦的大施主。我们最大的贫并不是缺少财富，而是无法成佛；最大的苦也并非肉体的病苦或心灵忧愁之苦，三界六道才是根本的苦。阿弥陀佛就是要拔除我们这种生死轮回之苦，使我们得到涅槃之乐。

《大宝积经》中阿弥陀佛说：

　　心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

阿弥陀佛不但要成为救世主而且是救世的法王。

阿弥陀佛四十八愿中，第十一愿说：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

现在阿弥陀佛已成正觉，表示极乐世界就是灭度的境界，灭度就是涅槃。所以一旦往生极乐世界，众生就是住定聚，正定聚就是不退转，不退转就是不会从灭度境界退失，往生极乐世界都是安住在涅槃的境界。

阿弥陀佛就是要使我们离开无法成佛之贫，脱离六道轮回之苦。所以，阿弥陀佛是大慈大悲的佛。

阿弥陀佛是无量寿佛

其次，阿弥陀佛是无量寿佛。无量寿就是超越时间性，永远存在；过去存在、现在存在、未来也存在；过去存在是已经救度过去存在之众生，现在存在是为救度现在存在之众生，未来存在是为救度未来存在之众生；尽时间性救度一切众生。

所以阿弥陀佛称为无量寿，救度尽时间性一切众生，使众生跟阿弥陀佛一样得到无量寿。

众生的寿命，都是轮回的寿命、分段的寿命、无常的寿命。在这世间，寿命长者不过百岁，短者几十岁，也有出生就死亡，也有胎死腹中，寿命短暂，死后又再投胎转世。若被阿弥陀佛救度，他就离开分段、轮回、无常的生命，永远存在，没有生老病死，不再轮回。这种无量的寿命、自在的寿命，才是真正的寿命，有意义、有价值的寿命。

我们的寿命、身体，都是向着老迈前进，寿命日减，而器官逐渐退化。所以大家都想存钱或买保险，预防年老生病时，可以请人看护照顾。当然我们要勤念佛，希望最后无有病苦，身心愉悦，蒙佛接引。

所以阿弥陀佛是无量寿佛，包括过去现在未来，尽时间性救度一切众生。

阿弥陀佛是无量光佛

阿弥陀佛也是无量光佛。光明是佛的智慧，佛的智慧是救度众生的力量，佛救度众生的力量就是佛身体功能的作用，佛的作用就是佛体能力的显现，两者是二而一，一而二。佛的光明就是佛的身体，佛光明无量就是身体无量；无量光明就是佛无所不在，无处不在。意思就是说，阿弥陀佛从没有离开过我们，此时此地，正与我们同在一起。

因此，阿弥陀佛是无量寿，此时存在；阿弥陀佛是无量光，此地存在；阿弥陀佛此时此地现在要救度我们。

阿弥陀佛时时刻刻、无处不存在，在我们眼前、在我们四周。就如同太阳照耀大地，没有分别对待，照着高山也照着深谷，照着大树也照着小草，照着男众也照着女众，照着好人也照着坏人，没任何差别。我们举头就可见日，一体存在；如果闭着眼睛，就暂时见不到太阳。

阿弥陀佛是无碍光佛

阿弥陀佛此时此地要救此时此地的任何人。阿弥陀佛是大慈大悲的佛、是无量寿佛、无量光佛，阿弥陀佛也是无碍光佛。

阿弥陀佛的光明，救度众生的功能作用，是无阻碍的，故名无碍光佛。

阻碍有两种：一种有形、一种无形。有形指器世界，三千大千世界包括国土、山河大地、我们的身体等都是有形；无形就是心理、业障、烦恼等。有形无形都没办法阻碍阿弥陀佛的光明，不论众生，烦恼多深，罪业多重，阿弥陀佛都能够顺利无碍地予以救度，所以阿弥陀佛是光明无碍的佛。

未言先知 未求先应

只怕我们不信受，不愿往生极乐世界，这样就跟阿弥陀佛不相应，否则任何人都可以被救，因为阿弥陀佛的救度是现成的。有句话说：「未言先知，未求先应」，我们还没有说，阿弥陀佛已经知道；我们尚未祈求，阿弥陀佛就先答应了！因为佛具足大神通，我们的起心动念，佛都知道。

宇宙中任何事物运动，都会产生波动，其中最敏感、最强的波动，就是我们的心。一个人若心念不动，则鬼神察觉不到你的存在，看不到、也找不到你，阎罗王也捉不到你。但我们凡夫的心是刹那、刹那不停在动，总不出贪瞋痴妄想杂念，每一动的心波，就如海浪般推涌着遍满整个宇宙，然后又如同那拍打岸边后迅速回归大海的波涛，一瞬间，又从宇宙的边际返回到自己身心。

所以我们的起心动念，不论是善是恶，最后，必然是又回到自己身上。今天我们希望一个人好，其实就是使自己好；讨厌一个人，希望他不好，也会反射回自己，使自己不好。心波就是那么微妙。

所谓「一念三千」，我们的心本来是遍满整个宇宙，具足神通，非常微妙，只因贪瞋痴烦恼妄想覆盖，因此愚痴无智，既无智慧，也无神通。但佛都知道，一切众生纷纷扰扰的念头，佛都清清楚楚。阿弥陀佛对我们众生起心动念，无有不知，无有不识，我们才心念一动，阿弥陀佛已然遍知。

早在永劫之前，阿弥陀佛已先为我们积植菩萨无量德行，一切万行万善万德，阿弥陀佛已经为众生成就，已经累积完成。在那里呢？就在这句六字名号里。名号是万行万善万德的结晶，功德宝藏主动、平等、无条件送给众生，所以说「未求先应」。一般都说有求必应，但阿弥陀佛在我们未祈求之前，已经先送给我们，只要我们当下信受。阿弥陀佛就是这样大慈大悲、无障碍的佛。

鹦鹉闻法的故事

我再讲一个故事。

佛教经典都以「如是我闻」开头，接下来很多经典都有「一时佛在舍卫国，祇树给孤独园」。「祇树」就是祇陀太子所布施的树；「给孤独」是一位长者的外号，这位长者叫须达。在古代印度，富有又有爱心，喜欢布施，受人敬重者，称为长者。「给」就是布施、赏赐，「孤独」就是鳏寡贫穷困苦；这位须达长者时常布施，救济鳏寡孤独贫困的人，因此被尊称为「给孤独」长者。

释迦牟尼佛在舍卫国时，常住在祇园精舍，又称给孤独园。须达长者敬奉、信仰佛法，对出家众很有布施供养之心，凡出家众日常所需，须达长者都一应具全，所以家中每天都有出家众出入。

须达长者家有两只鹦鹉，非常聪明，会说人话，看到比丘来，都会事先通告，让家人先准备蒲团迎接。

阿难尊者有天到须达长者家，看到两只鹦鹉这么聪明可爱，心中很喜欢爱惜，就对这两只鹦鹉说「四谛」──苦、集、灭、道之法，让它们跟着念「苦集灭道」四字，两只鸟边念边在树间跳上跳下，跳了七遍。

当晚这两只鹦鹉睡在树上时，被野猫吃了。隔天阿难尊者知道后，心里非常难过，回到精舍向佛陀请示心中的疑问：不知两只鹦鹉识神投生何处？请佛陀慈悲开示。

佛说：「阿难，你要谛听谛听，我将为你开示，使你心中欢喜。因你为这两只鸟说法的缘故，他们死亡以后，识神往生在四王天享受天福，四王天的寿命是五百岁，那里一日相当于人间五十年。」

阿难问：「它们在四王天寿终后又将何往？」可见阿难尊者很关心这两只鹦鹉。

佛陀说：「他们的福报很大，四王天寿终后，会出生于第二层天的忉利天，比四王天的福报还大，寿命一千年，那里一日等于人间一百岁。」

阿难再问：「那忉利天寿终后又将何去？」

佛说：「之后福报更大，将出生在第三层天，寿命两千岁，那里一日等于人间两百年。」

「之后呢？」

「之后出生在第四层天兜率陀天，福报更大，寿命四千岁，那里一日是人间四百年。」

「再后来呢？」

「再来生在第五层天，寿命八千岁，那里一日是人间八百年。」

「寿终后呢？」

「寿终后生于第六层天，寿命一万六千岁，那里一日等于人间一千六百年。」

「然后呢？」

「然后又生在第五层天、第四层天、第三层天，这样往返七次，而后出生人间，出家学道证果。」

佛陀说：「一切诸佛、贤圣、天人的果报，所享的福，都因过去所领受法的多少，而有差别。这两只鹦鹉领受的四谛法，所享福报是在欲界天，最后出生在人间；生欲界天是享天福得长寿，生在人间则自然悟道证果。」

当时出家众听了佛陀的开示，都非常欢喜，信受奉行。

恒沙功德 尽在名号

这两只鹦鹉虽遭横死，并不妨碍他们升天，因为他们的因，是闻法、是有福报的因。而我们的因是什么？是信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

这句弥陀佛名是万德的结晶。所谓万德，是涵摄四谛、十二因缘、六度万行乃至百千陀罗尼的功德皆在其中；三藏十二部的功德尽在这句名号，恒河沙的功德都在这句名号。

我们所领受、所称念、所受持的，就是这种功德。所以将来我们不论何时何处，是哪种情况断气死亡，都决定往生极乐世界。而且阿弥陀佛就如前面说的那位老船长，决不会放弃我们，时间到了绝对会来接引。所以我们信受这个法门，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就决定往生，而且平生业成。

不可思议 无上法门

我们这个法门，是不可称、不可说、不可思议的无上法门，经典上说是「大利无上功德」法门，是佛的境界，我们唯有信受奉行而已。若以凡夫的思惟理解后才肯信受，就不是不可称、不可说、不可思议了！我们是依据经典和传承，就这样信受。

所以阿弥陀佛是怎样的佛？是大慈大悲的佛、无量寿佛、无量光佛、无碍光佛；是此时此地救度此人的佛；是现在进行式，现在已经往生决定，平生业成。并非现在念佛，往生要看临终功夫成就与否，功德具不具足，或者看平生功夫功德的大小高低，决定往生后的品位高低，不是这样的。

因为功德不在我们，名号已然具足。我们只有信受弥陀救度，专称弥陀佛名，有多少时间就念多少佛号，行住坐卧，依自己的根器念这句万德洪名，就对了。

现在剩下十分钟，让大家问问题。

问：请问上人，我们所说的信受奉行与一般说的修行是否相同？

答：我们这个法门非修非行，只是借圣道门「修行」两个字来说。我们以念佛为修行，而念佛也并不算修行，行住坐卧，士农工商，都用这张嘴念佛，所以不算特别的修行。

虽然非修非行，却是大修大行，大功大德。为什么？在士农工商、行住坐卧当中念佛，与在名山古刹的大殿或关房参禅悟道、拜忏经行，是不一样的。我们念佛很简单，工作、走路，做事的时候都可以念佛，将念佛融入生活之中，生活就是念佛，念佛就是生活，没有特别形式。

一般说到修行，都有特别的状态、特别的时间、特别的地方、特别的形式。因此说念佛是修行，但与圣道门的修行不同。禅堂参禅有一定的形式，打坐一段时间后就起来经行；密宗持咒、观想、结印也是有一定的形式，而我们没有。虽然没有却是大功大德，因为所有要修的行都已完成，阿弥陀佛已经送给我们，就在这句名号中，只要我们信受阿弥陀佛的救度，专称弥陀佛名，所有功德就具足了。

有句话说：「以果地觉，为因地心」，意思是弥陀以果地成就的觉性、成佛功德，送给我们因地苦恼的众生，使我们当下拥有果地所有成佛的功德，不必经过所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，就已有那些功德可以成佛。

问：《无量寿经》说「无极之升道，易往而无人」，这是指那一国土？

答：《无量寿经》说「升道无穷极」，意思是说往生极乐世界都是成佛；「易往而无人」是指我们这个法门「易行道」，只要发愿往生极乐世界，信受弥陀救度，专念弥陀佛名，都容易往生极乐世界，但也因为容易往往令人难以相信，因此说「无人」。

《阿弥陀经》说：「难信之法」，释迦牟尼佛这样讲，更深一层的意思就是叫人要相信。这么容易若还不信，就太可惜了！就失去大利益了！

古代有个「商鞅立法」的故事。

战国时代秦国的宰相商鞅，为了建立新的制度让百姓一体奉行，因此先要取信于民。他在南门放了一根木头，并下令：如果有人将这根木头由南门扛到北门，就赏十金。十金是很大的数目，可做为好几年生活所须，而这木头很轻啊！

大众议论纷纷：这怎么可能？连小孩也扛得起的木头，怎么可能平白就赏十金？因此大家也止于议论纷纷，并没有行动。

商鞅再下一道命令：「谁将这木头由南门扛到北门，赏五十金。」

当时有个人说：「我来试试是真是假！」就将木头扛起来移到北门。商鞅也立即赏他五十金。

围观民众既惊讶，又大呼可惜！垂手可得的五十金，就这样失之交臂！而这个人平白得到五十金，一辈子不必再工作。

此后商鞅又颁订多项新法，人民都信守遵行。

释迦牟尼佛说白白给我们，这么大的利益又不必辛劳就可获得，所以说「升道无穷极」，太过容易了嘛！令人难以相信，所以「易往而无人」。就像「立木南门」拿到北门，就立即赏你五十金。只要你相信而愿生称名，「升道无穷极」的佛果，就立刻赏赐给你。

我们今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！

（讲于2006年12月26日 ）

诸位莲友、诸位同修：南无阿弥陀佛。

念佛人 阿弥陀佛常住其顶

今天我们先解释经中的一段法语，然后以几则故事证明这段法语，来启发大家对念佛的信心。

经典中说：

　　念佛人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现世常得安稳，临终任运往生。

这段经文很简短，但意涵非常好，念起来让人觉得很欢喜。学净土法门的莲友，尤其是发心布教弘法者，希望能把这段经文背起来。

熟记经文、法语，将之深印在脑海中，就会在我们的八识田中萌芽，进而开花结果；亦即在我们心田中发酵，使我们消业障、开智慧，启发我们的道心、坚定我们的信仰。

这段经文的意思是说，念佛人虽千差万别，但只要发心专念南无阿弥陀佛，不管心清净、不清净，会修行、不会修行，是圣人或是凡夫，是在家众或出家众⋯⋯，这些一概不论，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，他就是念佛人。

念佛有现当二益

念佛人会得到什么样的利益呢？就是这首法语所说的「现当二益」──现世的利益以及当来的利益。

「现世」有什么利益？

　　阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护。

就是阿弥陀佛安住在他头顶上，日夜保护他，时时刻刻都在照顾他、护持他。不管这个人是什么身份、根基，什么样的烦恼、业障、念头，阿弥陀佛一概没差别、没分别，不嫌弃、不简择。因为佛就是冤亲平等、自他一体，没有执着，没有计较，没有我相、人相、众生相、寿者相，佛以众生的心为心，以众生的境为境，视众生为自己，所以《大经》说：「于诸众生，视若自己」。

求神庇护 心诚则灵

接着我来讲一个故事。

高雄有位史居士，他太太姓蔡，原籍大陆广东省中山县，跟国父孙中山先生是同乡。蔡居士很发心，在澳门办了一个每天念佛的道场，去年底我曾去为他们举行开光典礼。

史居士今年六十六岁，二十多年前他四十几岁时，因为生意失败，而且被人告到法院，非常苦恼。朋友介绍他说，台北有位专研紫微斗数的学者，可以为他指点解危。史居士一听立刻打电话去报名，但对方生意很好，约见时间安排到三个月以后。后来透过朋友的请托，时间虽然提前，也要经过一个半月，不过他要把自己的生辰年月先告知对方。

到了约定那天，他从高雄来到台北。对方表示算得准才拿钱，不准就不拿钱，准或不准，是先讲一件事情看看，准再继续算。这位算紫微斗数的先生对他说：你最近犯上官符，被人告了，说对就继续算，否则就不用再算了！

结果当然是继续算。这位先生接着说，事情是可以排解的，不过要靠你行善积德，这样自然就可以过关。回高雄后，看哪座寺庙比较兴旺，去那里许个善愿，请求那个寺庙的神明帮你作主。所以他回高雄后，就去恩主公庙拜关圣帝君，在那里许愿。

隔了几天他看报纸，得知有一个囝仔仙很灵验，有人专程从很远的地方包巴士来向他请示问题。人在苦难中，往往内心觉得彷徨，四处求神问卜，所以他也打电话去报名。

那天人也很多，每人按号码排队。轮到他的时候，囝仔仙见到他就站起来行礼，他心中觉得奇怪：「囝仔仙为什么对我行礼？」就急忙向囝仔仙回礼。囝仔仙说：「我不是向你行礼，是向你后面的将军行礼。」

史居士先前曾很虔诚地向关公拜托，请关公帮他作主，关公是忠义之神，受人之托，忠人之事，就真的替他作主，真的来护持他。

弥陀主动前来 为十方众生做主

阿弥陀佛不用我们拜托，主动来为十方众生作主，《无量寿经》说：

　　为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛不经我们要求、请托，主动自然来作我们的亲友，承担我们生生世世的业障。所以这个法门不是我们去拜托阿弥陀佛，而是阿弥陀佛反过来拜托我们，要我们让他守护、让他救度，这就是净土宗，这就是无缘大慈、同体大悲，这也就是父母心。

父母对幼小的婴儿，是主动来喂奶、换尿布，主动来抚养、照顾。会体贴这个婴儿，尽量排除他成长中的任何障碍，为他的一生做种种妥善的规划、安排，这就是父母心。

名即体 名体一如

阿弥陀佛经过五劫的时间，为我们计划了四十八愿的蓝图；又经过兆载永劫的时间，完成了我们要往生的地方──极乐世界，完成了我们从娑婆到极乐世界的功德资粮，也完成了我们生生世世所杀生吃肉、贪婪淫欲、妄语恶口⋯⋯应该还的种种业障的功德，全部都为我们完成，全部都纳在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名之中，来使我们依靠、使我们称念。

六字洪名就是「南无阿弥陀佛」，是所有功德的结晶；六字洪名就是阿弥陀佛本体的显现，名即体，名体一如。所以，如果我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就会应声而现，常住我们顶上、时常在我们心中、也时常显现在我们身上。阿弥陀佛与我们同出同入，同起同卧，时时刻刻与我们同在。

关公本来是凡间的神，能力有所局限，因为还在三界之内，未脱五行之外。阿弥陀佛则是超出三界的，而且是天中之天、圣中之圣、佛中之王，威神功德无量无边，不可思议。我们如果完全依靠南无阿弥陀佛，岂非完全受到阿弥陀佛的保护？而保护我们的阿弥陀佛是大宇宙中最尊、最高、唯一、绝对、无比的伟大者，这岂不是千载难逢的幸运！

这个故事可以启发我们坚定的信心，也可以证明经典中所说的法语：凡是念佛的人，阿弥陀佛确确实实就是常住其顶，日夜拥护。既然阿弥陀佛常住在我们念佛人的顶上，当然「不令冤家而得其便」，就是不使冤家债主来跟我们讨债，妨碍我们的往生成佛。

念佛化解 累劫业障

我们生生世世所累积的业障，可说非常非常深重，有多深重呢？宇宙虚空有多广大，我们所造的业障就有多广大。所以经典中说，我们的业障如果有形体，那么尽虚空法界都容纳不下。

我们累世所结的冤家债主不计其数，他们虽然一直想要报复，但如果他们是在地狱或畜牲道，与我们不在同一个空间，就没有这个缘来报仇，如果空间相同，因缘到了就会向我们报复。一个人若经常行善积德，或非常有孝心，或是心存正气正念，冤家债主比较不容易近身。如果不是这样，生平又不念佛，就会受冤家债主的讨债。

念佛人不但冤家债主没办法近身，还可以超度他们，因为念佛之人一方面，阿弥陀佛会常住其顶；另一方面，念佛之人心中会散发出南无阿弥陀佛所照耀的佛光，这种光明能化解冤家债主怨恨报复的心，使顽强的心柔软，凶恶的心和善，如果对方宿善成熟，便可借此因缘往生极乐世界。

现世常得安稳 临终任运往生

所以说：

　　不令冤家，而得其便。现世常得安稳，临终任运往生。

「现世常得安稳」就是说现世往往都能逢凶化吉、遇难呈祥、大事化小、小事化无，比较能够化解种种逆境与不顺，得到圆满的结果。

「临终任运往生」，到临终的时候能够自然、没有勉强、没有障碍的往生极乐世界。「任运」就是说不须借任何造作、勉强，自然能够往生极乐。念佛能消平生业障，临终时阿弥陀佛就会率领观音、势至等清净海众前来，迎接我们往生极乐世界。

善导大师说：

　　众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。

这段法语念起来令人法喜充满，年轻的同修或莲友，不妨将它背起来。这段法语是融合了《观经》及《阿弥陀经》经文的意思。《观经》说，念佛的人单凭念佛就能够消除很大的业障，念念之中可以消除八十亿劫生死重罪。另外《阿弥陀经》说，念佛人临终的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前来迎接他，所以说「临终任运往生」。

傅闪老菩萨 走路时往生

再讲一个真实故事，来证明这个道理。

1976年，也就是三十一年前，菲律宾的首都马尼拉有位老华侨，是女众，八十岁，她在走路时往生极乐世界，可说是非常的殊胜。这位老华侨姓傅名闪，讲闽南语，住在马尼拉信愿寺附近，信愿寺在台湾也很有名。傅闪居士平常在信愿寺做义工，参加信愿寺的共修，平日自己念佛，如果有助念，她也都很发心参加助念。

1976年，农历七月十四、十五、十六三天，信愿寺举办法会，她全程参加。第三天圆满日的时候，早上起床她就先洗澡，换上新衣新鞋，那双鞋是她从未穿过的新鞋子。

她有个很疼爱的孙子，平常这个孙子的东西都是她在收放。那天早上孙子就问阿嬷：「阿嬷！阿嬷！我的什么东西放在哪里？」阿嬷帮他把东西找出来时，特别叮咛他说：「阿孙！以后你的东西就要自己收、自己找了！」。

那天她跟女儿去参加法会，法会进行到下午三点左右，就跟女儿说：「金童玉女来了！」女儿一看，哪有什么金童玉女，只见到两只蝴蝶飞来。就跟傅闪居士说：「妈！哪有什么金童玉女，只有两只蝴蝶而已。」下午四点半法会圆满结束，信众都要回去了，她们母女也离开大殿。

走出大殿时，老菩萨就停下来，没有再继续走，头稍微低垂。女儿觉得很奇怪，就问说：「妈妈，你怎么停下来？你在看什么？」见她没有反应，就用手轻拍她的脸：「妈妈，你怎么了？」还是没反应，仔细一看，才发现已经没有呼吸。赶紧叫救护车送去医院，不过已经往生了，这才知道妈妈是预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，很自在、很自然地，任运往生极乐世界。

信愿寺的住持瑞今老法师，是位比丘尼，和台湾佛教界因缘很深，活到一百多岁，几年前才往生。瑞今法师告诉傅闪居士的女儿说，你妈妈曾跟我发愿，说她往生的时候，希望能躺在医院三天，让亲戚朋友来看她。

老菩萨送去医院时，经急救还稍微有呼吸，躺在医院三天才断气，很多亲戚朋友都来看她，所以她的这个愿望也达成了。

净土门者 还愚痴生极乐

念佛法门没有什么奇特、高深、玄妙的地方，非常平常，就像善导大师所说的：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

就弥陀本愿来看，阿弥陀佛的本意就是希望发愿往生极乐世界的众生，都一向专念这句「南无阿弥陀佛」，不要杂信、杂修、杂行，决定往生极乐世界。

法然上人有句法语，文短而意义深长。他说：

　　圣道门者，极智慧证涅槃；
　　净土门者，还愚痴生极乐。

愚夫愚妇 颛蒙念佛

修圣道门需要上根利智，达到极高的智慧，证悟到涅槃的境界，在此娑婆世界成佛。净土法门则相反，就算深入经藏，大开智慧，他也要和一般什么都不懂的老阿公、老阿婆一样，专靠一句「南无阿弥陀佛」来往生极乐世界，所以说「净土门者，还愚痴生极乐」。这也就是为什么高僧大德都强调「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」。

刚才所讲的几句法语，年轻的同修莲友，希望能尽量背起来，这些法语都很好，一念使人法喜充满，心情开朗。

「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」，实在是很好！「颛蒙」这个「颛」字，就是愚昧无知，愚不可及，好像未受教育、纯朴愚拙的村夫农妇，什么都不知道，他所知道的就只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。如果是这样，会使人很钦敬、很羡慕。

潜通佛智 暗合道妙

我出家三十年，未出家以前早晚参禅打坐念佛，一有时间就读经，看祖师的语录，但其实现在我最羡慕的是同修莲友，时间一到就来这里念佛，结束就回去，不用费神去翻阅经文，寻章摘句，待会儿要讲什么，翻一翻、记一记，明天说不定又忘记了！这就叫「记问之学」，经常要动脑筋，而且为人事操烦。

「愚夫愚妇，颛蒙念佛」，就是憨憨念佛就对了。颛蒙就是傻傻地，什么都不知道，即使深入经藏，也要「行由解起，行起解绝」。所以实践的时候，所有的学问、道理全部放一边，就是专心去行，「行起解绝」就是颛蒙念佛。

「潜通佛智，暗合道妙」，「潜通佛智」就是说自自然然、不知不觉就和佛的智慧、道的奥妙，互相融合，感应道交，这叫做「潜通佛智，暗合道妙」。

念南无阿弥陀佛的法门，本来就是「以果地觉为因地心」，是「从果向因」的法门。我们所念的每一句，都是佛果的功德；每一句都是在领受佛所有的功德，是佛果的结晶，所以说是「潜通佛智」。「潜」就是都不懂，虽然说都不懂、都不知道，也没有去追究，但是自自然然、不知不觉之间就和佛智相通、相呼应，自然将来就会往生、就会成佛，这就是「潜通佛智，暗合道妙」。

往生决定 已是极乐圣众

往生的姿势，有很多种，所谓坐亡立化。「坐亡」就是端端正正坐在那里往生；「立化」就是端端正正站在那里往生，这已经很不容易，更何况是走着往生。不过，我们不须羡慕这种，因为有比这境界更高的，就是「往生决定」。就是说现在已获得往生极乐世界的身份，这个比较重要。

不管将来什么时候断气，怎么样的情况下结束生命，都没有关系；在病床上也好，在行走中也好；或是飞机在空中爆炸，都没有关系，因为我们都已经准备好了！因为阿弥陀佛已经对我们摄取不舍了！现在就是极乐世界的圣众之一，现在已经不是生死轮回的凡夫了！就好像阿罗汉「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」，不再受生死轮回。

所以往生比较殊胜或有奇妙的瑞相，往往是那种比较朴实，心肠比较柔软，比较不会计较，比较没有是是非非的那种人。

净宁同修外祖母往生纪实

现在要说我们同修的一件故事。说同修的故事比较亲切对不对？这位同修就是净宁。净宁的外祖母往生时，全家都梦见，不但如此，连隔壁村庄也有些人梦见了。

净宁的外祖母，从出生就吃素，虽然嫁人，但是不愿意生孩子。没有生孩子却有外孙，这个等一下再讲。她往生前几天，先交代家人说自己哪一天、几点钟就要走了，所以现在开始不吃东西，只喝白开水。家人都半信半疑，认为什么时候走不知道，但不吃总是不行吧！至少也要喝点粥，所以就煮些粥让她吃。外祖母就说：「你们怎么要害我呀！」坚持只喝开水。

到往生那晚，全家人都梦见打鼓、敲锣、扛轿来接她外祖母，醒来就赶忙到她外祖母房间来看，只见她已经安详断气了。隔天清晨邻村有很多人都悲伤地来探望，说昨夜梦到敲锣、打鼓、扛轿来接，是否真有这回事？可见她外婆的德行很受到当地人钦敬，才会有那么多人关心。

我说的内容，其实已经是第三手了，这件事情是净宁的母亲向两姐妹说的（净宁的母亲在三年前已经往生了），是不是请净宁或是净文现身说法！

净宁：其实上人已经说得很清楚了，只剩下我外祖母为什么会有外孙没讲而已。这是我们小时候妈妈就说过的，因为当时我们没有佛教的观念，不知道有西方三圣，也不知道有阿弥陀佛，所以对妈妈所说的事情，就像一般听神话一样，没有很在意。刚好有个因缘跟上人说起我们大外婆的事情，上人一听，认为这是一件可贵的往生瑞应事迹，值得记载，作为启信的事证。

外公、大外婆是安徽宿县人。在那个年代，男人可以娶很多个太太。大外婆她一出生就吃素，一直到嫁给外公也没有生孩子，所以外公又娶了几个太太，所生的孩子当中，只有我妈妈是女的。所以大外婆常常抱着妈妈，在怀里跟她讲人生的道理，或是念佛给她听。

大外婆要过世之前，就跟丈夫、儿孙说她什么时候要走，期间她只要喝白开水，此外什么食物都不要给她。但外婆担心她体力会不够，想要熬稀饭给她喝，大外婆就很生气说：「你是不是要害我去不好的地方？」外婆一听就不敢，赶紧再给她喝白开水。

大外婆往生前，家人在梦中见到一群人敲锣打鼓、演奏各种乐器，来迎接大外婆上莲花，当中有大人也有小孩。梦醒后，家人赶忙前去探视大外婆，大外婆已安详往生。

过不久，邻村的亲朋好友也前来探望，才知道原来大家都在梦中看到类似的景象。此时，家人与村人又亲眼看到整个村子一片光亮，隐隐约约有乐声传来，还有怡人的香味弥漫空中。

我知道这件事情其实也没有想很多，是有一次到同修家看到接引图，那张接引图比较小张没注意到什么，只看到好像有很多佛、菩萨。有一天看到比较大张的，里面除了有很多佛、菩萨之外，还有很多吹笛子的、敲锣打鼓的，那感觉就好像大外婆往生的情形，但是也没有想那么多，直到跟上人提起，经上人印证，才知道这是一件殊胜稀有的往生瑞相；我很庆幸有这样一位往生的祖先，让我很欣慰，也很受到鼓舞。报告完毕。

此岸到彼岸 纯粹靠他力

上人：这样讲起来就是天乐鸣空，圣众来迎，很热闹，很欢喜，不是丧事是喜事，所以这是非常殊胜的往生瑞相。

这么殊胜的往生是靠什么？是靠她本身修其他的法门、做其他的功行？不是，靠她单纯的念佛。这种在家众有什么时间、有什么本事能够修其他的法门呢？没有，只是念佛。念佛就是靠佛，靠佛就是靠南无阿弥陀佛，靠南无阿弥陀佛就是靠阿弥陀佛本来就有的这个愿力。这个愿力就是他力，他力就是指阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的佛力，没有指其他的佛菩萨，或是其他的助力。

所以我们发愿往生极乐世界，专念这句名号，完完全全就是靠阿弥陀佛的力量，这就是绝对他力，纯粹他力。我们要往生极乐世界，从娑婆到极乐，好像从此岸到彼岸，完全靠这艘船的力量，没有靠其他的力量。我们只要安份的坐在这艘船上，自然就会从这岸到那岸。我们只要老老实实念这句南无阿弥陀佛，临终自然会任运往生极乐世界。

不可喜好玄妙 寻奇觅巧

所以我在《书信集》中就写说：「本愿法门，本极平常，不可喜好玄妙，或寻奇觅巧。」

有多平常？平常到只要我们「称名念佛」，不是观想念佛，也不是观像念佛，更不是实相念佛或无相念佛，或者是禅净双修，或者是参话头，或修其他工夫，都不是，这样就不是我们这个的法门。同修如果有人好奇、好巧、好玄、好妙，这样就已经走错路了。

我出家至今三十年，看过很多教典，摸索过很多的方法，走过很多的路，累积了一些经验。所以往往一看便约略知道对方深浅，看到有人去走那样的路，学那样的法，就会感到很可惜。

我们宗风的「六不六化」说：「不尚体验而平凡化」、「不好玄奇而平实化」、「不求高深而平常化」、「不纯学术而信仰化」，就是要让我们完全落实在这个法门──极其朴素，极其简单不复杂，每个人都做得到，而且安安稳稳绝对可以往生极乐世界。这也是善导大师最后的结论──「一向专称弥陀佛名」。

善导大师有五部九卷的著作，内容之丰富如同汪洋大海，但不论横说竖说都以《观经四帖疏》为标准。有些施设是就当时的时空背景，要引导当时的学者，所以需要有那种写法，但最终都要回归《观经四帖疏》的教理。

所以我们这个法门就是要注重《观经四帖疏》，肯定善导大师的地位，这样对自己法门的信仰，才会稳如泰山，坚定不移。

讲到这里，如果大家没有问题，我们继续念佛到十一点。

南无阿弥陀佛

（讲于2007年3月24日 ）

诸位莲友、诸位同修：南无阿弥陀佛！

大家手中都有讲稿，今天要跟诸位研讨「弥陀名号不可思议」的内涵。

净土三经 正依经典

「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名不可思议的功德内容，经典中处处可见，其中主要的经典──《净土三经》，是释迦牟尼佛专门对我们开示「阿弥陀佛」、「极乐世界」，以及「往生」的经典。

也就是在显明阿弥陀佛正报庄严的功德、依报庄严的功德，以及众生往生、圣众庄严的功德。《净土三经》纯粹在讲述这三种功德，其他附带讲述这三种功德的经典，将近二百多部。

关于《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》

释迦牟尼佛一生，开示无数有关阿弥陀佛的功德，若再加上开示阿弥陀佛名号的功德，可说无量无边，不可计数，不可道尽，《无量寿经》形容说：「昼夜一劫，尚未能尽」。

讲义摘录的这段文字，可说是所有文字中，最简要、最精华的部份。这是后来的人所撷取，安插在《阿弥陀经》中，放在「是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土」的下文，并另取经名为《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》。其余经文与《阿弥陀经》完全相同，只是多了这一段文字。

原本《阿弥陀经》并没有这段文字。多了这段文，又另取经名，如此会让人指责是伪经，是再制作的经。不过，若就意义来看，此段文字确实符合佛的意思，是佛说的没错，因为字字句句都符合佛意，顺乎真理。这段文字非常优雅，意涵也很殊胜，非常的好；只是安在经典之中，并另取经名，这是不可以的。

我先以闽南语来念一遍。

　　阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。
　　
　　所以者何？「阿弥陀」佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。
　　
　　是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
　　
　　阿字十方三世佛
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字之中是具足
　　
　　若有众生，闻说阿弥陀佛名号，不可思议功德，欢喜踊跃、至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐；或转贫贱获得富贵，或得果免宿业所迫病患之苦，或转短命得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。

###「南无阿弥陀佛」等同三藏十二部

有句话说：「世间好语佛说尽，天下名山僧占多」，所谓世间的好话，非指阿谀奉承或无聊的话，而是指真、善、美的话，真理的话。世间的真理，我们想得到的，都已经被释迦牟尼佛说过了。以这段文字来说，对「阿弥陀佛」名号功德的形容，如此殊胜，如此无量无边、不可思议、微妙无上、甚深秘密，在这里都说尽了！

「南无阿弥陀佛」六字等同三藏十二部。三藏十二部的目的，都是在显明、形容、说明「南无阿弥陀佛」这六字的无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、大利无上的功德。所以，如果我们深入研究三藏十二部，自然会完全皈依「南无阿弥陀佛」，完全依靠「南无阿弥陀佛」。

佛、法、僧之中，僧宝修行人的最高境界是菩萨，菩萨最高的境界是等觉菩萨，其中最著名的就是文殊菩萨、普贤菩萨。以文殊菩萨、普贤菩萨这么高的境界，他们也是发愿要往生极乐世界。

文殊菩萨、普贤菩萨在众生面前，是修行最高的菩萨，但在阿弥陀佛面前像什么呢？就好像下品下生的凡夫，那样的谦虚、谦敬、恭敬。那种对阿弥陀佛谦虚、祟敬的心情，经典是这样形容的：

　　愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

就好像是下品下生，在求往生、求消除业障的心情。

所以，越深入经藏，智慧越高深，对「南无阿弥陀佛」六字名号的功德，越是祟敬、赞叹。因为，越能够了解这六字名号的高深、秘密、微妙、殊胜，是真正无量无边、甚深不可思议的功德。

不可思议 功德名号

现在，我们依照经文一句句来剖析，来探讨这段文字是否有经文的依据，或者是后人伪造的？

「阿弥陀佛」名号──「南无阿弥陀佛」这句名号，虽然只是一个声音，是白纸黑字，但和普通的声音，和一般的白纸黑字，可说天差地别。为什么？因为「阿弥陀佛」这个声音、这个符号，具足殊胜微妙无上的功德，具足无量无边不可思议的功德。

《无量寿经》有一段经文：

　　十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

另外，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》也提到：

　　无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

两部经的经文，都在显明「南无阿弥陀佛」的这个名号，这个声音，具足无量无边不可思议的功德。

如来智慧海 深广无涯底

一般我们形容大海，宽广无边，深奥无底，其实大海还是有边有底。而「阿弥陀佛」的智慧、「阿弥陀佛」的慈悲、「阿弥陀佛」的力量、「阿弥陀佛」的深奥，真正是无边无底，固然我们无能推测，即便上地的菩萨，也没有办法去推测的。所以，「南无阿弥陀佛」这六字名号的功德，是「无量无边、不可思议、甚深秘密」的功德。

为什么是「甚深秘密」呢？因为「阿弥陀佛」的慈悲智慧，威神功德，唯有佛与佛，才能够互相了解，其他声闻、缘觉、菩萨，都没办法推测。所谓秘密，是只有彼此了解，非一般人所得以窥测。「阿弥陀佛」功德的秘密，确实是佛的境界，不是一般的境界。在《无量寿经》说：

　　如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

甚深秘密 殊胜微妙

这就是说「阿弥陀佛」的慈悲之深、智慧之广、威德之大，是「甚深秘密」；所以阿弥陀佛的名号，不可思议，「殊胜微妙」。

怎样的「殊胜」呢？《阿弥陀经》说，只要执持名号，所得的善根与福德，即是大善根大福德，即是多善根多福德，即是殊胜的善根，殊胜的福德，所以在这里说殊胜。

「微妙」，又是怎样的微妙呢？《无量寿经》说，凡是称念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，会得到「清净安稳，微妙快乐」，如同进入涅槃的境界；也可以得到「容色微妙，非天非人」的身体。所以这句「南无阿弥陀佛」，有微妙不可思议的功德。

这句「南无阿弥陀佛」，名体一如，也是依正一体，正报就是身体，依报就是环境国土，也就是身体跟环境一体，没有分离。所以名号微妙不可思议，这个国土环境，也是微妙不可思议。

《阿弥陀经》里面提到：

　　彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，
　　出微妙音，譬如百千种乐，同时具作。

所以，出微妙音，有「微妙」这个功德。

玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面说：

　　极乐圣众，微妙功德，其量无边，不可称数，
　　假使经于无数量劫，赞其功德，终不能尽。

所以这句名号有「甚深秘密、殊胜微妙」的功德。

既言「微妙」，就非我们所能想像、了解与赞叹的。因为「微」就是微细，就不是粗，粗的东西肉眼还看得见，若是微的东西，必需要放大镜或显微镜才看得见。「妙」则是已经超越物质了，已不是肉眼或天眼可见，必须以慧眼、法眼，甚至要以佛眼，才看得见。而极乐世界──阿弥陀佛的境界，不是慧眼、法眼所看得出，必须以佛眼才看得出，因为那是佛的境界。

「殊胜微妙，无上功德」，什么样的「无上」呢？《无量寿经》说，欢喜踊跃称念这句名号，句句都是大利无上功德。也就是说我们念佛的人，一定会得到成佛的功德。佛是一切境界中最高的境界，再没有比这个更高的了，所以叫做「无上功德」。因此专称「南无阿弥陀佛」这句名号的众生，将来也能够得到无上的功德，也就是说能够成佛。

净土法门是无上真实至极大乘之法

「所以者何？」──为什么呢？「『阿弥陀』三字之中，有十方三世一切诸佛」，「十方」就是东方、西方、南方、北方，以及东南、西南、东北、西北称做「四维」，还有上方、下方，合起来叫做十方。整个大宇宙，尽虚空界叫做十方。「三世」就是过去世、现在世、未来世。「有十方三世，一切诸佛 」，就是一切所有的佛；「一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经」，「诸经」就是释迦牟尼佛一生所说的经典；「陀罗尼神咒」，陀罗尼就是咒。

「无量行法」──无量行法就是经典中所说的八万四千法。「是故，彼佛名号，即是为无上真实，至极大乘之法。」所以这句「南无阿弥陀佛」的名号，即是为无上真实，至极大乘之法；这个法(无量行法)有小乘法以及大乘法，大乘法之中又有方便权教之法，以及真实圆满的法。净土法门是真实的圆教，不是方便权教，所以称为无上真实至极大乘之法。

「即是为无上殊胜，清净了义妙行」，法有了义教和不了义教，若是权教、渐教是不了义；若是顿教、圆教叫做了义。这句名号就是顿教、圆教，所以叫做了义。了义方可谓清净，不了义就还不是清净。

无上最胜微妙 南无阿弥陀佛

「即是为无上最胜，微妙陀罗尼。」所有咒语，譬如楞严咒、大悲咒，或其它诸佛、诸菩萨的咒，和「南无阿弥陀佛」这六字洪名比较，都不是最上、最胜、微妙，唯有「南无阿弥陀佛」六字洪名，是无上、是最胜、是微妙的。为什么呢？就好像这盏日光灯，在暗的地方，点日光灯会觉得很明亮，但若是点在太阳光底下，就感觉黯淡无光。同样地，相较于佛光，太阳也会黯淡无光。

故善导大师说：

　　自余众行，虽名是善；
　　若比念佛者，全非比较也。

一切佛光和阿弥陀佛的光明比较，也完全无法比较。故《无量寿经》说：

　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

阿弥陀佛的光明和诸佛的光明比起来，是最尊第一，一切诸佛光明都没办法相比。所以，阿弥陀佛这六字名号，就是无上、最胜、微妙的陀罗尼。

二十八字偈语 赞叹名号功德

「而说偈曰」──就是以一首偈来说明，并加以赞叹。为什么要用偈来说明、赞叹呢？偈和诗一样，文字虽短，而意涵最丰，容易记忆，也容易来总持。如果是散文的话，则文字较长，不容易背诵，不容易记忆。所以往往在经典之中，一段很长很长的散文说明后，最后都会用几句很短很短的诗偈，再来说明形容一遍，让我们易持易记。

　　阿字十方三世佛 
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字之中是具足

如果我们将这首偈背起来，刚才所形容的法语，所赞叹的六字名号的功德，是不是都包含其中？所以，这首二十八字偈语，我们最好把它背下来。

　　若有众生，闻说阿弥陀佛名号，不可思议功德，
　　欢喜踊跃、至心称念，深信不懈。

欢喜踊跃 至心称念

「若有众生」，当然众生之中，有出家众在家众，有男众、女众，也有分好人坏人，心较清净和心较不清净，烦恼较多或烦恼较少⋯⋯，说起来大多数都烦恼具足。

但是，不管任何众生听到这句「南无阿弥陀佛」，知道这句「南无阿弥陀佛」的名号，都有着不可思议的功德。「不可思议」，就是刚才所讲的无法想像，他的功德有多少？有多深？我们皆无法想像。

「欢喜踊跃」，很感动、很欢喜，欢喜到想要跳起来！欢喜踊跃，是一生中从来未曾遇到，未曾听过；一生中到处学、到处共修，都不曾听到过这样的法，这么的好！这么的殊胜！这么的简单！这么的容易做！这么的感觉有希望！

只要念这一句「南无阿弥陀佛」，即时就可以解脱生死轮回。也不一定要去朝山、拜忏、参禅、打坐、观想，或者要悟道、诵经、持咒、修种种的苦行，要布施做种种的功德⋯⋯，就是不必具足这么多的修行功德。

只要念这六字「南无阿弥陀佛」的名号，决定在今生今世，就可以脱离六道生死轮回，往生极乐世界，快速成佛。任何烦恼业障，都无法阻碍阿弥陀佛不可思议功德的救度！有这么好、这么殊胜的功德功能，这样我生死轮回之身的解脱，今生今世就有了希望。生生世世轮回的业系，当下就可以断除。所以欢喜踊跃，发自内心来称念这句「南无阿弥陀佛」，深心来依靠「南无阿弥陀佛」。

从今以后，专念「南无阿弥陀佛」，无杂修、无杂行；起心动念，皆是「南无阿弥陀佛」，不念余佛、菩萨、咒语。因此「欢喜踊跃，至心称念，深信不懈」。

以烦恼之身 受无比之乐

「于现在身，受无比乐」──以现在烦恼之身，就受了无比之乐。

什么叫做「无比乐」呢？就是安慰之乐。世俗的乐，譬如说有钱，可以感到快乐；有好吃的食物，就感到快乐；身体健康，也会感到快乐；但这种种物质享受，终归是五欲之乐，不是真正的快乐。因为内心还有忧愁与苦闷，因为他不知道死后将往何处？死后是有还是无？若是无，就便罢了；若是有，到底要如何？死后是不是要和阎罗王见面，受阎罗王的审判刑罚？会不会堕落恶道？内心有担忧、有恐惧，甚至深沉到难以形容的恐惧。

但是念佛的人，就算再怎么贫穷下贱，再怎么烦恼妄想，内心深处还是会有一种安慰，他知道自己已经可以脱离生死轮回，已经决定往生极乐世界。所以，就算现在还有烦恼、有妄想、有杂念，但是，内心有安慰。

这种乐与世间五欲之乐不同，与圣者所得的禅定之乐也不一样。这种乐就是依靠阿弥陀佛的乐，就是信仰阿弥陀佛的乐，就是有了依靠的乐，安心、安慰、安稳、安定的乐。

修行人安贫乐道

「或转贫贱，获得富贵」──念佛的人往往会得到贵人相助，可以转贫穷，获得富贵。所以，念佛人若专靠阿弥陀佛，专念「南无阿弥陀佛」，就不用怕会饿着。更何况念佛人就是一个修行人，修行人安贫乐道、忧道不忧贫，佛自然会护持他的吃和穿。

所以，修行人有道就有粮，粮就是在道里。所以，一个修行人发心修行的时候，不先担忧道，却先担忧粮，这样就已经颠倒了。有句话说：「能改过则天地不怒，能安份则鬼神无权」，一个肯改过的人，天地就不会生气，不会责罚他，因为他知过能改；一个能守己安份的人，鬼神就没权力立即判定他的好坏，因为他安份守己。一个修行人若能老实安于修行人的本份，自然有护法神的护持，让他生活无虑，安心办道。

念佛方能消宿业

「或得果免宿业所迫病患之苦」──宿业就是宿世所做的恶业，致使现生有种种病苦，看医生检查不出病因，吃药没有功效，这就是业障病。业障病用医和药是治不好的，必须念佛，或者行善积德才能转化。念佛是最简单、直接又快速的，我们「净土宗」出版的丛书，其中有三本《念佛感应录》，就有很多关于念佛消业障病的见证。

「或转短命得寿延长」──短命往往就是过去世多杀生多吃肉，如果能念佛自然会消业，业障若消自然就会延长寿命，所以念佛可以消灾延寿。

「或怨家变恨」──就是过去世我们有害过人，害他、杀他、欠他、偷他、骂他、侮辱他和他结怨，今生相遇了。如何相遇呢？或做夫妻、父子、六亲眷属，或者和他做朋友，这叫做「怨家」，所以俗话说「不是冤家不聚头」。「变恨」，就是他的怨恨已经变化了，己经消了，叫做「怨家变恨」。所以如果六亲眷属不能够和乐，就是宿世互相结怨，就要多多念佛。

「得子孙繁荣」，若是求子嗣，也要虔诚念佛。不过时代不同了，现代人都不太想生小孩。以学佛人而言，最好是不要生育。为什么呢？除非能够把生出来的子孙献给佛陀，让他肩担如来家业，使佛法延续，使子孙解脱生死轮回，这样可以两全其美。否则，让子子孙孙代代造业，亘古轮回，我们忍心吗？所以还不如不要生，是不是？

现当二益 六字全收

「身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。」──这段文字是说世间生活之中，身心安乐的功德。若就念佛来讲，主要是在说往生的功德。为什么？因为唯有往生，才是最高的功德，才是根本的功德。往生就出离六道轮回，能够成佛救度所有众生。所以一定要往生极乐世界，因为轮回未出，有生就有老、病、死，就会继续轮回，这岂不是很可怕！

不过在这里也可以了解到念佛有两种的功德，就是「现当二益」。不但将来往生极乐世界，现在也能够得到身心安乐。所以不管求将来解脱，或现在种种的如意，包括家庭美满、夫妻恩爱、事业顺利、子女学业向上等等，只要虔诚念佛，佛自然在暗中加持。

当然我们不可以右手扫地，左手却在撒灰尘。就是说我们虽然念佛，但心性、言语、行为都不如法，却说念佛没有感应，这样就不行。

刚才那一首偈：

　　阿字十方三世佛
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字一切是具足

这首偈可以依《观无量寿经》的经文，以及《无量寿经》的经文来做解释。

阿字十方三世佛

「阿字十方三世佛」──在《观无量寿经》第九观真身观有句经文：

　　无量寿佛于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。

意思是说：「无量寿佛」即阿弥陀佛，佛的光有圆光和身光，身光是全身的光明；圆光就是头顶四周围的光明。「圆光中有百万亿那由他」，「那由他」是无法让人想像的大数目；「恒河沙」，恒河是印度的一条河，释迦牟尼佛住世时，时常在这条河讲经说法，这条河的沙微小而清净，所以佛经中往往以恒河沙来形容很多很多的数目。阿弥陀佛的圆光中，有百万亿那由他恒河沙的化佛，可见圆光中所现化佛之多，可说遍满整个大宇宙，因此说「阿字十方三世佛」。

弥字一切诸菩萨

「弥字一切诸菩萨」──《观经》接着又说：「一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。」每一尊化佛，都化出了众多无量无数的菩萨，每一尊菩萨，都做化佛的侍者。化佛之多已不可想像，何况化菩萨更多，可说整个大宇宙都是阿弥陀佛的领域，故善导大师说：「十方诸佛国，无非法王家」。

陀字八万诸圣教

「陀字八万诸圣教」──《观经》接下来说：「无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」这就是讲阿弥陀佛有八万四千相，相中有好，好中又有光明，即是「相好光明」。

这八万四千的光明，每一道光明都在救度十方的众生，也如同代表着八万四千的圣教。佛说法是为了要救度众生，但众生有烦恼，有什么样的烦恼？又有多少的烦恼呢？说有八万四千的烦恼。因为众生有八万四千的烦恼，所以佛才说了八万四千的法，来对治、来救度众生的烦恼。阿弥陀佛为什么要放八万四千光明呢？目的就是要摄取救度众生的八万四千种烦恼。

所以阿弥陀佛这尊佛，「南无阿弥陀佛」这六字名号里面，就圆满具足释迦牟尼佛一生所说的八万四千圣教。所以古德说：「一代圣教，尽成一句南无阿弥陀佛」。也因此凡是念佛众生，只要念「南无阿弥陀佛」，就圆满具足释迦牟尼佛一生所说的法，也圆满具足释迦牟尼佛一生所说八万四千法的功德。

「阿字十方三世佛」，一念佛，十方三世佛，集于三寸之舌上。

「弥字一切诸菩萨」，一念佛，一切诸菩萨，来于一寸之口中。

「陀字八万诸圣教」，一念佛，八万诸圣教，含于一陀之字内。

「三字之中是具足」，一念佛，十方三世一切三宝之功德，都含于弥陀名号之内。

故《大经》赞叹念佛为大利无上之功德。

「赞佛偈」的内涵

讲义中引用一般常用的一首「赞佛偈」，出自北宋择瑛法师之《净土修证仪》：

　　阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
　　白毫宛转五须弥 绀目澄清四大海
　　光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边
　　四十八愿度众生 九品咸令登彼岸

这首偈主要是吟咏《观无量寿经》第九观，以及《无量寿经》四十八愿的经文。

「阿弥陀佛身金色」──《观经》里面说：「无量寿佛身，如百千万亿夜摩天阎浮檀金色」，这段经文就是「阿弥陀佛身金色」的意思。「夜摩天阎浮檀金色」是形容阿弥陀佛的佛身，就像夜摩天的紫磨黄金色一般，所以称赞「阿弥陀佛身金色」。

「相好光明无等伦」──就是刚刚《观经》所说的「无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明。」所以说「相好光明无等伦」。阿弥陀佛的相、阿弥陀佛的好、阿弥陀佛的光明，都超越十方三世诸佛的相好光明，所以说「无等伦」。

「白毫宛转五须弥」──《观经》又说：「眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。」阿弥陀佛眉间的「白毫」，向着圆心旋转，就好像一颗圆圆的宝珠，如五座须弥山那么地大。

「绀目澄清四大海」──《观经》又说：「佛眼如四大海水，青白分明。」阿弥陀佛的眼瞳好像青色的莲花，眼白有如秋天的月亮，非常澄清，深湛如四大海水。

「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」──就是刚刚我们所念《观经》第九观的经文：「无量寿佛于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。」

「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」──《无量寿经》开阐阿弥陀佛为十方众生广发四十八大愿的教理，所谓「一一誓愿为众生」，并为十方众生完成一旦往生便能成佛的极乐世界。《观经》说我们所有的众生，包含起来都不会离开九品，使九品的众生都可以平等往生极乐世界，进入不退转的果位，进入一生补处的地位，所以「九品咸令登彼岸」。

如果我们了解这句名号不可思议的功德，就可以知道阿弥陀佛的慈悲，是无条件的慈悲；阿弥陀佛的力量，是绝对能够救度任何众生的功德力量。

《无量寿经》「华光出佛」之文

后面这两段经文，就是《无量寿经》「华光出佛」之文。

我们读诵这两段经文会非常惊叹，原来十方诸佛有可能都是从极乐世界莲花的光明所出现的，原来十方诸佛皆包含在这六字名号里面。只要念「南无阿弥陀佛」，自然就圆满具足称念十方诸佛；自然就知道《阿弥陀经》说的，念佛人受到十方诸佛所护念。所以这部《阿弥陀经》，也是一切诸佛所护念经。

《无量寿经》「华光出佛」之文说：

　　众宝莲花，周满世界，⋯⋯一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，身紫金色，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方，说微妙法。如是诸佛，各各安立，无量众生，于佛正道。

意思是说极乐世界充满众宝，众宝就是很多很多的宝物，那都不是世间的宝物，是从阿弥陀佛清净功德所显现的未受污染的宝，来庄严这个莲花。极乐世界到处充满众宝莲花，每一朵莲花，都放射出三十六百千亿的光明；每一道光明，都出现三十六百千亿的佛；每一尊佛，都是紫磨黄金色的佛身。这个佛身「相好殊特」，殊特就是刚刚说的殊胜、微妙、清净、庄严，不可思议、不可形容、不可想像，所以叫做「相好殊特」。

这些佛有什么样的目的？有什么样的功能呢？文中说：「一一诸佛，又放百千光明，普为十方，说微妙法。」这每尊佛，都放光明到十方世界，为十方世界每个角落的众生说微妙法。微妙法，就是阿弥陀佛救度众生的法。「如是诸佛，各各安立，无量众生，于佛正道」，每尊佛都安立无量众生，在成佛的正道之上。

从这段经文，我们知道极乐世界的众宝莲花都放出光明，光明之中都显现佛，每一尊佛都到十方世界说法度生，而所说的法，终归是阿弥陀佛的第十八大愿。

如此说来，在东方是不是有极乐世界的「华光出佛」，来这里说阿弥陀佛救度众生的法呢？像《阿弥陀经》所讲的：「东方有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛 」，这么多的恒河沙数诸佛，和《无量寿经》的「华光出佛」有没有关系呢？我们体会起来，就是有关系。为什么？因为若是没有关系，这样极乐世界的「华光出佛」，到那里去了呢？别的佛都来证诚赞叹，何以华光出佛没有来？《阿弥陀经》在说念佛绝对能往生极乐世界的时候，十方诸佛既然出来赞叹，当然是和这个法有关系，也必然和「华光出佛」有关系。

《如来会》「华光出佛」之文

若是依《如来会》「华光出佛」的经文来看，就更加的清楚。《如来会》「华光出佛」之文说：

　　彼佛国中，有七宝华，⋯⋯一一华出三十六亿那由他百千光明；一一光中，出三十六亿那由他百千亿佛⋯⋯是诸佛等，现往东方，为众说法⋯⋯南西北方，四维上下，亦复如是。

这些佛现在到东方为众说法，「东方」就是娑婆世界。南方、西方、北方也一样。「四维上下」，东北、东南、西北、西南叫做四维，上下就是上方、下方，合起来就是「十方」。也就是整个大宇宙，都充满了极乐世界所出来的佛，在为十方世界的十方众生，说念佛必定往生成佛的法！这是《无量寿经》、《观经》所说的「南无阿弥陀佛」这六字名号充满十方诸佛，而且，这些佛也都是从极乐世界所出现的。

念南无阿弥陀佛 即是念十方诸佛

《楞伽经》有一段经文也说诸佛皆出极乐，这段经文是：

　　十方诸刹土，众生菩萨中，
　　所有法报佛，化身及变化，
　　皆从无量寿，极乐界中出。

这段经文很清楚，又很直接地说：十方诸刹土，众生菩萨中，法身、报身、化身、变化，都是从无量寿佛、从极乐世界所出现的。

因此我们就知道，只要称念「南无阿弥陀佛」这句名号，即使不念十方诸佛，自然等同念十方诸佛，自然就具足念十方诸佛的功德，自然就受十方诸佛所护念。如同《阿弥陀经》所讲的：

　　闻是经受持者，皆为一切诸佛之所护念

因为凡是念「南无阿弥陀佛」，就是受持《阿弥陀经》，就自然蒙一切诸佛所护念。

换言之，若没有念「阿弥陀佛」这尊佛，只念其它的诸佛菩萨，就没有这种功德，也没有这种功能。所以，我们只要「专称弥陀佛名」，就是称念十方诸佛；若不专称弥陀佛名，即是未念十方诸佛。只要「愿往弥陀净土」，就是往生十方诸佛的净土；不生弥陀净土，即是不生诸佛净土。往生弥陀净土，即是广度十方众生，自度即是度他！

莲友有没有什么问题？若没有问题，我们今天就说到这里。

南无阿弥陀佛。

（讲于2007年5月26日）

各位莲友，各位同修：南无阿弥陀佛！

今天的讲题是「信佛救度念佛名，命终直入涅槃城」。

净土宗的根源 即是第十八愿

我们这个法门是「净土宗」，净土宗的根源就是第十八愿。阿弥陀佛发四十八愿，为十方众生建设极乐世界，为十方众生累积往生极乐世界的功德资粮，甚至为十方众生消除生生世世的业障，这些内容都在四十八愿之中。四十八愿中有一个根本愿，就是第十八愿，十方众生如何容易往生极乐世界？如何与弥陀愿心相应？内容都在第十八愿。所以，第十八愿就是我们这个法门的根本来源。

第十八愿内容 机法两种深信

第十八愿在说什么？在说「机」、「法」两种深信。也就是善导大师说的：「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」这是机深信；「二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」这是法的深信。

何以第十八愿的内容，是「机」「法」两种深信？刚刚说机深信是第十八愿中的「十方众生（唯除五逆，诽谤正法），至心信乐，欲生我国，乃至十念」的内涵；法深信是第十八愿中的「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。「机」是指我们凡夫众生，「法」就是阿弥陀佛。机是说凡夫众生必定轮回在六道中，而且往往沉沦三恶道；法深信是在说阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛成佛的目的，主要是为了救度十方众生。

如果阿弥陀佛的愿心不是为了救度十方众生，他就不成为「南无阿弥陀佛」；进一步，如果阿弥陀佛的能力救度不了十方众生，他也不够资格成为「南无阿弥陀佛」这尊佛，这在第十八愿都显明了。

第十八愿说：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这就是阿弥陀佛以慈悲之愿救度十方众生，不然，他就不取正觉；阿弥陀佛以救度之力救度十方众生，不然他也不取正觉。

世间法与出世间法

十方众生是什么样的众生？第十八愿最后两句是：「唯除五逆，诽谤正法」。意思是说十方众生具足犯五逆、诽谤正法的可能性，这是我们十方众生的实相。

六道轮回的生死凡夫，要解脱生死，最起码要修出世间法。法有世间法与出世间法，世间法就是「五戒」「十善」，五戒成就，可以出生人道，否则就没有资格出世为人。若十善圆满，可以生欲界天。但不论人间或天上，都仍然不出轮回。出世间法, 可以使我们超越生死轮回，不再有生、老、病、死，永远自由安乐的存在。必须修出世间法成就，才可以离开生死轮回。出世间法就是「四圣谛」、「十二因缘」、「六度」等法。

世间法无法解脱生死轮回，只获得人间或天界的果报。出世间法门我们修不起，所以十方众生注定都要在六道轮回。

三界六道中 常没常流转

善导大师说我们要决定深信，我们是「罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」，都具足了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，都有不平、计较、嫉妒，也不知因果事理。过去世到现在，我们都在三界六道轮回，且往往都在三恶道之中，所以说「常没常流转」。

六道的三恶道，就是地狱、饿鬼和畜生，都是受苦的地方。三善道就是天道、人道、阿修罗道；天道纯享乐，人道有苦有乐，但往往苦多乐少。「常没常流转」, 指我们往往都是在三恶道中流转，好像在大海中，身体沉在海底叫「没」，浮在水面叫「浮」。如果我们出生在天道、人道、阿修罗道，浮出三恶道的苦海，还可呼吸到空气；如果出生在三恶道，就好像沉在水底，不能呼吸，而在水中窒息受苦。

善导大师说我们都是常没常流转，旷古以来，大多在三恶道轮转，出世为人的机会非常少。甚至未来世，也没有出离世间、了断生死的机缘。

这句法语道出了我们众生的实相。过去和未来的果报，往往都是出生在三恶道，出生人道、天道的机会非常之少。虽然我们现在出生人道，听闻佛法，也依教奉行，但靠自己的力量，要脱出三界六道生死轮回，不仅艰难，而且是不可能，「无有出离之缘」──自今而后都没有出离之缘。

这就是指出世间法我们修不起、做不到。出世间法有小乘及大乘，小乘是自己了断生死，大乘不但自己了断生死，也发心将了生脱死的法传授给有缘众生，使他们也能了生脱死。不论小乘、大乘我们都做不到。

虽然学佛修行 依然贪瞋烦恼

虽然我们受三皈、五戒、吃素，每天也多少行「六度」──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，但内心仍具足贪瞋痴，且非常深重。贪瞋痴没有断除，就无法离开三界。

众生有种种烦恼，归纳起来有一百零八种；再进一步归纳，就是贪、瞋、痴、慢、疑五种烦恼；再归纳就是贪瞋痴三毒。「毒」就是很难治疗的病，意思是使我们永远在六道无法脱出。如果能断除三毒，就可以脱离三界，我们检视自己贪瞋痴断除了吗？不但没有断除、没有降服，而且日日增长。

我们都有贪欲的心，贪「五欲」──财、色、名、食、睡，其结果就是堕落地狱。佛陀说：

　　财色名食睡，地狱五条根。

人大多自私自利，而人之所以自私自利，都是为了满足自己的财、色、名、食、睡之类。因为贪就容易有瞋，凡事只要不符合自己利益、不合自己心意，就会瞋恨、生气，也会嫉妒别人。我们虽然学佛修行，但反省起来，这种瞋恨心都没降服；计较、嫉妒的心，遇境就会现起。所以连降服都没办法，何况断除！

出世间法是要能在世间断除贪瞋痴，既然我们都做不到，是否意谓着我们都会在六道中轮回，这是多么的痛苦、危险！

五戒不清净 无法生人道

再进一步说，出世间法我们修不起，世间法的「五戒」「十善」，我们也不圆满。「五戒」就是──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

五戒的第一条「不杀生」，想想看，我们从小至今杀生过吗？都杀过。只要是生物，包括蚊虫、蟑螂、蚂蚁及飞禽走兽、水族家畜等，都杀过。我们如果没有素食，都难免造杀生的业。杀有自杀──就是自己动手杀，间接杀──别人杀给我吃。而且只要我们有杀的心，看人杀害动物时，生起活该的心，这就犯「见杀随喜」，与杀生同罪。杀生是有果报的，所谓杀人偿命，杀动物亦然，这辈子我们杀它，未来生就要偿还。我们吃他八两肉，将来要还他半斤以上；而且吃什么动物，将来就出生为那种动物，被他所杀、所吃。

为什么杀生放在五戒的第一条？因为世间最贵重的是生命，而最悲惨的，是生命被剥夺、被杀害。人人都爱惜自己的生命，希望自己长寿、健康、自由，不希望被杀、被侵犯、被迫害，否则会起瞋恨之心。一旦杀生，就会冤冤相报无了期。

再来说「偷盗」，偷人金银财宝是偷，借钱不还也是偷，不该拿而拿也是偷，一般人都很容易犯。有人刻意在公司打私人电话，公家的纸、笔拿来私用，都是偷盗。这辈子偷东西没还，下辈子不但要还，而且利息加倍。俗话说「杀人偿命，欠钱还债」，我们这辈子欠的债不仅来生要偿还，甚至要投生为家禽、畜生之类，让他赚钱。所以欠债未偿，犯了偷盗，都要留在三界。

「邪淫」就是夫妻一方跟别人有不正当的关系，不论是亲身或只是起心动念，都犯了邪淫之罪。因为淫欲的念头，会引我们在六道来来去去；且淫欲念头若非正当夫妻关系，会堕入三恶道。

「妄语」也一样，说谎或诽谤别人、说别人坏话，都是妄语，也会堕入三恶道。

「饮酒」本身不属善也不属恶，但饮酒会麻痹我们的脑神经，使我们在神智不清醒或被刺激的情况下，犯了杀盗淫妄之罪，所以也是五戒之一。

凡五戒不清净，不圆满具足，就无法生而为人。

十善圆满 生于天界

「十善」就是微细的五戒，除了五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语外，又要不两舌、不恶口、不绮语加上不贪、不瞋、不痴。十善圆满，才可生于天上。我们自问五戒尚且做不到，何况微细的十善，就更不可能了！那岂非我们的命运就是常在三恶道！

因此，善导大师说我们是──常没常流转。今世能生而为人又遇到佛法，发心精进修行，都不能成就，何况未来世！

天人寿终时 还墬三恶道

「无有出离之缘」，是指我们即使五戒、十善做得到，但仍然只是生在人、天，也还是在六道中轮回，一样是凡夫。而且生天寿终，仍会堕落三恶道之地狱、饿鬼、畜生道。这样生天与堕落，只是现在或未来时间不同，结果仍然相同。因此佛陀在《正法念处经》中开示：「从天生地狱，从地狱生天」，意思是天人寿终时，随其过去果报，或有直接堕入地狱，而地狱报尽亦可能因其过去善业，而上生天上。

佛陀也在《涅槃经》中开示：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

意思是说修行的境界很高，十善圆满只升欲界天；五戒十善圆满，禅定功夫很深，不但降服贪瞋痴，且无妄想杂念，果报可在四禅天或四空天。但无论欲界天或四禅天、四空天，寿终仍会堕三恶道。因为禅定力随寿命时间会减弱，又会再散乱，最后仍将堕落，所以即使在四禅天、四空天也不究竟。

佛陀度化亲弟弟 难陀终证阿罗汉

我来讲一个从天生地狱的故事，是在佛陀时代，也与佛陀有关。

释迦牟尼佛家族总共有七位王子出家，在《佛说阿弥陀经》中，就举出五位王子。《佛说阿弥陀经》的「佛」，就是释迦牟尼佛，他是太子；十六罗汉中有难陀，是佛陀同父异母的弟弟；阿难陀是佛的堂弟；罗睺罗是佛的儿子；第十六位阿㝹楼驮，也是佛的堂弟。佛陀出家后，就想尽办法引导儿子罗睺罗及亲弟弟难陀出家。

佛的弟弟难陀相貌非常端正，是当时的美男子。释迦牟尼佛具足三十二相好，难陀具足三十相好，差两相。难陀的太太孙陀利，也是当时的美女，俊男配美女，生活在皇宫中，享受种种的欲乐。释迦牟尼佛想尽办法引导他的弟弟出家。

有一天，释迦牟尼佛到宫中托钵，难陀看到哥哥来很高兴，提供种种好吃的食物供养佛。释尊把钵给了难陀，让他装满各种食物后，自己却一转身朝着精舍的方向走回去，难陀只好拿着钵，随佛陀往精舍走。难陀的太太孙陀利见此情景，心中浮起不妙的预感，觉得难陀此去恐怕不会再回来了，就在难陀身后惊慌的呼唤他说：「难陀，你要快去快回啊！」

到了精舍，佛陀立刻请人为难陀剃发。难陀抗拒，但在佛陀的威严下，只好勉强领受。此后他虽然身在精舍，过着出家僧团的生活，心却日夜思念着孙陀利，经常动脑筋想如何能离开僧团回到皇宫。有好几次利用佛陀不在时，偷偷跑走，但都在半路被佛陀遇见而带回。

最后一次，佛陀外出托钵，难陀精心计划，趁机由小路回去，没想到半路遇到一位金光巍巍，慈和、安详、温雅的身影出现，原来还是佛陀。

佛陀微笑问难陀：

「你想念太太，不能忍受寂寞，要回皇宫？」难陀点头承认。

佛陀又问：

「你太太真的那么庄严美丽吗？」难陀又点头。

佛陀就带着难陀向山中走去。在山坡上，看到一只瞎眼又秃毛的老母猴，长得非常丑陋。

佛陀问难陀：

「你太太与这只母猴相比，谁比较美？」难陀听了皱起眉头，心中不悦。心想：「我太太是国中美女，远胜其他女人，怎么拿她跟这只又老又丑的畜生相比！」

佛陀接着以神通力带难陀飞到忉利天。忉利天比起人间的妙好及殊胜，何止千百万倍！处处楼阁宫殿、园林花木，其中天人天女享乐无比，难陀很羡慕，尤其天女的美丽，又岂是世间女子所比得上。

这时难陀看到一群天女守着一座宫殿，殿中没有男主人。难陀问其中一位天女，为何此地没有主人？

天女柔声回答：

「我们在等佛陀的弟弟难陀，以他出家的福报，将来会生天到我们这里，与我们厮守、享乐。」

难陀听了喜不自胜。回僧团以后，想到天女，觉得太太孙陀利差太远了，就像那只老母猴一样。难陀自此不再思念太太，而是心心念念想着天界的天女，也因此努力修行，希望早日上生天界。

过一段日子，佛陀又以神通带难陀到地狱去。这里是镬汤地狱，看到很多烧着滚烫热油的鼎镬中，有人受着镬汤的刑罚，悲惨哀号的声音让人不忍听闻。

难陀发现有一个特别大的鼎，油也特别热，但是鼎中没人。他问旁边的鬼卒，鬼卒回答说：

「这是特别留给佛陀的弟弟难陀，当他天福享尽，就会堕落此鼎。」

难陀一听，吓得魂不附体，立刻央请佛陀赶快带他离开地狱返回人间。难陀此后深生恐惧，原先想到天界享乐的念头就转变了。他知道天上的乐不究竟，是短暂的，一旦寿命终了，仍会堕入地狱，更何况地狱的刑罚让人看都不敢看，想都不敢想。难陀从此真心修行，不作生天想，终于断除贪瞋痴，证得阿罗汉果，脱离三界。

试想假如他修行，只是为了生天享乐，即使将来生天，命终也会堕地狱，这样生天与堕地狱，岂非只是早晚时间的差别。

凭自力难出六道 依佛力往生净土

六道轮回都是痛苦不究竟的，然而出生天界尚且要大修行，何况是以自己的力量脱出六道，根本就不可能！所以，六道凡夫都需要阿弥陀佛的救度。

退一步说，人生都是无常，难陀未见到天女之前，一心一意爱着他的太太，看到天女后，就把太太忘记了，心心念念都想着天女。可知，虽然现在夫妻恩爱，未来世转个身，境界改变，恩爱就跟着改变了。所以世间无常，一点都不可靠，我们一定要脱离无常的世间。

此外，善与恶、天堂与地狱，都一样。若非脱离三界六道，善不是真正的善，乐也不是真正的乐；唯有接受阿弥陀佛的救度，才是究竟的善，彻底的乐。

佛救度众生 平等无差别

有人怀疑大修行人与误蹈法网的人，都一样往生极乐世界吗？若依第十八愿──念佛往生愿，则不论大修行人或一般有罪之人，只要愿生弥陀净土，专念「南无阿弥陀佛」名号，一样往生极乐世界。因为都是依靠阿弥陀佛的功德往生，并非靠我们的善、恶、修行往生。到极乐世界都平等，不因大修行人到极乐世界品位就高，一般有罪之人品位就低，因为他们往生之因都是专念弥陀佛名，都是全凭弥陀功德，所以因同果同。

从佛眼中看众生的善恶，都是有漏、非究竟。因为善而生天，一旦寿终仍会堕入地狱；而造恶之人，恶报受尽遇到善缘，修五戒十善仍可生天，这种机率虽小，但也有可能。

所以佛看众生都是凡夫，本质上都同样具足贪瞋痴，上升天上或堕入地狱，只是遇缘不同而已，其究竟本质不变。

称阿弥陀佛名号 入极乐世界报土

因此佛救度众生，都是平等无差别、无条件，因为佛无我相、无人相，恩亲平等、自他一体，没有彼此对待感、没有亲疏念头，完全平等心，没有善恶差别。一切善恶凡夫只要念「南无阿弥陀佛」名号，往生就是到极乐报土，不是化土。化土就是九品，在莲花中，经过时间才能见佛，而往生报土是当下进入佛的境界。

净土只有一尊佛，尤其阿弥陀佛是无量寿报身之佛，有始无终，永远存在。我们到极乐世界虽都具有佛格，但尚未有成佛的位置，因此都暂时降一级，成为候补佛位的等觉菩萨。

所以四十八愿中第十一愿说：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

我们往生极乐世界，必至灭度，进入涅槃境界。

第二十二愿也说：

　　设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。⋯⋯超出常伦，诸地之行。现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。

「究竟必至，一生补处」，意即到等觉候补佛位；「超出常伦，诸地之行」，就已经超出十信、十住、十行、十回向、十地的位阶；「现前修习，普贤之德」，即以佛的慈悲行普贤行，救度十方众生。

我们若专依阿弥陀佛名号，全以阿弥陀佛功德，不论自己善恶多寡，都可进入阿弥陀佛的报土。

机法二种深信 决定往生净土

我们众生内心都具足贪瞋痴三毒，不但出世间善做不到，世间善也做不到，都需要阿弥陀佛的救度。这就是一开始所说的「机」「法」两种深信。

「机」就是深信我们罪恶生死凡夫，出世间善做不到，无法脱离六道轮回；世间善也做不到，无法生于天上，也很难生于人间。所以善导大师说我们「旷劫以来，常没常流转」，自今而后也「无有出离之缘」。无法脱离三界六道，岂不是非常悲惨！虽生而为人尚且很痛苦，何况堕落在三恶道中，受地狱饿鬼之刑罚。

所以彻底而言，一切众生若不往生净土，未来世中就有可能会堕入地狱，常在三恶道流转。修行的目的，首先要脱离三界六道轮回，否则就是三恶道有份、地狱有份。这就是机的深信，十方众生的内容。

再来就是「法」的深信：「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」我们这种众生，要完全依靠阿弥陀佛的救度，没有怀疑，没有顾虑。极乐世界存在的目的，就是为了我们众生；阿弥陀佛的功德，就是使我们往生极乐世界。所以不怀疑、不顾虑、不踌躇，依靠阿弥陀佛的愿力，必定往生，这就是法的深信。

有机、法两种深信，我们今生今世，必定往生极乐世界。

四十八愿一一愿言 愿生称名必定往生

如何靠阿弥陀佛的愿力？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」。意即愿生极乐世界，此后专念南无阿弥陀佛，如此就是乘佛愿力，必定往生极乐世界。四十八大愿，愿愿都归入第十八念佛往生愿，每一愿都在说要念佛，念佛一定往生极乐世界。善导大师解释四十八愿，不是每一愿不同解释，而是每一愿都叫我们要念佛。

善导大师说：

　　法藏比丘发四十八愿，一一愿言：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

意思是说，法藏比丘发四十八愿，每一愿都在说，十方众生都要称念南无阿弥陀佛名号，都要愿生极乐世界，都必定往生极乐世界。就好比我们坐在船上，这艘大愿船的主人是阿弥陀佛，驾驶也是阿弥陀佛，我们只要专心一意，规规矩矩的坐在船上，就不会堕入六道苦海。也就是说我们如果愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，不间断、不夹杂，就已经坐在这艘船上了，永远不再堕入三界六道轮回，届时往生极乐世界到达彼岸，就进入涅槃的境界。

极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生

善导大师有一首偈：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

意即极乐世界是不生不灭的境界，无贪瞋痴、妄想杂念的境界，无三界六道轮回的境界，是超越十信、十住、十行、十回向、十地的境界。如果还有贪瞋痴，还在十信、十住、十行、十回向、十地，就还不是无为涅槃的境界，仍有生灭，有生灭就仍有造作。要进入涅槃的境界，不能靠我们所修的「随缘杂善」回向，也就是说靠我们的五戒、十善、修禅、修密的功德回向，是无法进入涅槃的境界。

故使如来选要法 教念弥陀专复专

所以阿弥陀佛、释迦牟尼佛替我们选定可以进入涅槃的法门，就是只要专念「南无阿弥陀佛」。从遇到这个法门开始，一发心就专心一意的念「南无阿弥陀佛」，不依靠参禅悟道，不依靠观想、观像、实相，不依靠自己功夫修行回向。虽然做人要尽五伦、持五戒、行十善、修六度，但这是做人与学佛的本分，理当如此。若以此回向，不依靠阿弥陀佛的救度，或认为阿弥陀佛要救度我们的力量可能不够，需要以这些杂行杂善来补助，若抱着这种观念，这样就是杂修杂行。

即使我们精进的专念南无阿弥陀佛，也不依靠我们念佛的功德往生。因为往生的功德资粮，阿弥陀佛完全具足，我们只不过是随顺第十八愿所说，叫我们一生要专念南无阿弥陀佛。

我们一生专念阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就永远保护我们，不让我们受天魔外道、冤亲债主的障碍，使我们顺利安然往生极乐世界。若不念南无阿弥陀佛，就不受阿弥陀佛的保护，自然可能受到冤亲债主讨债或天魔外道的妨害。所以阿弥陀佛叮咛、交待我们，如果要往生极乐世界，就要专念「南无阿弥陀佛」，这样就在阿弥陀佛的光明中，受阿弥陀佛的保护，可以进入阿弥陀佛涅槃的境界。

如果杂修杂行，就与阿弥陀佛的愿心，无法完全相应，虽然回向也能往生极乐世界，但只在莲花中，直到忏悔自己对阿弥陀佛没有完全的信任、依靠，生起忏悔心的当下，莲花才开。

众生称名念念不舍 弥陀光明摄取不舍

我们六道凡夫，都需要阿弥陀佛的救度，以自己的力量，无法脱出生死轮回。只要称念阿弥陀佛名号，愿生阿弥陀佛国土，毕生不退，这样就是接受阿弥陀佛的救度，已平生业成，也就是往生极乐世界有份。我们念念不舍，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，我们就不会再堕入三恶道，再受六道轮回，命终就直接进入阿弥陀佛涅槃的境界。

「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」善导大师的这段偈语，已说明了目标与方法。目标是阿弥陀佛的报土涅槃境界；方法是专念这句「南无阿弥陀佛」。无分男女、善恶、出家在家，都决定进入涅槃的境界。

这首偈有目标有方法，非常清楚，没有半点糢糊。专念南无阿弥陀佛就能往生无为涅槃的境界；不专念南无阿弥陀佛「恐难生」，会在花苞中；若不知忏悔，花苞就不开，直到忏悔，则花开见佛。

体会弥陀悲心 善待一切众生

这个法门的方法，就是专念「南无阿弥陀佛」，不靠其他的功行。至于五伦的行善积德是本分，我们佛教徒当然更应不杀生、吃素、爱护生物，不偷盗、互相不计较、不做不正当的行为，但就往生而言，这些都是不增不减。

我们愿生极乐世界，要体会阿弥陀佛的悲心，对众生也要有悲心。往生极乐世界后，还要救度十方众生，所以现在就要善待一切众生与之结善缘，将来要救度他们的时候，也会比较顺利。

今天就讲到这里，大家有什么问题吗？

问：请教上人，有幸曾听过上人的两次临终开示，有一次上人对往生者临终开示了五、六次以上后，才放心没有继续开示。另外有一次，上人对往生者开示三次后，看了往生者的面容，就放心没有再继续开示。请问上人是看了往生者面容有什么变化，或上人有什么感觉，才没有继续开示？

答：助念主要是靠阿弥陀佛的救度，因为只要我们念佛，阿弥陀佛就会应声而现。助念的目的，一方面是引导临终者念佛，一方面也祈请弥陀出现，当下来救度临终的人。因为断气时若没有往生极乐世界，其人也非大善大恶，就是中阴身阶段，中阴身要看到佛很简单，而人之肉眼一般看不到佛。照说我们念佛，佛就会出现来救度，那为什么还要对他开示？就是引导临终者发起愿生心。

若临终者有所执着，不外就是贪或瞋两种现象。贪的执着是执着身体、家人、财产，或世间的名利权位，有执着就不想往生极乐世界，所以要开导他，使他放下执着。瞋的执着是执着于某人欠钱，我要他还；某人得罪我，我要报复，这样的人也不想往生极乐世界。临终开示，就是要帮助他将贪或瞋的执着解开。

此外，一般人若没学佛，不知道人生的实相，不知道世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，而我们都是恶多善少，再生为人的机率非常渺茫，生天又更加困难，往往都是到三恶道，受无尽的痛苦。只要六道未出，都要继续轮回，都是痛苦的，开示就是要让他了解这些道理。也让他了解以自己的力量，要再度出生为人学佛修行解脱，非常困难，因此必须接受阿弥陀佛的救度。现在念佛，阿弥陀佛出现了，中阴身可以见到佛，印证这个道理，只要他有往生极乐世界的念头，当下就会坐上阿弥陀佛的莲花而往生极乐世界，这就是我们开示的目的。

已开示数次后，其他就交托给阿弥陀佛运作，我们该说的已经说了，此后就专一念佛。

当然如果发现亡者仍有执着不想往生，我们就要进一步开导，这先要了解亡者生前有什么执着、未了的愿望，尽量先了解。如果还执着，要请家人跪在他身边，保证会替他完成愿望，请他不要挂怀。开导三界六道之污秽、缺陷、不美满，会让我们堕落继续造业造罪，必须厌离、出离，而极乐世界是涅槃的境界，不再有生老病死，能自由自在以神通力功德力来看望家人，庇荫眷属，甚至救度众生，来去自如，让亡者生起欣慕极乐世界的心念。

这些道理如果他听进去，就会放下贪瞋的执着，知道极乐世界比这里更好，宁愿贪求极乐世界，而往生自然可以达成他的愿望。

至于瞋恨，我们生生世世以来都冤冤相报，今生他人得罪我、欠我债，乃是宿世自己曾经得罪他、欠他债，今生不过是偿还他。了解这些道理就会放下，当下跟随阿弥陀佛往生西方。往生很简单，可说易如反掌，就如手掌翻过来那么的简单。所以印光大师说：「临终往生极乐世界比来生做人还容易！」虽然此人生前并未行善积德，甚至误蹈法网，但要往生极乐世界，还是比来生当人容易。因为往生是靠阿弥陀佛的救度，是现成的，当下愿往生当下就能往生。而要当人就比较困难，若五戒未具足，就无法再为人身，何况误蹈法网。助念开示的目的在此，至于开示几遍，则视情况而定。

问：往生是不经过品位阶级，就直接生到报土？若一辈子念佛，而往生时身旁没有人助念，是不是也可以往生极乐世界？

答：对，专念弥陀佛名、全凭弥陀救度的念佛人，直接生到报土；可以，百分之百往生。

问：临终时，阿弥陀佛来，我们怎知是真是假，是不是魔？还是因为我们念佛有证量，魔没办法干扰，没办法化成阿弥陀佛的假象来接你？

答：对，就是我刚刚讲的，阿弥陀佛的光明保护摄取，所以不会受冤亲债主、邪魔外道干扰。我们念佛靠佛，佛自然保护，如果靠我们自己，恐怕就会受那种干扰，因为我们的力量抵不过那种境界。

我们这个法门是「平生业成」。何以说平生业成？因为不必等到临终，已百分之百决定能够往生极乐世界。如果我们怕临终不能遇到好因好缘有人来助念，那现在就要信这个法门，愿生极乐世界，不贪恋这个娑婆世界，专念这句南无阿弥陀佛，没有夹杂，只要愿生心是决定的，则百分之百往生。

念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的光明中，临终阿弥陀佛一定现身来接引，不管有没有助念，不管现象好或坏，都决定往生极乐世界。

这个法门是绝对可靠的法门，可以让我们大安心、大满足的，就是这个法门。

临终时看到阿弥陀佛，到底是真的阿弥陀佛，或是冤亲债主、天魔外道变化而来？百分之百是真的阿弥陀佛。因为我们专念阿弥陀佛，平常就在阿弥陀的光明之中，临终时光明就变现为阿弥陀佛及圣众来迎接，不可能有魔；若不专念阿弥陀佛，而修其他行，就可能有魔。

所以《观经》说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明始终摄取保护念佛的众生，一直到临命终时依然不舍，这是第一点。

《阿弥陀经》说：

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

人将断气尚未断气，称为「临命终时」，阿弥陀佛就带着清净大海众菩萨来到此人面前，围绕保护、安慰，使我们不惊惶，接引我们往生极乐世界，这些都是经典中已保证的。

至于《无量寿经》的保证是：

　　至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。

念佛愿生极乐世界，就必定往生，若不往生，阿弥陀佛就不成佛。所以念佛必定往生极乐世界，是三经所保证的，而往生极乐世界就是在报土。这是第二点。

我们这个法门完全依靠「三经一论」的道理，完全依据善导大师的传承。三经一论及善导大师的传承，都说愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，这样就是靠阿弥陀佛的力量，就完全进入报土。这在《无量寿经》及善导大师的著作中，都讲得很清楚。

所以学这个法门，要专看我们所依据的经典，专看善导大师的思想教理，这样才纯而不杂，才能让我们安心，有希望，会欢喜；否则杂而不纯，不能安心欢喜，没有希望，容易半途而退。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！

（讲于2007年07月21日 ）