第86问：上人曾谈到，如果愿生心强、对第十八愿有正确的了解，自然就会念念不舍。如果没办法念念不舍，是不是应在「机法两种深信」方面加强？
答：其实「念念不舍」是很自然的，一个人如果有「机法两种深信」，就会毫不勉强、自自然然的流露，因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。
学佛的基础是建立在信仰「因果业报」，如果「因果业报」的观念不深，就没有学佛的基础，因为他不会有出离三界六道轮回的观念，如果对「因果业报」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。而我们这个法门是在深信因果业报的同时，更进一步深信自己是永远在六道轮回的根机。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现自己罪恶很深；之所以没有发现身、口、意是恶多善少，是因为没有时常自我反省，或者不知反省，也就是没有常以「法镜」来照自己。
什么是「法镜」？譬如《无量寿经．下卷》的「三毒五恶」段，那就是法镜。常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以真正的修行人，他只管自己，不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」一般人在发生事情的时候通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是人应有的态度，更何况是修行人？修行人有过失，是应该在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，借由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日后根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」，即使没有「诿罪掠功」，也都是在「掩罪夸功」，把自己的过失尽量掩盖，一点点成就就会夸大，有一、二分说成三、四分，有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功，众人之事」，我们都是学佛人，不可以只和众人一样，所以我们不应「掩罪夸功」，但是却做不到。
我们要「让美归功」，可是也做不到，好不容易经过辛勤的努力，有一点点的成果，却要白白的将成就让给别人，让众人所赞叹是别人而不是自己，这个也做不到，所以不是君子。
至于「分怨共过，盛德之事」就更难了。如果我们能够「分怨共过」，表示很有修养，而且我执很淡泊，不计较是非。本来一个修行人应该是「让美归功、分怨共过」，可是我们做不到，这就显示我们的根机之低劣，罪业之深、之多。
还有另一句话：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，这二段话我自己非常喜欢，也曾引用在《书信集》当中，这两段话的内容是修行人应该效法的，但是也因为很喜欢，所以感到很惭愧，因为自己一点都做不到。
在佛法中，对「道基」有非常明确具体的说明，就是「五戒」和「十善」。不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。
五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也经常在犯，因为那不是指行为，而是心念，我们的念头都常常在犯。
五戒开展来就是十善，我们不但做不到十善，反而都是在犯十恶，因为反省到自己的根机根本做不到，所以净土法门才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」是指世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们的三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使学佛，也不会把佛法当作脱离生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心；每一字、每一句都在提醒我们要脱出三界轮回，往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。
第87问：《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表，上面标明念佛有「显」和「隐」，「显」是万行随一，「隐」是非定非散真实的弘愿。请问上人「万行随一」是什么意思？另外，上人说念佛没有品位阶级，可是图表也有标出下三品是念佛，《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生，请问这应如何统合？
答：《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表，左边一张有将《观经》的内容划分出来，《观经》的内容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲，《观经》在说什么呢？在说三个法门，第一是「定善」，也就是十三种定观的法门；第二是「散善」，也就是三福九品的法门；第三是「本愿念佛」的法门。
念佛有显、有隐，「显」是指「散善」或「定善」；「隐」是指「非定非散」。为什说「显」是指「定善」跟「散善」呢？因为将这一句弥陀名号的功德当作是定善或散善的功德，与六度万行的功德相同，这叫「万行随一」。
从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看，《观经》所讲的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以说「非定非散」。
善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善，「息虑凝心」就是「定善」，「废恶修善」就是「散善」，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为「要门」。另一种是「弘愿」，「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的，意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。
《无量寿经》．下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不放下自己的执着而完完全全依靠弥陀名号功德的话，到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的「胞胎」，五百岁不能花开见佛闻法。他们已经超凡入圣，离开三界六道轮回，只是因为因地的时候杂修杂行，对弥陀的救度有怀疑，所以到极乐世界，才被疑惑所盖住。如果当下深自悔责，当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性，一切唯心造。」我们的心非常的微妙，也非常的有力量，起什么样的心念，就会有什么样的果报。
这两张图表可以说后后胜于前前，怎么说呢？后面说的隐──「非定非散」的真实弘愿念佛，这个念佛的本身就已经包涵了十三种定观以及三福九品的功德，不但是超越万行，而且是圆满具足万行。所以这个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性，没有品位、阶级、高低、上下的对待，是圆满具足的，这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。
我们如果将佛法当镜子来反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回，否则以善恶报应、六道轮回的镜子照自己，自己是地狱之业，将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、名位、财产、权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》第一集的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲」（出于《大藏经》第八十四册《往生讲式》）就形容的非常好。「流泪独行」，流泪、悲伤、无奈的、不得不跟着鬼卒走，再怎么恩爱的人也无法陪伴在身边，再怎么权威的人也不能让自己依靠，到了阎罗王面前，不管以前如何的有权有势，这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是「大命将终，悔惧交至」。人的本来面目是什么呢？就是「悔惧交至」，最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心，始终都是恐惧的。
第88问：上人曾说，真正的愿生就会终身都愿生，如果没办法终身愿生，就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人也说，弥陀名号具足不可思议的功德，所以不管信与不信，有没有疑心，只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾，这两点应该怎么统合？
答：不论信或不信，但称必生，信就在里面了。只要他愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到那样的目的，因为方法正确，就必定到达目的。
第十八愿所讲的是，你要真正的相信愿生称名就必定往生，你要真正的愿生极乐，你要真正的专称弥陀名号，所以才说要「至心信乐」，要「至心欲生我国」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自于内心，真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀，而且相信弥陀是要救度我的，我真正的相信有极乐，极乐是我的归宿，而我也真的愿生极乐，这种相信就是真正的相信，就不会半途而废。除此之外，也是真正的专念弥陀名号，除了专念弥陀名号之外，完全没有杂修杂行，即使有做其他的善事功德，也不会想以这个来作为往生的资助。
因为第十八愿是弥陀所发的愿，所以必须要将信、愿、行都完整的交待，而对我们凡夫的领解来说，则方法巧妙各有不同。譬如日本一遍上人说，不论净秽、善恶、信疑，称念就必定往生，就是他从另一个角度来解释，但是同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语，目的都是要启发我们对「称念必生」的信心，只是角度不一样而已。
当我们无法掌握信的内涵，推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理时，祖师们就说，不管你信不信，称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。
弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人。当领受这个道理时，岂不是信就在里面了？所以，信不是在信的本身，信也不是我们自己产生或去哪里寻找，「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」最后两句就是「众生称念，必得往生」，可说是杲日丽天，朗照宇宙。
第十八愿所说的「至心信乐」，意思是「真正的相信」，信什么呢？信下面所讲的：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉，那凡是欲生我国，乃至十念的人都必定往生，这个道理是很明确的，我们要这样的相信。
第89问：一个初学的人，如果他没有办法听的当下就百分之百的信，是不是先以信顺的态度来称念名号？
答：对！就是先接受。
虽然善知识所传的教理我们还有疑惑，不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世薰习深厚，这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎么办呢？就先接受，再逐步的去理解，这样的话，真正理解到哪里，信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。
法要入心，也是随个人根机不同，但总离不开多闻薰习；经常多闻薰习自然就能渐渐深入阿赖耶识。
佛教很强调「多闻薰习」，儒家也说：「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次会的，我们就一百次，人家十次就会的，我们就一千次。一次再一次，多次的、不断的、长久的去薰习，终有一天就会彻入、通达。
我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来，只要大家用心阅读，应该是可以让人确信的；如果还不能百分之百的确信，就将这些佛说祖语背诵起来，多多吟咏思惟，这样终会彻入的。
第90问：《感应录》有鹦鹉念佛往生的故事，它是不是也有至心信乐之心呢？
答：鹦鹉念佛往生是「事证」，证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什么智慧？有什么修行功德？它只会学人之语，而且惯性的称念这一句弥陀名号，死了也往生极乐世界，这就是名号的力量，自自然然的引导它往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生，不须加以造作、勉强，不必假借其他功能方法的。
至于人，因为有种种的分别、计量、筹划，所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到念佛有很大的功德，下辈子要生而为人，或要如何、如何⋯⋯，因为人有这些分别、选择、好恶取舍，所以就要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲，它们没有那些分别、取舍，它如果能惯性的念这一句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的：「其国不逆违，自然之所牵」，名号功能自然牵引往生极乐世界，这就是「愿力自然」。
宇宙中有三种自然：第一是「业力自然」，我们众生即使不勉强，也是随着他的重业运作，临终时就随着重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人，或者做了一件大善事，即使临终时不再杀人、不再做善事，可是在他一生当中，如果那一个业（善业或恶业）最大，杀人的就堕落地狱，善业的就上生天堂或出生为人享受五福的福报，这就是业力的自然。第二是「虚空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不会出错，也不用勉强。第三是「愿力自然」，愿力自然就是阿弥陀佛的愿力，第十八愿说「众生称念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在既已成正觉，所以「众生称念，必得往生」，这就是第十八愿自自然然的一种力量。
自然，就是天性，不必勉强、造作的，所以我们念佛必定往生。对我们来讲，本来就是愿生极乐的，只是找不到方法，现在知道只要称念就必定往生，带给我们莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜！如果要持守五戒才能往生，或入定才能往生，或明心见性开发智慧才能够往生，这样我们永远绝望。
所以，对人来讲，必须先劝勉、引导他厌秽欣净；对畜牲来讲，虽然它没有智慧，不过它也没贪瞋的取舍，所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号，它就会随着弥陀名号的功能，以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。
除了鹦鹉的事证之外，另外还一个事证，古时候在斯里兰卡附近的一个小岛，有很多人捕鱼，只要他们念阿弥陀佛，捕的鱼就愈多，鱼肉就愈好吃，所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」，结果死后自然往生弥陀净土。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回，也没有想将来要怎样，也谈不上信，也谈不上愿；只是贪捕鱼多、味道美，但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生净土。就好像从南部开车上高速公路，只要方向正确的往这一条路前进，时间一到就会到台北。如果有所选择，想在中部转一下方向，一转方向，有可能就会开到其他的道路上去了。因为不同的方向，就会到达不同的目的地。