第91问：有人质疑：「虽然第十八愿是本愿，可是第十九愿也有提到诸行往生，第十九愿也是本愿」。要如何解说呢？

答：本愿有两种，一种是「因本之义」，一种是「根本之义」。

就「因本」来讲，四十八愿每一愿都是本愿；现在我们讲的是「根本之义」，四十八愿当中，如果寻求哪一愿是根本？只有「第十八愿」。无论《无量寿经》或是祖师的传承都可以确定是这样。譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他的愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。
一般人之所以会误解，是因为他们不是专研这个教理。举一个最简单的例子，《无量寿经》里面有一段文：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢？当然是指第十八愿，而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解，当他到达那个程度时，只要善知识稍微一点拨，立刻就通了。

第92问：``(1)《观经》有谈到下品下生是往生到胞胎，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在净土？(2)《无量寿经》说往生净土后是「咸同一类」，可是如果往生到胎胞，境界应是不同的。这两段文要如何理解统贯？

答：极乐世界只有一土，就是报土。九品往生是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土。胞胎是什么情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛，是这样的差别。如果花开的话，他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢？《无量寿经》说「五百岁」，有一个数目；《观经》说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天，总之，就是一层一层各有不同的时间。两者虽然说法不同，不过意义是一样的。可是这个时间性却也不是固定的，只要他忏悔自己的不信佛智，莲花立刻就开了。

另外，虽然念佛在下品生说明是为了显示念佛的功德，那五逆罪人念佛真的是在下品下生吗？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉（《法然上人全集》第576页）说：「问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。」这一篇大家也可以参考。了解这个道理之后，就应该常怀惭愧，仰谢佛恩的念佛，而不应该起骄慢之心。

我们都以为自己不是一个下品下生的人，其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已，只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。所以善导大师要我们以「法」来照自己，才能原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实的依靠弥陀的救度，专念弥陀的名号，才能获得摄取不舍、往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门，给我们大安心、大满足，让我们一生当中，像善导大师所讲的，常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。

第93问：往生西方极乐世界之后是否还要再修行？是不是有一个修行的次第？

答：到那里是无修而修，修而无修，是自自然然证悟的境界，因为那里是涅槃的境界，所以善导大师说「极乐无为涅槃界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必须要先降伏见惑，然后断除思惑，之后再破除尘沙惑、断除一品无明，一直到四十一品无明统统断了，才能由等觉进入妙觉，可是极乐世界不需要这样，所以昙鸾大师在《往生论注》中就用「速」来形容。在娑婆世界，「速」是指一寸一寸逐渐生长，可是有一种「速」是一天就生长百尺，昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。

比如古代，如果你告诉别人搭一种器具（电梯）几秒钟就可以到一〇一大楼的高度，人家一定不会相信，他们相信的方式就是用跑的，或是健步如飞的概念，可是在现代这样的观念大家就会相信，因为看得到。

极乐世界不是像娑婆世界这样的，大家都以在娑婆能想像的在想像极乐世界，这都是错误的。以凡夫的见解来想像极乐世界，就是以可思议的来想像不可思议的。经典上讲的非常清楚，阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想像不可思议的，是完全错误的。

释迦牟尼佛夜睹明星，百千陀罗尼当下现前，当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行，而且在这之前是从兜率陀天下来，已经是经过了三大阿僧祇劫。相同的，在这之前，阿弥陀佛已经为我们五劫思惟，兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德，可是阿弥陀佛有啊！所以才说「他力」。

第94问：上人曾说九品互通，甚至是无量品，唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什么释迦尼佛或其他诸佛菩萨还要说八万四千法门呢？

答：说九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。

释迦牟尼佛为什么一开始不讲这个法门？是因为观机逗教，引导种种根机。如果一开始就讲这个法门，恐怕大家难以接受，所以就先调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样，一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、三福九品，最后才讲这个法门。

纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。

第95问：修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗？

答：这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎么会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度，以致修诸行来回向。《无量寿经》「胎化段」言：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。」也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的，这样的话就在他的花苞当中。

一问：一个念佛人，对于家中的蟑螂如何对待？

答：看到蟑螂，不要杀害它，也不需联想到不卫生、很恶心，而觉得害怕。应该心存悲悯，体认它也是众生，也有灵性，而且本性也跟我们一样。因此，对所有动物要有怜悯同情心，绝对不要有一念杀害之意。能够的话，可以把它轻轻抓在手中，跟它说法。如果怕它跑走，则可用另一只手轻覆盖住，然后为它说法，并为它说三皈依，蟑螂会安静下来，感受到人对它的慈爱。

我南部的精舍，因为没有在烹煮用餐，所以平常不仅没有蚂蚁，也没有蟑螂。然而，几个月前偶然发现精舍出现了一只蟑螂，因为平时晚上鲜少开灯，唯有佛堂的莲花灯微亮着，附近的角落放着一台念佛机，不分昼夜持续的开放着，而且声音很大。我就看到那一只蟑螂，每天晚上就出现了，悄悄爬到念佛机的旁边待了整晚，直到清晨的时候，它又消失躲藏起来，这样的行径一直持续到现在。这只蟑螂特别有灵性，喜欢听佛号，比一般人有善根，而且也特别长寿。

凡事真心，千古异行，都成一点真心，真诚能够感动人，也能够感动动物；真诚极处，感泣鬼神。《易经》说：「诚于孚」，意谓「真诚感动鱼类」。

所以，蟑螂也可以感通人类对它的爱心，这样的心令它不害怕，并安静下来。我们如果排除了内心对它的恐惧感，其实会舍不得，不忍心再伤害蟑螂。有关这样的内容，可参考《念佛感应录》之二，第二五八页，《有求必应，小兔往生》一文，文中的小虫、小蜘蛛、蜻蜓等，也因有人为它们念几声「南无阿弥陀佛」而都安静下来，自行离去。

二问：我想出家，不知要具备什么条件？

答：不论何人，真发心出家，都是相当有善根、福报、智慧、功德之事，足得随喜、赞叹；然「出家乃大丈夫之事，非将相所能为也」，可见真出家人、过出家生活，并非一般想像的单纯容易。

凡事皆需内因外缘：

内因：自己为何出家？动机要纯真，就是真的要为修行而出家，为了生脱死而出家，为荷担如来家业而出家，为弘法利生而出家，喜欢安贫乐道而出家，喜欢过出家的生活而出家，喜欢远离五欲红尘而出家；非为逃避而出家，非为享受而出家，非为胜他、名闻、利养而出家。

外缘：要有相应投缘的师父、道场、师兄弟，亦即法门相同，师兄弟意气相投，大家能够和悦无诤地相处共事的生活。有此道场则可先在此道场住一段期间，彼此观察，若能相应，则可择期剃度。

若无此内因外缘，则于事不成。

三问：之前疑似得了A型流感，很痛苦，于是和母亲到神坛去，乩子说是祖先、冤亲债主、还有地基主的问题，真的是这样吗？

答：学佛念佛人，不拜神、不烧纸、不问乩，否则容易受骗、花钱、苦恼。只要虔诚念佛，自能超度祖先、化解冤家，遇难成祥，所谓「人有诚心，佛有感应」。

凡事皆有因果，有何因，便感何果。念佛固能消业解厄、往生净土，但五蕴之体尚在，心有妄想杂念之烦恼，身有新陈代谢之老病，气候有春夏秋冬之寒热，人事有是非成败之得失；若言行、应对、生活、饮食有所偏失，则难免有其因而感其果。如饥不食、寒不衣、言行不当，则胃病、感冒、人事不和等，例此可知。

问：如果为了治病，念「忏悔三昧」，然后再念佛，这样算不算夹杂呢？

我所念的「忏悔三昧」内容为：

无论是过去、现在或是未来，因身口意的造作被我伤害过的因缘众生，或因身口意的造作所招感的诸多不顺和苦难，不管是身体上的，还是精神上的，我都愿意接受业果法则，并惭愧地忏悔。因为无明，无量劫来，我们彼此伤害，冤冤相报，枉受诸苦于六道中，无有出期，我们都希望解脱。愿一切被我伤害过的众生，无精神的痛苦，无身体的痛苦，愿你们保持快乐。愿一切与我有因缘的鬼道、非人众生，得闻佛法，投生善道，趋向解脱。愿一切与我有因缘的人或非人众，分享我善业的功德并回答：「善哉，善哉，善哉。」愿一切众生分享我的功德。

答：念这个「忏悔三昧」，等同于念一次「忏悔偈」的内涵──「忏悔业障、弥补过失、祝愿众生、回向众生」等心情的语言发露。

至于算不算夹杂，确实是有自力夹杂的成分，如「分享我善业的功德」「分享我的功德」。

一般学佛念佛的人，都有因果业报的观念，所以平常也都存有忏悔业障、弥补过失、感恩众生的心。以这个心直接念佛，功能是一样的。

归命弥陀的人，命属弥陀，全凭弥陀，专一念佛，不杂信杂行。

机法二种深信，是真正的忏悔与真正的功德。

机深信才是真忏悔，根本忏悔，永恒忏悔，完整忏悔，彻底忏悔。

法深信才是真功德，殊胜功德，难思功德，无量功德，无上功德。

一问：净土宗的宗风有说“不纯学术而信仰化”，能否请师父再为我们解释一下？

答：如果把佛教当做哲学来研究的话，毫无疑问，佛法是最高端的哲学。然而，对我们而言，我们不是要成为哲学家或佛学家，我们听闻佛法、了解佛法只有一个目的，就是解脱生死轮回，解脱自己以及六亲眷属，乃至一切众生的生死轮回。所以，学佛最后，是要成为一位信仰者，而不是要成为一位只会书写佛教论文的学者。

佛教八大宗派八万四千法门中，若论信仰，最淳厚的就是净土宗。我们的宗风一开始就把“信”摆在第一位──信受弥陀救度。世尊在《阿弥陀经》中，也处处强调信，并且威严地说“舍利弗，汝等皆当信受我语”，到了最后，与会大众“闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”，一点也不勉强。

所以，净土法门讲信仰，是把自己的全身性命都交给阿弥陀佛，相信弥陀的救度，接受弥陀的救度，依靠弥陀的救度，净土法门不是要成为一个学者，而是要成为一个信者。

早期我出家的时候，曾经读过佛学院，佛学院的老师都很聪明，有学问、有口才、有文笔，可惜的是缺乏信仰。许多深入佛法的佛学教授，你问他有地狱吗？有极乐世界吗？他们多是不敢肯定，也不敢否定，这就是缺乏信仰，不是真正的听闻佛法、研究佛法，这叫做信不足。

信不足就不是真正的闻，也不是真正的研究，为什么？佛法是宇宙人生的真理，把宇宙人生的现象清清楚楚、明明白白、原原本本地宣说出来。宇宙人生的现象分本体界和现象界，本体界指佛性，“理”的境界，现象界指众生的生死轮回，也就是“事”的境界。

如果以《华严经》来讲的话，即所谓的四种法界，也就是“事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界”。现象界就是“事法界”，就是事相，六道中的森罗万象都是“事法界”，而本体界就是“理法界”，就是理体，也就是佛性的境界。

释迦牟尼佛把本体界和现象界清楚明白地讲说出来，乃是为了让我们晓得，我们现在的境界是“事”的法界，轮回无穷无尽，痛苦也无穷无尽。不过，有一个“理”的法界，它是解脱的、清净的、安乐的、没有痛苦的，是值得我们努力去追求的。

要追求那样的境界，方法有八万四千门，在中国则组织归纳为八大宗派，可是能够契合一般众生根机的方法，就是念佛。念佛是就事相来讲的，可是所念的这一句佛，却是“理法界”，而且是“理事无碍”、“事事无碍”的法界，使得我们一旦念佛，即能拥有佛性的功德。

所以，印光大师有一句话说得非常好，他说：

　　净土法门，其大无外，全事即理，全修即性，行极平常，益极殊胜。

意思就是净土法门非常广大，没有边际，大到任何众生，不管圣人凡夫、善人恶人、出家在家、清净不清净、有烦恼没烦恼，都在净土法门的范围里面，都离不开弥陀的救度。

而佛的境界不生不灭、不垢不净、不增不减，超越一切的能所对待，也无我相、人相、众生相、寿者相。所以，我们称念“南无阿弥陀佛”本身，就已经获得“理法界”佛性的功德，所以是“全事即理，全修即性”。也就是说，虽然我们还在因地修行，可是我们修的是念佛法门，所以在因地就拥有了佛的果地功德。

从行持上来讲，这样的念佛看似平常，可是功德却非常地殊胜，所以印光大师才说“行极平常，益极殊胜”。念佛法门不谈玄说妙，没有什么奇特，小孩子能念，没有文化的老人也能念，连鹦鹉八哥都能念，一点也不困难，可以说没有一种行门比念佛更简单、更容易的了，也没有任何一个法门比念佛的功德更殊胜、更超越的了。

为什么这么说呢？印光大师进一步解释，良由“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。原因在哪里呢？原来是阿弥陀佛把他果地的功德送给我们因地的凡夫，做为我们往生成佛的资粮。也就是说，我们虽然是还在因地修行的凡夫，可是因为念佛，就已经拥有了阿弥陀佛全部的功德，等同无量光、无量寿。

这就好像父亲一辈子的努力，就是要给儿子。阿弥陀佛果地的功德，就是要给我们，“以果地觉，为因地心”，使得我们“因该果海，果彻因源”。所以，印光大师就说，念佛法门是个特别的法门，这一个法门的教理、行持以及所获得的果报，都不可以用其他的法门来做标准，也不可以用其他的法门来解释。

其实，我们看净土三经，尤其是《无量寿经》便可得知，这些道理都是浅显明白的，但是，如果用其他宗派的思想理论来解释的话，那就不是纯粹的净土法门了。如果以天台的教理解释净土，那就是天台净土宗，以华严的教理解释净土，那就是华严净土宗，以禅解释净土，那就是禅的净土宗，都不是纯正的净土宗。

同样的，以三论、唯识、密宗、律宗来解释净土，都不是纯粹的净土宗，纯粹的净土宗必须要以净土的正依经典来解释。比如，净土的教理若用《金刚经》来解释的话，解释得通吗？《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，那么念佛求生极乐世界，岂不是在行邪道？如果以《金刚经》来解释净土的话，那就不是净土宗了。

《金刚经》又说，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”、“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。然而，念佛法门却是指方立相的，相信佛说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，跟《金刚经》所讲的，都是对立的，风马牛不相及。

再者，《金刚经》还说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”可是，念佛法门却是住色生心，为什么呢？因为我们心中都存着阿弥陀佛，口中都念着“南无阿弥陀佛”，那岂不是心有所住吗？

此外，《金刚经》也说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可是，我们都是凡夫，都有我相、都有人相啊！所以，若以《金刚经》来解释净土法门，如何解释得通呢？

换句话说，净土法门要用净土三经一论来解释，《阿弥陀经》就明明白白地指出，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，如此就解释得通了，如果用其他宗派的理论来解释，那就不是纯粹的净土宗，都掺杂了。

 
二问：我们要如何看待善与恶，以及因果报应呢？

答：净土法门是专信阿弥陀佛的救度，专称阿弥陀佛的名号，以专念弥陀名号为因，往生极乐世界为果。这样的话，要如何看待孝顺父母、奉事师长，以及不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等五戒十善业呢？

应该这么说，凡是我们力所能及的，都要去做，应该要守的本分，就要去守。做儿子的人，没有不孝顺父母的，何况我们是学佛者，不只要修身养性，更要积功累德。我们今生今世能生而为人，能够遇到佛法，根源于父母，所以父母对我们的恩，没办法报答。若是了解这一点，就会想要报答父母恩，而真正报答父母之恩，就是要引导父母念佛往生极乐世界，这才是真正的大孝，否则永远报答不了。

所以，净土宗的宗风就说要“敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民”，要这样端正我们的三业行为。是人家的儿子，就要孝顺；是人家的父母，就得慈爱；是人家的太太，对先生就要体贴一点；是人家的先生，对太太就要恩爱一点；是人家的朋友，就要尽朋友之谊，什么是朋友之谊呢？互通有无、互相规劝，就是朋友之谊。

佛教讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是最基本的，佛出现在世间，都教导众生要去恶行善，心要清净，要断贪瞋痴。所以去恶行善是佛对众生的规诫，是佛对众生的盼望，众生如果依教奉行，佛就安慰，为我们高兴，鼓励、赞叹，佛不希望众生去善行恶，如果看见众生为非作歹，佛就会悲苦。

有人会问，佛没有贪瞋痴，怎么会悲苦呢？佛是无心的，以众生的心为心，佛没有固定的地方，所以佛是无境的，以众生的境界为境界。诸佛无缘大慈、同体大悲，跟我们是同一个身体，所以我们苦他就苦，我们乐他就乐，佛跟众生同受同感，为什么？因为佛跟众生同心，也因为这样，所以也就同苦同乐。这就好像当母亲的，生下孩子之后，如果孩子健康成长、活泼聪慧，就会很高兴，如果孩子生病了，母亲就会难过、伤心。孩子快乐，母亲就快乐，孩子痛苦，母亲就痛苦，佛跟众生也是这样，连在一起，拉不开。所谓“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”。

换句话说，学佛的人若体会佛的心，就应该做一个去恶行善的念佛人，让佛高兴、安慰，不要让佛悲伤、挂念。因此，念佛的人，要不杀生而护生念佛，要不偷盗而布施念佛，要不邪淫而有礼念佛，要不欺骗而诚实念佛，要不情绪而理性念佛，要孝顺父母而念佛，要奉公守法、为世良民而念佛。

不过，这些跟往生极乐是两码事，因为这些如果做圆满了，顶多下辈子能够再投胎当人，或者是上生天界，不能往生极乐世界，这些跟极乐世界没有关系，必须回向才有关系。然而，我们专念佛，专靠弥陀的救度，这个就跟极乐世界有关系，而且是绝对的关系，阿弥陀佛建立的极乐世界就是要给我们的，佛号就是要让我们来称念的。

上面所讲的，是就还活在世间的“人”来说的，如果是动物的话，这一些都做不到，也要求不来。所以念佛者，各个以他的根机，以他的身分去做好一个念佛人的本分就好。我们可以试着检讨自己，这一些我们做得到吗？都做不到，所以善导大师说，要“常怀惭愧，仰谢佛恩”，因为做不到，有心无力，所以惭愧啊！不过，幸好有弥陀的救度，所以要永远地仰谢弥陀的大恩大德啊！

所以，如印光大师所说，净土法门是个特别法门，不能以其他各宗各派的标准来衡量它，如果以华严、天台、禅宗、密宗、律宗为标准，来要求一个念佛的人，那是行不通的，因为法门不同。可是，如果只管念佛，也不孝顺父母，也不护生，也不布施，种种善行都不做，这样能往生吗？这是两码事，还得从逻辑性来讲。

一个人既然学佛、念佛，哪可能故意去为非作歹呢？哪可能该护生而不护生，甚至故意去杀生呢？这不合乎因果逻辑。也因为这样，释迦牟尼佛才说，这一个法门很难讲，若讲念佛必定往生，那么其他的善事要不要做呢？若说其他的善事也要做，做不圆满就不能往生，那我们往生就没分了，因为我们都是贪瞋痴具足的凡夫，种种的善行都做不圆满。所以，要知道念佛是我们的根本，永不改变，其他的就随缘、随分、随力去做，纵然做到了，也不是依靠那些功德去往生，终究还是得依靠阿弥陀佛的慈悲救度。

我们有一本随身书《净土宗四不》，里面有提到“持戒不靠戒”，同样的道理，行善也不靠善。这并不是说念佛人就不必持戒，念佛人就不去行善，不是这样的。

总之，要善于理解这一个法门，不然就会偏激，以为这个法们只讲念佛往生，不讲持戒，也不讲行善，就会有这样的误解。

 
三问：通途净土法门的净土五经包括《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》，为什么本门不包括这两部经典？

答：净土法门有分正依经典和旁依经典，不是笼统含糊地一有谈到净土就列进来，所以根本经典就是净土三经，而最根本的就是《无量寿经》。如果展开来讲的话，把《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》也纳进来，就是净土五经，但是有主有从，净土三经为主，其他两部是从。

虽然我们是以净土三经为主，但是并非排除这两部经，在讲经说法的时候，我们也会引用。这两部经并不是从头到尾都在讲弥陀的救度和众生的往生，仅可以当做补充说明之用，所以是旁依经典。

例如《普贤行愿品》，其内容并非在说极乐世界的庄严，也不是在说阿弥陀佛的救度，更不是在劝我们念佛往生，它只是在最后说到普贤菩萨以十大愿王回向往生极乐世界而已。

也就是说，纯粹的净土经典，就是净土三经，而其根本就是《无量寿经》。那么，或许有人会误解，《无量寿经》是根本，那《阿弥陀经》呢？其实，这是就本末来讲的，如果没有《无量寿经》讲弥​​陀的成佛和四十八大愿的话，哪有《阿弥陀经》《观无量寿经》呢？所以，看是从哪一个角度来讲。总之，要晓得净土经典有分正依和旁依，不然的话，就会变得笼统、模糊。

 
四问：有句话说“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，该如何去理解呢？

答：这句话的出处是《无量寿经》的“序分”，那一段经文叫做“如来出世本怀文”，总共有三十一个字：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”。

可以说，整部《无量寿经》就是在讲如来出世的本怀，而“欲拯济群萌，惠以真实之利”，就是如来出世的本怀。“惠”就是惠施，无条件地、白白地送给众生，“真实之利”就是佛的利益、佛的功德，也就是这句名号。

所以，如果把这一段经文浓缩、取义，就是“如来所以兴出世，唯说弥陀救度法”。意思就是，如来之所以出现在这个世间，就是为了以大悲心来宣讲弥陀救度的法门。为什么这么说呢？因为如来惠以众生的“真实之利”，就是弥陀的名号、弥陀的救度。

《大集经》说：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”也就是说，末法时代修什么法门都没办法解脱生死轮回，只有念佛。佛出现在这个世间，本来是要救度众生的，如果他所说的法，没办法救度众生，那岂不就白来了？

换句话说，如果有一个法能够普遍救度众生，那么这一个法就是十方三世诸佛如来出世的本怀，非说不可，而这个法，就是《无量寿经》所说的弥陀救度的法门。若是有这个法，等于其他的法都有了，因为唯有这个法能够普遍救度众生，如果没有这一个法，纵然有其他的法也没有用。

世尊讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要救度众生，既然有一个法能够普遍救度众生，岂不是没有其他的法，也不会有缺憾。所以，宣讲《无量寿经》弥陀救度的法门，就是如来出世的本怀，宣说此法，说法度众生的目的也就圆满了。

因此，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”这句话，也可以说成“如来所以兴出世，唯说弥陀救度法”，这是根据经文取义来讲的。我们学佛闻法、研究教理，要依义不依语，要抓住佛陀所要讲的重点，然后用我们能理解的语言把它宣讲出来，如果依文解义，三世佛冤。

（摘录自2016年3月13日开示）