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一个人,依过去世的种种因缘,总会认识一些朋友。念佛人,这个特别的群体,周围的朋友,大略可以分为四类。

第一类,同门行人。这类朋友最可贵。同一念佛无别道,远通四海皆兄弟。这种同门念佛善友,今世虽然不一定是兄弟,可是来世确同是阿弥陀佛正觉莲华化生,所以毕竟亲如手足,一个念佛人在于世间,普通朋友,甚至家人都有可能抛弃他,但是阿弥陀佛绝对不会抛弃,阿弥陀佛身边的人也不会,念佛人便是阿弥陀佛身边之人。善导大师五部九卷中多处劝说念佛人要亲近同门。因为凡夫修学,难免受外界影响,而同门之间,每日思维同一法义,向往同一净土,仰瞻同一尊佛,践行同一行法,如同好友去同一宝地,相约同行,一路相互照应,相互鼓励,相互扶助,这对于每位行者最终达到目的地,大有裨益。特别是这个法门,处在这个杂缘甚多的时代,行人几乎每天都面对别解别行异学异见的干扰破坏,心志稍不坚者,即有可能下船,所以从古至今就有很多结社念佛,组织念佛会、念佛林、念佛点等,现今网路发达,又有了网路念佛群等等。一根筷子很容易折断,但是一捆筷子就很难折断了,一个念佛者孤单一人,其信念还没扎根时,可能对方说几句劝动的话可能很容易就动摇了,可是如果周围都是同门行人,别人的动摇就会变得无济于事,因为他面对的是一个集体的力量。「蓬生麻中,不扶自直」,一个人处在专修念佛的环境之中,不自觉就感受到阿弥陀佛的慈悲救度,不自觉就变得念佛专一了,这是靠环境薰染的力量,这种影响往往是潜移默化的,古人云,人能亲附善友,如在雾露中行,虽不湿衣,时时有润,此之谓也。

这种朋友,能够遇到是一种福报,要珍惜。真正的善友是亦友亦师的,真正的老师是亦师亦友的,阿弥陀佛因地时候都言,「为诸庶类,作不请之友」。真正善友,未生信时,使我生信;已生信者,使我信坚;懈怠之时,劝我精进;欲动摇时,破外邪说,使我安稳;烦恼之时,倾听扶慰;遭遇世难,挺身相助;临寿终时,为我助念⋯⋯此类全是善友之功。可不珍惜珍重?善导大师言:

  普劝同生知识等,同行相亲莫相离,父母妻儿百千万,非是菩提增上缘。

大师认为这样的善友实在比父母妻儿还应珍重。因为父母妻儿往往是念念相缠入恶道之缘,而同行善友则能促成解脱生极乐之缘。

第二类,学佛非同门朋友。每个学佛人几乎都会有这样的缘,当然,有些本来念佛同门也可以退变成此类朋友,有些这类朋友也可以增进变成念佛的同门。这类朋友,没有同一法义作为纽带相连,自然显得没那么亲近,但是比较起世间那么多没有学佛之人,对其还是颇有亲切之感的,还是内心感到由衷的随喜。与其相处,应该要像孔子说的,君子和而不同。但是随喜尊重之中也要提高警惕,因为个人缘法不同,由于对方不了解净土,执着心重,不免有时会用其所学教法来相妨难,劝学彼法,面对如此别解别行,异学异见,此时应像善导大师说的,内心作如是思维:

  汝何以乃将非有缘之要行,障惑于我?然我之所爱即是我有缘之行,即非汝所求;汝之所爱即是汝有缘之行,亦非我所求。是故各随所乐而修其行者,必疾得解脱也。行者当知,若欲学解,从凡至圣乃至佛果,一切无碍皆得学也。若欲学行者,必借有缘之法。少用功劳,多得益也。

所以,对这一类朋友,既应尊重随喜,也要提高警惕,善导大师二河白道喻之中,行人走上白道,决定寻道直进,不生疑怯退心之时,或行一分二分,东岸群贼等唤言:

仁者回来,此道崄恶不得过,必死不疑,我等众无恶心相向。

恰是这类朋友往往会充当这些东岸群贼的角色,这类人确实也无恶心相向,甚至是一片慈悲之心,但是往往会使人从白道上退回,失莫大焉!此时应向大师所言:

  此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进念道而行,须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已。

第三类,世间善友。这类朋友没有信佛,但是因为世间某种缘分,成为了世间朋友,这样的朋友对一般人来讲并不占少数,依佛眼来看,他们是可怜悯者,盲盲从从,还将在六道中打转,不知因果,不晓地狱,故有机缘者一定使之信佛念佛,方不辜作为一世朋友之义。实在无此佛缘者,与之相处,应像慧净上人在俗缔里面说的,给其安心,给其欢喜,给其希望,给其利益;凡事真心,凡事爱心,凡事感恩,凡事恭敬。此外,与其交往亦应平淡,所谓君子之交淡如水,平淡才能持久,浓情密意往往都不会长久,平淡相处,既不相互牵扯,也免得把时间浪费在无谓的人情世故上,藕益大师云:「世情淡一分,佛法自有一分得力」,如果只是强顺人情,勉就世故,很多念佛的光阴就浪费掉了。

第四类,世间恶友。这类人很难缠,甚至很无赖,有时不小心惹上了,好像踩到了牛屎,甩也甩不掉,擦它还脏了衣服和手,可是因为宿世某些恶因缘就是被你碰见了,这时候应该毫不犹豫的远离之。圣道门可以借境炼心,可是我们这个法门既然承认自己没有力量,也不是圣人根机,就应当安住于凡夫位置,自保在先。很多人学佛觉得应该慈悲他,怜悯他,这想法本身没有错,可是我们也应该掂量下自己有几斤几两,我们不是佛菩萨,没有菩萨的智慧和忍力来调服摄受之,也没有那么多精力同他周旋,我们不要做超越自己凡夫本分之事,那样不但事情不成,反而伤害到自己。所以还不如敬而远之,等到我们往生西方回来再帮助他不迟,到那一天,哪怕他在我们面前舞刀弄枪都不怕,身如金刚,生死一如,善缘恶缘皆成得度因缘。

以上全是个人鄙见,总结来说,对同门佛友,当亲近,当依附;对非同门佛友,当敬当和,当警惕,守护己心;对世间善友,当和爱,当尊敬,见机引导,平淡处之;对世间恶友,当敬当远,以防与之牵扯不息。

佛说「知足第一富,善友第一亲」, 古人云:「生我者父母,成我者朋友」,好朋友,同一志趣,心心相通,有时候对成就一个人比家亲眷属来的还要重要;善知识固然重要,但有时善友起到的作用却是师长也无法替代的。世间如是,出世也是如此。擦亮选择朋友的眼光,明确交友的原则方法,有时还是很值得念佛人深思的。

去岁,一偶然机缘,校园几位同修帮我建一网络Q群,我素来不懂电脑,申请,升级等等全托「他力」,自己被众人则滥推为群主,群里常有莲友提问,我亦惶恐一一作答,群里有缘见之,颇觉和其胃口,便记录整理下来,今撷取几则,期能就正于十方。

一、年纪轻轻的就往生了,是不是大不孝?

微笑:我年纪轻轻的就往生了,父母为了养育我付出那么多,我觉得很对不起父母,是大不孝。

释宗道:阿弥陀佛万死千生就是为了我,付出比今世父母百千亿倍而不止,不去西方才是大不孝,至极不孝;西方若去得,不但今世父母能救,能尽最大孝,无始劫父母也统统得救。其实人命数有定,假如我真的明天往生,也是与父母宿世之缘走到尽头;假使我不能往生,那将是必入地狱。该死的时候一定会死。现在看看这么多车祸的小孩,年轻人。他们愿意去死吗?可他们又有什么办法呢?我们在世间,挂念父母,孝顺父母,但也未必能够心心念念在父母身上,可是,一旦到了西方,不但心心念念在父母身上,而且绝对有真实的力量可以帮助到父母。

往生,不是隔生,而是同生,是永生;不是远离,反而是离父母最近;不是隔膜,而是永远在一起,永不分离。阿弥陀佛四十八愿中有很多愿,都是给我们很多本领的,比如说六种神通,这些本领是干什么的呢?就是能够解救恒河沙数般的累劫之父母的。我们现在娑婆,自身尚且难保,哪有真实利益给父母啊?所给的都仅仅是虚幻不实的小孝。

微笑:我在世间,只要我有一口吃的,就不会少了父母的。

释宗道:孝心可嘉,可是我们在此世间,真的在有时候,自己这口都没有啊,极乐世界不更好吗?阿弥陀佛有一口,就绝对有我们吃的,阿弥陀佛给我们的吃一口,饱无量劫,这个世间呢?吃一口,可能一顿都不饱。善导大师说:「父母妻儿百千万,非是菩提增上缘,念念相缠入恶道,分身受报不相知」,应知。

二、人都做不好,怎么能往生?

佛文:有个问题要问,有一句话是这么说的:人都做不好怎么能作佛?

释宗道:佛法有五乘:人乘、天乘、缘觉乘、声闻乘、菩萨乘。人天乘只是其中一个层次,这其实并不能代表佛法的全部,外道很多都相当于这样的层次,甚至有些比这个还高。如果认为只有这个就是佛法全部,岂不是把无价之钻石、宝玉贬为石头、瓦砾来用吗?

《法华经》里,佛讲,佛出世真正目的就是一个:令一切众生入佛知见,不是入菩萨知见,不是入罗汉知见,更不是入六道人天善法知见。

众生根基不成熟,佛就姑且讲小法。《法华经》里有化城的比喻,就是一群人出外去寻宝,走到半路,人都累得不行,回去也不是,前进也不是,这时很多人就说要返回,可是回去都是毒龙、野兽、沙漠、魑魅魍魉,回去断无活路。这时首领就用其神力,在前方化现一个大城,说:快往前赶路,前方有一大城,可以歇息,能得安稳。于是这群人振奋精神,继续向前,果然前面真的有一个大城。歇息好了,第二天首领对大众说:我们继续赶路,宝处就在前方,昨夜大城乃是我神力所化现,说完果真大城即刻不见。

佛也是如此。佛目的是让众生都找到真正的成佛之宝。可是,圣道悠远,很多人不堪其行,佛为鼓励策进,于是讲人乘、天乘、罗汉乘、缘觉乘、菩萨乘,让人能够一步步看得到希望,策励前进,这是佛的慈悲。对于求出轮回的根机来讲,人天乘就是化城,目的在于引导入罗汉道;对于发大心、成菩萨的根机讲,罗汉就是化城,目的在于引入菩萨圣道;对于成佛的根机讲,菩萨即是化城;对于净土法门讲,圣道法门就是化城。

佛的目的,在于一步步使众生根机成熟,最后行者疲极,「蓦然回首,那人却在灯火阑珊处」。原来成佛有「异方便」,有那么简单容易的方法。不过,没有这样地转圈圈,走弯路,多数众生就是不能启信。佛的慈悲在此。所以,善导大师说:「释迦如来,实是慈悲父母,种种方便,发起我等无上信心。」

有人说「人成即佛成」,这其实是鼓励人在人天乘上努力精进,好像那个智慧的长者,说前方不远处就有大城,可以安乐歇息。

三、祖师为什么说我们是罪恶生死凡夫?

白莲:祖师为什么说我们是罪恶生死凡夫,五浊恶人呢?有些师兄们好像反感说自己是恶人。

释宗道:这个罪恶,是相对于出六道,往生佛国来说的。

善和恶得看你就哪个层次说。在世间,我们没准是个善人,可是对于天人,我们这点点善对比他们都丑恶得不行了;天人在罗汉面前也是罪恶的,因为他没出六道,还是凡夫,没有证得空性;阿罗汉已断烦恼,不再轮回,虽是善人,可是与菩萨相比,只算是小善,不是大善,佛曾经呵斥罗汉叫做焦牙败种,因为没有发菩提心;菩萨是大善,但与佛相比,还不能说是纯善、净善、满善,因为觉行没有圆满,菩萨还有无明,度众生还不够圆满。

所以,这个罪恶不罪恶,得看你站在哪个层次说。我们对于地狱恶鬼众生可说都是善人,可是我们往上比,却实在不能比。

善导大师定位我们为罪恶生死凡夫是有其深意的,这就是两种深信中的机深信,是深入净土法门的关键处,大师所指这个罪恶是相对于众生出离生死来说的。在出离生死大难所需要的自力功德面前,我们的确没有力量,不但没有力量,而且全是相反的力量,所谓「一念一时所造业,足系六道滞三途」。在这个生死巨壑面前,善导大师尚自称为罪恶生死凡夫,何况我辈呢?

承认自己是罪恶凡夫没有什么不好。这是一种自我观照的结果,一种自我检讨,完全是一种自知,缺乏这种观照的学佛人自觉不自觉就会走向贡高我慢,这往往是圣道门行者普遍必须面对的问题,往往越是修行功夫高,这个拦路虎越是厉害,使人堕落,完全趁你不备之间,譬如说别人都做不到我却能做的到,这就很自然生出一种胜他之心。

其实,如果我们目标是了生脱死,对比那样的高度,我们点点功德究竟算什么呢?打个比喻,对比平房,摩天大楼算是高了,可是对比天的高度,那摩天大楼又算什么高呢?出六道,成佛道就像天的高度,在这个高度面前,我们有即便超出一般人的能力也仅仅是摩天大楼楼的高度而已,都是不足道的。

承认自己是道道地地的凡夫,就会对这个法门在内心最深处产生依靠感、仰仗感,就会不容易动摇,就会老实,就会专念弥陀名号;而专修恰是往生的关键之处。一个人内心,自力少一分,他力就会多一分,往生的几率也就大一分。

四、劝人念佛的心态应该怎么样?

佛榕:请问师兄,如何劝人念佛?还有劝人念佛的心态应该怎么样?南无阿弥陀佛!

释宗道:自信教人信,不是一件容易的事,为什么呢?这个法门叫作「一切世间难信之法」,我们应该以什么心态做这件事呢?

首先,我们应该知道,我们是罪恶生死凡夫。既然承认我们是这样的众生,我们就不具备十足的能力帮助所有的人。

而且,即使一个人表面上是受了我们的恩惠,走上了专修念佛,必定成佛之路。可是这是我们的力量吗?答案是否定的,我们只是充当了弥陀的手脚,背后的运作完全是阿弥陀佛。当你有这样的知见之时,我们做所谓劝人念佛的事情时,就不会有太多烦恼。不然,如果以为力量是由我发出的,成功了,内心窃喜;失败了,内心懊恼。其实,真实的情况是:成功,那是阿弥陀佛与此人缘分成熟,我们仅仅是个助缘;失败,其人缘分尚未熟,弥陀仍在调伏之中。我们这样做起来,就会很轻松,很欢喜。而且往往这样效果也会好很多,这种随缘任运的态度本身就可以感染人。

打个比喻:像一个大型机器在运作。我们都只是机器上的零件,可是,机器根本靠什么运作呢?靠电!没有电的话,零件再好也没有用。阿弥陀佛就是电,一切力量来源于此。电储藏在哪呢?其实电就是储藏在这句名号之中的,无量光嘛,光就是能量。

这种心态,不要说我们应该要有,出家师父们也是如此的啊,他们绝不会把弥陀功德据为己有。所以,他们表现出来就是非常的低调谦卑。不要说师父们如此,哪怕是菩萨也是如此啊。我们仔细看,很多经文,有些情节,说:某某菩萨乘佛威神,如何如何。为什么要用「乘」这个字眼呢?这是在突显他力的真实存在啊。应该说菩萨对这个体认的更加深刻,只有我们凡夫才喜欢把佛的功德炫为己有。

对于自力圣道法门,发菩提心,救度众生是必修的科目,救度别人等于救自己,因为菩萨发的愿要靠行来满足。

而他力净土法门,一切都在此名号之中。救自己也等于救一切众生,往生必成佛故,成佛必度众生故。

换言之,一个老实称名的人,利益众生是自然之事。往生之前都在进行中,甚至是不落痕迹的利益。怎么不落痕迹呢?大家都不觉知的情况下,甚至他自己也不觉知的情况下,已经完成了。比如历史上黄打铁、崔婆,这些不知一字的念佛人等等,他们只是觉得人生是苦,要厌离;知道极乐好,老老实实称名,结果就往生了。他们每天想过利益众生之事吗?可是他们有没有利益众生呢?有啊,他们启发了多少人念佛啊!

我们是垂死的病人,得到了阿伽陀药,知道此病服此药必定能好,进而希望一切有缘都能服此药。我们与大众是病友关系,而不是医生的角色。明明是病友却用医生的口吻和病人说话,不是很别扭吗?很好笑吗?往往我们定位对了,听众就会隐隐地感知到,因为这样更接近实情,其实也就是更接近真理。

一、怎样修福报?

义利:怎样修福?请宗道法师说说。南无阿弥陀佛!

释宗道:佛是两足尊,就是福报满足,智慧满足。佛是世间人的福田,所谓佛氏门中福好求。福有世间福报,出世间福报。是世间福报和出世间福报比起来,就像瓦砾和金子相比。人造善,必定得福报;人造恶,一定得灾祸。因果不会错,可是善恶都不是解脱之因。为善升天,为恶堕落,都不出六道。人其实是善恶共迷的,都迷失在六道之中。

一个修行人遇到善知识,就是大福报,无上福报。当然,我说的是真善知识。经曰:「善知识是众生解脱的全因缘」,善哉斯言!还有一句话说,欲知山上路,需问下山人。善知识就是一群瞎子中间的有眼之人,只要瞎子们一步步跟着有目之人走,一定能够脱离险境。净土宗的眼就在善导大师的五部九卷之中,引导了千余年无数念佛人往生西方。曾经的法难,无异于拿掉了众生解脱之眼。现在法门之眼重现,岂不是当今众生之大福报!

上人、师父们就是我们找到这双眼睛的真善知识,有缘遇者,是我们的福报。虽然我们没有智慧,可是我们很有福报。这个福报其实也包含着我们的智慧,是靠普通的智慧得不到的,我们靠福报就得到了。这个福报可说大到无可限量,大到超过世间、出世间一切的福报,超越了人天福报,超越成为圣者的福报,出六道的福报,甚至作菩萨的福报,等等一切福报。为什么?「莫讶一称超十地,须知六字括三乘」(印光大师语)。因为这个福报是要给我们一生成佛的啊!经言:「有一亿菩萨因不信此法,而退转于阿耨多罗三藐三菩提」,也就是说,我们百年后成佛的那一天,可能有菩萨还在菩提路上进进退退。岂不是我们福报大过这样的菩萨?所以,这个法门真是难思难议。这个念佛人的福报大到我们根本感知不到福报在哪里,像空气,不知它在哪里,可是每个人都离不开,一刻也离不开。

出世间福报与出世间智慧比起来,在这个末法时代,我个人觉得福报比智慧还重要。因为,这个时代真有智慧者太稀少。我们大部分人的智慧在轮回面前很有力,如同暴风驰雨,但在出离六道面前就太柔弱,毫无力量可言。

圣道门要离诸分别,极智慧了断轮回;净土门是仗佛慈力,「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除」。法门分际,不可不知。不知则容易混淆自他二力法门特色,使手上的摩尼宝拿去和普通珍宝一同拍卖;使本来得到的大福报,让与愚夫愚妇,自己甘当轮回,与西方极乐世界失之交臂。

福报与功德不同,功德不是普通哪个人能作的,凡夫往往硬是拿福德当功德,明明是有漏福德还以为功德无量。凡夫这个叫杂毒之善,不是来自于清净心,凡夫是「纵发清心,犹如画水」,就是说众生纵使有了清净心,也是如同水上画个圈,瞬间就不见了。这就是娑婆众生的常态。

「佛为大施主,普济诸穷苦」,佛就是要把六字佛名之中的不可说不可说无尽藏的福报施与我们十方众生。按世间法,接受福报就是损福,可是这个福报不然,接受就是增福,生福,使福增倍,使福报尽此一报身,达到圆满。

自信教人信,就是把这份福报分享给人家,同沾佛福。百年过后,我们就能够同阿弥陀佛,观音菩萨一样,游遍法界寰宇,施与无尽福报给一切有缘。南无阿弥陀佛!

二、智慧和世智辩聪有何差别?

利华:宗道法师,请问智慧和世智辩聪有什么根本的区别?谢谢,南无阿弥陀佛!

释宗道:对于念佛人来说,智慧没有自我见解,唯信佛智;世智辩聪,很聪明,但都是自己的成见。智慧是利他为出发点,世智辩聪往往是利己为出发点。靠智慧,路越走越宽,越走越光明。靠世智辩聪,路越走越窄,越走越黑暗。

念佛人,现一个愚痴之状比较好,不要耍小聪明。法然上人说:「勿现智慧之相,唯守愚称名」。与其靠自力聪明理解,不如依佛经祖言,老实称名。

三、念佛念的没啥滋味怎么办

佛净:南无阿弥陀佛,请问宗道法师:我一天糊涂到只剩下六字佛号,念佛念的没啥滋味,淡淡的就像白开水一样,这是怎么回事呢?谢谢!

释宗道:这样念佛也没什么不好。平淡、平实、平易、平常的法门就应该这样。

世界上最平等的是什么?是水!水什么时候都是平的,有谁看过不平的水吗?淡淡的像白开水一样,这正是法门特质。

法界中最平等的就是「南无阿弥陀佛」,菩萨往生靠它,人往生靠他,地狱往生靠它,恶鬼往生靠它,没有一点不同。善人与恶人同,菩萨与地狱同。

凡是持久的东西都是无味的、平淡的。譬如水,天天喝可乐你可以吗?喝一天行,一个月行,一辈子一定不行!譬如空气,没有味道,但没人离得了它,名号亦然。古德所谓白木念佛。没有任何色彩的念佛,为往生净土而念佛,只是念佛不求感觉,为生极乐而念。

人总觉得往生难,问题出在「真宗叵遇,净土之要难逢」,遇之难信,信之难彻。现在就像白开水淡淡的无奇,无奇中有大奇!往生其实很容易,比用手指鼻子还容易,用手指鼻子还要一点点自力,往生则完全随顺自然,不需一丝自力!

四、定心论辩

释宗道:生命就是考试。有大考有小考,最大的就是生死考试,人人必须答,一个也跑不掉,大部分人不知道怎么答。圣道门很难,答卷时间根本不够,而且经常答错。净土宗最简单,所有问题都可以回答「南无阿弥陀佛」。一定满分!一定录取!一定正确!十方选佛场,圣道门是心空及第归,净土宗则是南无及第归!

帝师:我有个问题想请问宗道法师,「念而无念,无念而念」,何解?

释宗道:大概指一种念佛境界,根性特殊,彻证空性者,或有之,对于大部分凡夫来讲,没多大意义,空有不二之境,非凡流所能企及。

帝师:若做不到如何能往生呢?

释宗道:依佛本愿,获得三昧往生,五逆回心亦往生。

帝师:有法师常说,法师也这么修的。

释宗道:法师常说,佛没有常说,听谁的呢?佛只是言:「乃至十念」,乃至中包括你,我,他,有定境的,没定境的,善的,恶的,愚痴的,智慧的,所有人的根机。

帝师:我想问如何做才能往生净土?

释宗道:一心专念弥陀名号,是名正定之业,决定往生!

帝师:如何才是定呢?

释宗道:一心专念弥陀名号即是定,不但是定,且是正定!

帝师:口中有佛号心中没有能定吗?

释宗道:能!定分两种,「自力定」和「他力定」。自力定,戒定慧之定;他力定,但以口称佛名,称名自归,即入必定。

帝师:什么才是定呢?

释宗道:定,不动即是!弥陀救度决定不动,犹若金刚,弥陀愿心不动,即是弥陀大定!弥陀救度之心,对菩萨不增,对三恶道不减,亦名不动!

帝师:这些和定有关系吗?

释宗道:有大关系!弥陀不定,我辈全部完蛋矣!

帝师:弥陀定吗?定什么?

释宗道:弥陀不定吗?不定什么?定我释宗道念佛必往生尔!

一、怎么看时下流行的传统文化?

吾秀:宗道法师,请问你怎么看时下流行的传统文化?

释宗道:任何一个宗派,必有真俗二谛,真谛着重在出世间法,俗谛偏重于世间法,不管是出生死,还是在世间,应该都能够被某一个宗派摄受,不然这个宗派是不完备的,或说不能成为一个宗派。因为法门的特质不同,修学人外现的生活方式也必然不同,生活是为法门服务的。比如说禅宗:禅宗念念都落在自性上,横竖不离自性,强调凡所有相,皆是虚妄,为了达到破一切执着的目的,我们看到很多历史上的公案令我们瞠目结舌,比如「丹霞烧佛」,「南泉斩猫」等等,这都是历史上实实在在发生的!这是一个宗派摄受行人必然的结果。而净土宗是念念落在佛号上,称名为本,生活因而围绕称名为中心而展开,凡有利于称名往生净土的皆可取,凡不利于念佛往生的皆需抛,比如亦有古德教猎者,既不能改业,则安于生计,不虑罪业,念佛往生。

而传统文化呢?中国历史上儒家文化对中国人的影响最大。儒家也是一种善法,他摄受众生的目标是教人做一个君子,以此求得当世的安详自在崇高洁净,这种安乐自在崇高洁净其实仅仅是对人道来讲,如果全盘以这些来匡正指导念佛人的生活,恐怕有时候并不利于净业成就。

上人编订提出的宗风俗谛,那个就很好。俗谛的每一条与法门联系的都很紧密,又切合这个时代众生的根基。很多条文都是法门自然渗透影响生活的结果,照此行之,生活反过来也会为法门服务,毫不造作,自自然然。

所以,问我对目前流行的传统文化态度?我觉得心存赞叹!但不一定强往我们自己身上套,我们的宗风俗谛就够用了,传统文化表面看来容易,其实老实说起来也是不容易的,目前都是提倡的多,真落实下来自身的,我没见到几个,就算你真做得到,恐怕你如果得意于其中世间自在的境界,念佛往生这一重心就偏移了。比如,我有个朋友,以前也是专念佛的,后来极力推荐我王凤仪的东西,我观察他,几乎已经把转化心性抬高到比念佛还重要的地位去了,天天去忏悔化性几乎不去念佛,这不是颠倒了吗?善导大师说;「自余诸行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也」,难道阿弥陀佛没化过性吗?我们只是化人之性,阿弥陀佛化的是菩萨之性,菩萨性化成了佛中之王的佛性。你念佛,自然就得到阿弥陀佛化性的功德。

还有,原来专心念佛的,现在搞弟子规,天天忙着鞠躬倒水,都没有时间念佛。这种情况现在很普遍。对于世间人,本来就没有往生之愿,他们来搞这些,算是进步,我们赞叹,但也惋惜他埋于生死。如果已经进入专念之人,也去趋之若鹜,本末倒置,我看有点得不偿失。

儒家传统文化,纯就世善谈世善,故其所谈仍是杂毒之善,莫说出生死,即说善法也不精纯。若然念佛心中所出之善,一一与三心合,与名号功德一味,善导大师说一一皆是真实之业,莫说生西方成佛之大利益,即就一般善法来论,也是真善、纯善、净善,非余一切世善可比。

故当注重于念佛及宗风俗谛之熏习,真俗圆融,真俗一体,彼土往生在此,此世行善也在此,此为千稳万当,世出世善,一肩荷担,不会分岔岐行。若能如此,则一切世善皆摄于念佛之中,更无矛盾。

二、念佛,也喜欢圣道门怎么办

佛晓:我也念佛,可是我还蛮喜欢圣道门的, 怎么办?

释宗道:我也喜欢圣道门啊,可是我更喜欢净土法门。佛说的法,众生哪有不欢喜的?可是,学佛不是靠感情来学,有时喜欢也没有用啊,如果不是能救你的根机的法,单靠喜欢是不济事的,机法要相应。圣道门,顾名思义,圣人根机所修之法门,即使没有圣人根机也需要转变培养成圣人根机才可以。圣道,圣人的道路啊。你是圣人吗?反正我不是圣人,我是「剩人」!一切诸佛救不了而剩下之人。可是我虽然知道自己是剩人,但我却是将来必定超过圣人之人。往生必成佛啊!

佛晓:我觉得圣道门强调的看破就很好,就没有烦恼了。

释宗道:就怕看不破。真能看破,如观世音菩萨「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,当然好了。五蕴一蕴也没空,苦厄一点没有度,不是真看破,烦恼照样,恐怕多是自认为看破。净土法门,一秒钟可以让一个五逆罪人瞬间成佛,这能相信吗?一秒对应圣道门的三大阿僧祇劫,五逆对应广修六度万行的菩萨。有这么大的便宜不占不是太傻太傻了吗?

秒秒:我们喜欢的都有很多,就和你喜欢的男生一样,但是最终只能,也只想嫁一个吧?

释宗道:对,比喻形象,恰当。心动的可以不止一个,可是真正身心依皈的对象只能有一个,那个才是你的希望,你的依靠。

三、谦虚和傲慢

佛榕:请教宗道法师,怎么看待谦虚和傲慢的?南无阿弥陀佛!

释宗道:好的。就我所知,稍稍交流一下。我觉得我这个人既谦虚又傲慢。怎么说谦虚呢?因为我深深知道自己一点力量都没有,也不是没有力量,是一点修行的力量都没有,造恶的力量可是大的很。每天早上一睁眼就开始造罪造业,睡梦中都不停歇,贪瞋痴三业像幽灵跟在身上一刻都不离开。倘若有个摄像机能够摄录下我一天的念头,那真是自己都不敢看,更不要说给人家看。人心是这么的罪恶、卑微、龌龊,哪还敢生一念刚强傲慢之心?所以,心必然地自然地就谦逊下来。其实也不是谦虚,是在生死面前根本就抬不起头来。

但我没有自卑哦。为什么呢?还好我有弥陀的救度,我不会自卑地说,自己这么罪恶深重,大概弥陀也救不了我吧?如果这样子认为就是怀疑弥陀,就是不懂佛心,不晓佛力!

学其他法门之人大概看起来也很谦卑,可是骨子里一定有一股傲气在,这不是他们修养不够,而是法门特质决定的。学圣道门,没有大丈夫冲天的气概是不可能成就的,学圣道门真的是要有超越的勇气。可是,我们这个法门不是这样。彻底放下自我,消融自我,所谓「弥陀兴旺,而我衰亡」。越是承认自己没有力量之人,越是能彻底领受弥陀的救度,这种人往生的把握性也越大。我们看感应录中,越是愚痴无智的老太婆走得往往越殊胜。他们往生前,外人看起来近乎是自卑,经,一字不认识;咒,读起来舌头打卷;说什么教理,一句听不懂。这时候,只能仰靠这句南无阿弥陀佛,想杂修都没有力量去杂修,这样子的念佛反而安然往生。基督教有句话说的很好:耶稣说,我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全,所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我,因为我什么时候软弱了,什么时候就刚强了。

其实,话说回来,即使圣道门,真正有道之人,也会变得很谦卑。因为越是境界高,越是知道佛法的不可思议,也越是看到自己能知能解其实是非常的有限。

世间也是如此。世界上最能容的是什么?是大海!为什么它能容?因为他始终处在最低之处。佛门有句话:「我慢高山,不留德水」!我们看,山上是不可能留住水的,因为它太凸显自我。一个人内心高傲,什么样的德行之水也留不住,傲慢就会障道。稻谷成熟之后,越是饱满的越是把头垂的低低。人也是如此,看一个人有没有道,就看他是不是,能不能谦卑下来就知道了。

说到谦卑,不得不说上人和师父!比如零八年上人和师父来到南宁。他们来这里,是在完全没受我们邀请的情况下的。我们也非常想见上人和师父,可是想到他们那么忙,那么尊贵,我们这样小的地方怎么可能邀请到呢?可是,他们竟然主动打电话说要来这里,真的让我们感恩涕零!这不单单是说明两位师父的慈悲,试想如果他们心中有大法师的架子,或者一点点傲慢之心,他们会来这样小的地方吗?他们的心地非常柔软,非常谦卑,并没有把自己当成大众的恩人,大众的偶像,只是竭尽全力推行弥陀的教化,哪里需要这个法,哪里就有他们的身影。有时候我觉得甚至师父们是在乞求众生念佛,这种谦德,本身就具有不可思议的感化力量。记得那时候,上人和我们一起吃饭,我们谁都没有想到要给上人夹菜,而上人却不停地给大家夹菜,丝毫没有显示自己的尊贵,对我们反而非常的细心、周到、体贴。上人把自己看得最低最低,众生反而推之为最高最高!因果就是这样,把自己看得很高之人,反而大众放你最低。

谦虚的人,比较没有自我,比较没有成见,比较随和,比较柔顺,人缘也一定好。谁都不愿意和那种很自我、很高慢的人交往,是不是?

所以,一个「谦」字,可说召德无穷!上人也非常重视这个字。宗风俗谛的最后结尾就是这个:「天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦」,「每见寒士将达,必有一段谦光可掬。谦则受教育有地,而取善无穷」。

学净土之人,两种人比较难以契入:第一是自卑者,自卑到觉得说我罪业太重,佛也救不了我,不敢直下承当。第二是傲慢之人,傲慢到觉得我很有力量,根本不需佛力救度,这就难了。经上说:「骄慢弊懈怠,难以信此法」。特别是这个法门,容不得你一丝骄慢,自力多一分,他力就少一分。

刚刚我为什么说我就是个骄慢之人呢?看特别的时机。如果有人劝我学其他法门,我可就「骄慢」上来了。佛已经说了,我念佛是佛之「第一弟子」,「芬陀利华」,我为什么要学你的法?此时,我就变得很「骄慢」,我就觉得我的法是最高的,无上的。这种「骄慢」到何种程度呢?即使举世闻名的大法师,甚至罗汉、菩萨、当面来劝我舍弃念佛法门,去学其他的法门,也绝不听从,我认为我比你高,不是我自身高,是因为我站在巨人肩上,这个巨人,十方诸佛都不能比,你还能超过阿弥陀佛吗?所以,我能「傲慢」到这种地步!圣道门行人看我大概不可救药了。但是学净土,这个「傲慢心」在这个时候却很有必要。这姑且叫做:「他力傲慢」,这其实就是一种信心!对弥陀悲心的了解,对法门的深入,久之自然就会升起这种信心。自己有了这种坚定的信心,才会感染到其他人。所谓,自信教人信,自己都在摇摆,怎么感染众人?

近日,有缘同一些基督朋友去养老院。

生、老、病、死,求不得、怨憎会、五蕴炽盛,八苦之中,这些老人至少占了一半,龙钟老态自不必说,几乎个个是万病缠身,多半已经卧床不起,孤独、恐怖、死之将至、奢求子女来看看,多数皆不可得。

有个老奶奶躺在床上说:「我现在不愿意动,想动也没力气动,现在一天就想着吃,吃饱了就睡觉」。边说边用一把破扇子扇风,春寒料峭,南宁的春天也不暖和,我问:「奶奶你很热吗?」她说:「不热,我缺氧,扇扇风氧气多一点!」唉!老人家连吸一口新鲜口气也很奢侈!突然想起爷爷病重时候,口里有一口痰,卡在喉中,甚是难受,怎么也吐不出也咽不下,用尽全身力气也吐不出,最后哥哥用手伸进口去拿痰出来才算了事,因为老人身体虚弱已极,做出这么微小简单的动作都比登一座山还要难,苦哉!

基督徒们很有爱心,不断地关心老人、喂饭、聊天,讲说耶稣基督如何爱世人,信主耶稣如何的好,可是毕竟耶稣听起来对中国老百姓来说是个陌生的形象,也不知老人们是否真的信,随口答应着,大概他们也不好意思拒绝这些充满爱心的基督徒们,基督徒在给一个爷爷洗礼时,我看见老人的注意力几乎全在对面的电视上,只是随口应和着:主爱我⋯⋯哈利路亚⋯⋯阿门⋯⋯

有一个八十九岁的老奶奶,听完基督徒说完圣经上的话,突然用微弱模糊错乱的声音问说:「我这么老啦,我也不知怎么信耶稣啊,怎么才叫信啊?我也不知道怎么跟耶稣说话⋯⋯」,尽管基督徒用了各种比喻试图说明信耶稣如何如何容易,有如何如何的利益,可是老人依旧一脸茫然。

目睹这一幕后,我心里不由自主地缭绕起阿弥陀佛的大慈悲大智慧来,一时间感慨万千。

基督教很强调这个信,信主耶稣得永生,这个信,看似容易,可是对有些人来讲也是不容易的,如这个老奶奶,什么叫信?如何信?由于她年老思维力衰弱,根本不可能想的明白,可以说根本无处措心,心中不能明了,信就难以建立,信不建立,耶稣救度之力便难以落实了。

可是在佛教的净土宗,阿弥陀佛花五劫思维,遍考十方世界所有一切众生的处境根性境缘,知道什么样的救度最容易,最能够普遍救度一切时处境缘根性的众生。发菩提心的救度,发不起的众生俯拾皆是,岂不是大部分救度不了?有禅定功夫的救度,欲界散心众生大部分不能得禅定,也是多数不能得救;诵经咒即救度,那不能诵经咒的就漏掉了;持戒的众生救度,破戒的怎么办?力行世间善的得救,作恶的怎么办?起信即救度,这似乎简单到底了,可是佛深深知道,有人信心也很难建立,如上面的老奶奶,如畜生、恶鬼、地狱众生,如同手抓虚空一般,佛于是干脆把这信心放到佛的名号里,念佛即得救度,老奶奶信不来,但她可以念的来,犹如以手握物,实实在在,只要她每天念这个有形的佛号,用可以抓住的方便,临终就得往生,往生即便成佛。这样,弥陀的救度方才易行普遍到极处,佛于是方乃发愿说,设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。自此,万不漏一之弥陀救度之爱才弥漫法界寰宇。

也有人会问说,既然佛救度是以众生做得来最简单的事作为本愿,那为什么佛不干脆叫众生什么都不要做,就坐着等弥陀救度来,这个岂不是比念佛还简单?问者不知,佛不是上帝的角色,佛并没有左右人的权柄,佛教讲的是因缘法,一切都是因缘果报,众生受轮回之苦是因缘果报,佛要救度众生也是顺着因缘果报的法则,换句话说,佛要救度众生,一定要借众生某种造作为因,佛愿作强缘,最后得到被救的果报。圣道门众生自所造作占主导,佛力缘浅,故强调自力,净土门佛之大愿强缘为主导,自力相较微乎其微,几乎是零,故说全他力救度法。

众生一切造作之中何者最简单呢?只有念佛!定念散念都可以,不一定要有念佛功夫;念佛不妨碍一切其他行为,最容易跟生活融合一片;把手绑住,口还可以念,把口封住心还可以念;惶乱之中,心里想不出的,开口直接念就好;没有口的,哑巴也可以默念;六字念不出的,四字也可以,甚至两字一字也可以⋯⋯可以说一切有口有心的都可以做到,种种方便之中,无过此种方便,以之作为本愿,最是大慈悲大智慧。

有机会,定再去教那老奶奶念佛。