俗云：「隔行如隔山」，打铁的人听见一群木匠谈论木工手艺定是一脸茫然。世事如此，佛法何独不然？修学圣道门之人听见净土门，特别是善导大师开阐的弘愿门，一定是惊愕、诧异、不解。但他们却一般不会像上面打铁的人那样自忖不懂就是不懂，毕恭毕敬地听人家说就是了。他们往往会搬出一大堆理论来，什么「万法归宗」啊，「万法归一」啊，「是法平等，无有高下」啊，说起来振振有词，大有以唾沫淹死你这异端分子之势。

其实这类人实是不懂法门的界限。

佛在世时，佛法不分宗派的，因为那时候众生的根机猛利，随自己有缘经法笃直行去，即获证果。后世去大圣时遥，众生根机愈发陋劣，祖师大德悯于众生既不识自己根机，又愚痴无择法眼，特开宗立派，形成了后世所谓的八大宗派，以便众生有门径可入，有章法可依。然而宗宗既有共通之处，又有更多的不共之处。尤其是净土法门，与圣道法门可说迥然有异，有许多处不啻有天壤之别，故印祖判之为特别法门，以区分于通途法门。然而特别法门与佛讲的其他法门比，究竟特别在何处呢？

1. 净土法门是他力法门，圣道门是自力法门。

他力是指西方极乐世界阿弥陀佛之圆满佛力、无碍佛力、无边佛力、智慧佛力。如同乘客所乘游轮过海，乘客无论多么善于游泳，善于跑步，此刻，全用不上，也不需用。过海之功，全归于游轮之力。净宗念佛之人，亦复如是。无论此人根机如何猛利，多会修行，乘托佛力之念佛，自力全不足道，他日往生成佛，具是佛之愿力使然。

自力是指行人发愿修行成就佛道，以自身力勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，发菩提心，修六波罗蜜，难行能行，难忍能忍。譬如发愿由海之此岸，游至彼岸，自投入海，奋力向前，努力不懈。

此是两门根本之区别。

1. 圣道法门修行特点是：「诸、久、堕、苦。」净土法门修行特点是：「一、速、必、乐。」

「诸」是指菩萨修学需备修诸行，所谓：「法门无量誓愿学」；「久」是指从初发心至成佛，需要极长的时间，经上讲是三大阿僧祇劫；「堕」是指修学菩萨法，中途不再发菩提心行菩萨道，就不免堕入声闻，辟支佛境地；「苦」指修行路上非常辛苦，龙树菩萨言：「重如举三千大千世界。」岂能不苦？

净土法门之「一」是指以念佛一行作为修行的全部；「速」是指成佛迅速，不必历经劫数，一生成办； 「必」是指必定往生，必定成佛，所谓「平生业成，现生不退。」；「乐」是指此法门不必备修苦行，弥陀上刀山下火海，所有一切苦行的功德，悉皆纳入一句名号之中，无条件赠与我等了。所以不修苦行也有了苦行的功德，且称念名号本身也是快乐的、安乐的。

1. 圣道门是极智慧而了生死。净土法门是还愚痴而生极乐。

圣道门行人智慧不开发至极处难以断尽惑业，行人哪怕有一毛发大小惑业，仍不免轮回。净土法门全托佛力，《观经》下品众生愚痴至极，杀父弑母，五逆谤法，由念佛故，还生极乐。

1. 圣道法门在娑婆世界成佛，净土法门在西方极乐世界成佛。

释迦、弥陀两尊之教化如同一场足球赛。我等即是释迦脚下之球，释迦审时度势，前有多人拦死球门，必不能入，忽见弥陀位置甚佳，前方空白一片，故传球给弥陀，弥陀一脚射入，我等即入成佛之门。

1. 圣道法门是自因自果，自作自受；净土法门是他因自果，他作自受。

因果有世间因果，出世间因果，出世间因果有普通因果、有特别因果。净土法门的因果即是出世间因果中特别因果。阿弥陀佛把他兆载永劫之修行功德回施给十方众生，作为我等往生与成佛之因，如藕益大师言：「以果地觉为因地心。」譬如大富长者之子，平生并无为积累财富而努力辛苦过，但父亲拥有了财富，也等于他拥有了一样。

1. 圣道法门是一机一法的法门，净土法门是万机一法的法门。

「一机一法」即是某种根机对应某种法门。譬如一病有一方来治疗；净土法门是「万机一法」，无论上、中、下根，皆以念佛一法度脱之。故「阿弥陀佛」被称为阿伽陀药，意即万病总治。

1. 圣道法门的菩提心，是自然发愿度尽无边苦众生；净土法门的菩提心是愿往生心。
   愿往生者，专修念佛，必定往生。往生者必定成佛。成佛岂不是度尽无边苦众生。

2. 圣道法门是修行的法门，净土法门是救度的法门。

3. 圣道法门是心净则国土净，净土法门是国土净则心净。

4. 圣道法门要求行人高姿态，「彼既丈夫我亦尔」，高昂起头，勇猛精进；净土法门则视己为一文不值、黑白不辨之愚顽之徒，头低的不能再低，唯信佛语，只知念佛。

以上两门之别，大略列出几条，若详论者，则有无量差别。不知法门界限，不免以横超法作竖出用，欲深入净土法门而不可得。若知法门界限，则定不会以凡夫浅见混淆两门教义，定能死尽偷心，宝此一行，直入弥陀愿海，终获必定往生！

大约在2013年吧，慧净上人来到悟真寺，在斋堂前面小树林下的石凳上，一帮年轻僧人围坐在上人周围，请益佛法。

上人当时讲的别的话记不太清楚了，但当时有一句话却记得非常清楚，上人说：作为一个团体中上位之人，当家师或执事，想要有效摄受底下的人，需要做到两个字：一个是德，一个是惠。德是一个人的道德，是让众人信服的基本条件，但光有德还不够，有时还要给对方以惠，德惠并施，才能让周围人恒久倾服归附。当时我听了甚觉有理，故而一直铭记在心。

后来我读《禅林宝训》，偶然发现原来这一说法并非上人的创见，古德早有此开示。

这段话是出自临济宗五祖法演禅师给弟子佛眼禅师写的信，原话是：「住持大柄，在惠与德。二者兼行，废一不可。惠而罔德，则人不敬。德而罔惠，则人不怀⋯⋯故善住持者，养德以行惠，宣惠以持德；德而能养则不屈，惠而能行则有恩。由是德与惠相蓄，惠与德互行，如此则德不用修，而敬同佛祖，惠不劳费，而怀如父母。斯则湖海有志于道者，孰不来归？住持将传道德，兴教化，不明斯要，而莫之得也。」

不得不感叹古德的智慧，这样的理念即使用在今天的现代管理学上也绝不过时。

德在内，惠在外；德无形，惠有形；德为本，惠为枝；德统摄于惠，惠显迹于德。有德之人，不惠于人，则人难以感怀恩德；有德之人若施之以惠，即使是很小的惠利，也会令底下人感恩戴德，愿终生追随不止，甘效犬马之劳。

不由让人想起星云大师讲过的一段故事。

过去有一位女学生在佛光山丛林学院念书，有一天她跟大师说：「院长，我要去看白雪溜冰团的表演。」还说：「如果不给我看，我一生都会遗憾。」大师听了之后想：这实在很麻烦，做为院长，怎么能够只承诺一个学生去看溜冰团的表演，其他的学生又该怎么看呢？但是如果不准许，她一生都要感到遗憾。大师很有魄力，也很有爱心与智慧，想了一会儿，果断拿了二百块钱，告诉她说：你替我做一件事，帮我到高雄买一些文具，剩余的钱随你花用，十点钟以前回来就好。这位女生感恩戴德而去，她也没有因为看一场溜冰而逐渐荒废学业，但对大师一定是终生追随无悔。从我们接触的佛光山靠近核心的信徒们身上可以看到，他们对大师的恩德感怀之心溢于言表，这必定与大师懂得德惠并施有关。

然而，也有无德之惠，这样的惠最是害人。有人身居高位，而滥施小惠，其目的并非为整个团体通盘考虑，仅为自己私利或一部分利益而笼络人心，这样的无德之惠，勾人求利之心，破坏团体和合，甚至导致团体将以利结营，人与人以利相交，结果利尽必散，彼此留伤，古人即有所谓的「小惠妨大义」之语。此诚为甚不理智之举，当慎为之。

文人假如不学佛，便也无所谓慎与不慎。利用上天给的好文才，舞文弄墨，作为生计的饭碗，乃至实现名利双收，有些职业习气也无妨碍。

可是文人如果学佛，其与生具来的某些习气，比之于别的行当所染职业习气往往更深，简直深到骨子里，却真是需要自我警醒乃至朝干夕惕的，免得遇大道而空过。

一、太把文字当回事

文人对文字、文章、书籍都有一种天然的敏锐力与超出常人的感受力，对于自己写的东西偏爱乃至偏执，用牦牛爱尾都远远不足以形容。

然而，不管是别人写的还是自己写的，都不过是人类意识思维在特别时空下极其有限的感受或感知而已。

尽管这些有很美的文字外壳作为包装，但本质仍是妄念合和的产物，是人心意卜度而成，属于人类「有知而知」的范畴。人类受经验的束缚，难免对真理探求不过如管中窥豹，故「有所知，则有所不知」，所知者极有限，不知者何其多？

而佛教的文字般若却是佛或祖师大德们「无知而知」证悟现量所流露的真理。佛「无所知，而无所不知」，所知不仅普遍完全，而且永保精准无误。

凡夫所作既属无常妄念，那又何必执着太甚？有人欣赏，是小确幸，无人欣赏，即使付之一炬，又有何不舍？

彻悟大师晚年曾把个人深邃的修学体悟、悟佛心要笔录成书，一天忽然把洋洋十年来所着全都付之一炬，弟子们从火堆里钳出一些未烧化的纸片，才有了今天的《梦东禅师遗集》，这些文字读起来真如清风霁月般潇洒爽利，自在无碍，正是有这样的大师，方能有此举；正有此举，方得此文啊！普通文人可有这样的气魄与洒脱？

二、文人容易言高于行

常写文章的人肯定有体会：有时笔下写着写着，便会循着文理或文意愈写愈飘，其精神状态只是在写的那一瞬间乘着笔力达到那种高度，而笔一停，回到现实中，则完全不在那个高度。

再加上作者极尽文字表现之能事，通常会让读的人觉得境界好高，但实际人与文多数存在很大差距。最坏的情况则是：当别人赞叹声起的时候，作者脑子一热，也想当然地就认为自己果有此境界，那可真是要聪明反被聪明误了。

像苏东坡写的偈子──「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲」，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」这文字反映出的境界还得了吗？简直无异于经文！但众所皆知的是，苏东坡一世却并没能脱离六道轮回，这偈子只能代表苏宿世所带之佛教慧业深厚，以及罕见的文字驾驭才能。

以前看过《智慧东方》杂志上一篇文章，名字记不得了，它把古代有名的几个大诗人历数个遍，作者发现诗里写的和诗人们于现实中做的，真是好大差距，有些甚至是天壤之别。

比如《悯农》的作者李绅，写下了一首伴几代小朋友们成长的诗──「谁知盘中飧，粒粒皆辛苦」，感动了多少人，启发人们要珍惜粮食。然而现实是，李绅在发迹之后，再也没有丝毫「悯农」之心，他花天酒地，每餐要吃一盘鸡舌，为吃这一盘鸡舌要杀活鸡三百多只，故而他家院子里所杀的鸡堆积如山。「悯农」还是「害农」？真是讽刺至极！

李元松说：「文章与言词若能代表一个人，那么古来诗人皆神仙。」

三、文人易造绮语之业

文人驾驭文字的能力以及修饰文句的能力超出常人，一坨屎写成一朵花，丝毫不在话下。故而也极易犯下绮语之业，一可说十，十可以百，甚至黑能说白，白能说黑，且说得头头是道，似乎浑身上下都是理。

历史上隋炀帝就很会写文章，以至于他想要干一件坏事的时候，为陈述理由而作之文章，由于写的太完美，完全无懈可击，让所有大臣无力反驳。

学佛人应老实本分厚道，不必修饰很多，夸张很多，不需以文字眩人眼目，动人心魂。我们看看印光大师所留下的文字多么朴实，多么平淡，多么自然，说任何话都是直来直去，不绕弯子，不讲修辞，不卖弄文辞，朴实无华的文字尽显其恳切慈悲与无碍智慧，即使是在百年后的今天也在利益着无量众生，这些完全不是靠文字技巧所能达到的。

四、文人易相轻

文人的世界里，文字永远是自己的最好。这是强烈的我执的表现，也是太把文字当回事的结果。

由于文人与文人同是提笔为文之人，在读者面前有更多的可供相比较之处，故而各自在自信心不足的情况下，便要以种种手段显示自己水准超过对方。

文人若将这种习气带到佛门中，便非常容易引发种种是非，种种争端。

文以载道，但文字本身不是道。文字只是一个工具，像一艘船一样，将人带到真理面前。人应该善用文字，而不是被文字所累。

人所有天赋的长处，有时恰恰同时也是自己值得加意警惕之处，被水淹死的，多半是会游泳的，而且愈是游泳水准好的，被水淹死的几率也愈高；手上多了一把刀，方便了削切一切东西，但同时也增加了削到自己手的风险。

《往生论注》云：「凡心有知，则有所不知。圣心无知，故无所不知。无知而知，知即无知也。」

近来师父最近又讲到关于「有知无知」的话题，编辑部同仁们听完法也对此展开了热烈地讨论，一致觉得昙鸾大师大师这段「绕口令」绕得实在人头疼，一会儿有知，一会儿无知，什么有知又是无知，无知又是有知⋯⋯真是好生费解！

后来讨论得有点难解难分，我不得不总结了一下：

说实在的，大师这些话真是不是凡夫靠逻辑分别概念可以想得彻底清楚明白的，凡夫生活在「名」的世界里，可是祖师描述的完全是超越「名」的境界，「名可名，非常名」嘛，大师这些话纯是证悟者的亲身感受，也就是说者的现量境界，凡夫也许只能在特别情形下稍稍体会一分半分，或许也只是个影子。

话说俺上大学时候，有几年念佛也是蛮拼的，别人是打佛七，我几乎是打「佛百」、打「佛年」，一年中绝大多数都处于万事不管、只管念佛的状态下，一天除了吃饭睡觉，就是念佛，有些时候，会出现一些神奇的身心感受。比如念佛日久，心中佛号以外的念头起起落落看得清清楚楚，开始只是「观」到很粗的念头，后来很细的念头也显得历历分明。此时再快马加鞭、加功进道，忽然会有那么一时，心会陡然堕入一个从没有体验过的状态──空空洞洞，却又灵灵觉觉，光明坦荡，安详自在，心中则欢喜莫名，像泉水往外涌，源源不绝，甚至身体感觉也变的很轻盈，心中觉得异常安稳，才晓得古人造「轻安」这个词的内涵是这么的实在，古人绝对不是随便安立一个词汇的。

此时翻开过去看不明白的经书祖语，忽然觉得亲切异常，如道家常，似乎说的就是我心中要表达的一般，以前冥思苦想也弄不明白的地方，这会感觉根本不用动脑子，只觉得文文句句映入眼根、进入心田的当下，文字背后的义理便如同镜子照物一般，朗朗然毕现于心，瞬间即心领神会。而且，其义理与过去所了解的佛教义理不自觉地便发生普遍的勾连，过去读过的书一下子全活跃了起来，这种活跃根本不是自己故意地去思维的结果，完全是不自觉的，甚至以前自认为很多书的内容是我早已忘记了的，竟然恢复记忆一般，特别清晰地浮现在心。最可奇的是，完全不相干的事，即使是生活中事，也与其佛教义理相连起来，此时才知道万事万物其背后的理体原来是一个，如金子可以打成项链、耳环、杯子、元宝等等，但都是金子，金性并不改变，过去注意力总被外在形相所牵引，当返观内照的力量足够强时，在特别的情形下我们也可以触到金子的金属属性。

这时候，倘若忽然有人来到你面前问了一个问题，这问题才从耳根进入心中，似乎立马口中便有了回答，回答的迅捷与精准，运用语言的精巧细腻与准确详明，连自己说完了都被狠狠地吃了一惊──问题与答案居然是一时具现的，两者根本没有任何时间差，更不需思维、分别。而这些问题，如果不是在这样的状态下，是我无论如何也无法作答的。当然，所问问题须是关乎心性的，不能是问附近肯德基在哪里的那种。

还记得一次在学校操场上，一个同学忽然问我《心经》某句话的意思，我心被这问题一触，竟然哗啦呼啦不由自主地把整部经的意涵全讲了出来，只觉得这些话本来就在心里边，往外掏就是了，完全是不假思索，脱口而出的，义理通贯，妙句连珠，同学吃了一惊，我也吃了一惊，我因为平素专修念佛，很少钻研《心经》的啊！当然，现在再让我讲，也完全讲不出了。

这不就是很浅薄的「无知而知」吗？或者说「无知而至」的影子不就是这般吗？我读经时、作答时、讲说《心经》时，自己都不知道我还知道这些，内心处于一个彻底无知的状态，但是当需要知道的时候，居然就那么说出来了。这种心灵经验，超出了人普通状态下的体验，古人用文字表述出来，今人怎么可能用脑子想得明白呢？

当然，这需要心中保持空灵的状态。人的心越空越灵，本自具足万法的心自然会发挥其无所不知、无所不能的本有之功用，佛为空王，也便灵到极致，连肯德基在哪里的问题，也能随问随答，绝无有错。

只可惜凡夫只能在特定的情形下，体会一分半分，那样的状态难以保持很久，念佛少了，事情多了，心中妄念纷纷，情绪起起伏伏，心也就暗钝了起来，渐渐失去那样的灵敏颖悟了，渐渐滑向了「有所知则有所不知」的境地了。

不过，哪怕仅仅是体会过一次半次的「无知而知」，便在当下深深地感觉到佛法的真实伟大与不可思议，原来经上的很多话都是活生生的事实，诚然佛经句句不欺人，只是我们有没有因缘亲自证明的问题。

附：

其实不独佛经，儒释道三教皆说「无知」，只是无知的层次不同，究竟程度有别而已。

老子说「不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。」又说「明白四达，能无知乎」又说「知不知，上；不知知，病」。

孔子则说：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。

印光大师解读这句话说：此圣人以己之心无念虑，而随机说法示人也。夫圣人之心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有何所知。鄙夫致问，如胡来汉来。叩两端而竭，如胡现汉现。叩字，义当作即。两端者，所问与其机也。而竭焉者，恰恰合宜，无过无不及也。若非心空如镜，安能使之若是乎？

广西桂平罗秀镇，有一老妪，名覃秀桓，年八十又二，如是高龄，见者竟皆叹如六七十。观其精神奕奕，皮肤红嫩，腰未弯，背不弓，终年如感冒小疾亦不曾患。人问其养生要诀，答曰：「多活动，多念佛，念得清净没啥想！」

妪未曾读书，二十岁始信佛，其时一仙婆算定若不入佛道之门，婚后必无子，遂听其劝，皈依佛门。后育子五男二女，均极孝。

初入佛门，无人引导，并不闻念佛求西之理，唯长时供养观音，初一、十五茹素而已。年入耳顺，方有善知识教令念佛，自此念佛甚勤，日寅时即起，梳洗毕，面西合掌，一气念六千三，心中默记数目，清清楚楚，不曾少一声，亦不曾多一声，足见其静定功夫。余时散念，凡不与人讲话，心中即默念。

妪心地纯善，曾于某地拾得钱包，遂守原地，暂不相离，直至遗者来领。儿女供给钱财，皆如数供养寺庙。

妪心甚柔和，从未见其发火。平日从不看电视，免受世间杂染。作息极有规律，每日晚八点即睡去，一觉睡至次日五点，自言从未于睡中醒来，亦从未于睡中做梦。八十老人，不起夜尿，已殊为难得，梦亦不作，诚为异事！庄子云：「至人无梦」，念佛人以凡夫之心领受佛德，未往生前虽暂未显佛之境界，然亦由佛之加持，得入少分「至人」之境。由此见得，念佛真不可思议事也！

两年前一日，妪之一两岁小孙，远在广东家中嬉戏，不慎自二楼坠地，家人大惊，急下楼迎救，细查之，竟无毫发之伤，邻人相问：「你家中有否信佛修行之人？」 家人答：「母亲发心念佛已二十年矣！」一人修道，一家福报，一人得道，一方福报，于此可见一斑。

世间有种种显赫之人，或官宦富贵，或明星名流，世间颠倒之人莫不目为妙好之人，欣羡不已。然佛眼视之，亦不过可怜可悯之人。所谓福大业大，业大祸大。不信佛，不念佛终还是沦落六道，茫无定处；又出世间亦有发大心人，为于娑婆广度众生，辛苦修行，砥砺身心，难行能行，难忍能忍，或得甚深禅定，或具智慧神通，或发无碍辩才，具正知见人，莫不钦佩若佛，崇仰有加。此乃娑婆人中妙好人也，然弥陀眼中仍称不得妙好之人。好则好矣，然而不妙，何以故？此等人不察释迦本意，不领佛意，硬仗自力，违顺佛语，今世虽修行有功，然终未脱离六道，来世功德泯灭殆尽，仍是具足十恶凡夫，此妙又何在？今桂平覃老太太，不识一字，默默无闻，无智慧神通辨才，既非世间风云人物，又远非出世具大修行之人，世间人自不理会，通途修行人亦必嗤之以鼻，然阿弥陀佛，遥在西方，必大欢喜，颔首称是，而作是言：「真善女人也！真吾之第一弟子也！真人中芬陀利华也！」即以无碍佛光摄取不舍之，暂不相离，何以故？念佛人者乘佛愿，乘佛愿者必往生，往生西方定成佛。覃老太太虽别无所能，但能老实持名，自然暗合道妙，与佛心冥契。今世虽为愚妇，来世却是具三十二相、八十种好之佛身。印祖曰：愚不可及！正此意也。

释宗道 2008.4.15