一日，南铁道场交流会上，一莲友问：「为什么你们这里只强调念佛，只强调往生西方？而不着力劝人修身进德做善事？」

实怀此疑问者又何止她一人，多有莲友来专修念佛道场，读专修念佛之书，大半会有此疑问：释迦所遗经教三藏十二部，为何你们单提念佛？

欲解此惑，首先应知，释迦缘何应世于我婆娑国土，难道他此番应化唯是教人行善，做好人，然后来世福报殷盛吗？决然非也，余门宗教即可达此目的，佛教必有与其他宗教不共之特质，此不共之特质在于何？在于能令众生超越轮回，乃至成佛。

佛教之宗旨在于对众生拔苦予乐，拔者，拔六道轮回之苦，予者，予成圣成佛之乐。佛以其妙观察智，深知众生之大苦在于轮回，佛志在人人脱此苦轮，故一生教化无不围绕与此，奈何众生机有深浅，缘有生熟，故佛亦随顺众生，观机逗教，众生有问，佛即有答，遂有圣道种种经法(《金刚经》《地藏经》 《心经》 《楞严经》 《华法经》等均属此圣道经典)。然唯有大圣释迦方真正彻底了知众生之根性与处境，也只有本师世尊方晓何种法门乃婆娑众生真正所需，故方有佛无问自说之净土法门，「所需」者，学得来，用的上，能成功。净土法门人人学得来，三根普被，利钝兼收；人人用得上，上尽一形下至十念，三念五念佛迎来；人人能成功，万修万人去，去者皆作佛。此法门乃佛为众生选定之法门也，非众生以有漏心自选之法门也。焉可以常情测耶？

由斯可知，佛观机布教，观净土之机未熟，即讲圣道诸法，诱言在此土成佛，以自力难行折服之；观众生净土缘成，即大畅本怀，力劝生西，于彼国土作佛，以他力易行摄受之。难行之行，不通之时，必拣易行，佛之苦心，以至于此。释迦如来，实是我等慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心（善导大师语）！

佛意幽深，二乘叵测，由是观古德言：「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海！」，又言「法法出净土，法法归净土」，实在是见道之语，实在是祖师手眼！

知有出苦之捷径，成佛之大利，若有闻即信行者，当不惜身命，急为说之，若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩（善导大师语），若其人善根尚浅，难生信向，可暂教余善法，然亦应观察等待时机，时机成熟，必导归净土。人生于世，犹如电光，无常大鬼，不暂相离，须臾命尽，即入三途，可不畏哉？吾辈实当相互提携劝进，出此三界火宅！

当此之世，若只教人修身养性，乃至通途经法，好则好矣，然不究竟。譬如一人身中毒箭，旦夕毒散即亡，医者只为其按摩，好语宽慰，令其身心稍得些许舒适，然绝不拔出毒箭，亦不消散其毒，如是则尽其全力，伤者亦不免一死，根本大患未能除故。婆娑众生谁人不身中阎罗天子所射轮回之箭，箭上谁无贪嗔痴毒，无常迅速，旦夕即轮回去也！此时若唯是教其修身养性，持戒修善，甚而圣道种种，经咒禅定，而绝不教其念佛往生，何异于只为其按摩，不为其拔箭，虽今生得如萤火般之福慧，终不抵无始劫来冰山般之业力，徒落三途，受无尽苦，可怖！可怖！

知此者，方知教人念佛乃拔箭之法，乃保命之法，命有样样有，命无样样无，无量光寿之中，何种伟业不能成就？何种众生不能度化？况极乐世界乃佛之报土，涅槃境界，众生一往生即成佛身。换言之，百年后即可成佛，有此难思难议之大利，可不奔走呼号，令有缘者悉知悉信否？

又往生之要在于专信专念，即善导大师之「专复专」，处此时代，资讯发达，魔师辈出，行者杂修太易，专修难成，得宝失宝，历目皆是，当此之时，再不唯说念佛，专心指受西归之路，捣毁众魔破坏之途，独令阿弥陀佛遥在西方，垂手长待，泣泪泣血乎？

释宗道
2009年10月于广西中医学院

有人看到这个题目，颇觉奇怪，快乐也有境界之分吗？答案是肯定的，诸位在那一重境界，自可对号入座。

第一重。满足五欲之快乐。世间爱财的人不少，贪恋美色的人更多，执著名声，贪图口腹之欲，放逸懈怠，凡此几类人，于此五浊，可说悉皆盈满。五欲满足，快乐有似神仙，五欲不足，则拼死也要争得，于是，有人放下了礼义廉耻，甚至是冒了生命危险去争去贪。

而此五欲，牵往地狱之诱饵也，快乐尚未稍享，转瞬即化为五痛五烧，良可悲也！善导大师言：纵使千年受五欲，增长地狱苦因缘，此之谓也。

第二重。力行世善之乐。世间有种种善法，儒、道、耶、回等等，莫不劝人向善。善良恭顺之人，舍五欲，依善法，勤而行之，爱人爱物，扶弱救困，最终善有善报，福报现前之时，一切丰盈，诸缘吉祥，甚而富贵显赫，此诚可谓世间真快乐也！

然以佛眼视之，此乐皆不可常保。何以故？此善虽名善业，仍为业障。有福报而无正智者，以有福报故，来生则有势位富贵；以无正智故，则愚痴而不信因果。此种善与了生死、脱苦轮、得究竟自在，毫无干系，福报享尽之日，即是堕落三途之时。佛言：三世之怨，正此谓也。

第三重。出世修学圣道之乐。学佛人深知世善之不究竟，佛法之深妙不可思议，了知一切法不可得，一切法毕竟空。故虽行诸善，而不染着，持戒忍辱，发大乘心，利益一切。又修习种种定善、禅定、持咒、止观等等，以此息虑以宁心。久久，修德有功，性德渐显，清净智慧，身心自在，此间之乐，实胜于世间最乐百千万倍而不止。

然而，时此末法，一者，具此猛利之根机者实少，故得此真乐者亦不多，即如佛所悬知者：末法有教无行无证，既无人证入，何谈圣道自在快乐？二者：即便有人获得身心种种觉受，而此等些许自在，怎抵得过累劫生死之业障？此不过如大病之人身上涂清凉油，皮肤上瞬间之清凉，怎耐身内已扩散至全身之癌瘤？要知吾人性命实旦夕皆不保也！

第四重。念佛往生之乐。真念佛人，生死感迫切，无常感强烈，出离心坚固，又深知自力心行之卑微无力，弥陀愿力之广大坚深，知出六道之捷径在此，故聆弥陀悲音，感彻悦髓，诚然绝处逢生！如同暗夜遇灯，沙漠遇水，贫者遇宝，死囚遇赦，心生大欢喜，时时称佛名！

念佛人，能脱六道，永离地狱极苦，心中有大安慰，是故念佛最乐！

念佛人，能生极乐，永享至极无为涅槃大乐，心中有大满足，是故念佛最乐！

念佛人，佛愿保证，专修者万不漏一，心中有大安心，是故念佛最乐！

念佛人，佛光摄取，一生弥陀住顶护佑，心中有大安稳，是故念佛最乐！

念佛人，不用备修诸行，一生但称佛名，即可圆成佛道，心中有大欢喜，是故念佛最乐！

念佛人，往生报土，速成佛身，倒驾慈航，度尽无边众生，心中有大愿力，是故念佛最乐！

念佛人，心中之大快乐，穷劫累牍，难可具述！

望释迦本意，一生敷演众教，说力行世善以拔五欲之陷阱，说圣道以平世善之不究竟，说净土以救圣道之无奈；如来诚望一切众生，舍五欲之乐而享世间真福，舍世间虚幻之福而享修习圣道之无为之乐，舍无力之圣道而领受弥陀他力之救度，最终能人人出离六道，个个成就佛道，佛之本意非此而何？世尊为达到目的，可说施设了层层方便，善巧劝诱，慈悲无极。

快乐有四重，君在哪一重？念佛之快乐，宝塔最高层。有缘至此者，一览众乐少。伏愿见闻者，舍低能就高！

应先声明，我是不太懂说话的一个人。那你不懂说话，又怎么敢妄谈什么说话艺术呢？是的，我是口舌极笨之人，但是我却领略过许多语言大师的风采，他们在我的心灵上打上了很深的烙印，影响着我，启发着我。

除了哑巴，人人都会说话，但往往世间人拿去造下无穷口业，说起来，口业是极容易造下的，所以十恶业里面有四个，妄言，绮语，恶口，两舌，都与说话有关，世间有所谓祸从口出的说法。然而，语言如果能用于佛法上，则成为利益众生，积功累德的无上法宝，八正道里面就有正语嘛。

古今最懂语言艺术的当属佛陀了。佛的智慧福德圆满无漏，故能发语成经，随意说法，讲话，乃至一哼一哈，皆成千古不变之经法，万代之下，众生读之，仍觉发人深省，精妙无穷，深邃无比，有时甚至是让人感悦彻髓！

佛教里面，作为弘法者，说话是一个很重要的弘法工具。言为心声，心意中事，很大程度上，是需要语言来表达，传递给对方的。但在这个表达传递过程之中，如果我们能够注意或者调整一些方法的话，往往能起到事半功倍的效果。

首先，我觉得说话应尽量的「言简刚中」。因为常常见有些人讲话太啰嗦，听者厌倦，讲者达不到目的。言简刚中，这四个字是一句古语。简，就是简洁；刚就是有力；中，就是能切中要害。在古代相书上，说话能够言简刚中，是君子之相，也是智慧明达之相。其实，我们看一个人对某些问题的认识深彻程度之时，只要看他能否用最简洁的话语来表达就知道了，认识不清不楚的，才需要讲一大段话来在问题边缘不停地游移，不得要领，不能切入要点。《黄帝内经》上说，知其要者，一言而终，不知其要者，流散无穷。真理必然是简单的，不明真理的人，才会搞得很复杂。简洁，简单，反而很有力量，譬如中医里面用经方来治病，所有的经方都是极简单几味药，所谓药简力专，而且，越是大病濒死之时，用药越是简洁，如独参汤一味药，四逆汤三味药等等，药少，却往往能起死回生。说话能一语中的，那确是需要一点智慧力和敏锐的观察力的，如能中的，常常能够一语惊醒梦中人，话不中的，讲太多也是徒劳，而且让人感觉很啰嗦。

我细细思量，见过的所有人里，慧净上人可说是最符合这四个字的了。之前我并不太了解这四个字的内涵，但见到了上人，我觉得没有比这四个字更能形容上人微妙语业的词语了。我常常感觉上人的话，多一个字也不行，少一个字也不可以，简洁明了，言简意赅，直切要害，毫不啰嗦，平淡话语中有一股无穷的力量。

师父可说非常的睿智，在能够敏锐地切中对方心理症结这方面，真是让人叹为观止！如同有他心通似的，话不出口则已，出口必中十环，如同射击打靶。我有过亲身经历，故感受极深。又，师父的讲法，虽然看似话很多，但总是提纲挈领，不离中心，句句缜密无缝，条理分明，丝丝入扣，自在无碍，所以讲了一万句，感觉也只是讲了一句。且话语中有一股极强的摄受力，怎么听也不觉得累！所以我常对人说，师父是个天才演讲家。

其次，劝人学佛，乃至与人谈论其他，不要拂逆对方心意，更不可与对方争执。这是一种涵养，也是一种气度。普贤十大愿中不是有一愿言：恒顺众生？对方怎么认为，不妨先顺从对方心意，人都有法执，不管是世法还是佛法，强行甚至是强迫对方相信，效果往往不好，甚至有相反的效果，如同按住牛头来喝水，搞不好挨牛顶撞。高手往往能在顺从对方，赞叹对方，认可对方的情况下，又把对方引向我们的立场上来，当然，这需要智慧。

我初到南宁，认识一位元李老师，见其劝人念佛时，不管对方怎么一种观点，他总是点头认可，绝不说一句相左的话（除非对方以一种谦卑的姿态请法，他才直抒胸臆，力劝念佛），这样，时间久了，我观察到，反而很多人本来不接受的，最后居然绕了一圈，还是来找李老师，最终信受了。我回来与人讲话时，也效仿之，如法炮制，果然比那种强执己见的方法效果好的多。所谓未结佛缘，先结人缘，对方即使暂时不信，这样也至少保证结一个好人缘。人缘在，法缘还有机会再结，若因为与对方争执而断了人缘，后面法缘绝对谈不上了，那就得不偿失了。单单这一条，我就已经受用无穷了。

再其次，佛教四摄法里有「爱语」这一条，我的理解就是一种慈悲柔软，关心爱护的心来与对方讲话，要让对方实实在在感觉到你是对他好的。这当然需要一种素养，因为这些内容最终都是从心发出的，语言不过是一种外现而已。但我们也不妨先朝这个方向去做。种子生现行，现行熏种子，说不定当我们这样去做时，就把过去的善根熏发出来了呢！

那么，具体操作，我们觉得不妨先从赞叹对方开始。普贤大愿有一愿言：赞叹如来，众生皆是未来诸佛，故需赞叹。

赞叹不同于讨好，讨好有时是没有也能说有，讨好人往往带有目的性，私利性。而事实上每个人都有缺点，但同时也有优点，发现对方优点要多赞叹，赞叹多了，对方欢喜，关系也融洽，且他会很欢喜的把他的闪光点一直发扬下去。邱吉尔不是说：你想让对方变成什么样子，就怎么样的去赞叹他。

又，关于幽默。现在人喜欢幽默，因为现实太压抑，无奈，空虚，需要笑来刺激一下。但往往人们会用一些低级的，甚至是带点什么色彩的话来挠动麻木的神经。其实，幽默用的好，可以起到极不一般的效果。

幽默可以使人与人的关系一下子拉近。记得刚认识师父的那时，心中自然对师父崇仰无极，说话也很拘谨，一点也放不开，后来师父与我们顽皮的开了几次玩笑后，拘束感荡然无存，我也终能敞开心扉，与师无所不谈，我想，这也是师父的一种施无畏吧！

师父可是浑身都是幽默细胞，讲法时开玩笑还只是略施小计呢！跟在他后面，有时让你笑得肚子痛死。但是，师父的幽默，每次在让人大笑后皆能有所体悟，智慧因之一开，人格因之提升，这，大概是幽默的最高境界吧！

我是一个内向，不善言谈的人，小时候，宁可用笔来表达自己，也不愿和太多人讲话。但是，在后来的学佛求道历程中，接触了这么多的善知识，领略了说话也可以这样有艺术性的，然后，自觉不自觉的运用的过程中，体会到了一些妙用，故不揣愚笨，写将出来，供养大家！当然，言教不如身教，最主要还是要在提高佛学素养，多多念这句弥陀名号上下功夫，如果舍弃身教，只在说话技巧上用功，那是舍本逐末的做法，但如果身正足以启人正信，又能多多注意语言的艺术性，那真是如虎添翼，便是一方人的福报了！

南无阿弥陀佛！

2010.5.25

一日，南铁交流会上有人问：念佛重要还是做人重要？平素也有好多人问到这个问题，在此，不妨与大家分享一下我的看法。

首先应说明，念佛与做人相互并不矛盾，并非此废彼立，此立彼废之水火不容的关系，相反他们之间应是此荣彼荣，彼荣此荣的彼此共荣关系。

为什么这样说呢？吾人生生世世做不好一个人，或者想做好人却因习气顽固做不得好人，根源何在？一言以蔽之：业深障重，而经言：念佛一声灭八十亿劫生死重罪，无量行法之中，消除业障最速者，无过念佛，业障消一分，佛性就显一分，做人也必然随着上一个台阶，故曰：念佛有助于做人；又为人善者，心常安泰，逢缘亦多吉祥，佛法道理，因缘相感，方成果报，因在缘不在，果报不现前，做好人多遇佳缘，宿世恶种子难以萌发，障缘不显，于是便有更多闲暇念佛清修，一句佛号念得更加安心自在，故又曰：做人有助于念佛。

两者虽是此彼共荣，但为方便表达本门观点，也不妨比较一哪个更重要，就我个人而言，我认为：做人重要，念佛更重要。

大家都是学佛者，学佛便是学作佛，本来学佛有很多内容，人天法，小乘法，大乘法，不一定都是教人成佛的，但学佛如果不是抱着成佛的目的，就太枉费了释迦牟尼应化的苦心了。假如目的仅仅是做一个好人，也大可不必学佛，儒家教人做一个好人的理论完备得很，耶教、回教统统都可教人向善，学他们就好了。但佛告诉我们，欲界天人不免五衰之灾，非想非非想天界众生八大劫后仍不免轮回，可见得这些皆不究竟，不真实。出生死，成佛道的法唯有佛教才有。其实累生累劫以来我们所仰羡的理想中的好人何尝没有做过，不仅做过，而且反复的做过，但为何如今仍在生死，仍在轮回，就是因为我们没有出六道。没出六道一个重要的原因是没遇到念佛法门，或遇到不相信，或相信不坚持，或坚持没有专修。若专修念佛，则必出六道，必定成佛，成佛之后，什么样的好人做不得，什么样的好事做不了。众生应以何身得度，佛即现何身度脱之。所以不怕做不了好人，就怕不成佛。

其实六道沉沦之凡夫，不论外现何等贤善之相，莫不是一种虚假之相，是一时因缘合和的结果，是生灭之心所感的一种幻灭之相。因凡夫累生累劫的罪根未断，必然会随着遇境逢缘的不同而迁灭，反之，佛在随类应化过程中变现的不管是何种恶人，本质上也是佛性的流露，慈悲的拔济，这即是成人成佛的天壤之别。

专修念佛之人既必定成佛，自然尊贵程度高于普通的好人，甚至是一般圣人，故佛在《无量寿经》中称之为「佛之第一弟子」，仅次于弥勒，《观无量寿经》中称为「人中芬陀利华，当做道场，当生佛家，观世音、大势至菩萨为其胜友。」善导大师赞喻为「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最胜人」。试问世俗之好人能得到这样崇高的赞誉吗？

佛的眼光有时不是我们众生能够理解的，发大心的凡夫菩萨佛不去赞叹他，却反过来赞扬一个苦苦恼恼、习气满身的专志念佛的老太婆，有谁知道，必堕地狱的老太婆以念佛故冥合了弥陀的本愿，得到了几年之后必定往生成佛的身份。虽发大心，欲行菩萨道，但若不晓他力，硬仗自力，百千万劫之后仍在菩提路上进进退退，菩萨安可望老太婆之项背？大乘极致之佛法有时让人难以接受，所谓「非常之言，不入常人之耳」，但接受的人便有福了。

又有人会认为做好人是念佛往生的基础，不做一个好人怎么能往生呢？这仍是众生的推测臆断，凡夫的一种情见，《观经》下三品往生的全部都是一生作恶、不知悔过的地狱种子啊！众生的根机越下劣，越是显示出弥陀本愿的弘深、伟大、不可思议，如同病人病越重，越显示出治好此病的医生的技艺高超。净土法门是普摄万机的他力救度法门，把人先做好，再来念佛求生西方，绝无这样的道理，那样「万机一法」的法门，便又成为「一机一法」的法门。佛是要我们「一心正念直来」，直接来，背后的意思便是不必化装，不必改头换面，不必改变根机，善人以善人心念佛来，恶人以恶人心念佛来，众生此生的根机是什么就以什么根机来念佛求生。佛是「不简下智与高才，不简破戒罪根深」，统统摄取，统统接引。其实我们投胎来到世间，大部分根机都已经确定了的，恶人变善不易，纯善为恶也难，但说善人能往生，恶人不得往生，便有以成人之法堵塞成佛之法，以善恶分别之法堵塞无善恶分别之法的嫌疑。

知以上义理者，自然知晓做人念佛哪个更重要。印光大师说：念佛是我们的本命元辰，故应该摆在首要的位置，把它摆在首要位置，就是把永离地狱苦摆在了首要位置，就是把往生成佛摆在了首要位置，然后不妨以念佛人的身份做一个好人，严持净戒而自庄严，自信教人信而广报佛恩，假如这样仍做不到，心也无丝毫不安，因百年之后必定能做得，不仅自己做得，且普令千万亿众生做得，岂不快哉！

最后以几句话与大家共勉：

做人诚可贵
念佛价更高
更好做人故
念佛不可抛

阿弥陀佛深深知道作为凡夫信疑难以自察，愿恋难以自主，故而才发愿众生念佛，乃至十念，必得往生，这种就行立信可以大大打开极乐之门，无论信疑，称念必生，这使所有根基的人都能在称名当下得到弥陀光明的摄取。法然上人言，边疑边念佛，即得往生，正是此意。譬如一个灯的开关，不管是人知晓灯线路原理，特地打开开关，还是什么都不懂，甚至是无心的碰到开关，灯都会亮。念佛也是如此，透达往生原理，信愿坚固，念念不息，当然能够往生，毫不知晓念佛为何，如八哥学人尽形称名，亦得往生，以其顺彼佛愿故。奇特之法，诚然奇特！不可不知。

之所以有时要强调信愿，因为人道众生不像八哥那样无知无识无疑无恋，白木一样念佛之中自然有名号功德力牵引向西方，人有知识，思辨力强，意志力强，不信就疑，不愿即恋，这种所知障，怀疑，贪恋会障碍人进入一向专念，会对名号自然牵引西方之力有个对抗的作用，佛为慈悲救度如是众生，需要拿信来对治这个疑，拿愿来对治这个恋。讲信讲愿都是前方便，为导入一向专念尔，人若能还愚痴，称名不顾信愿，则自然也得往生。

印光大师言：撩起便行，阿谁无份？这个撩起，很有深意，不去计度那么多，不蓄私意，不迟疑，不计较，开口即称，望佛即归，是名撩起，这样专复专的尽形寿称名，则绝对人人往生有份。

善导大师言，望佛本愿，意在众生，一向专念，弥陀佛名，而没有说意在信愿众生称名，岂非有此深意耶？十八愿四十八字释中则直言若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉，此间省去至心信乐，欲生我国之句，抑有此深意耶？