日本平安（794—1185）至镰仓时代（1185—1333），净土思想盛行，来迎图为代表净土信仰的创作主题之一，主要表现阿弥陀佛接引往生者的情景。此幅即为镰仓时代佛画以及阿弥陀佛来迎图的代表作，绘制于十三世纪末。

画面左下方描绘山庄，一往生僧人合掌端坐于房舍内，山庄周围出现化佛，上端虚空浮现净土楼阁。其于大半画幅表现阿弥陀佛和二十五菩萨正越过连绵山峦的景象。尾随最后的菩萨从远处的山棱线露出半身，捧莲台的观世音菩萨率先到达往生者前，圣众中央的阿弥陀佛从白毫放出一道光，直达往生者。

此图描绘阿弥陀佛和二十五菩萨一行快速从虚空中乘云陡降，表现出迅速来迎的样子，故又称为“速来迎图”。地使用粗细不同的墨线表现山丘，由近至远，山林渐次减小，以显现远近，并以松、樱、瀑布等点缀群山。隐没在盛开樱花丛中的山庄，有河水流淌，呈现出深度空间。其构图和表现手法大胆生动，是美术史上意义深远的作品。

此图中的二十五菩萨于《十往生阿弥陀佛国经》中有所记载。经文云：“佛告大众：若有众生，深信是经，念阿弥陀佛，愿往生者，彼极乐世界阿弥陀佛，即遣观世音菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨、普贤菩萨、法自在菩萨、狮子吼菩萨、陀罗尼菩萨、虚空藏菩萨、德藏菩萨、宝藏菩萨、金藏菩萨、金刚菩萨、山海慧菩萨、光明王菩萨、华严王菩萨、众宝王菩萨、月光王菩萨、日照王菩萨、三昧王菩萨、自在王菩萨、大自在王菩萨、白象王菩萨、大威德王菩萨、无边身菩萨，是二十五菩萨，拥护行者，若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”

善导大师《往生礼赞》引用此经云：“若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者；若行，若坐，若住，若卧，若昼，若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”又取《观无量寿佛经》意云：“若称、礼、念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者；复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。”

念佛人不但临终蒙佛接引，毕竟成佛，现生亦可得弥陀住顶之护念，菩萨周匝围绕之佑护；良由念佛人虽未往生，但却决定成佛，如同太子虽未登基，却皇权毕竟得握，高贵显赫，势压群臣，万众瞩目，文武百官等切见者岂敢不至心拥护，竭力保护，精意呵护，勤心承奉之？

文／佛容

晚年的托尔斯泰喜读东方典籍，他说：“我如果能更早读到中国哲人的思想，该是多么幸福啊！那样我思考的问题、我的整个人生都会大为不同。”

而当托尔斯泰读到佛经上《攀藤食蜜》这则故事时，惊叹激赏至极，他说：“再没有任何故事能将人类的贪欲表达得如此淋漓尽致了。”

的确，若要描摹人类之贪欲，若只是追踪所贪之物、所贪之人，以及贪心欲念所起当下焦心灼灼的内心活动，那未免显得太单薄无力了。而佛陀却将人的贪欲放在人生实相这个大背景下，便有了振聋发聩、触目惊心的效果。

我们看看这张根据这则故事演绎的图画：

一个旅人在老虎的逼迫下，攀到了山崖边松树上垂下来的藤条上。象徵着死亡的老虎张开大口在向旅人咆哮，人一生中在贪瞋痴驱动下所造的全部业力，悉数化成三条毒龙，在不远处的来世苦海中翻跃腾转着，随时要将人吞噬殆尽。

悬挂在金钱、地位、事业等松树上的有限生命，就是旅人手上紧紧抓着的藤条。这一意像极力彰显着我们每个人生命之脆弱，以及每个人一生之中如悬吊半空感的迷茫不安和恐惧忧虑。

更加悲催且恐怖的是：黑夜、白天，黑夜、白天……匆匆而过，逝者如斯，人人遮拦不住，时间像一只小白鼠与一只小黑鼠分秒不停地咬噬着生命的藤条，藤条被咬断之刻，便是人大限到来之时。

按理说，这般危急险难、千钧一发的时候，旅人不是应该忧惧万分、心如火焚吗？但画中的旅人却一脸心怡陶醉，完全看不出丝毫紧张的模样。何以故？

原来，在藤条与松树接触的地方有一蜂巢，旅人在摇晃藤条的时候，偶然发现蜂巢可以滴下蜂蜜，而蜂蜜掉在嘴里是如此的甜啊！以至于这瞬间的甜蜜让他完全忘记了一切的凶险，忘记了白虎、毒龙、小鼠……

这蜂蜜便是五欲的蜂蜜，蜂巢就在我们生命（藤条）与生活（松树）相触的地方，我们折腾一下，生命的藤条就摇动一下，便有财色名食的蜂蜜从上面掉到口中。虽然这一口是极其的有限，但那味道也太美了，因这美味，旅人不仅忘记了凶险，还上瘾般不停地摇动着生命的藤条（不是有人说“生命就在于折腾”吗？）。可是，越摇动，藤条越早断裂的可能性不就越大吗？“哪管这么多！为了这一口蜂蜜，死也值得……”

这便是人类的贪欲。

佛说：“诸苦所困，贪欲为本。”（《法华经》）

贪欲让人麻木、颠倒，贪欲让人神志迷糊，贪欲甚至让人失忆、狂乱，贪欲最终让人永永远远困在轮回剧苦之中。

是什么让众生处苦而不知苦，履险而不觉险？就是这口中的五欲之蜜。这蜜比真正的蜂蜜厉害千倍、万倍。芸芸众生通通被这一口蜜迷倒、迷醉，将所有的生死险难、八苦逼迫抛在脑后，美滋滋地过着适意安闲、熙怡太平的小日子。

人类的所有悲哀之中，莫过于死都不知道自己是如何死的。

这幅《攀藤食蜜》图里的故事是按《佛说譬喻经》里的故事改编的，虽然情节不尽相同，但意涵一致。它所展现的就是我们人生实相，它让我们从五欲麻醉的迷糊麻木状态中惊醒，认清生命的本相。

毒龙猛虎欲相食，二鼠催落崖海池。

犹贪一点蜂巢蜜，真到死时悔来迟。

此如世人颠倒想，不知临终往生值。

普劝世人快觉悟，未到死时早修持。

我把这幅图打印出来，放在自己的办公桌前，常常凝视着它，免得这安稳平静、人人笑意盈盈的生活假象诳惑了我。

附：《佛说譬喻经》原文

唐三藏法师义净译

　　如是我闻：一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。

　　尔时，世尊于大众中，告胜光王曰：“大王，我今为王略说譬喻，诸有生死味着过患，王今谛听，善思念之。乃往过去于无量劫，时有一人，游于旷野，为恶象所逐，怖走无依，见一空井，傍有树根，即寻根下，潜身井中。有黑白二鼠，互啮树根；于井四边，有四毒蛇，欲螫其人；下有毒龙。心畏龙蛇，恐树根断。树根蜂蜜，五滴堕口，树摇蜂散，下螫斯人。野火复来，烧然此树。”

　　王曰：“是人云何，受无量苦，贪彼少味？”

　　尔时，世尊告言：“大王，旷野者喻于无明长夜旷远，言彼人者喻于异生，象喻无常，井喻生死险岸，树根喻命，黑白二鼠以喻昼夜，啮树根者喻念念灭，其四毒蛇喻于四大，蜜喻五欲，蜂喻邪思，火喻老病，毒龙喻死。是故大王，当知生老病死甚可怖畏，常应思念，勿被五欲之所吞迫。”

尔时世尊重说颂曰：

　　旷野无明路，人走喻凡夫，

　　大象比无常，井喻生死岸，

　　树根喻于命，二鼠昼夜同，

　　啮根念念衰，四蛇同四大，

　　蜜滴喻五欲，蜂螫比邪思，

　　火同于老病，毒龙方死苦。

　　智者观斯事，象可厌生津，

　　五欲心无着，方名解脱人，

　　镇处无明海，常为死王驱，

　　宁知恋声色，不乐离凡夫。

　　尔时胜光大王闻佛为说生死过患，得未曾有，深生厌离，合掌恭敬，一心瞻仰，白佛言：“世尊！如来大慈，为说如是微妙法义，我今顶戴！”

　　佛言：“善哉！善哉！大王，当如说行，勿为放逸。”

　　时胜光王及诸大众，皆悉欢喜，信受奉行。

宗道法师

祝福天下所有的父亲，节日快乐！

最高的不是山峰，而是父亲的背影；

最远的不是天边，而是父亲的等待；

最深的不是沟壑，而是父亲的皱紋；

最广的不是大海，而是父亲的博爱；

最暖的不是阳光，而是父亲的怀抱。

恐惧时，父爱是一块踏脚的石

黑暗时，父爱是一盞照明的灯；

枯竭时，父爱是一湾生命之水；

努力时，父爱是精神上的支柱；

成功时，父爱又是鼓励与警钟。

愿时光更慢一些，让我们有时间，和父母面对着面，坐下来好好聊一聊天。在这个世这界里，一起老去。最后，想问大家几个问題：

你有多久沒陪父母好好吃頓饭？

你有多久沒有跟父亲好好坐着聊聊天？

你有多久沒有好好为父亲做过一頓饭？

父亲节到了，你有什么话想对父亲说吗？

就在今天，说出你对父亲爱的问候吧……

转载自“湖南净宗书院”

用“遇”组词，有“遇见、遇到、偶遇、奇遇、遇缘、遇难、遇救、遭遇、境遇、机遇、际遇、知遇、待遇”，还有“寻隐者不遇”“他乡遇故知”“百千万劫难遭遇”……在我们本门也常用，比如“遇无空过者”。

“遇”有“不期而会”的意思，“期”就是期望，自己完全没有想到的。如“他乡遇故知”，在一个城市不小心就碰到小时候的同桌，十几年没见了，完全没有提前预知的，这叫“遇”。否则就叫“约”了，约好在哪里见。“遇”是不约的，不期而会，也就是出乎意料地碰到了。

我们人生大部分时间都是这样的，都是不期而会的，遇到了就是有缘。包括来到这个世间，如果不是父母相遇，我们怎么来到这个世间呢？我们成长经历所遇，就决定了我们的人品、性格，要不然善导大师就不会说：“但以遇缘有异，致令九品差别。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫。”他遇到的就决定了他的根性，遇到什么人就决定他是什么样的根性。

一切都是“遇”，从小到大一直在遇，天天在遇，分分在遇，秒秒在遇。

“遇”这个字，它表现出了作为一个凡夫是毫无自主性的，人是没有自主性的，都是在业力的牵引下、推动下活着，按照因果来说是有必然性的，可是对我们自身来说，其实是偶然性的，就是偶然中有必然，必然中有偶然。

李元松《就这样》序里说到生活中各种人事，包括有形的人事、无形的心绪，就像不断升生的、无根的云一样。原文是这样的：

人生复杂多变，却又美丽短暂，人性贪婪无比，却都情非得已，对一个多情善感的人，人生、人性尤其增添不尽的忧思和感慨；曾经我也是风声雨声都兴起思绪百感交集的人，只是随着自己浸泡在佛法缘起的体验越久，愁肠牵绊尽管依旧在，却如虚空中的云雾，飘荡无根。

人生就是这样的，像那点燃的香，淡淡的烟从香盘升起，袅袅而上，慢悠悠的，特别优雅，像飞天一样，任风吹散。人生完全不能做主，其实人跟烟没什么区别，轻轻吹一口气，烟就散了，四处散去了，人死了不就这样吗？一刻都不能停，一刻都不能做主。

人生有很多事情也不是争取来的，也是争取不来的，世间人会认为有一部分是争取来的，其实那争取来的就像大地上的一粒沙子一样，绝大多数是争取不到的。

争取不到，但是却可以遇到，念佛法门不是我们遇到的吗？是我们争取来的吗？我们的生死心真的有那么切，争取来了这个法门？其实不是的，是遇到了。就像被放生的鱼，被放生的这个人遇到了，在那个时间点，花了这笔钱就买到了，并且放生了。我们也是一样的。

我前几天读到师父《〈往生论〉要义》里的解释，觉得特别好。诚然，《往生论》为纯然佛力之教、易行之道，但佛本愿力究竟是如何产生其“不虚作住持功德”之作用呢？或者说，在理解安心上虽然知道有佛本愿力可靠，落实到个人修持上，究竟怎样才是靠上佛之本愿力呢？

本偈出现一个关键性的字——“遇”。若不遇佛本愿力，则空然而过；若遇佛本愿力，则无一空过。遇是交会，当众生心与佛本愿力交会时，即被佛所救，无一遗漏。对此，天亲菩萨个人的答案是“我一心归命尽十方无碍光如来，愿生安乐国”，也就是通过了知彼佛本愿力，产生归命愿生之心，而称念彼佛名号，即是“遇”。

可知名号正是佛与众生交集之点，如同两物焊接之处，佛本愿力垂现名号，众生心口称念，彼此不离。不仅本偈，所有三严二十九种功德庄严，也皆通过名号与众生发生交集，不然此土秽染众生又如何能够攀缘彼佛净土呢？

这就是在讲“遇”这个字啊，“遇”这个字能给我们很大的安心，因为不是我们攀求来的。佛道上哪怕有一点点要让我们凡夫去攀求的，那是绝对办不到的。所以，佛用了“遇”这个字，他既不是主动，也不是被动，你看他不是攀求来，也不是被推动的，是刚好碰到，相撞，像电线跟电线一样，接上了，两线相碰，线路一通，灯就亮了。“遇无空过”就有点这个意思，只要碰到灯就亮，你只要念到这句佛号，你就必然往生，就给我们特别大的安心。

作者：释宗道

《华严经》里有一段话：

　　一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。
　　何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故，是故菩提属于众生，若无众生，一   切菩萨终不能成无上正觉。

“一切众生而为树根”，对于佛菩萨来讲，成佛的根本，并不是他修行有多厉害，而是有多少众生需要他度，众生才是菩萨成佛的根本。

“诸佛菩萨而为华果”，菩萨是因为度了众生，他才能成佛。所以，菩萨要想成佛，就要以大悲水饶益众生。我们众生是树根，他要以大悲的法水来浇灌我们这些众生，当我们众生成就了，诸佛智慧才能够成就。

这样看似我们众生要感恩佛菩萨，“我根机不行，你们来自利利他，来救度我。”其实佛菩萨也在感谢众生，他们也在祈求“你们接受我的救度吧！我还差救一个众生，就成佛了。”可能很多菩萨在修行菩萨道的路上，还差救度几位众生的功德，就修行圆满了，我们刚好符合那个根机，但我们就不接受。佛菩萨只能用种种善巧方便，祈求我们，“善男子，如果你能让我救的话，我的功德就圆满了。”

所以，佛菩萨反而要感谢我们，是我们接受了他的救度，才能成就他的佛道。

龙树菩萨的《大智度论》里，有一个比喻就特别形象。

譬如迦罗求罗虫，其身微细，得风转大，乃至能吞一切。光明亦如是，得可度众生，转增无限。

有一种迦罗求罗虫，它平时很小，就是一个小黑点，如果遇到风一吹，它就可以无限地大，大到可以包罗整个虚空。

这比喻什么呢？比喻佛菩萨的光明，就像这个迦罗求罗虫一样。如果他刚开始发心，“我要成菩萨道”，就像有了一个小点。他要去救度众生，就像风一样，救度一个众生就长大一点，直到他可以救度很多众生的时候，他的光明就会越来越炽盛，然后就可以成佛了。

在所有佛菩萨中，光明最盛的是哪一尊佛？是阿弥陀佛，被尊称为“光中极尊，诸佛之王”。他的光明可以遍照十方世界，说明在十方世界中，没有一个地方是他的光明到达不了的，也说明在他最初发心修菩萨道、成就佛道的时候，他也是见一个众生，就度一个，他的光明不断地炽盛，不断地炽盛。在他修行的时候，众生都接受他的救度了。

他要布施眼睛，如果我们不接受，他就不能跟我们结缘，也就不能成就我们众生往生的功德。因此他在修行的时候，就把我们众生往生的功德一起修行了。

现在很多人说：“阿弥陀佛，我每天念一万声，念了十年，念了二十年，念了三十年，到我临终了，阿弥陀佛终于被我感动了，来接我了，感谢阿弥陀佛！感恩阿弥陀佛！”

其实不知道，阿弥陀佛最要感谢的，是我们十方的小众生。

在我们生生世世当中，他无数次，一次一次地来求我们：“众生赶快接受我的布施吧！只有你接受我的布施，我才能成佛啊！我成佛了之后才能度你们啦！如果我不成佛，我想度你们也度不了。”像我们这种众生，是诸佛都舍弃的。因为太难度了，度了一次不行，两次、三次、四次、五次，度不了，走了。阿弥陀佛不一样，一次、两次、三次，一劫、十劫、一百劫、一万劫、千万劫，他一次一次地来求我们，接受他的布施，接受他的种种修行，或者给我们种种的说法。

我们接受了，他对十方每一个众生的这些功德，都修行圆满了，在十劫以前，终于成就了一句“南无阿弥陀佛”。

这时候，阿弥陀佛反而要感谢我们，是我们十方众生接受了他的救度，他才能成为阿弥陀佛，才能成就一句名号，也才能使我们现在念他的名号就能往生。所以，这都是一体的。

作者： 释佛欣