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昨天佛皈大师兄给我留了作业,让我分享一下自己的学佛体会!

我个人的体会:念佛的最好境界是一向专念,一向专念的最好境界是彻底靠倒,彻底靠倒的最高境界就是任凭(不知说的对不对)

现在好多学佛的人,都在杂行杂修,真正能彻底老实下来专念一句佛号的简直就是少之又少了!而我们能专依弥陀化身的净土宗开宗祖师善导大师的教法,能舍掉难行苦行的杂行杂修,而一向专念「南无阿弥陀佛」求生净土,待佛来迎,临终定得往生净土,太不容易了!这种境界是学佛念佛的最高境界!我们也是最幸运最幸福的人!

我们达到了念佛的最高境界后,往生是百分之百了,我们人生的尽头亮起了一盏明灯。我们有了归宿,长劫轮回终于要画上句号,我们的心开始安稳下来了。那么接下来就是我们怎样过我们往生前的凡夫日子,那就是第二个最高境界,如何彻底靠倒阿弥陀佛。

个人体悟:彻底靠倒阿弥陀佛的感觉就是完全任凭的心态。就像一个刚出生不久的婴儿,没有任何能力照顾自己,只能靠妈妈来照顾吃喝拉撒、穿衣用度等。妈妈给吃就吃,给喝就喝,给穿厚衣服就穿厚的衣服,穿薄的就穿薄的,这些都是妈妈做主,婴儿没有行为能力,他只是任凭妈妈的安排就可以了!因为妈妈爱孩子,知道孩子需要什么,她会给孩子最好的安排!

我们一向专念六字洪名,愿生极乐世界的念佛人,就是阿弥陀佛的宝宝,不管在世间遇到任何逆境顺缘,都是慈父给我们成长过程中所必须的营养。因为佛爱我们!他老人家大慈大悲,会根据我们每个人的根机量身定做调摄方式,都会给我们做最好的安排!我们只需像婴儿一样念着佛老实接受佛给我们安排的一切顺境或者逆缘就可以了,因为佛知道我们需要啥样的营养才会长得更壮大,更成熟。

当我们有这样的心态后才真正是老实念佛人,才真的是孝顺于佛,佛才会欢喜!佛才会真正加持到我们!这就是「任凭」,是靠佛的最高境界!

我们念佛人的任务就是念着佛等佛来接我回家,在佛还没来之前就随缘随力的为佛打打工吧,也就是弘扬弥陀救度的大法,这就是在报答佛的救度之恩,也是我们佛子应该做的事。有一天的生命就这样过一天日子,哪天佛来接我了就高兴的回家去。因为在我们心中早就期盼着那个激动人心的时刻了。

那么关于弘法,我也有一点点体悟,原来总觉得我要度众生,这个法这样好,我要告诉所有有缘人,希望每个和我接触的人都能舍掉杂修而一向专念!如果别人不能接受或者有异议就会生烦恼,就会费尽心机的还去和他说,感觉很累效果也不好。直到上次去石家庄灵山寺见到佛莲师父,师父的一句话给了我很大的启发。师父说:「我现在是让缘分推着走,这样很轻松不会觉得累!」这就是师父的境界呀!随顺因缘,一切听从佛父的安排,回来后自己就慢慢体悟师父的这句话。

个人感悟:法界就像一个度众生的大棋盘,阿弥陀佛是操盘高手,操纵着整个的局势,每个人根机和因缘都不同,想要让他们都能回极乐世界的家乡,得经过一步一步的调化。而我们发心要弘法的师兄们,我们的愿就和佛的愿相感应了,我们就成为佛手里的一个小小棋子,佛会根据每个要度的众生根机和缘分,把我们拿来拿去,那么来到我们面前的师兄都是佛安排好的。

佛要借我们的嘴告诉他回家的方法,我们怎样说,说到什么程度都是佛给我们的大脑设置好的进程,我们只管按进程说出来就可以了。至于这位师兄能不能理解,理解多少,啥时候能专修专念回家都是佛的事,我们不需要因这位师兄迟迟不能专修或者有不同的观点而生烦恼,也就是我们只管随缘随力告诉他们我们所知道的就可以了。因为他的回家之路也是佛安排好的,我们只是他们回来路上的一个小驿站而已,我们无需着急担忧。

以上就是我在学佛念佛靠佛和弘法过程中个人的一点点小体悟,不知是否正确,还请师兄们多多指教。我在这里期待师兄们的指点!

佛佳 合十

净土宗特立弥陀他力回向之教义,他力回向乃他宗所没有,净土宗独有之特色。他力回向在于说明众生往生之因与果,皆为阿弥陀佛所施予。

本来诸佛皆各自创建四弘誓愿,其中第一愿便是众生无边誓愿度,即立誓要救度一切众生。不过这种救度依然停留在通过说法指导众生修行佛道这一阶段,而佛力回向之救度却未见于诸佛之誓愿。而阿弥陀佛之特殊誓愿则超异于诸佛而成就他力回向之救度。这便可以看出,诸佛之救度仍不够彻底,而唯有阿弥陀佛之救度已臻于极致。阿弥陀佛之第十八愿誓言「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉」,既然阿弥陀佛已经誓言要承担众生往生之全部责任,那么在其所发之愿中便一定已经存有要将往生之因回向予众生的意涵。

阿弥陀佛又进一步在第十八愿的重誓偈中明确这一点,言「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉」。

「无量劫」指成佛以后、尽未来际无量劫之时间。

「诸贫苦」者,《法华经》卷一「方便品」言「六道众生,贫穷无福慧,入生死险道,相续苦不断」。永明大师《宗镜录》卷九十五解释《观佛三昧经》之「贫穷薄福」言「一切众生以无法财名为贫穷」。结合这些引文可以看出,佛教所说的贫穷是指那些不具足成佛资材的人。

如此看来,阿弥陀佛于因位时誓言要在成佛后的无量劫间成为济度诸贫苦的大施主,是为了救度那些于无始以来因不具足成佛之法财而常沉沦与生死界中、为苦恼所缠缚的众生;阿弥陀佛施予其法财,使此等众生得脱苦恼之深渊,往生涅槃常乐之净土。

无始以来常沉没于生死之苦界、为罪业所缠缚之众生,依凭自身之力是无论如何也无法解脱的,因此可以说这种众生是完全不具备解脱的能力的。而想要使这种不具备解脱能力的众生也能够获救、而且是简单易行的方法,便唯有依靠外力之施予此一途。如此便不难发现,「不为大施主,普济诸贫苦」是在彰显他力回向之意。

因为在阿弥陀佛因位所发之誓愿中便已存有要将法财施予众生之意涵,故而在阿弥陀佛成就佛果之后才会再发重誓,誓言要将功德法财施予众生。《大经》流通分言「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德」,此文在于说明闻信阿弥陀佛名号而欢喜踊跃之人,在其心生欢喜之当下便获得大利益,而获得大利益便等于获得无上功德。而众生之所以在闻信阿弥陀佛名号而心生欢喜之当下便可以获得无上功德,这完全是佛之回向所使然。

天亲菩萨据此于《往生论》言「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」,说明凡值遇佛本愿力之人,在其值遇之当下便已满足功德大宝海。

净土宗编辑部

南无阿弥陀佛。

龙树菩萨《大智度论》里说:「(娑婆世界)苦力多,乐力弱。若人遍身受乐,得一处针刺,众乐都失,但觉刺苦。」

娑婆世界苦之力远远大过乐之力,快乐是虚浮的,稍纵即逝的,而苦恼是深且重的,刻骨的,一丝丝痛苦足以驱走所有快乐的浮云。

比如一个人此时遍身正受种种欲乐,或吃世界上最好吃的食物,或眼见最美的艺术品,耳听最美的音乐,或手摩最舒适的丝羽,甚至是沉浸在男女欲乐之中,此时若不小心踩在了图钉上,所有快乐瞬间息灭崩散,注意力一下子转移到让你嗷嗷大叫的针痛之上,所有美好的享受与快乐竟然远禁不住一根小小的图钉。

有时候吃大餐,吃得如痴如醉,却最后收尾处吃了一个坏的花生米,一入口便直想作呕,之前整一餐美食刺激舌胃而带来的一切美好,悉皆散去。

生活中烦恼的一件小事,比如被同事欺骗,被领导训斥,和朋友出现罅隙,和男友闹别扭……通常足以让你忘记生活中原本那么多的美好:父母身体尚健,工作比很多人稳定,工资比很多人高,有其他好朋友的关心呵护,生活环境比很多人优越,乃至白云在蓝天上悠闲地飘着,晚上星星朝你正眨眼……这些本来的美好,一时竟全然隐没,注意力全部在让你纠结伤心的事上了。

一张纸上,除了让你忧恼的那件小事的小黑点,本来全是美好,但因为娑婆苦力是坚且强的,一个小黑点,也足以让纸上其他那么多斑斓的色彩,瞬间变得惨淡无色了。

2018年12月8日

文/福原隆善 译/杨笑天

鸠摩罗什所译《阿弥陀经》的正宗分由三部分组成。首先讲述了西方净土及其主人公阿弥陀佛的超胜性;其次讲了念佛发愿往生阿弥陀佛的净土;最后展示了六方诸佛的证诚。归根到底,《阿弥陀经》的要点在于念佛发愿往生,关于这点,中国和日本的净土教者是如何认识的,特别是关于一七日一心不乱执持名号的理解,本文将以此为中心试为探讨。

先将鸠摩罗什的译文列出:

  舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
  所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。
  舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。
  舍利弗,若有善男子善女人闻说阿弥陀佛,执持名号,
  若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,
  一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;
  是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

据此文所示,少善根福德因缘是不能往生阿弥陀佛净土的。然据传是智𫖮所作的《阿弥陀经义记》中虽也说少善根不能往生,但后面又说,一七日念佛一心不乱,即可往生,其理由并非时日多少,而是众生用心之厚薄。这与天台「十乘观法」的行法所示,上、中、下根皆可实践的方法是殊途同归的。《阿弥陀经》所示是适合下根的实践方法,所以,如果下根之人能至心念佛,便可往生。

对此,善导说:

  娑婆极苦非生处,极乐无为实是精。

又说:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。

认为极乐是无上的理想境界,纵然积聚世善,也不成往生正因。所以他作了以下开示,对无有他途的凡夫,示以念佛之法:

  故使如来选要法,教念弥陀专复专。
  七日七夜心无间,长时起行倍皆然。
  临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。
  坐时即得无生忍,一念迎将至佛前。

继承了善导的法然,关于「多善根」,在《选择集》第十三章中通过「以念佛为多善根,以杂行为小善根之文」来进行解释,这在《阿弥陀经释》中已有所提及:

  二、「念佛」者:亦分为二:

  一简小善,二正修念佛。

  一、「简小善」者:「小善」者,谓不足为往生因,诸小善根也。而大小义,异说纷纭。今依善导,以杂善名为「小善」,专念佛名名为「大善」。

此中,以少善根之「少」为「小」,说诸师中也有解为大小之义者。其根据则是前述善导《法事赞》之「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生」之文和王日休《龙舒净土文》之:

  阿弥陀经脱文

  襄阳石刻阿弥陀经乃隋陈仁棱所书,字画清婉,人多慕玩。自「一心不乱」而下云:「专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。」今世传本脱此二十一字。

通行的《阿弥陀经》没有「多善根」之语,而针对同经的「少善根」,《襄阳石刻阿弥陀经》提供了以念佛为多善根的论据。此虽未必即是大小之义,法然也认为存在异说,但却遵从了多少之说。《襄阳石刻阿弥陀经》存放于日本福冈县的宗像神社,京都的百万遍知恩寺和小松谷正林寺等处,也有它的复制品。

法然在《选择集》第十三章中说:

  私云:「不可以少善福德因缘得生彼国」者,诸余杂行者,难生彼国,故云「随缘杂善恐难生」。
  「少善根」者,对多善根之言也。然则杂善是少善根也,念佛是多善根也。故《龙舒净土文》云:
  「襄阳石刻阿弥陀经乃隋陈仁棱所书,字画清婉,人多慕玩,自『一心不乱』而下云:『专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。』今世传本脱此二十一字。」
  非啻有「多少」义,亦有「大小」义:谓杂善是小善根也,念佛是大善根也。亦有「胜劣」义:谓杂善是劣善根也,念佛是胜善根也,其义应知。

此中,与《阿弥陀经释》相同,在提到《襄阳石刻阿弥陀经》之后,说杂善既是少善根,也是小善根,更是劣善根。与此相对,阐明了念佛是多善根,是大善根,更是胜善根。尽管将《无量寿经》的三辈、《观无量寿经》的三福等诸行万善也作为往生要因,但还是将其作为杂善予以否定,而将念佛定位为多善根、大善根、胜善根。因为此法能摄尽万机。少善根之法需要依靠众生自身的能力,而念佛则是阿弥陀佛所提供的实践方法。

其次,关于称念佛号的善男子善女人,净影寺慧远的《观无量寿经义疏》对经典所说的九品阶位全部照章认可,认为是从菩萨至凡夫。嘉祥寺吉藏也于其《观无量寿经义疏》中将证得各阶位之果者,分为上、中、下三品,谓其皆为圣人。此外,据传是天台智𫖮所作的《观无量寿经疏》也同慧远一样,谓其为从菩萨至凡夫。此中所谓凡夫,并非后世净土教徒所说的含义,而是高端位的人。窥基在《阿弥陀经通赞疏》卷下谓为持五戒之男女。然而,善导却认为九品皆凡,上品为遇大乘之凡夫,中品为遇小乘之凡夫,下品为遇恶之凡夫,都是内怀贪瞋烦恼、罪根深重的凡夫。继承了善导思想的法然认为:

  「若有善男子善女人」者,是乃指念佛行者也。此文虽曰:善男善女,意兼恶人。是故善导(《观念法门》)释此文云:「若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但能回心念阿弥陀佛,愿生净土,即得往生。」

与窥基的解释截然不同。

其次,关于阿弥陀佛所提供的多善根的念佛实践,《经》云,闻阿弥陀佛,若一日乃至七日,一心不乱,执持名号,必得往生。「执持」一般被解释为「思念」「随念」之意,被作为「反复忆念」「不断想起」之义的词语而使用;法然认为把「执持名号」解释为「修念佛」之义方才确切。不过,尽管法然的念佛是称名念佛,也并非意味着其「执持」便是没有心念的口称。源信虽然也主张「非全遮彼,但信称念」,但在《阿弥陀经略记》中认为:「观彼无量光明等义,称名心念耳。」而法然认为,「念声是一」之念,念即是声,声即是念,有深化实践的意味,而非仅仅出声念佛而已。

其次,关于口称念佛的时间长短,《经》云,若一日乃至七日,一心不乱,持续不断。关于这点,如前所述,天台智𫖮说,并非时日之多少,而是精进之心的厚薄。日本的源信在《阿弥陀经略记》中引智𫖮此语云:

  意云,若一日二日,乃至若七日,面向西方,观佛威光,遍照十方,无所障碍,称名一心,念愿生彼国土,净信无疑,应如是修。《十二佛名经》偈云:若人能至心,七日诵佛名,得于清净眼,能见无量佛。《观经》亦以一七日为期。当知,多是成就期耳。

把七日定为若一心念佛即可成就的时间。进而,关于此一七的时间是平时还是临终,他说:

  问:一七日等,为是寻常,为临终耶?
  答:由寻常所行,得临终正念也。然义记云:心不颠倒,即得往生。何以故?临终一念,用心恳切,即当得去。此释临终正念之用,非言七日必近临终。

与这些解释相对照的是,善导在《法事赞》中说:

  七日七夜心无间,长时起行倍皆然。

「七日七夜心无间」可以理解为限定时日的别时念佛,而「长时起行倍皆然」则是平生的念佛。对此,怀感在《群疑论》中说:

  问曰:《观经》之中说,垂终一念、十念亦得往生;《阿弥陀经》说,一日、七日一心不乱,方生净土;《无量寿经》说,尽形寿一向专念佛,方得往生极乐世界。若尽形念佛方往生者,即一日、七日,一念、十念便是虚谈;若一念、十念等亦得往生,何须复教七日尽形专行念佛也?

  释曰:一念、十念,一日、七日,及与尽形,皆得往生极乐世界,并非虚谈,悉是诚言。大圣世尊如语、实语,岂有虚假而谬说耶?然念佛众生,闻净土教有早有晚,发心之时有迟有速,或命有长短,故《经》说不同:

  若临终之日方逢善友教发心念佛,亦得往生,虽复清升,只当下辈。
  有命未尽,经日始亡,或一日、二日,乃至经多日,能念佛名,一心不乱,即随其命,教令一日等称念佛名。
  如其寿命遐长,多日不夭,还教尽其寿命,令称佛名。
  不可命促斯须,令其长时念佛;不可寿终百岁,只令一日称名。故三本《经》文俱劝念佛,各随一义,教念有殊,彼此不妨,义无乖反。
  故《观经》对临终之者,极少一念、十念,亦得往生;
  《阿弥陀经》对经日死人,能念佛亦生净土;
  《无量寿经》对长寿不死之者,长修功德最多,或长时、长日修念。
  又此三别即三品修。上者说形,中者说日,下者说时。
  于九品中各多种故,虽并往生,咸无苦恼,花开悟道,早晚不同,《经》说有殊,由斯意也。  

显示了《大经》《观经》《小经》之不同,乃是由众生与佛法之机缘有异,特别是寿命长短有异。因此,对一日乃至七日之念佛,有别时、平生、临终等种种理解。

法然在《阿弥陀经释》中引善导《观念法门》的「上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。」说:

  「若一日乃至七日」者:是修念佛三昧时节之延促也。
  文但虽举一日七日,意兼一生乃至十声一声等。

由此可见,他认为念佛从当下一声到命终为止,是兼于平生、别时、临终的全部时节的。

结语

以上,围绕着《阿弥陀经》的「执持名号」进行了探讨。在圣道门中,通过心念口念,一日乃至七日,执持不断,必得成就。但却将九品阶位分上、中、下三等,各自往生相应净土。然而,净土门则主张九品皆凡,通过佛所提供的称名念佛法门,平等往生。而且,并不将一日乃至七日单纯地限定为平生或临终,法然认为兼有平生、临终之义,平生与临终并无区别,他说:

  往生之业成就,亘于临终平生。
  平生之念佛,死时即成临终之念佛;
  临终之念佛,延时即成平生之念佛。

主张常称佛名,随顺佛意。

小时候,我认为世界上有两种人,一种是小孩,一种是大人(即成年人)

当我是小孩的时候,我认为大人和小孩是不一样的,不是年龄不一样,而是大人比小孩理智、理性。小孩说哭就哭,说笑就笑,说风就是雨,一点也不定性。但是大人不一样,没见大人动不动就哭的,大人很平静,很理性化,很稳重。

然而,当我逐渐成年,逐渐来到大人的世界,甚至已经三十多岁快四十了,我发现我丝毫也没有变成大人,我的起心动念、言谈举止、为人处世,仍然非常幼稚。虽然在年龄上我已经是个大人了,但是在心智上,我仍然是个小孩。

然后我发现周围的人也是如此,有时候我很纳闷:这个人明明是个孩子,怎么就生孩子了呢?这个人无比睿智,可有时候怎么这么幼稚呢?甚至这个人学历很高、名望很大、知识渊博、阅历丰富,甚至做了很多惊天动地的大事业,甚至已经八九十岁了,但是我隐隐地觉得他在某个层面上依然是个小孩,算不上大人。

后来我学佛了,我觉得师父们才有大人的样子,算得上是成年人;祖师大德才有大人的样子;佛菩萨才是真正的大人。在佛菩萨面前,我们凡夫是那么愚痴、幼稚、可笑、蛮不讲理、不知所云、不明所以。就像小孩在大人面前一样,小孩觉得自己煞有介事的,可是在大人看来却哭笑不得、颠三倒四。

一个成年人,才算得上是真正意义上的人,才是人应有的样子。就像一个苹果,从种子长成了果实,它才称得上是苹果,才是苹果应有的样子。同理,唯有成佛,才算真正意义上的「成年人」;唯有成佛,才是真正意义上的生命;唯有成佛,才是我们应有的样子。

一切众生,都应该是佛那个样子才对,是别的样子就不对。成佛,是一切众生必然享有的权利和本应实现的目标,就像孩子不能拒绝长大、种子不能拒绝成为苹果一样。孩子就应该长大,种子就应该成为苹果,一切众生就应该念佛成佛,因为佛才是我们本来应有的样子。

佛涵
2018年12月8日