往生西方的众生，皆得不退转，而且都是一生补处。

「生皆不退」，有什么可贵？试想人生什么最可贵？有人以为是金钱，有人以为是亲情，也有人认为生命最可贵，然而学佛之人道业才是最可贵！依靠道业，才可以了生死度众生，失去道业就只有六道轮回。所以学佛最可悲者，就是退了道心！

如何才能不退道心？经上说要到八地菩萨才不退转。俗话说：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在西天；学佛三年，化为云烟！」经上说：「菩萨初发心，鱼子庵摩罗。」众生烦惑未除，难免轮回，纵有修行，一经隔阴，旋又造业，而业海茫茫，从升至升的少，由迷转迷的多！不信请看：五祖戒禅师投生为东坡居士，雁荡山僧转世做奸臣秦桧，「何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也！」深心思之，不亦悲哉！

莲池大师《竹窗随笔》记载，有某僧戏披虎皮走在山径间。人看见误以为是老虎，惊吓而逃走！仓皇中遗落了包袱，某僧一起贪念，屈身拾取，虎皮忽然着身，于是变成了老虎。惊慌失措，不敢回寺，心中历然分明是个人，但身体却成了老虎，只好徘徊在郊野山间。此时渐觉饥饿难耐，不得已便抓野兔来吃；野兔吃完，只好吃羊；羊也吃完了，便捕野狗。一日捕得食物将吃之时，仔细一看，竟然是僧人！不禁悲从中来，懊悔无极！虽然身披虎皮，内心却仍然清楚，自己曾经是清净庄严、人人尊敬的僧人，而今却沦落到要吃僧人的地步，一念贪心，竟然堕落如此，悔恨交加、恨极悲号！于是举身自掷，以头撞树！忽然，虎皮堕地，竟变回原来的僧相。经过如此惨痛的经验，便不再回寺，于是披着衲衣，行乞四方，遍参知识，最后终于成为一位了不起的高僧大德。

一念贪心，竟然当世退转成老虎，几乎要捕食僧人，真是令人感叹！然而九界当中，不只凡夫会退转，甚至大菩萨也难免退转。

舍利弗过去世修菩萨道时，天人为了考验他的道心，变成小孩在路边哭泣。舍利弗问说：「为何在此哭泣？」小孩说：「因为母亲生病，医生说必须要修行人的眼睛才能医治，我要到哪里找修行人的眼睛呢？」舍利弗心想，我今修行菩萨道，若不布施如何成为菩萨？便说：「我将眼睛布施给你行吗？」小孩一看，是出家比丘，就说：「可以！」舍利弗说：「那你来挖吧！」小孩说：「我不敢，你自己挖！」舍利弗就将右眼挖给小孩。小孩说：「等等！医生说要左眼才可以！」右眼已经挖下才说要左眼，舍利弗只好好人做到底，再挖下左眼交给小弟弟。小孩拿来一嗅说：「好臭！修行人的眼睛怎么可能这么臭！」便往地上一丢，又用脚一踏，走掉了！舍利弗摇摇头叹息说：「众生难度！」起了一念退转之心，却因此感得百年无法听闻佛法的果报。所以连菩萨都有可能退转！

但是如果往生西方，无论断惑与否，都得不退转，而且都是一生补处。补处就是再一生就能补佛位。在教理上等觉菩萨才是补处菩萨，才可以一生补佛位，现在我们一品惑都未断，到了极乐世界就是一生补处，这是阿弥陀佛不可思议功德之所成就。

作者：常随

有很多人在找道场，想找什么道场呢？找「清净」道场！但是走的道场越多，就越发现道场不清净。为什么不清净呢？因为人不清净。哪里的道场最清净呢？孤庙，没有人的道场！没有人，就没有是非，就没有烦恼；只要有人，就有是非，就有烦恼。

所以，道场不清净并不是坏事，因为人有烦恼才需要到道场里面来修行，道场是成就我们的，不清净的人来到道场慢慢地变得清净了，少烦恼了，这个道场的功能就显现出来了。当然，如果我们在道场里面越来越不清净，越来越烦恼，那就有问题了。

我们走道场，不是去看这个道场清不清净，而是看自己在这个道场里面能不能学习，能不能安心念佛，能不能成就自己。如果能够成就你，这个道场的功用就达到了。

有些人初学佛，或者有些人烦恼多，刚刚来到道场，肯定不清净，肯定会有些是非，有些烦恼。善导大师讲，我们都是「生死凡夫」，哪一个凡夫没有烦恼、没有业障呢？在管理道场、维护道场的时候，就要有慈悲心，包容对方，理解对方，善待对方。尤其作为一个团体的带头人，所有众生来了，你是一个管理者，你就相当于这个道场的「阿弥陀佛」。

阿弥陀佛能够包容十方众生，能够藏垢纳污；一个团体的带头人、主要负责人，也要能够藏垢纳污，善待十方。所有人都要欢迎他来，来了之后，再慢慢地影响他，改变他。就像大海，它不嫌弃长江黄河，也不舍弃溪流污水，甚至工厂里排的废水，也能容纳。大海把这些水都吸收过来后，一调化，所有的水都变成一个味道了。

一个道场、一个团体所发挥的作用就是让所有人都进来，然后让所有进来的人慢慢地改变过来，都变成「阿弥陀佛」了，那这个道场就发挥大作用了。

人有是非、有烦恼、有过失是正常的，学净土法门的人不要以佛法修为来衡量、要求每一个人。很多人学了佛法，懂了很多大道理之后，就拿这个佛法的镜子去照别人，照来照去大家都是凡夫。佛法就像照妖镜一样，一照个个都是凡夫！其实也不用照了，善导大师早就告诉我们：大家都是罪恶生死凡夫、造罪凡夫，都是彼此彼此，没有高低之分。不存在你的烦恼多一点，我的少一点，大家都是轮回的众生，没有太大差别。

因此，凡夫之间要学会包容，学会体谅，学会关心，学会照顾。

作为一个团体，要有慈悲精神，尤其净土法门是一个慈悲救度的法门，而不是一个智慧得度的法门，所以，不需要用智慧去衡量别人；它也不是一个靠修行解脱的法门，所以不需要用修行去要求别人，说别人不持戒、不懂道理、修行不好，等等。这个法门本来就不是修行的法门，为什么要用修行的标准去要求别人呢？我们要用佛的慈悲来看待众生，「慈眼视众生」。

《念佛人每日诵念思惟》里面有几句话：

和颜爱语，下心含笑，
慈念众生，加厚于人。

我们天天都在念，念了之后要会用。不只是拿来每天念的，念了之后要装在心里面，然后在生活当中把它运用出来。

如果团体里面的每个人都能够「慈念众生，加厚于人」，人家进来了就会感到温暖，有过失的人，他会很惭愧，自然知道改进了。人有过失，要让他自己去发现过失，改变过失，而不是去计较他、指责他。

阿弥陀佛能够慈悲一切众生，让一切众生都往生西方，往生之后都变了，变成佛了，变成无量光、无量寿！当然这是佛的力量，我们凡夫做不到，但是我们可以多多少少运用一点，把佛的无量光、清净光、欢喜光运用在这个团体里面，让佛来调摄。

团体里面要让佛做主，佛是主人，我们每个人都是佛的弟子。佛做主人，大家都看佛，有无量光、有清净光、有欢喜光，能够包容一切。

以佛眼看人，以佛心待人，以佛量容人，大家就能互相包容体谅，共同进步。

现在是内容泛滥的时代，就算我们想要做一个听话的人，也一定要先知道应该听谁的话。问题就是，我们不知道什么话是对的，所以就不知道该听谁的话。

这听起来好像很矛盾，可现实就是这样。

壹、如何判断法是否值得学

很多人学佛就像什么？就像买彩票一样。别人说这个师父厉害，跑过去，学了一年两年发现不对机，或者发现那位师父其实没什么可学的。过段时间，又听说另一位师父厉害，又跑去学，也是什么都没学到。十几年过去了，买了五六张彩票都没中。

怎么判断一个法值不值得学？

最简单的方法有三点：

第一，这个法听不听得懂？也许这位师父非常有名，是举世公认的大师，但是讲的法你却听不懂，那就跟你没有什么关系了。就像别人都说法国大餐好吃，做了一大桌，结果在法国，而你在中国，那跟你有关系吗？听不懂的，对你来说就没用。

第二，听得懂，但是做不到的，也没有用。比如说念佛，听得懂，但却让你要做到一心不乱，功夫成片，梦寐一如，结果精进地念了五年，还是没有一心不乱，还是没用。

第三，这个法能不能让你解脱。又听得懂，又做得到，结果天天叫你做慈善事业，天天让你去布施功德，天天叫你去种福田，做了十年二十年，还是不知道如何解脱生死，这个法对你有没有用？也没有用。

这三点是学习佛法最基本的判断。

贰、学法，发心真切

还有一点，要有真切的发心。

有相应的发心就能遇到相应的法。

真想往生的人，也一定能遇到今生必定往生的法。绝大部分人的问题就是一边嘴巴喊着要往生，一边又舍不得孩子、房子、丈夫。心不够真切，所感召的法就不能给你真实的利益。所以，绝大部分问题都是出在发心上。

作为普通人来说，能够很直白，很容易听懂的，就是「南无阿弥陀佛」。古德讲「直心是道场」，这句名号就是直心。这句名号展现在我们面前，首先马上可以听到，第二马上可以判断它，接受它。当然，这就涉及到是否「会听话」的问题。如果在听话的同时又会听话，听懂后就开始信仰，依教奉行，那就若一日，若二日，若七日，若七年，若七十年……一向专念「南无阿弥陀佛」，会得到什么利益呢？

「乃至一念，则是具足无上功德」，我们念一声佛就可以得到无上功德，当下就可以得到。当然这一生坚持念下去，临终还可以得到佛的救度而往生。

所以，听话的同时就决定了我们的行持和收获，这三者是连贯一体的。

叁、听话，获真实利

为什么要听话，就是因为听话可以带给我们利益。

作为一个普通人，可能听话比说话更重要。对于祖师、圣人、菩萨、佛来说，说话比听话更重要，因为他们要去教化众生。

而我们是要接受教化的一方，应该以听话为主。佛经讲「谛听，谛听，善思念之」，「谛听，谛听」就是仔细听，认真听，用心听。「善思念之」，就是要会听，要听懂对方在讲什么。

如果我们都没有听懂，听了上半句，就不知道下半句是啥意思了，就去给别人讲「师父说的，要怎么样怎么样……」「师父讲的，不能看别的书」，看到别人看书，马上就拿出师父的话来。世间有一句话叫「拿着鸡毛当令箭」，这种人特别多。这样虽然做到了「听话」，但是却「不会听话」。

所以，我们一要听，二要会听，三听了之后还要消化，这就是「依教奉行」。

如果从净土法门讲，这三者其实都是我们可以做得到的。一句佛号很容易听到；净土法门的意涵，绝大多数人都能听得懂，讲法的人也比较容易表达；人人能够做得到，人人可以依教奉行。甚至有些人还没有听懂也可以直接念佛，也可以得到真实的利益。

念佛可以成佛，念佛就是佛，所谓：

　　一念相应一念佛，念念相应念念佛。

每念一声佛，都是佛的功德，都是阿弥陀佛无量光、无量寿，这样，我们就得到无上的利益了。

《无量寿经》讲：

　　乃至一念，则是具足无上功德。

《无量寿经》讲释迦佛以大悲心出生于世：

　　欲拯济群萌，惠以真实之利。

真实的利益在哪里？当然，普通人对「真实」的理解不一样，我们认为做些善事很真实，拿了多少钱出来，看得见，摸得着。这就要看对「真实」的定义了。刚刚我们讲「听话」，为什么有些人喜欢听是非，有些人就不会追踪是非。因为凡夫的心有个洞，叫有漏。凡夫有漏，就会选择有漏的东西，喜欢听有漏的东西。凡夫有漏的心、染污的心，执着钱财，就觉得钱财真实。对真实的有可能就不知道了。

最真实的利益应该是无漏的、清净的、光明的，一个不染污是非的人和一个染污是非的人，哪一个更真实呢？没有是非的人相对真实一些。世间最真实的是佛，佛告诉我们的最真实，不但释迦佛，十方诸佛都要告诉我们，那这个真实就可信，就更得到印证了。

释迦佛告诉我们念佛往生，我们依教奉行，就能得到真实利益。

其实不光是释迦佛这样讲，所有的佛都这样讲。整个佛教界，从印度到中国，两千多年以来，几乎最后大家都要念佛，基本已形成一个共识了。佛门讲「共业」，世间有世间的「共业」，佛其实也有「共业」，但是佛的「共业」不是一个负面的词语，而是善业。佛教界人士都认识到净土法门是诸多宗派的归宿，是总持法门。

所以，八万四千法门中最容易听到、最容易听懂、最能得到真实的无上利益的，就是念佛往生，就是这句「南无阿弥陀佛」。

佛经翻译大非易事，古人所谓「有缘则遇，无道则违」，非因缘具足不能译经。所谓翻译，笔译为翻，口译为译，后二名并行是为「翻译」。

早期的佛经是口口相传，后第三次集结才有文本记录。传入汉地的佛经有胡本、梵本之别。胡本就是西域各族人民用自己的语言翻译的佛经，梵文就是从印度传来的。早期佛经都是印度或者西域的高僧、商人携带来汉地或者来汉地后凭记忆诵出。但其缺漏较多，后汉地僧人开始西行求法，自法显到义净，多少人历尽千辛万苦舍身忘躯，求回经法，才有佛经翻译事业。

如义净大师所说：

　　晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。
　　去人成百归无十，后者安知前者难。
　　路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚。
　　后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。

汉地译经大分三个阶段——古译、旧译、新译。其以二位伟大的译经家而划分，鸠摩罗什之前为古译，罗什到玄奘为旧译，玄奘大师以后为新译。

佛经翻译之初，译师主要来自西域，对汉语不甚了解，与汉僧很难沟通，只能揣摩对方的意思，时常导致交流中断，只能求助依靠能通达梵汉的汉人作为助手。安世高、支谶、竺法护是这个时期的代表。后来，东僧西往，西僧东来，相互学习语言，交流比较顺利，十之八九可以理解和翻译，但还有差错。

这个时期，译文的忠实与流畅发生了深刻的变化。鸠摩罗什和真谛是这个时期的代表，尤其是罗什大师，出生在西域，游学于天竺，后在凉州生活17年，慧悟天开，精通梵文汉语，把佛经汉译推上了高潮。

第三个阶段，华梵交流进一步加深，东僧和西僧不仅学习对方的语言，而且「入境观风，必闻其政」，学习对方的政治和文化，「学尽梵书，解尽其意」。所以，译文与原文「印印皆同，声声不别」，水乳交融。在这个方面，玄奘和义净堪称楷模。其中玄奘大师游学印度十七年，学究五印，对西域和印度的社会、文化、风俗极其了解，回国后在皇帝的大力支持下主持翻译，成果丰硕。罗什大师重意译，文辞通达、义理通畅符合汉人的阅读习惯，而玄奘大师重直译，多保留梵文原义。

早期翻译多是个人行为（或几个人一起），至罗什大师才有正式的国家译场，有主译者，译语者，证义者，润文者，会集当时众多佛教杰出人才，故译经绝非易事。

译经过程中，古人总结了很多翻译经验，如道安大师「五失本三不易」、彦琮法师「十条八备」、玄奘大师「五不翻」、赞宁法师「六例四句」等，成为中国文化史上的丰厚遗产。

宗杰法师

　　圣道之途难以行路，
　　实践方知自力全无；
　　数十年来暗自叫苦，
　　青壮岁月空虚中度；

　　幸逢善导亲切相呼，
　　一见如故欢喜难述；
　　不分贤愚不别贫富，
　　同见同行凡圣同入。

补述说明

「迢迢一路亅是往昔于宗门教下的摸索过程，但自从亲近善导大师的净土法门之后，就安于念佛，不再如游牧民族一般的苦苦追寻了。

差别在于，净土法门是他力救度的法门，而不是自力修证解脱的法门。

净土法门的救度普及一切含识众生，既不分贤愚，也不论贵贱，乃是贫富同度，善恶同归，是个很亲切的法门。

其亲切感，如同天覆地载，似若阳光之普照，雨露之均霑；就在众人身边，就在您我眼前，举手投足都在弥陀的摄取之中，亲切到不知要如何说明。相应于经上所说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」

净土法门之外的一切法门皆是圣道法门。就个人有限经验，圣道法门的修行是很困难的。当然，见仁见智，并不是所有人都如此认为，以前的我便是如此。

个人之前也曾孜孜于圣道修学，初期每有如鱼得水的欢喜，然如今回想起来，那是还在闻思阶段，陶醉于义趣之条理分明，论述之畅通无碍，但其实都还不离意识作意。

憨山禅师说：八识根本未破，纵有作为，皆是识神边事，若以此为真，大似认贼为子。古德云：「学道之人不识真，祇为从前认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。」

脑袋内的东西，大都是记忆性的，如不深化，一旦年老，记忆力衰退，便零零散散了；曾有长者，一朝失忆，连自己名字、住哪里都想不起来了，更有连儿子、夫妻都不认识了，更何况说什么来生还要继续如何如何修行？

因此，从闻思阶段转向修证，是无可避免的，然而，一旦踏向「行起解绝」，便得立即面对强大的无明业力，业力如同地心引力一般，任您再怎么往上跳跃，还是会把您往下拉，让您难脱地表。

现实的情况是，面对盘根错节的情执，加上突如其来的非理外至，纷至沓来的人事与得失冲击，虽也知奋勇精进坚忍而行，然却免不了还是屡忏屡犯。惭愧得很，数十年了，仍原地踏步，不得不低头承认、感叹－－愚恶如我者的自力，原来是全然无力啊！

个人初时接触的也是念佛，那时，莲友们虽然日行精进，至于能否往生净土，却认为要看临终情况。窃思，悬挂着这样一个心情来念佛，未免太辛苦了，因此才转而踏入圣道门中讨生活。

自念佛，经唯识、妙云、禅修，再回到净土，就如俗云：「江湖历尽始还山」。从接触到善导大师的净土思想后，心便安下来了，也方才明白，昔日那种念佛方法，是以难行的圣道门思想来解释易行净土之道才会如此，也就是学者所谓的寓宗净土，把易行道转成难行道了。

既知自力无力，那就唯有信靠阿弥陀佛的大愿力了，不然又能如何呢？。

如此这般，简单的说，追逐的狂心一歇，便如释重负，欢喜难述。

南无阿弥陀佛 ！

净思居士写于 2018年10月30日