我们都经历过父母的恩慈，有些人自己就做过父母。我们能够知道，当我们已经沉沉入睡的时候，父母会悄悄地走到卧室，仔细地检查被褥，是不是被顽皮的你踢掉了？是不是肩膀露在外面，会不会受凉？只有当这一切安妥无误之后，父母才会安心去睡。

然而，当我们清晨醒来，我们或许不会知道这一切。如果我们自己已经为人父母，当孩子睁开惺忪的双眼，健康而快乐，我们也不会刻意告诉他：宝贝，昨天晚上我给你掖了被脚，你要表扬我噢。

我们多么希望自己可以永远享受父母这样无私而彻底的爱。但是很遗憾的，父母总会离我们而去。我们所爱的一切人，一切爱我们的人，都最终会离我们而去。这是一个令人感伤的现实。但是所幸，阿弥陀佛会伴随我们生命的始终。

所以你要懂得这个道理。阿弥陀佛在做工作的时候，你就像懵懂的宝贝，很可能丝毫都没有觉察。你欢笑的时候，可能已经忘记了是谁擦干了你伤心的泪水。

阿弥陀佛以其伟大的缘起，使大地庄稼丰盛，使你目睹高山大海，使你得遇恩师良友，使你寒冬得暖，有饮有食。在世间的一切终结之时，阿弥陀佛准备好了更壮丽广袤的崭新世界，迎接你新生命的到来。这一切，很可能都是在你懵懵懂懂之中完成的。

阿弥陀佛就是这样工作的，时时刻刻，分分秒秒，每一个瞬间，每一个角落。能够认识到这一点的人，是懂得感恩的，也就是幸福的。因为这世上没有免费给予的爱，除了父母与阿弥陀佛。我相信自己就是这样幸福的人，因此我想开始写文章，专心致志地描述阿弥陀佛的无上微妙，无上功德，在这里你不会看到玄之又玄的胡言乱语。因为我期望看到学佛之后更加光明更加快乐的你，一切阅读我的人，我怀着对你最深切的爱开始创作——吾为金丝雀，只赞阿弥陀！

宗文 法师

发心总愿

　　愿我作佛，齐圣法王，过度[1]生死，靡不解脱。
　　……吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
　　……令[2]我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹[3]，而无等双。

【译文】

愿我成佛之时，（功德巍巍，）能如师父世自在王佛一样崇高伟大，遍救十方一切众生，让他们无不达到究竟解脱（摄法身愿）。……我发誓成佛，实现这些大愿，令一切众生免除生死忧惧，获得绝对的安慰（摄众生愿）。……如果我成佛，我的国土殊胜庄严最尊第一，（超逾十方一切国土，）国中众生奇特殊妙，（速疾超越成佛，）道场超世绝伦。国土清净，犹如涅槃，法界无双，无可比拟（摄净土愿）。

【注释】

[1]过度：自出生死，又令众生出生死。

[2]令：假如，如果。

[3]国如泥洹〔huán〕：「泥洹」，涅槃，意译为「灭度」（灭除惑业，度脱生死）、「圆寂」（圆满一切智德，寂灭一切惑业）、「不生」（不再生生死苦果）、「无为」（无因缘造作）、「安乐」（安稳快乐）、「解脱」（脱离三界苦果而得自在），是圣者所证的不生不灭、超越时空的真如境界。泥洹是正报境界，依报亦如正报无异，显明极乐国土第一义谛妙境界相。

【讨论】

问：法藏比丘发愿，分为哪几方面？

答：分为三方面，一是摄法身愿——「愿我作佛，齐圣法王」，二是摄众生愿——「一切恐惧，为作大安」，三是摄净土愿——「令我作佛，国土第一」。

第十一愿

　　设我得佛，国中天人不住定聚[1]、必至灭度[2]者，不取正觉。

【译文】

我将来成佛的时候，国中人天如果不能住正定聚、证得佛果，我就誓不成佛。（必至灭度愿）

【注释】

[1]住定聚：安住必定证悟的众生品类。「聚」，聚类，集合。「定聚」，正定聚。所有众生，依根机不同，可分为正定聚、邪定聚、不定聚三类。《大毗婆沙论》「果证三聚」：必定得涅槃者，为正定聚；毕竟不得涅槃者，为邪定聚；有缘即得、无缘不得者，为不定聚。

[2]灭度：灭除惑业，度脱生死，即「涅槃」（Nirvāna）。《涅槃经》：「灭生死故，名为灭度。」

【补充教证】

昙鸾大师《往生论注》：「彼佛国即是毕竟成佛道路、无上方便也。」

莲池大师《弥陀疏钞》：「但得往生，毕竟成佛。」

【讨论】

问：龙树菩萨这样登地的菩萨为什么还要发愿往生极乐世界？

答：菩萨修行到七地「远行地」，可能会堕入「七地沉空难」，由于深入无相观，沉于无相空寂之理，上无菩提可求，下无众生可度，不得成佛。往生极乐世界有阿弥陀佛第十一愿的加持，成佛无诸障难，而且能快速圆满无上功德，快速成佛度众生。

第十七愿

　　设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟[1]称我名者，不取正觉。

【译文】

我将来成佛的时候，十方世界无量诸佛如果不共同宣扬称叹我的南无阿弥陀佛六字名号，（令众生闻信、称念，）我就誓不成佛。（诸佛称扬愿）

【注释】

[1]咨嗟：赞叹。

【讨论】

问：一佛出世，千佛护持，法藏比丘成佛，诸佛自然赞叹，为何还要单独发「诸佛称扬愿」？

答：法藏比丘发愿以名号度众生，而且是主动救度，所以发此愿，令十方诸佛各于其国称赞他成佛时的名号，而不是发愿称赞他的佛德、智慧、光明等，目的在于令十方众生闻信名号功德，称念名号，乘愿往生，所以紧接着第十七「诸佛称扬愿」，就发第十八「念佛往生愿」。

第二十二愿

　　设我得佛，他方佛土诸菩萨众[1]来生我国，究竟必至一生补处[2]；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德[3]。若不尔者，不取正觉。

【译文】

我将来成佛的时候，他方佛土众生来生我的国土，我必定使他达到一生补处位（候补佛位）；除非他自己发愿，（以菩萨身）自在应化于他方世界，为了救度众生，披上弘誓铠甲，积累功德之本，度脱一切众生，游化诸佛国土，修积菩萨万行，供养十方诸佛如来，开导教化无量众生，使他们安立于成佛之道。取要言之，来生净土之人，超越通途逐地升进的常规，不历十地阶次，当下证入普贤性海，普门示现因地行相。如果不能这样，我就誓不成佛。（一生补处愿）

【注释】

[1]诸菩萨众：此处「菩萨众」也包括发愿生心的凡夫。《庄严经》第二十二愿：「我得菩提、成正觉已，所有众生，令生我刹，若有大愿，未欲成佛，为菩萨者，我以威力，令彼教化一切众生，皆发信心，修菩提行、普贤行、寂灭行、净梵行、最胜行及一切善行。」

[2]一生补处：梵语Eka-jāti-pratibuddha的音译，菩萨的最高阶位，即等觉菩萨，候补佛位，尽此一生而成佛，不必经历多生。

[3]超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德：超越通途逐地升进的常规，不历十地阶次，当下证入普贤性海，普门示现因地行相。「常伦」，常序；常类。「现前」，现下，目前。「普贤之德」，《清凉疏》：「果无不穷曰『普』，不舍因门曰『贤』，此约佛后普贤。」具足佛的慈悲、智慧、愿力、神通，到十方世界普度众生，此是从果向因之示现相，非从因向果之修行相。

【补充教证】

昙鸾大师《往生论注》：「彼国菩萨或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。」（不历阶次）

善导大师《往生礼赞》：「到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」（不历阶次）

莲池大师《弥陀疏钞》：「越三祇于一念，齐诸圣于片言。」（不历阶次）

蕅益大师《弥陀要解》：「是则下凡众生于念不退中，超尽四十一因位。若谓是凡夫，却不历异生，必补佛职，与观音、势至无别。」（不历阶次）

印光大师《文钞续编》：「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」（不历阶次）

【讨论】

问：有人说，「净土门行者一心念佛愿生净土，貌似只求个人出离的小乘自了汉」，是这样吗？

答：若是小乘佛法，总不言他方佛国、十方诸佛。往生净土，正为倒驾慈航普度众生。南无阿弥陀佛名号，能令极重罪人临终十念往生成佛，正是大乘佛法平等慈悲之极致。此是法门之德。修余法门，根机所限，即使发大乘心，也有可能不免轮回。

《无量寿庄严经》：「若有善男子、善女人，得闻无量寿佛名号，发一念信心，归依瞻礼，当知此人非是小乘，于我法中得名第一弟子。」

天亲菩萨《往生论》：「大乘善根界，二乘种不生。」

昙鸾大师《往生论注》：「上衍之极致，不退之风航。」

道绰大师《安乐集》：「第六，破求生净土非是小乘。问曰：或有人言，求生净土便是小乘，何须修之？答曰：此亦不然。何以故？但小乘之教，一向不明生净土故也。」

《省庵法师语录》：「净土法门是菩萨所行，非小乘事。盖如来在小乘教中，不说有他方佛土，唯大乘方等经中，广谈十方佛国，而谆谆唯指归西方净土一门。故西域禀小乘教者，都不信有弥陀佛国往生之事。学大乘者，多修此法。今人反谓净土是小乘法，大乘所不为，岂不大颠倒耶？」

「非我求童蒙，童蒙求我。」这可以说教育的一个大原则。任何施教和要教导的对象，不是去求这个人来学，而是童蒙求我，他是主动的，这是一个根本的原则。
主动与信任，这是教育的基本的原则，如果没有这个原则，上不能教，下不能学。

我们不管学什么，主动性是非常重要的。学同一门知识，花同样的时间，跟同一个人学，只是心态不同，主动学的人和被动学的人，学出来的效果是完全不一样的。就如爱因斯坦说：「绝不要把学习当成是任务，而是一个令人羡慕的机会。」如果只是把它当成任务的话，就会有一种应付的心态；如果是当成一个难得的机会，就会有一种主动的心态。如果我们有这个认识，你心自然应该是主动的，在学的时候自然就会很珍惜、很主动。

关于学习的主动性，古人讲得很多，《论语》里面就很多，但是比论语更早的《周易》里边讲到的也很多，而且讲得非常地透彻、到位。

《周易》里有六十四卦，每一卦的内涵大致会有世间一类的情况相对应。其中的第四卦是蒙卦就与教育有关。启蒙的「蒙」，这个字义就是从这来的。《周易》里的很多字根、词根都是中国传统文化的源头，而且都是很关键的字跟词，就好像一颗树要长成参天大树，它的种子、根都在这。

蒙卦是跟教育关系最密切的卦。前后讲的都是跟教育有关系的事情。卦象是这样的，象背后是有理的，借这个象来表达一个道理。这个卦的象是泉水冲破山石的障碍而流出来，就代表一个蒙昧的状态通过学习得到消除。

蒙卦的彖辞说：「蒙以养正，圣功也。」就是通过教育把心性中的东西涵养出来，这样就是圣人师教的事业。

古人用这个字是很讲究的，他为什么用蒙啊？就好像一面镜子，镜子本身能够照东西，也能够反光，只不过上面蒙上了尘土，它就不能用了。我们用后天教育的方法，把这些尘垢擦干净，启蒙，让它能把光明现出来，让它能映照万物。所以，这个字蒙，就说人本性里是有的，只不过让它显发出来。这个道理跟佛教完全一样的，不是说后天加进去的，而是他本有的，古人在几千年前就知道了。

蒙卦的卦辞说：「非我求童蒙，童蒙求我。」这可以说教育的一个大原则。任何施教和要教导的对象，不是去求这个人来学，而是童蒙求我，他是主动的，这是一个根本的原则。接着又说「初筮告，再三渎，渎则不告」这是另外一条原则，初筮告「筮」就是蓍草，占卜的意思。「初筮告，」他初次占卜的时候会告诉他结果，如果他再三的占卜（很多人都是这样的，卜卦的时候希望是吉卦，卜了好几次都是凶的。一看到凶的，就说这个不算，再卜一次，又是凶的，还不算，就再三的卜），这时候就是一种亵渎，「渎则不告」，如果是亵渎的话，就不告诉他结果。

「初筮告」这是个比喻，不是专门指占卜这件事情，是要表达人在向人求教的时候，要有一种真诚的心，信任的心。就像问问题，问了一次，人家回答了；过一会又来问同样的问题，说明他根本就没相信，所以学习还要有信任。主动与信任，这是教育的基本的原则，如果没有这个原则，上不能教，下不能学。

有的人问：「念佛能往生吗？」师父告诉他念佛可以往生，还讲了一大堆道理，过了没几天，他又来问，说明他根本就没相信。这是一种亵渎。

孔子五十岁以后才研究《周易》，他说：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」就是说如果孔子早年就研究《周易》的话，那很多事可能就不会做错了。他是一个伟大的教育家，大成至圣先师，他是最擅长教育的了，三千弟子。他是知道这其中道理的。他讲了很多关于学习主动性的话，虽然表面上好像不是这个意思，但是他的精神内涵其实都是在讲这个。比如他说：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」「好」跟「乐」就是一种主动的状态。

他又说：「不愤不启，不悱不发。」启发这个词就是从这句话来的。「愤」的意思是心里想把这个问题想明白，又不能想明白。「悱」是口中想说出来，但是又说不出来。「愤」跟「悱」都是表达一种对一个问题百思不得其解的情形。

孔子就说：「如果他不到这么一个状态：心里想通也通不过，口里想表达也表达不出来的时候，我不去启他，不去发他，不去启发他。这个人如果不是在这种情况下问的，我不会轻易地回答。」这不也是在表达一种人要有一种学习主动性吗？

我觉得这句话挺重要的，现在人容易犯这样的毛病，他甚至是还没想清楚，这个问题在他心中还不明晰，他张口就问，甚至很多人去问师父这样的问题。在这种情况下，即便对方回答的非常准确，因为他没有深入地思考、思维，回答就没有多大实际的意义的。这样的人他才会反复地问，因为他自己都没有深入地思考过。

古人还有一句话：「思之思之，思之不通，鬼神将为通之。」思之思之再思之，思之不通，这个时候就算没有一个具体的人在回答你，你都能想明白的，突然就明白了。即便是有那个机缘，有人来回答你，那也是鬼神之力，这是指一种看不见摸不着、神秘的、天地间的力量，实际上就是一种至诚的力量。所谓「精诚所至，金石为开」。

所以，学任何东西要有这种精神，一个问题提出来不要急于去寻找答案，而是先要在内心仔细地思维。

「山重水复疑无路，柳暗花明又一村」这句诗，也是在形容这样一个境界，如果不到「山重水复疑无路」之际，就没有「柳暗花明」的那种感觉。

我学习这个法门，也是绕了很大一个弯，承受了很大的身体、心理的折磨，就是「山重水复疑无路」这样一个心路历程，在这种情况下之下，才接触到我们这个法门，因此，在接触这个法门的当下，相对于从来没有走过这样的弯路，没有在内心求索过的人来说，就会深入一些。

现在人普遍浮躁，凡事不是太深究，一有问题马上就想得到答案，这样的心态未必好。

「非我求童蒙，童蒙求我」，对于我们在学习的时候，是为了警示我们要积极、要主动，是很重要的；我们以后出去跟信众打交道的时候，去弘法布教的时候，这句话也非常重要。我们要让信众处于一个主动积极的状态，而我们不能太主动、太积极，虽然说我们这个法门是主动、平等、无条件，但是要想达到一个很好的教化效果，有时是需要在一个相对被动的一个位置上，不能太过主动。倒不是说我们摆架子，因为这个法是尊贵的，如果求的人都不是带着很希求的心态，很仰视、仰求的一个状态，即便你求着他，给他灌进去了，但实际上效果是达不到的，甚至有时候会得到一个相反的效果，会让他看轻，让他没有觉得这个法是尊贵的。所以有句话：「容易得，等闲看。」太容易得了，他就以为太平常了，而不去珍惜。

当对方求的时候，他是处于低位的一种状态，这时候讲出来的法向水一样，自然地趋向于下。但是他本身跟你等高，甚至比你高，去求他，这个水怎么往高处走，是很困难的。

佛教的绝大多数经典都是弟子问，佛然后回答的，因为他问了，就是「童蒙求我」了，这个时候是最成熟的状态，这个时候佛再讲的时候效果是最好的。

我曾与一位修行比较好的居士讨论过这样的问题，我们在讨论在给对方讲佛法，让他起信或者让他念佛，什么时候、什么情况下，才代表了对方根机成熟、机缘成熟了呢？他说：「当对方朝你发问的时候，就是对方根机成熟的时候。」我觉得他讲的非常有道理，确实是这样。

不管是结缘还是施教，本质来讲我们都是主动的，就跟阿弥陀佛一样的主动、平淡、无条件，但是在方法上，我们可能会保持一种暂时的被动状态，也是为了达到最好的效果，本质是还主动的。

施教就必须遵循教育启蒙的原则，起码在这个世界是这样。《周易》讲的实在是在三界之内最高的原理，在根本的原则上是不可能超过这个的。

宗道　法师

三誓偈

　　1、我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　2、我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　3、我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

【译文】

我已立下超越十方三世一切诸佛的本愿，必将达到无上菩提，此愿如果不能满足，我就誓不成佛。

我于无量无边大劫，如果不能成为大施主，普遍救济一切福慧贫弱、身心苦恼的众生，我就誓不成佛。

我将来成佛的时候，名号救度众生的功德力量超过十方一切诸佛，如果有一众生不能毕竟闻到我的名号，我就誓不成佛。（这是法藏比丘发完四十八别愿，又以偈颂的形式重申誓言。）

【讨论】

问：有人说，「观世音菩萨寻声救苦，虽修念佛，急难之时还是要念观世音菩萨名号」，是这样吗？

答：大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，寻声救苦，有求皆应，古来有很多感应事例。念佛人急难之时是否改念观世音菩萨名号呢？不必。三点理由：

１、阿弥陀佛是观世音菩萨的老师，寻声救苦的本领更大。阿弥陀佛因地发愿以名号度众生，只要有人称念他的名号，他立即知道，放光照耀，现前保护。

２、称念阿弥陀佛，观世音菩萨不请自来。观世音菩萨时时把阿弥陀佛顶戴在头上，时时跟随阿弥陀佛。只要有人称念阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨必定随佛左右前来保护，「为其胜友」，「如影随形」。

３、念佛人因为常在佛光保护当中，一些可能的灾难自然潜消于无形。即使宿业难免，小有灾障，念佛有素的人自然也会继续一心专念南无阿弥陀佛。心思摇摆不定，说明心不专一。所以，求生极乐净土之人，不论念哪尊佛菩萨名号，效果都比不上专念南无阿弥陀佛。

五劫思惟兆载修行

　　具足五劫[1]，思惟摄取[2]庄严佛国清净之行。……于不可思议兆载永劫[3]，积植菩萨无量德行。

【译文】

经过五劫的漫长时间，思惟、选取庄严佛国的清净之行。……法藏比丘为了建此清净国土，在不可思议兆载永劫之间，累积厚植菩萨无量德行。

【注释】

[1]劫：梵语「劫簸」（Kalpa）的略称，用年月日所不能计算的极长时间。《大智度论》「佛以譬喻说劫义：四十里石山，有长寿人，每百岁一来，以细软衣拂拭此大石尽，而劫未尽。又，四十里大城满芥子，有长寿人，百岁一来取一芥子，芥子尽而劫尚不尽」。

[2]摄取：选取。

[3]兆载永劫：极其漫长久远的时间。「兆载」，数词，极言数量众多。《孙子算经》：「万万曰亿，万万亿曰兆，万万兆曰京，万万京曰垓，万万垓曰秭，万万秭曰壤，万万壤曰沟，万万沟曰涧，万万涧曰正，万万正曰载。」「永劫」，永恒无止尽的长久时劫。

【讨论】

问：五劫思惟，法藏比丘发愿为什么需要这么长的时间？成佛通常需要三祇百劫，阿弥陀佛成佛为什么需要兆载永劫？

答：之所以思惟五劫，是为了思惟如何用最简易的方法救度罪业最重的众生，或者说正是为了思惟如何救度我这种信心薄浅、业障深重的生死凡夫。兆载永劫修行，也是为了具备救度极恶众生的能力，预先积植令一切众生皆能往生成佛的功德资粮。（五劫思惟，兆载修行，为我一人，细细想来，佛恩难报。）

不请之友

　　为诸庶类[1]，作不请之友[2]；荷负群生，为之重担[3]。……以不请之法[4]，施诸黎庶[5]。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。

【译文】

（虽然）众生不知不求，菩萨主动为其善友，一肩挑起众生生死忧恐的业力重担。……未经众生请求拜托，主动将涅槃妙法施予愚暗众生。菩萨对待众生，犹如纯孝之子对父母既爱又敬；更进一步将一切众生当成自己。

【注释】

[1]庶类：六道凡夫。

[2]不请之友：未经请求，主动做其朋友。

[3]荷〔hè〕负群生，为之重担：菩萨以同体大悲，发四弘誓愿，不舍一切众生，一肩挑起众生的业力重担。「荷」，背或扛。

[4]不请之法：法义高妙，众生愚暗，不知道请；世尊无问自说，不请而主动施予。

[5]黎庶：民众，众生。

【补充教证】

《华严经》：「我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。」「我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。」「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」（代众受苦，不舍逆恶）

【讨论】

问：有人说，「众生自因自果，怎么可能自己造罪别人负担？这种救赎思想，外道才有」，是这样吗？

答：荷负群生，代众受苦，这正是大乘佛法「大慈大悲，普度众生」的具体表现。圣道诸宗靠自力修行，不强调佛力救度；净土宗乘佛愿力往生成佛，盛谈他力救度。十声佛号灭八十亿劫生死之罪，如光来暗灭，此为「他力缘起」。缘起法中，本无自他，强立自他，互为自他。被救者因救度者之缘而被救，救度者因被救者而起救度心行。

阿弥陀佛的慈悲救度，非世间宗教的救赎所能比：不问信仰、根机，诽谤者也慈心救度，绝对平等；名号度众生，称名愿生即可得度，无上方便；救到极乐世界必定成佛，究竟彻底。

广施功德宝

　　为众开法藏，广施功德宝……专求清白之法[1]，以惠利群生……以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。

【译文】

为众生开启佛法宝藏，普遍平等布施功德大宝……专求清净无染的无漏善法，惠施利益一切众生……以五劫思惟的大愿庄严，圆满兆载永劫的六度万行，愿行具足，并将全部功德回施众生，令一切众生功德成就。（因地的「功德宝」「清白之法」「以大庄严具足众行」，乃至「兆载永劫积植菩萨无量德行」，皆纳入果后的南无阿弥陀佛六字名号，令众生称名即得一切功德。）

【注释】

[1]清白之法：无漏善法，远离烦恼垢染，依法性，顺二谛，不颠倒，不虚伪，故名「清白之法」。

【补充教证】

省庵大师《西方发愿文注》：「问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄。若有利益，则我作他受，焉有此理？答：菩萨福德，与众生共。现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。如弥陀佛国，凡来生者，即同佛受用。并由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果报。如父财子用，孰曰不可乎？」

【讨论】

问：有人说，「极乐世界由阿弥陀佛的无漏清白之法所成就，求愿往生之人也必须不起妄念，以无漏清白之法与此相应」，是这样吗？

答：阿弥陀佛因地五劫思惟、兆载永劫修行，并没要求众生随学自己的因行，目的是为了成就以名号度众生这种易行之法，以此广度十方众生；而所修无漏功德，纳入名号当中，一一回向众生，令众生但能称名皆可全部领纳，「令诸众生功德成就」。众生信顺此事，愿生净土，称佛名号，即可与佛心相应。

真正的无漏清白之法，即这句一切功德结晶的南无阿弥陀佛。

可能很多人平常都不追踪无常，都是想「常」，不想无常：身体要常——长期健康、永远年轻、长寿等等；做生意都只想赚，不想亏；想保持在一个好的状态，不变动。然而，从佛法来讲，我们可以看见的万物，以及如思想、想法一样无形无相的，都是无常的，变化的。

也许很多人对「无常」的理解很悲观，其实无常是一种客观，而不是悲观。无常不是让我们对人生感到悲观，而是要告诉我们人生真相——无常是一种客观事实、客观真相。

世间人往往觉得生死很遥远，虽然知道这个世界每天都有很多人死去，但因为跟自己没什么关联，所以也没有什么影响。如果家里有人去世，或者是熟悉的人去世，这种冲击就比较大了。这就说明我们对无常已经很迟钝了。迟钝到什么程度呢？——只有人死了才知道有无常，人不死都不知道无常。

如果懂得无常道理的人，或者智慧比较高的人，看到花开花落，就可以悟道了。我们为什么没悟道，不能解脱呢？因为没有无常观。别人要死，我也要死，人随时都会死，这是无常。就算有些人对此有些认识，也知道人都要死，但是不会想到自己的死，认为自己现在还年轻，身体还很好，死亡离自己还很远。死亡在面前了还不知道无常，这么大的冲击，有很多人还是不醒悟。

我们自认为很聪明，恰恰相反，实质是很愚痴的。连全世界天天都在死人，天天都有很多问题发生，像车祸、灾难等等，这样一个客观事实都不知道无常的存在。

什么是无常呢？

有形有相的，是无常；无形无相的，如观念、思想等，都是无常的。「无常」是代表没有实体，没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在，但身体只是四大假合之身，是地、水、火、风组成的。世间万事万物，小到个人，大到大千世界，都是各种因缘聚集，因缘一散就没有了。所以，佛门讲「无常」，缘一散，就没有了。

如果还想寻找一个永恒不变的东西，这就是另外一个概念了，就是佛讲的「佛性」。为什么要往生极乐世界？阿弥陀佛叫无量寿、无量光，这才是真正的「常」，永恒不变的东西。凡夫追求的东西，恰恰都是无常的，真正的「常」在净土。净土是无量光、无量寿，随心所欲，想什么有什么，这才是永恒的。

所以，一个「常」，一个「无常」。世间人追求的「常」，只在佛法里面有；佛法讲的「无常」，世间人却拚命地追求。

不懂得无常的人，就必然会产生痛苦，产生执着。因为不知道无常，就会喜欢、贪恋、执着。比如一个杯子，你不知道它会摔坏，你不知道它的生命是有限的，哪一天破碎了，你的心也就碎了，痛苦、烦恼跟着就来了。

真正智慧高的人懂得无常，可以超越无常，证得罗汉果位。我们现在为什么证果难呢？我们连一个基本的观念——「无常」都不懂。表面上看我们懂，其实还是不懂。所谓的「懂」，可能仅仅停留在一个观念上：我知道无常，我也天天会想到死亡。事实上，很多时候还是不知道无常。

如果真正懂得无常的人，对世界的贪恋一下子就可以断掉了。因为知道无常的东西不是自己追求的，不是自己需要的。事情本来就不存在，是凡夫有一个虚妄的观念，认为这个东西实在，想要保住它、追求它、甚至想尽办法去延长它的寿命来满足自己的需求。本来就没有的东西，凡夫却要在虚妄当中去制造更多的虚妄，这就是颠倒。

学习佛法，首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方，就是把假的当真的，而佛法是告诉我们真实的东西。懂得无常的人，才会追求无常背后的真实的东西；懂得无常的人，生命才会超越出来，才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命，也就是「常乐我净」「涅槃寂静」的境界。

世间人为什么不容易相信佛法？因为被虚假的东西蒙蔽了双眼，把无常的这些现象看得很实在。

佛法讲的真实的生命，就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这是世俗人不知道的，因为佛性没有形象，没有一个实体，我们看不到。

要超越无常，才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们，有个极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」；极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，可以满足众生所有需求；极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿，是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场，用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界，而是精神层面的境界，不过是通过物质的方式表现出来而已。

所以，学佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是无常的观念。

懂得无常，应该说只是懂了一半。比如修行小乘，懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了；但是如果要证到佛的境界，还要起大用，空中生妙有。懂得无常的人，可以悟到空性的道理，但不是说空了之后什么都没有，是空了之后什么都有了。这个时候，我们所追求的东西反而更真实，对众生更有利。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，为什么思衣得衣，思食得食？因为这是真实的生命展现出的东西，是我们人类生命当中本身具足的，是永恒的。

我们现在追求的东西，是我们的妄念、业力形成的东西，这个业力妄念随时会变化，虚妄不真实。这就是两重生命境界：一个是凡夫的境界，一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中，圣人活在真实当中。世间人都想追求真实，其实只有圣人才能够活得真实，凡夫都没办法真实。

凡夫是「凡所有相，皆是虚妄」，都是自欺欺人，自己骗自己，然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实，所以这个世界总是有欺骗，有伤害。包括社会发展，发展了几千年，人类的毛病永远都存在，没有哪一个时代的人，能把这些毛病都改正过来。这就是人类的智慧，只有这么高，再怎么发展都超越不了这些东西，永远都是在贪瞋痴里玩来玩去，不同的阶段有不同的玩法而已，大家都在这个无常的世界里，变着花样玩而已。

看清无常的真相，要想超越无常的世界，最好的办法就是：称念「南无阿弥陀佛」，去到阿弥陀佛的世界，获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。