「非我求童蒙，童蒙求我。」这可以说教育的一个大原则。任何施教和要教导的对象，不是去求这个人来学，而是童蒙求我，他是主动的，这是一个根本的原则。
主动与信任，这是教育的基本的原则，如果没有这个原则，上不能教，下不能学。
我们不管学什么，主动性是非常重要的。学同一门知识，花同样的时间，跟同一个人学，只是心态不同，主动学的人和被动学的人，学出来的效果是完全不一样的。就如爱因斯坦说：「绝不要把学习当成是任务，而是一个令人羡慕的机会。」如果只是把它当成任务的话，就会有一种应付的心态；如果是当成一个难得的机会，就会有一种主动的心态。如果我们有这个认识，你心自然应该是主动的，在学的时候自然就会很珍惜、很主动。
关于学习的主动性，古人讲得很多，《论语》里面就很多，但是比论语更早的《周易》里边讲到的也很多，而且讲得非常地透彻、到位。
《周易》里有六十四卦，每一卦的内涵大致会有世间一类的情况相对应。其中的第四卦是蒙卦就与教育有关。启蒙的「蒙」，这个字义就是从这来的。《周易》里的很多字根、词根都是中国传统文化的源头，而且都是很关键的字跟词，就好像一颗树要长成参天大树，它的种子、根都在这。
蒙卦是跟教育关系最密切的卦。前后讲的都是跟教育有关系的事情。卦象是这样的，象背后是有理的，借这个象来表达一个道理。这个卦的象是泉水冲破山石的障碍而流出来，就代表一个蒙昧的状态通过学习得到消除。
蒙卦的彖辞说：「蒙以养正，圣功也。」就是通过教育把心性中的东西涵养出来，这样就是圣人师教的事业。
古人用这个字是很讲究的，他为什么用蒙啊？就好像一面镜子，镜子本身能够照东西，也能够反光，只不过上面蒙上了尘土，它就不能用了。我们用后天教育的方法，把这些尘垢擦干净，启蒙，让它能把光明现出来，让它能映照万物。所以，这个字蒙，就说人本性里是有的，只不过让它显发出来。这个道理跟佛教完全一样的，不是说后天加进去的，而是他本有的，古人在几千年前就知道了。
蒙卦的卦辞说：「非我求童蒙，童蒙求我。」这可以说教育的一个大原则。任何施教和要教导的对象，不是去求这个人来学，而是童蒙求我，他是主动的，这是一个根本的原则。接着又说「初筮告，再三渎，渎则不告」这是另外一条原则，初筮告「筮」就是蓍草，占卜的意思。「初筮告，」他初次占卜的时候会告诉他结果，如果他再三的占卜（很多人都是这样的，卜卦的时候希望是吉卦，卜了好几次都是凶的。一看到凶的，就说这个不算，再卜一次，又是凶的，还不算，就再三的卜），这时候就是一种亵渎，「渎则不告」，如果是亵渎的话，就不告诉他结果。
「初筮告」这是个比喻，不是专门指占卜这件事情，是要表达人在向人求教的时候，要有一种真诚的心，信任的心。就像问问题，问了一次，人家回答了；过一会又来问同样的问题，说明他根本就没相信，所以学习还要有信任。主动与信任，这是教育的基本的原则，如果没有这个原则，上不能教，下不能学。
有的人问：「念佛能往生吗？」师父告诉他念佛可以往生，还讲了一大堆道理，过了没几天，他又来问，说明他根本就没相信。这是一种亵渎。
孔子五十岁以后才研究《周易》，他说：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」就是说如果孔子早年就研究《周易》的话，那很多事可能就不会做错了。他是一个伟大的教育家，大成至圣先师，他是最擅长教育的了，三千弟子。他是知道这其中道理的。他讲了很多关于学习主动性的话，虽然表面上好像不是这个意思，但是他的精神内涵其实都是在讲这个。比如他说：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」「好」跟「乐」就是一种主动的状态。
他又说：「不愤不启，不悱不发。」启发这个词就是从这句话来的。「愤」的意思是心里想把这个问题想明白，又不能想明白。「悱」是口中想说出来，但是又说不出来。「愤」跟「悱」都是表达一种对一个问题百思不得其解的情形。
孔子就说：「如果他不到这么一个状态：心里想通也通不过，口里想表达也表达不出来的时候，我不去启他，不去发他，不去启发他。这个人如果不是在这种情况下问的，我不会轻易地回答。」这不也是在表达一种人要有一种学习主动性吗？
我觉得这句话挺重要的，现在人容易犯这样的毛病，他甚至是还没想清楚，这个问题在他心中还不明晰，他张口就问，甚至很多人去问师父这样的问题。在这种情况下，即便对方回答的非常准确，因为他没有深入地思考、思维，回答就没有多大实际的意义的。这样的人他才会反复地问，因为他自己都没有深入地思考过。
古人还有一句话：「思之思之，思之不通，鬼神将为通之。」思之思之再思之，思之不通，这个时候就算没有一个具体的人在回答你，你都能想明白的，突然就明白了。即便是有那个机缘，有人来回答你，那也是鬼神之力，这是指一种看不见摸不着、神秘的、天地间的力量，实际上就是一种至诚的力量。所谓「精诚所至，金石为开」。
所以，学任何东西要有这种精神，一个问题提出来不要急于去寻找答案，而是先要在内心仔细地思维。
「山重水复疑无路，柳暗花明又一村」这句诗，也是在形容这样一个境界，如果不到「山重水复疑无路」之际，就没有「柳暗花明」的那种感觉。
我学习这个法门，也是绕了很大一个弯，承受了很大的身体、心理的折磨，就是「山重水复疑无路」这样一个心路历程，在这种情况下之下，才接触到我们这个法门，因此，在接触这个法门的当下，相对于从来没有走过这样的弯路，没有在内心求索过的人来说，就会深入一些。
现在人普遍浮躁，凡事不是太深究，一有问题马上就想得到答案，这样的心态未必好。
「非我求童蒙，童蒙求我」，对于我们在学习的时候，是为了警示我们要积极、要主动，是很重要的；我们以后出去跟信众打交道的时候，去弘法布教的时候，这句话也非常重要。我们要让信众处于一个主动积极的状态，而我们不能太主动、太积极，虽然说我们这个法门是主动、平等、无条件，但是要想达到一个很好的教化效果，有时是需要在一个相对被动的一个位置上，不能太过主动。倒不是说我们摆架子，因为这个法是尊贵的，如果求的人都不是带着很希求的心态，很仰视、仰求的一个状态，即便你求着他，给他灌进去了，但实际上效果是达不到的，甚至有时候会得到一个相反的效果，会让他看轻，让他没有觉得这个法是尊贵的。所以有句话：「容易得，等闲看。」太容易得了，他就以为太平常了，而不去珍惜。
当对方求的时候，他是处于低位的一种状态，这时候讲出来的法向水一样，自然地趋向于下。但是他本身跟你等高，甚至比你高，去求他，这个水怎么往高处走，是很困难的。
佛教的绝大多数经典都是弟子问，佛然后回答的，因为他问了，就是「童蒙求我」了，这个时候是最成熟的状态，这个时候佛再讲的时候效果是最好的。
我曾与一位修行比较好的居士讨论过这样的问题，我们在讨论在给对方讲佛法，让他起信或者让他念佛，什么时候、什么情况下，才代表了对方根机成熟、机缘成熟了呢？他说：「当对方朝你发问的时候，就是对方根机成熟的时候。」我觉得他讲的非常有道理，确实是这样。
不管是结缘还是施教，本质来讲我们都是主动的，就跟阿弥陀佛一样的主动、平淡、无条件，但是在方法上，我们可能会保持一种暂时的被动状态，也是为了达到最好的效果，本质是还主动的。
施教就必须遵循教育启蒙的原则，起码在这个世界是这样。《周易》讲的实在是在三界之内最高的原理，在根本的原则上是不可能超过这个的。
宗道 法师