“‘南无’者，即是归命”，“南无”和“归命”，“南无”是梵语，“归命”是汉语。这是相对应翻译的。意思是什么？就是“救度我、护我”的意思。“救度我、护我”和“归命”虽然语言表达不一样，意义是一样的。为什么？这个“我”就是“命”的意思。说得特别好，人不就是把“我”当命吗？什么事不能跟这个“我”相冲突了，“我”就是命，没“我”了，就没命了。

有人说“南无阿弥陀佛”，“南无”就是表示恭敬，有这么一层含义，但是说得太浅了。“南无”是“归命”，不是一般的恭敬，而且是“请救度我、救护我”。这是什么意思？就好像我们落水了，大喊“救命啊！”所以，“南无”就是救命，救度我；“我”就是命，救命、归命。这是遇到生命危险，极度紧张、恐惧、不安的情形下的呼喊之声。

所以，如果我们念佛晃晃悠悠，觉得自己还能修行，还挺厉害，这个“归命”就没发起。像善导大师解释“机法两种深信”，“第一机深信”，你了解之后，心中自然产生归命；归命之后的利益就是“第二法深信”。所以说，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，深切地了解自身在这种状态下，那你就要呼喊出来“救命啊，我堕落了，我没有出离之缘，我是罪恶生死凡夫，必定要去轮转啊！”你从内心涌生呼喊“救命、归命，救我、度我、护我”，那自然就有“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生”，阿弥陀佛就是为了救助这样的苦恼众生。这样呼喊救命的众生，刚好机法相应，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。什么叫“无疑无虑”？怎么能做到“无疑无虑”呢？你没到那个时候，到时候自然无疑无虑。就像一个人掉河里淹得要死了，有人来救他，他还会在那里盘算、疑虑吗？他自自然然就归命了。

所以，这个“无疑无虑”，也是从机深信自然展现对法、对弥陀的救度没有疑虑。他如果认为自己还有一些能力，这样的认识抱有多少分，他的疑虑就有多深。所谓“打得妄想死，救得法身活”，“机深信”就是“打得妄想死”，“法深信”就是“救得法身活”。机法深信不仅是真谛——决定往生的保证，也是俗谛——念佛生活幸福安乐的秘诀、钥匙。机法深信都含在“南无、归命”当中。

摘自《楷定记讲记》

经常有人说“我念佛怎么跟佛相应啊？”怎么相应呢？一念信心，这就相应了。如果说“佛发四十八愿，我也要发四十八愿”，那恰恰不相应。就好像我们在大海边，别人造好了一艘大愿船，说“你上船，我载你过海”，你只要一步登上这艘船，不就跟船相应了吗？如果你说“那不行，你这艘船是发四十八愿造的，我另外也去发一个愿来造船”，那就不相应了。你什么时候能造成呢？法藏比丘经过五劫思惟发四十八愿，又经过兆载永劫修行，造成了六字名号的大愿船开来，说“你只要相信，只要念佛，一步跨上去就行”，这就叫“相应”，这就叫与佛心相应。而不是自己在那里骄慢，扭捏作态。

不了解弥陀的愿心，想说好话，但说出来的都不是好话。比如你说“我要发四十八愿”，按说这是好话，但是不具备机法深信，一说出来，就好像吃了一个发霉的花生米一样，要赶紧把它吐掉。以前，如果我们不了解弥陀的本愿，听别人说“阿弥陀佛发四十八愿，我也发四十八愿”，我们都很羡慕他；如果了解了弥陀的本愿，你就知道这属于一种开玩笑的话。

法藏比丘经过五劫思惟，我们在这里是五分钟的热度，一看经文四十八愿，“我也发四十八愿！我再补一条，发四十九愿”，这叫什么发愿？兆载永劫的修行更谈不上，我们是彻头彻尾的常没凡夫。法藏比丘发愿，那是超越十方诸佛的愿，“我建超世愿”。我们今天在这里讲发四十八愿，有点像浮夸风，像“放卫星”，别人说“我亩产一千斤”，你说“我一万斤”，完全是搞虚假数字。

说到底，我们要明信佛智，不要骄慢、虚骄，不要有虚假、扭捏作态、矫饰之心。善导大师说“外现贤善精进之相，内怀虚假”，就是外显贤善精进之相，内怀虚假不实之心，这样不好。

摘自《楷定记讲记》

“众生开悟，必藉因缘”，《金刚经》有《金刚经》开悟所借的因缘，《法华经》有《法华经》开悟所借的因缘；这里的“言总意别”是指我们这些末法、常没的众生要悟得净土法门，要假借一种因缘。

就《观经》来说，韦提希夫人要开悟，要愿求西方极乐世界，她一定要借个缘分，借什么缘分？禁父缘、禁母缘、厌苦缘，然后才能欣净。因为她是在富贵人家，她是国太夫人，在生活当中万事不求，那她求什么往生呢？还觉得“日子过得不错”，这就要给她一点刺激。好了，结果丈夫被关起来了，自己还要被关起来，甚至要被谋害，心里感觉“这个世界没什么意思，没有味道，是个浊恶之世，恶人充满，我不愿在这待了”，“唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生”，这是因缘显现，她就是以苦启觉。因为人生的苦恼，她就开悟了，“我不要贪恋这个世间，我要求生‘无忧恼处’，我要求生西方极乐世界”。所以这很明显，“众生开悟，必藉因缘”。这里讲的“因缘”虽然也是通用的一个词，没有举出哪一个特别的因缘，但是意思是指下面所说的“禁父、禁母”等等这些事。也就是说，净土门这种开悟所借的因缘是不一样的，是苦事。

一般人也是这样的，一个人大红大紫的时候，风生云起的时候，他怎么能求生西方极乐世界呢？脑梗、癌症、破产、股票下跌、孩子有什么事了，这些事打击他，他就觉得没有意思，“哎呀，这个世界真的很苦啊”。所以，没有办法，不给他一点苦头尝尝，他就在里面迷惑。这些苦固然不好，但苦过之后能够开悟，那这些苦还是非常值得的。

所以，净土门的开悟因缘略有不同，往往都是逆境，让你对娑婆世界彻底灰心，彻底失望，让你感到彻底孤独无助。如果给你甜糖果吃，你是不会开悟的。

圣道门开悟，每个人各有不同的因缘。像缘觉，看飞花落叶就开悟了。还有禅宗的很多大德在那里参，突然丢了一片瓦块，“啪”一个响声就开悟了。船子开悟不是很奇特吗？跟他师父一道出去，在船上他师父一下把他推到水里，在水里淹得要死了，他师父丢一个竹竿，他就抓，然后他师父又使劲把他往水里按，还揍他，叫他“道一句来”，在这种很紧迫的情况下开悟了。禅宗开悟是很奇特的，说起来是很古怪的一些事情。还有的人点了一个灯送到师父房间，师父突然一口气把灯吹灭，他就开悟了。这是他们各人不同的开悟因缘。

但净土门的开悟因缘，几乎是毫无例外的，就是要有苦。作为韦提希来讲，她一生是那样地荣华富贵，想不到发生了家庭悲剧，宫廷政变，儿子要谋父亲的位，把母亲关起来，要害她的命。你看，一个人从最高、最尊贵的地位降到最低，这是人生最大的苦恼。夫妻、母子，权力、斗争，一时让她饱尝人生的种种苦恼。所以，我们现在讲人生苦，但跟韦提希夫人比，还是小菜一碟。

摘自《楷定记讲记》

(三)“本愿称名”之祖师传承

接下来，引用传承祖师的根据。

1.龙树菩萨：本愿称名，即入必定

“本愿称名”之义，第一位传承祖师龙树菩萨于《易行品》核心之文解释说：

　　阿弥陀佛“本愿”如是：若人念我，“称名”自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

此之“本愿”即是指第十八愿，“称名”即是第十八愿所言之“乃至十念”，“自归”即是第十八愿所言之“欲生我国”，亦即“愿生彼国”；如是之人，即时入必定（正定聚、不退转地），故劝“常应忆念”。

这段法语非常清楚明白地提出了“本愿”与“称名”。阿弥陀佛本愿是什么内涵呢？──若人念我，称名自归。意思是心中想念阿弥陀佛，口中称念南无阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的救度，愿生极乐世界，这样就在“念我称名自归”的当下进入“必定”的身分。

什么叫做“必定”？“必定”就是不退转。“即”有“同时即”与“异时即”两种意思，这里是指“同时即”，也就是现在、当下、不隔时、不隔日，就是今生今世，不用等到来生来世。今生今世肉体还在娑婆世界的当下，现在就已经得到不退转的身分。

又说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

2.天亲菩萨：本愿称名，速满成佛

“本愿称名”之义，第二位传承祖师天亲菩萨于《往生论》核心之文解释说：

　　观佛“本愿力”，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

此偈之大意是，任何众生，只要观知、信受阿弥陀佛“本愿力”之救度，必定于今生往生极乐世界，速证佛果。

“观佛本愿力”就是释尊于《大经》所讲的“其佛本愿力”。这个“观”不是入定“观想”的“定观”，这个“观”是清清楚楚地了解、没半点怀疑，也可以说是“知”、“信”的意思，也就是“观知”、“观信”。“观知”、“观信”就是知道阿弥陀佛的本愿力，信受阿弥陀佛本愿力的救度，此即“观佛本愿力”之意。

“遇无空过者”，如果能够了解、信受阿弥陀佛本愿力的救度，就不但没白白的空过一生，而且获得无上功德。

“能令速满足功德大宝海”，能够使他今生解脱轮回，而且必定顺次往生极乐，这就是“速满足功德大宝海”。因为能够离开六道轮回，能够往生极乐，就能够成佛；佛的功德充满无边无尽的法界，所以佛的功德就是大宝海。为了让世间人容易了解，权且用海来形容，因为就一般人的印象，汪洋大海深无底、广无边。当然，以地球上的海来说，再怎么深也有个底，再如何广也有个边，然而佛的功德，是大到没办法形容、想像、思考的，所谓不可称、不可说、不可思议，所以叫做“功德大宝海”。而“能令速满足，功德大宝海”的，唯有“本愿称名”，故说“观佛本愿力”。此偈是对释尊所说“其佛本愿力，闻名欲往生”之功能的解释。

由这两段法语来会通，“称彼如来名”就是佛的本愿，唯有“称彼如来名”才能呼应弥陀名号之中的光明功能，所以说“称彼如来名，如彼如来光明智相”；也唯有“称彼如来名”才能吻合阿弥陀佛这句名号的意义、功能，所以说“如彼名义”；唯有“称彼如来名”才可以称为真实的修行，否则不是真实的修行，所以说“如实修行相应”。同时显示，不论何人，只要“称彼如来名”，都能快速拥有成佛的大功德而快速成佛。

这两段法语就是天亲菩萨“本愿称名”的传承。

3.昙鸾大师：本愿称名，乘佛愿力

“本愿称名”之义，第三位传承祖师昙鸾大师继承龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，于《往生论注》所标示之“易行道”中说：

　　信佛因缘，愿生净土，“乘佛愿力”，便得往生彼清净土。

“佛因缘”是指第十八愿，因为一切善恶凡夫，愿生净土，只要念佛，必得往生，这是阿弥陀佛第十八愿之力故。

“乘佛愿力”即是“乃至十念”之念佛，念佛即自然乘佛愿力故。是故昙鸾大师于《往生论注》之结论说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。

又说：

　　“缘佛愿力”故，十念念佛，便得往生。

以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是“信佛因缘”；不信不行，即非信佛因缘，亦非乘佛愿力，不得往生。

换言之，何以“十念念佛”之众生便得往生？因为“念佛”即是“缘佛愿力”故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生论注》之结论总结而言：

　　愚哉！后之学者，闻他力（摄护念佛人之“弥陀本愿力”）可乘，当生信心（念佛），勿自局分也。

4.道绰大师：本愿称名，罪恶亦生

“本愿称名”之义，第四位传承祖师道绰大师于《安乐集》“第三大门”解释说：

　　十方人天，欲生我国者，莫不以阿弥陀佛“大愿业力”为增上缘也。
　　当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，‘称我名字’，若不生者，不取正觉。”

此弥陀第十八愿之义──“本愿称名”之义，始由龙树菩萨开阐，再由昙鸾大师继承，后由善导大师大成之。前后祖师一脉相承，了无疑义。(待续)

二、凡夫入报

”“凡夫入报”，就是凡夫进入报土之意。在了解凡夫入报之前，先了解什么是“凡夫”，谁是凡夫，以及善导大师的众生观。

(一)何谓“凡夫”？

1.烦恼具足，即是凡夫

凡夫的定义是什么？所谓“爱妻爱子是凡，贪名贪利是夫”，也就是有烦恼、有贪瞋痴，叫做凡夫；在六道轮回，叫做凡夫。不管烦恼轻、烦恼重，不管轮回在天界或者人道，只要有烦恼，就是凡夫；只要还在六道轮回，未脱出三界，都是凡夫。

凡夫是相对圣者的称呼，又分为“内凡、外凡、底下凡夫”三种。初地以前为凡夫，三贤(十住、十行、十回向）为内凡，十信为外凡，外凡以下称为底下凡夫或薄地凡夫，一般谈到凡夫，大多指薄地凡夫。

薄地凡夫是：迷惑真理、不顺法性、具足贪瞋痴三毒、身口意三业造恶、流转三界六道、不能出离火宅，这种薄地凡夫、烦恼众生，都属于恶人、罪人。

2.违逆法性，即是凡夫

佛法定义的善恶，是以“顺理为善，违理为恶”，“理”就是法性，所以是以迷惑真理、不顺法性为标准。所谓“法性”，就是万法本来的自性，它的称谓很多，如“佛性”、“本性”、“自性”、“空性”、“真性”、“真如”、“真理”、“实相”、“第一义空”等。人因为有烦恼，不能证悟空性，因此起心动念，身口意三业，不能随顺法性、随顺真理之道，这就是不善，这就是罪，这也就是恶。因此，若以佛法为标准，我们所有的人不都是恶人、罪人吗？

就一般常人的了解来说，所谓的恶人，是自己在深刻不断地反省中才能发现的。然而，究竟而言，无论我们多么深刻地、锐利地批判自己、反省自己，单靠自己微不足道的力量，仍是无法发现自己内在深处幽暗的虚伪与邪恶，只有经由光明显照，通过比较，才能意识到自己的愚恶。

有句话说：“松影的黑暗，由月亮的光明。”黑暗本身并不知道自己是黑暗的，是黑暗被月亮的光明所照之后，才知道自己是黑暗的。同样的道理，愚恶凡夫以自己之力是不会发现自己是恶人的，必须藉助于卓越的照明光源才能发现自己当下的真正面目。更明确而言，那种能照亮极重恶人的光源，就是佛法之光，也就是“法镜”，这面法镜就是真如实相第一义空的“法性”。直接面对镜子可以发现自己的美丑净秽，真诚面对法镜才能发现自己的善恶贤愚。也就是说，只有被佛法明镜所照的人，才能开始惊讶、惭愧地意识到自己的愚恶。

在太阳光下，十瓦的电灯泡也好、一百瓦的电灯泡也好，甚至于一千瓦、一万瓦的电灯亮度也一样，必然都显得暗淡无光。在法律与伦理道德的人间世界，是可以分别出善人与恶人的，但是在绝对的世界、宗教的世界，则显示出人人都是恶人。在这样绝对的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶；越是努力想要成为善人，反而越会发现自己是一个恶人；越想努力孝顺父母，越发现自己是个不孝的人；越激励自己不要说谎，越认识到自己总是在说谎；越做学问，越知道自己其实一无所知。

若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把心中意业所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；

万恶淫为首，论行不论心，论心万古无完人。

唯有切实修行，严格检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执着与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。

由此我们不难明白，在由人和人的关系形成的世间一般生活中，有善人也必定有恶人。但是，在宗教的世界里，在与绝对圣者的相比中来观察人类的话，则人类全都是极重的恶人，当然，被绝对善的法镜照出的我，同样没有例外，简直就是一个极重的恶人。

所以《地藏经》说:“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”

《悲华经》卷六也说：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。”

昙鸾大师《往生论注》说：“从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。”“凡夫”的人天诸善即是五戒十善、四禅八定，五戒为人，十善生欲界天，四禅八定生色无色界天。然而五戒十善或四禅八定，仍是有漏、违理、不顺法性，所以不出三界，为人或生天，还在轮回，既在轮回，就会堕落。

3.轮回流转，即是凡夫

故佛于《地藏经》说：“天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。”又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”又于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。”这说明五戒十善乃至四禅八定，就凡夫而言是善，但人天之果报尽，则还堕于三恶道，故也是恶。五戒十善、四禅八定，还是不离三界六道的生死轮回，何况成就五戒十善并不容易，成就四禅八定更加困难，所以出离轮回，更不可能。所以善导大师说：“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？”印光大师也说：“世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。”可说轮回流转的凡夫都是恶人。

4.慈悲救度，正为凡夫

以人类来讲，有贪瞋痴烦恼，有无明，这就是恶。对于这样的众生，阿弥陀佛是无条件地慈悲救度，没有任何惩罚的概念，反而怜愍我们愚痴、无明、烦恼、造罪造业。所以，对于恶的定义以及对它的态度，就显示出佛的慈悲宽容、平等博爱。

彻底而言：无一人无罪，无一人不需救度。亦即：人都是罪人，无人无罪，除非已断烦恼，心无分别执着；人都需要弥陀救度，无人不需救度，除非已入圣流，脱出三界火宅。

《观经》说：“佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”意思是说，阿弥陀佛是绝对的爱心者，以救度罪人为唯一目的，不论罪福多少，凡念佛者必救。获救仅凭信佛念佛，不凭三学六度万行；唯凭他力，不假自力。

总之，净土宗的出发点就是深信这样的我是一个极重的恶人，是具足烦恼的凡夫，是无论如何也不能出轮回之苦的罪恶生死凡夫。同时深信，有如此罪恶生死的凡夫、烦恼成就的我才有他力的本愿念佛。本愿也好、念佛也好，这些本来就是阿弥陀佛为了罪恶生死凡夫的我才成就的。(待续)