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(一)唯心观

什么叫唯心观呢?就是佛法所说的“万法唯心”,一切在我,这是佛所讲的真理。如果这种认识深入骨髓的话,就不会去怪人家,也不会有负面思维,因为我们所遇到的一切境界,人啊、事啊、物啊、环境啊、因缘啊……都是我们的心所招感的。

如果没有这种业力,绝对不会招感这个境界。比如说现在假药、假广告、地沟油到处流行,有的人说“管他呢,随大流”,在里边推波逐浪,也来分一杯羹,发一点昧心财;有的人愤世嫉俗,“社会怎么这样!”其实我们人人都有分,如果我们心中没有这种恶种子,这种事情你连听都听不到,一滴地沟油都吃不到。你能吃着地沟油,对不起,你肯定是沾上了。这么一想的话,怎么能怪人家?不能怪人家,“这我有责任哪”。

这个世界这么不好,发大水啦、海啸啦、地震啦……你有责任哪!责任多大?你听到多大,反应多大,就是这么大,这就是你的责任。如果你的心中没有这个种子,绝对听不到这个话,也看不到这个境界。夏天蚊子多,为什么蚊子多?你招感来的。观世音菩萨坐在旁边,他不会说“哎呀,蚊子很多”,没有蚊子去叮观世音菩萨的。

我们这个地球,大家看到的都是高山、洼地、沙砾、暴风雨……佛菩萨看这个世界都很清净庄严,都是琉璃为地。《维摩经》里不就有吗?释迦牟尼佛足指按地,大地马上就清净无染。

我们不管遇到什么人,听到什么消息,都是我们感召来的。打个最简单的比方,你把网络一打开,坏消息都进来了,你不打开、不感召,不就听不到吗?坏事听到之后,就在那里起反应。所以,这些最好给它屏蔽掉。

有的人就是这样的,视而不见,充耳不闻,经常会有这样的人。为什么?因为他的心不对那里,他不感召那个。同样一句话,大家都听到了,只有他没听到。“哎呀,这家伙装假,那么多人都听到了,就你听不到”。对,为什么?他就不想听这句话,就自然听不到,修行好的人听不到坏话。

弘愿寺的宗福法师,他耳朵不好,你讲别的事,他说:“我听不到。”你要是讲佛法的事,小小声他也听着了,他的心是这样的。所谓“心”,它会搜集内容,它会招感境界。

有的人专门听坏话、负面的话,张家长,李家短。为什么?他的心就是招感这些,不听这个他心里难过,别人不讲他要问一下子。不想听的人,没人给他讲。这都是我们的心招感来的。

你会遇到什么人,听到什么话,绝对是你招感来的。不喝酒的人,人家不会喊你喝酒;不打麻将的人,人家不会喊你打麻将。你想喝酒,想打麻将,电话就来了,内容就来了。

所谓“万法唯心”,一切在我,一切是我们自心所招感的。每一个人对我们所遇到的境界是顺是逆,是善是恶,对种种因缘要负百分之百责任,不可以半点责怪人家。

如果抱有这种观点,你说这个人心量多广大呢?他不好意思讲坏话,因为都是自己的事情。你说“我遇到一个恶人”,不好意思,你怎么遇到恶人呢?说明你心里恶,你心里有个恶人,所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子,如果你心中没有恶人,你见不到这个恶人。你遇到了,你还好意思说!你要是懂得,就是你不好啊!你如果遇到十个恶人,说明你心里藏了十个恶人,是你把这些垃圾装到心里去的。

就像苏东坡和佛印禅师的公案,他们在一起经常辩论机锋,苏东坡老是输,输了还不服气。那一天,他跟佛印禅师一起打坐,苏东坡就问佛印禅师:“你看我像什么?”佛印禅师说:“我看你像一尊佛。”东坡居士很高兴,“我像一尊佛”。佛印禅师问:“那你看我像什么?”东坡居士想就此机会损他一下子,说:“我看你像一堆牛粪。”他想:这下我赢了,我是佛,他是牛粪。苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。苏小妹一听,说:“哎呀,哥,你输了。”“我怎么输了?”“佛印禅师心很清净,见一切都是佛,你即使是牛粪,他也把你看成佛,这是他心中只有佛,没有牛粪。你心中就是牛粪,所以把人家禅师看成牛粪,这是你的心不干净。”

这是一则公案。当然,苏东坡佛学修养很深,这则公案未必是真的,但道理是这样的。

如果了解万法唯心的道理,我们就没有半点资格责怪外面的环境,更不可能报复社会,我们没有推脱的余地,这样就会抱持积极进取的人生态度,因为这都是自己的责任,要改正就改正自心,所以这个原点就抓得非常准,这个思维点就站准了,最终的结局一定是好的。

从自己改起,不责怪人家,也不推脱责任,这就是积极进取的人生态度。

如果说都怪人家的话,“那好,什么责任都是你的,跟我无关,那你改变吧!”人家是改变不了的,不会因为你这样说人家就改变。

有一句话说“依报随着正报转”,要改变外面的世界,我们没有那个能力,但其实可能也有,就是改变我们的内心。所谓依报,就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明,我们的心阳光、温暖,那从此以后就会一路春风,遇到的都会是善人、好人,一定是这样的,没有任何含糊的。

“怎么我改了,他还没改”,那你还是没有准备改,你要等到他改你才改,不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边,我们的心就像一个灯笼,当我们在黑暗里走路的时候,我们走到哪里就照亮到哪里,黑暗遇到灯就消失了。所以,我们的心如果光明,如果阳光,如果温暖,那么走到任何地方都是这样子的,都是亮的,人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报,我们所依靠的环境。

(二)因缘观

因缘观特别重要。万法是由因缘所生,所谓“因缘成事”,这样一来,万法就是

空性,不实,无我,它并不是实在的。既然如此,佛法就说无作者、无受者。

一般人办事,“这件事情是我干的”,觉得很自豪,有一种居功自傲的心,这个思维方式不符合佛法,也不符合事实,你不可能一个人成就的。好了,你这样居功自傲,人家就不高兴了,“只有你一个人干哪!”但是你嘴巴大,人家不高兴就在底下搞小动作,将来你的事情就办不成。所以,不要有这种观点。

如果有因缘观,你说“这事成了,是因缘成事,大家的,有天时、地利、人和,种种因缘”,这样你就会有感恩心,就不会居功自傲,就很谦卑,这样,人事不就好了吗?环境不就好吗?结局不就好了吗?

如果不懂得因缘观,失败了就很沮丧,“这个事我没办好,我真没面子,我真无能,我真无用”,这种观点也不符合因缘观。当然,我们可能有许多需要检讨、修正的地方,但是这件事情如果尽到力了,就会很安心,“这是因缘没有成熟,因缘如此”。俗话说“胜不骄,败不馁”,怎么能胜不骄、败不馁呢?懂得因缘。事办成了,没有骄慢;事没有成,也不会气馁,因缘就是这样,坦然接受。这样,心就永远处于一种非常平和的状态,非常理性的状态。

学会因缘观,就没有情绪,就不会执着“我”,因为“我”跟“因缘”是相反的,因缘就是“无我”。如果因缘观很深入的话,人就会平和理性,也无所谓成败得失,这样的心所引发出来的思维、语言、行为,自然是随顺事物的本来状态。

(三)慈悲观

佛教讲慈悲。当然,慈悲很深,小慈悲、中慈悲、大慈悲。简单讲,慈悲就是利他,对他人恩慈体贴,凡事站在对方立场考虑。慈悲会给你带来很多好处,也符合人心,符合佛法。如果有慈悲观的话,你做事情、起心动念当然就不会负面思维,就会正面思维。好处都要给人家了,哪会跟别人计较呢?哪会去责怪人家呢?

(四)念佛观

有人说:“我没那么大慈悲,也没那么大智慧,无我做不到,我只是念佛的。”

念佛,好,有念佛观。什么是念佛观呢?

作为一个念佛人,其实有的时候我们都忘了自己是一个念佛人,念佛的观念没有深入内心。

我想有几点:

第一点,要时刻记着我是极乐人。学我们这个法门,念弥陀名号一定往生的;如果忘了这一点,那你往生不定,就不能称为一个真的念佛人。好了,我们往生是一定的,我们现在虽然在娑婆世界,其实我们的户口,我们的名字,已在西方净土。如果有这种认识,你在世间做事怎么能不自在呢?怎么会跟别人计较呢?你都是极乐的菩萨了,还在跟凡人计较!

有一个人在走路,突然一个小青蛙把他的脚碰着了,结果他就蹲下来跟那个青蛙计较——会这样吗?不会呀!只是一个小青蛙嘛,对不对?

那你是极乐的菩萨,你在这里做事,还会跟凡人计较吗?时刻想到“我都是要到净土成佛的人了”,自然非常放得下,心里很坦然,境界就不一样。这就是念佛观。

我们既然是极乐人,我们来到世间做什么?跟别人结善缘哪!事情做成也好,做不成也好,都可以,可成可不成。但有一点一定不能失败,就是我们和人家一定要结善缘。结到善缘就成功了,事情没办好,没关系,让他愉快、让他安心、让他喜乐就好了。遇事逢缘如果有这种心念,就会有非常好的方法。

第二点,我们念佛的人要知道弥陀是主人。如果有这种想法,你就不会太煎熬自己,“事情怎么会这样!”弥陀做主人,我们为阿弥陀佛做事,背后有阿弥陀佛的手在推动,你那么着急干什么?就好像你就是主人了。我们做弥陀的手足,做事就会非常平静,做起来很有力量,很有靠山,就不会觉得没有底气。弥陀做主人,讲成讲败,我们也不会患得患失,也不会短视。阿弥陀佛做主人,你怎么知道事情办不成就不好啊?办不成说不定最好,阿弥陀佛看得到更远的未来;他不仅看你一个人,他看周围一圈人,他看所有的众生。所以,如果我们知道弥陀做主人,自然就有阿弥陀佛一只无形的手在背后作种种善巧因缘的安排。

那我们所要做的是什么呢?我们所要做的就是:“我的起心动念,我设定的目标,我的三业行为,符不符合念佛人的身分,符不符合弥陀救度,是不是在推进这个法门,是不是在利益众生?”如果是这样,就可以了。剩下的事情,有阿弥陀佛来做。

就怕你不是这样,你有自己的东西:“我要为我的名,要为我的利,我一定要把事情做成,给大家看看……”——没有什么一定。如果我们的心坦然让弥陀做主人,那我们的方向就跟阿弥陀佛一致。打个比方,我们就是灯泡,阿弥陀佛就是电源、能量。我们不会放光,阿弥陀佛会放光。弘愿寺不是哪一个人建起来的,是阿弥陀佛要成就这个寺院,是这么多念佛众生需要这么一个专修道场,这是弥陀在做事情。我们所要做的,就是不要干扰阿弥陀佛的事业,不要坏事就行。往往我们过多地想,过多地思虑,有过多的知见,其实是障碍了阿弥陀佛的事业,这是帮倒忙,越帮越忙。我们应该在内心静静地体会:“我应该如何拿捏,如何去做,如何去顺应这个法门、顺应弥陀的心愿”——我们所要做的就是这些。当然,这也是在做事当中去体会。

当然,念佛观也有“学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人”,像《宗风》所讲的这方面,都属于念佛观的内容。

这里我们讲了四点,稍微总结一下。

这四条法则是我们思维的标准,我们思维的原则。

第一,唯心观。万法唯心,一切在我,这样就没有推脱的余地,就会有积极进取的人生态度。

第二,因缘观。因缘成事,空性,无我,无执,无情绪,这样就不会计较成败得失,不会患得患失,处理事情就会平和理性,同时也会积极。为什么?“我某某人只是这万千因缘当中的一个环节,这件事情是符合众生利益的,符合弥陀救度原则的,但是目前这件事没有完成,那怎么办?促进因缘成熟。怎样促进因缘成熟,就要考虑”,这是很正面、很积极的。这样做就能够促进因缘成熟,这不就好吗?“我要做哪一部分,哪个方面是我努力的,哪些是时间的关系暂时不能成就,哪些需要把大家的因缘都调动起来”,这就是因缘观给我们的启发。

第三,慈悲观。如果有了慈悲观,我们就不会计较,也不会责怪,而会觉得无所缺乏,感到非常满足。人在这个世间,所谓“知足常乐”,依我们凡夫来讲,怎么能知足?胃口大着呢!欲壑难填,就是不知足。以我们凡夫,我们的心,唯有弥陀的名号能让我们知足。这句名号,世间利益、出世间利益、现世利益、未来利益、成佛利益,五种增上缘的利益通通都有,圆满一切功德,让我们心满意足,没有任何欠缺,这样的心就非常祥和,非常安乐。

选自净宗法师《念佛的生活》

  南邻北舍牡丹开,年少寻芳日几回。
  唯有君家老松树,春风来似未曾来。

牡丹,喻凡夫有为有漏功德,看上去鲜艳引人,然很快凋谢。

年少,喻初机,不识无为功德,好乐杂行杂修之人。

寻芳日几回,喻好跑道场,随缘杂善,乐此不疲。

南邻北舍,喻他宗他派八万法门,不契凡夫根机,非是自家之物。

君家老松树,喻一句南无阿弥陀佛无为无漏,万古长青,是我等自家珍宝;一向专念,不热闹,不繁华,看上去不如诸宗法门吸引人。

春风来似未曾来,喻念佛一法如实修行相应,不生不灭,不增不减,不受种种凡夫情绪影响。贤善、愚恶;精进、懈怠,名号救度一如不变。

2019年7月25日
文:释净宗
图:丰子恺

问:如何平衡自己平时的生活和念佛?我总是分不清主次。因为年轻,所以总是被一些外在的事情干扰,信愿不坚定。如何让青年人坚定信愿地念佛求往生?

答:这就是“生活与生死”的问题。生死的问题当然是最根本、最重大的问题,但是我们一般人天天活着,好像生死离我们很遥远;反而觉得怎么生活下去,这好像是更重大的问题。

所以,道理上虽然明白,往生净土,解决生死,这是大事。但是一般人并没有那么深的无常感、罪恶感,所以还会在日常生活当中汲汲营求,尤其是人还年轻、身体还壮实的时候。所以,年轻的时候有非常强烈的无常观,这是不容易的,那就是宿善,千万人中难得一二。

这些让别人告诉可能效果也不大,因为正如所问的,虽然道理都明白,但是遇到工作的事、学习的事、婚姻的事、挣钱等等,就把生死的事情丢到脑后去了。

在实际的操作层面:第一,要闻熏佛法;第二,要有人生的历练。

闻熏佛法,建立佛法牢固的知见、正知正见,对世间事情的看法,你就能主次分明了,轻重缓急就很清楚。

再来,通过在生活当中历练,就知道为什么老年人念佛,心性能够稳定下来。如果把他们放在年轻的时候,他们也不行。因为他们已经有了人生阅历,知道原来那些花花世界、恩爱情仇没什么意思,心已经归于平淡了。

你现在年轻,总是会好奇,要去尝试,或者是撞到南墙了,才知道要回头。

比如觉得爱情很美好,一下子给你甩到冰天雪地里,你就凉了吧;觉得做生意挣钱很好,结果一下子背一身债务,你这下又累了吧;还觉得当个小官,被别人拥簇很好,结果突然因为一件什么事被搞下台了,“门前冷落鞍马稀”,这下就凉了吧……

这所有的,挫折来挫折去,后来就知道要老老实实的,还是一句佛号好;其他的,跟别人结个缘就行了,结个善缘,能过日子就可以了,就是人生归于平淡。

那么通过这些,把我们的生命重心放在念佛这一方面,念佛成为我们的生命,念佛成为我们的呼吸,所谓“本命元辰”。其他的都像衣服一样,都像家具一样,是身外之物,钱财、感情、名利、地位,这些都是身外之物,念佛最重要。有什么比这个更重要?身体也没有比念佛更重要。

这样就把自己当一个死人,牢牢地以出世心,以往生心,回到世间做事。这个时候,你的心是很清凉的,你跟大家都结善缘。

一旦掉到这个世间里,把自己当作世间的一个活人,那就很难跳出来,就一定跟别人有对错、好坏,然后在里面起情绪的波动。

我也一样,我只要把自己当死人一下跳出来,就感到清凉;一旦掉进去了,也是在那里做事。

其实,地球上的事跟你有什么关系?这都是那些赖在这里长久不愿出去的人,是他们的事,你在那里瞎操心干什么呢?但是你掉进去了,就容易被迷惑。

所以,随时要拔得出来,因为念佛法门,一句佛号起来,你就是作往生想,作已死想,作是极乐世界人想——咱就不是娑婆世界的,是来这里做客、旅游的。

好,我希望大家都好;不好,也抱着一份同情心、哀悯心,而不是在这里搞一个你对我错,这样轻松无挂碍。

总之,这里跟我们没多大关系,我们来这个世界的唯一目的就是多劝几个人念佛到西方极乐世界。这个世界是他们的。好,也就那么长,它能好到哪里去?三界火宅。极乐世界才是我们的,才是我们的家,才是真正好的地方。

在这个世界是要学习,但是学习能学得怎么样呢?不就是一些基本的生活技能吗?如果把我们的时间精力大把地放在所谓知识的学习、积累这一方面,除非你想在这里轮回,那你就去办;作为一个往生西方净土的人,这一方面适可而止,略知则足。

就好像白天鹅,误成了丑小鸭,它在小鸭堆里面,它有必要学鸭子的行为模式吗?怎么到河里去抓螺蛳,怎么晃着个大肚子,学鸭子怎么去叫。这都是鸭子要学的知识,对这只白天鹅来说,并不需要,它将来就要冲天一飞。

所以,我们在这个世间要冲天一飞,往生极乐;人要学的知识,还是让给他们去学吧。

南无阿弥陀佛。

1、这次新型冠状病毒肺炎疫情的起因是什么?

据说是人类在捕猎、运输、交易、屠宰、食用野生动物的过程中,原来以野生动物为宿主的病毒,传染给人类,再由人传人,形成重大疫情。

佛法的解释是由于众生共同的业力,特别是严重的杀业,感得重大疫情。

2、科学解释具体、可信,佛法解释是否过于虚玄、不科学?

人类对于事物可以有重重无尽的认识,科学只是认识事物的一个层面,远非全部。科学因直观、浅显、可见而易信;佛法深入、幽微,凡夫难见,故难信,但并非虚诞不经。

佛法不是科学,也不需要是科学,甚至不能囿于科学,才能提供给人类超越科学的对事物的认知及解决办法。佛法与科学对人类生存的福祉都是需要的,相互补充,而非相互冲突。

3、请举例说明。

比如有人被砖砸而亡。科学的解释是外力太大,人体不能承受,故发明头盔、安全帽。法学的解释是有人故意行凶,所以判罪惩诫。而佛法则说明人由于内在贪瞋烦恼所驱使故造种种恶,进而果熟业现而遭苦报,所以提倡修行念佛,以制伏息灭贪瞋,乃至往生净土,究竟断除一切恶业轮回之苦。

4、如何做好防护?

一、常规的科学的方法。如医学专家所说:勤洗手,戴口罩,少出门,尽量减少与病毒传染源的可能接触,必要时隔离,防扩散。

二、特别的佛法的方法。常念南无阿弥陀佛,必蒙佛光护佑,恶业消除。一人念教一家念,一家念教父母、亲朋、邻居、好友大家共念。疫患当头,不论平时信与不信,此时求救,只要肯念,决定蒙佛救护。但若当作迷信而不肯念,即失去这一重佛光护佑的利益。

民国印光大师《文钞》中记载“凡念佛处,疫不入境”,乃确定无疑之事理。

5、那么只要诚心念佛,不用戴防护口罩等,否则即是信佛不诚?

以为有佛可靠,便放肆无忌,属于鲁莽,也是对佛法信仰不深。佛法说因缘果报,身为凡夫,无始劫来造作无边恶业,一遇外缘决定果报现前。过去杀生恶业为因,遇今病毒之外缘,则发生感染。只有做好防护,切断外缘,才不会受感染。比如上街,虽有佛光摄护,仍当注意行人车辆安全。自唱高调,不加防护,既高慢缺少机深信,也是轻心测试佛菩萨,如此两头失落,一无所靠,如同裸身于枪林弹雨中。何况还要替周边人考虑,共同防护。

6、只念南无阿弥陀佛?还要念别的佛菩萨名号、经咒吗?

修学净土之人只念南无阿弥陀佛,已摄一切佛菩萨、经咒功德,不必改念、加念其他。

其余人各按所修或念观世音菩萨、药师佛等有缘经咒都有效,但最终要回向往生西方净土为妥善周全。

7、网上有人推荐《避瘟经》需要念吗?

不必。一、真伪难定。二、纵是真经,功德也在阿弥陀佛、观世音菩萨等久经流传、耳熟能详的诸佛菩萨名号及诸大乘经典之中。故凡是遇到灾难便搬出大藏中某生疏经咒教人念持者,皆是佛法信仰不落实,缺少教理智慧,不知祖师权实判教及数千年亿万人称诵、遍法界流行之南无阿弥陀佛及观世音菩萨名号等威力。

8、如何避免恐慌心理?

一般世间人遇此疫情难免恐慌,因缺少佛法正知见,平时没有无常观,唯以贪图五欲为乐,从来不认识人生真谛,毫无心理及福智资财的准备。

正见佛弟子自然临危不乱,不会恐慌,因为有佛法正知见,深具无常观,平时念念修福智资财,早有准备。如冬寒备衣暖,饥荒备食粮者,自然无忧,不备者必定恐慌。念佛本为解决时时可至之死亡及六道轮回,何况小小疫情而会慌乱。《大经》言“一切恐惧,为作大安”。《心经》言“无挂礙故,无有恐怖”。

9、为什么也有声称佛弟子者显得恐慌?

一、信心浅薄故;二、凡夫业习故;三、受大众情绪感染故;四、少善知识开示引导故。应具深心多念佛。

10、如何面对谣言?

谣言产生于内在心里的疑惑恐惧,以及外在对事实真相的不明,如风声鹤唳,而互相传感、不胫而走。佛弟子内具佛法正见,明了人生真相,一切谣言自然终止,如口气能吹草,而不能动山。多一人信佛念佛,便多一份阻止谣言传播安定人心的力量。

从社会层面,应提供全面、充足、真实、透明的信息给公众,以杜绝“谣言”——黑市信息的产生与传播。公众对自身极为关切,又缺乏足够信息的事件,会自我“创造”及传播信息,而一般人也就饥不择食地接受了。

11、面对疫情,心里觉得难受、无力,不敢看疫情报导,这是佛门慈悲心吗?

不是。这只是一般的世俗善软心。若佛门慈悲心,虽见人受天帝之乐而犹愍之,愿之助之以出轮回,见人生小苦思地狱大苦,愿一切众生得生安乐,究竟成佛。不以人生小苦、小灾、小疾而惊慌失措,不以人天少乐而懈怠放逸。

12、如何献爱心?

一、奉献财物。通过可信有效渠道。

二、念佛回向疫情早消。

三、自己念佛,劝人念佛同生西方。此乃一切人身病毒疾疫诸苦及人心贪瞋痴三毒之苦究竟解决之方。

四、立即素食。不能全素,至少花素,方为知过修改,否则还会有种种病毒疾疫产生。不仅对人类同胞,更要对遭人类残杀动物抱爱心,不食不杀。

13、需要号召大家同一时间点共同念佛回向疫情吗?

可随各人发心。虚空堂也有号召。念佛乃是常行,以安静方便、不过惊大众为宜。

14、对未来抱有何种期望?

一、望民众觉悟。觉悟生命平等,尊重爱护物类,念佛愿生净土,永断诸苦轮回。

二、望社会进步。改善饮食文化、节日文化,提倡素食,奉行仁爱,改进公共卫生应急处理等。

附一:印光大师《文钞》“凡念佛处,疫不入境”

凡念佛处,疫不入境,念弥陀,不独邀净友念,当于村中及近村宣告,无论老幼男女,通皆吃素,念南无阿弥陀佛。

大家各人在各人家里,一路做事一路念。于行住坐卧中常念,决定可以不遭瘟疫。

前年各处虎疫甚剧,陕西澄城县寺前镇附近,死数百人,一弟子村中有五六十家,人皆令念,只死两个坏人,余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛,凡念佛处,疫不入境。

汝邀净友念,是小办法。教老幼男女念,是大办法。顶好吃净素,如其不能,亦须少吃。即未吃素,亦要念。当此凶险之时,唯念南无阿弥陀佛,为能救护。彼怕死愿安乐者,当不至犹不以为然而忽之。

——《三编·复穆宗净居士书二》
附二:印光大师《文钞》“护国息灾,念佛为本”

印光本一无知无识之粥饭僧,只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年,而于佛法,绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加,情不可却,且事关国家福利,亦属应尽之责。遂不辞简陋,来预此会。但今天所讲者,并无高深之理论,只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义,待明日再讲。

此次法会之目的,为护国息灾,但何以方能达此种目的?余以为根本方法,在于念佛。盖杀劫及一切灾难,皆为众生恶业所感。人人念佛,则此业可转。如只有少数人念佛,亦可减轻。念佛法门,虽为求生净土,了脱生死而设,然其消除业障之力,实亦极其巨大也。……

人人能诸恶莫作,众善奉行,则天下太平,人民安乐。然此尚非究竟法,何为究竟法?是在念佛求生西方,了生脱死。并须敦伦尽分,闲邪存诚。则国运可转,灾难可消。

盖今日之灾难,皆大家共业所招。如人人念佛行善,则共业可转,而劫运可消。如一·二八沪战时,念佛之人家,得灵感者甚多。彼自己单修,尚得如此灵感,况人人共修者乎?

故知:国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。……

本会是护国息灾法会,余以为但息刀兵水火之灾,尚非究竟,须并息生死烦恼之灾,乃为彻底办法。吾人昧己法身,断佛慧命,可悲可痛,较之色身被祸,何止重百千万倍。故必能护持法身慧命,断生死烦恼,方算尽息灾之能事。

——《三编下·上海护国息灾法会法语》

问:我不理解为什么定善比散善更殊胜?散善五戒十善孝养父母,其他众生还能从中受益;但是定善是一个人在禅定观想当中,其他众生怎么能从中受益呢?

答:问得还真不错。意思是说“定善是一个人在那里打坐,也没给别人什么利益,那还不如散善,给别人一袋米,或孝养父母,或修五戒十善,这不都挺好吗?”

我们先从一个人的自身说起,比如说一个精神病患者,或者心绪狂乱,或者被其他生命附体,那么这样的心理状态和正常人来比,哪一个好呢?我想谁都知道,那还是正常人好。

正常人当中也有那种心气比较浮躁的,还有心情比较平静,能够静定的,这当中哪一个好呢?那肯定是心情平静,烦恼相对较少的好。

心情平静的人还不能入定,如果跟入定的比,那他还算是烦躁的。

这入定的人如果跟阿罗汉比,那还是差太远。

所以,就我们的身心感受就知道,“定”一定是比“散”好;那么,定善也一定是超过散善的。

比如说一个人衣食不保,当然需要一些东西,给衣给食,能解决他的问题。但如果有人给你带来心灵的平静与安详,那么给你的这种利益,就不是一件衣服和一碗饭的利益了。所以,经中说“若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔”。

那么原因在哪里呢?是因为我们散动的时候,心散乱,它是和道相背离的,它是一切烦恼的根源。这个世界之所以混乱不堪,都是因为散乱烦恼。

在散乱心的情况下,一个人不可能正确地认识自我以及世界,所以彼此都纷争对立。像一盆水,如果总是动荡不宁,它不可能清澈地映照周围的景物。

心水如果是散乱的,你见到的是这样,他见的是那样,各人又以自己为正确,为中心,为标准,那互相之间不是斗乱不停了吗?所以,你想这个散乱带来多大的危害。

如果我们的心静定,像古井中的水,波澜不起,那就会清澈地明见周围的事物。佛常在这种大定当中,所以佛的心犹如大圆镜,能够如实观照世界一切万象。

我们像佛那样定不可能,可是这个定是通向解脱的一个必然阶段、一种可能性,由定发慧。而散乱的人不可能有如实智慧。

所以,可以讲定更合于事实,它对事实的判断更准确,也更能减少烦恼,更能开悟智慧,证悟无上觉道。这就是定超过散的根本原因。

至于说定善利益别人,它是无形当中的。因为我们的心念跟一切众生的心念都像电波一样,随时互相有影响的作用。如果在定当中,我们所发出来的心念是喜悦,是稳定的,它在无形当中自自然然地对所有的众生都有利益,只是说你感受不到而已。

就好像在大街上,大家都在吵:有人敲锣,有人打鼓,有人吹笛子,有人掘地,有人乱嚎嚎……吵得不得了,都感到很难过;那如果有一个人不出声音,这好像对别人没有什么明显的利益,其实他不出声音,他安静,就是对大家都有好处。

这个世界每个众生的心念都纷乱不堪,纷纷扰扰,才形成这个杂乱纷争的世界。所以,如果有一个人能够入定的话,那真是了不得,对整个世界都有利益,不要说对哪一个人了。

散乱心中给别人一袋米、一件衣服,这是散乱心生的,它的价值非常有限。而且本身也可能会产生很多的过失:比如接受你财物的人,或许会产生感恩的心,或许会产生贪染的心;而布施的人,或许认为“他没有报答我”,可能还起种种不平的心。但如果禅定,就没有这些现象,没有这些副作用。

而且并不是说禅定的人就不做这些世间善事,在禅定心当中,或者有禅定经验的人,他来行五戒十善,也比以散乱心做得更加透彻。所以,就佛法讲的持戒来讲,也有所谓“道共戒、定共戒”,这更加殊胜。

做好事就要把它做好,比如五戒十善是好事,你要想把它做好,最好是有定的心境和觉受,那会更加殊胜。