近来在法义上出现了不同的见解，在这种因缘下，我写下了《〈观经四帖疏〉四重判》和《〈观经〉教眼》这两篇文章。很感恩这种因缘，虽然这两篇文章都是本门重要的教理教义，可是如果没有这种特殊的因缘，很难把它们整理出来。我想，这种不同的声音对于我们了解大师的思想有增上缘的作用。大师的思想回归本土的时间还不长，还缺乏专门的研究，所以有不同的见解是正常的。通过整理这两篇文章，可以让我们对整个《观经四帖疏》的脉络，尤其是善导大师要弘二门判的深旨，有进一步的梳理。通过这样的梳理，心中对《观经疏》的脉络更清晰，对祖师的教法更加景仰，而且更加法喜充满、信心饱足。这些都是我们要感恩之处。

当然，在辨析法义的时候，难免有所褒贬，甚至有所破立，这样好不好呢？按说是有点不太好，因为如果分寸掌握不好，有可能要为此伤和气，有褒有贬，肯定就会指向一定的人、事。但是也没有办法，因为事关法义，不辨清楚也是不现实的。一般不挑起这个话题，现在既然有了，总要把它说明白。

一、破立的分寸

下面三点可以让我们掌握破立的分寸。

第一，立正不破邪，正立邪自破。

邪就是不正确，倒不是说邪恶。在表达法义的时候，这是一种方法，就是把正确的法义宣传出来，不破斥邪。正的立起来了，那么邪的、不正确的自然就破除了。就像光明来了，暗自然就破了。当然，这是在风平浪静的情况下。有时候立正难免会出现不同的声音，还是要给出答复。有这种观念就好。

第二，破其法而敬其人。

善导大师对诸师都是很尊重的，称他们为「诸师」，但诸师的观点大师是不认同的。比如说净影寺的慧远大师，他判上品上生是四地到七地的菩萨，判得很高。善导大师当然不同意，所以在「和会门」中用了很长篇幅来说明根本，就是凡夫为本，说此十六观门「定为凡夫，不为圣人」。然后对于「别时意」加以破斥，对于「凡夫不能往生报土，只能到化土」的观点也统一加以楷定与破斥。这就是破其法。但是对于诸师本人还是比较尊重的，因为大家都是为法门，都是为了怜悯众生；不过立场不同，所以见解不一样，每个人所化导的一类众生的根机也不一样。如果从宗学的理论建立来讲，有正误的分辨；如果从众生的感觉来说，有的人或许是这一类的根机，跟他相应的也要有所引导。从主观上来说，大德法师们都是为了弘扬净土，为了彰显极乐净土的殊胜，希望引导众生去往生，所以他们的心意都是很好的，在事功方面也有他们的作用。比如莲池大师，还有其他一些祖师大德，甚至不是净土宗系列的，而是他宗他派的，天台的、华严的，大家都来弘扬净土。他们的观点当然和善导大师不一样，但是也有他们的作用，那就是引导本门的人归入净土，也就是属于要门的分齐，还是有效果的。所以从古到今都这样。

在今天这个时代，大家都在弘扬净土，我们不能指望别人的观点和我们完全一致，也不能指望别人对善导大师的理解和我们完全一样，这可能永远达不到；但大家都可以来说明，让学的人可以有一个辨别、了解。总之，为佛法做事都值得肯定、值得尊重。如果对这样的人我们不尊敬，那我们尊敬谁呢？在末法时代能够专选净土法门指导众生往生，不管是要门还是弘愿，甚至不管是正行还是杂行，功德都是很大的。

第三，要避免自我矜夸、自我高慢。

任何时候只要违背了机深信，就违背了我们自己的宗旨，因为我们这个法门讲机法两种深信。如果违背了机深信，自己把自己抬得很高，就自相矛盾了。那就不要去讲法了，自己就倒掉了。

我们讲法不是我们自己有智慧，我们智慧不如人、德行不如人。那我们为什么讲话这么肯定呢？这是因为顺承了祖师和善知识的教化恩德，贵在有传承。有传承，利益就非常明显。传承就像是在长江边上取水一样，取江水很容易，打一桶是一桶，打一缸是一缸。那么如果没有传承、靠自己去悟呢？就好像自己打井一样，往底下打，打一百米，打一百五十米，打个深井，我们能打得到吗？人家可能还能打一百米，我们打一米就打不动了，我们根本就不是那个根机。我们为什么能一桶又一桶地打到水呢？因为我们在长江边上。传承就像江水一样，是一个源流不断的法脉，取之不尽，用之不竭。如果靠自己开悟，就是悟得自己的心地、心田，就像在地上打井一样，一直往下追踪，那也能够得到水，不过水的量和长江是不好比的；而且只有自己得到利益，别人打不出井就得不到。所以我们不是智慧和德行超过别人，只是因为有传承，就不一样。

如果换一个角度来讲，可能在某种因缘下，其实人家就是我们，我们就是人家，他就是我，我就是他，因为世间众生相就是这样的。什么是「他」？什么是「我」？在这种情况下就叫「我」，你认为「这就是我」，就像西红柿长在这里就是「我」，换那个地方就是「它」。所以众生无所谓他、你、我，各种见解都有它的因缘。

二、七要七不要

下面讲法义之争的「七要七不要」。

• 第一，正面应对不回避；
• 第二，平和理性不情绪；
• 第三，知错立改不护短；
• 第四，传承清净不混融；
• 第五，宗旨明确不含糊；
• 第六，坚守立场不乡愿；
• 第七，慎思明辨不盲从。

第一，正面应对不回避。

法义之争是难免的，随着弘法的推展、推进，出现不同的认识、见解，必然就有争论，这是没法回避的，除非不开口讲话。既然要弘法，就要把正确的法义宣传出来。

但是众生的心都是很执着的，把真实的法义弘扬出来，不可能所有的人都鼓掌，一定会有冲撞，一定会有激荡，也一定会有质疑、反弹的声音，这就是所谓的争论，所以没办法回避。同时，也不需要回避。为什么？因为这正是我们弘法的机缘展现出来了，所以可以把这种质疑、争辩的声音视作佛恩因缘，是佛的恩德加持才会这样。不管对方出于什么立场、什么情感、什么因缘，他这样说，都是乘佛威神。如果不是乘佛威神，那我们就不可能有这种局面，甚至魔王来扰乱佛法都是乘佛威神。经典上说，因为有佛法的存在，激动了魔，他才会这样，不然的话他够都够不着。

所以，要把不同的声音视作佛恩因缘──都是佛的恩德，而且是一种因缘。

是因缘就无所谓，它是空性的。我们就要很好地利用佛恩的因缘来展开教化的事业。真理是越辨越明的，我们也不必故意回避，否则就是把大好的佛恩因缘废弃了。

这是「正面应对不回避」。那么怎么应对呢？

第二，平和理性不情绪。

这非常重要。「平」是平常、平淡。要和平、和气，有理性，不要情绪化。一旦失去平和，所见一定不真，见解就要打折扣了，就不真实。我们在弘扬祖师的教义时，如果心很不平和，即使所说的话是不错的，人家听起来也不会很顺。所以内心真正的平和很重要。当然，这和涵养、修行，和我们对法义的理解、对机深信、对弥陀的仰靠都很有关系，这是一辈子的学问。

初学的人难免有时候有情绪，这是可以看得出来的。一旦落入情绪，比如我们争论法义，本来是为法义、为真理在辩，真理越辩越明；可是说来说去就开始带情绪了，甚至有怒火了，觉得「我怎么样，你怎么样」，这时候就跑题了。一旦落入情绪，就是为自己而辩，并非为真理而辩；因为真理是没有「我」的，真理不会说「我要你帮我辩」，真理是很平淡、很平常的。

俗话说「有理不在言高」。那为什么我们有时候会声音很高？可能是情绪化了，声音压过人家。没理了才这样，声音拔得很高；有理时说话轻轻地一句就可以了。所以，有力量的人就是掌握了真理，可是他很沉默，或者很平静地表达，这就是有底气、有力量的表现。

还有句俗语说「得理还需饶人」，你真的得理了，也不要一直把对方逼到墙角。理是大家共同的，不是私人的东西，不是把理当作?头，用来砸人。理是大家共同得利，真理就是光明。

第三，知错立改不护短。

在争论法义的时候，如果知道自己错了，就要立即改正，不要护短。真理显明出来，我们就要感恩对方，因为真理是大家共同的老师。如果护短，等于自绝于真理之外。如果有错误，那就要立即改正，而且感谢对方，这就是客观的态度。

第四，传承清净不混融。

在争论法义的时候，一定是以经典教言、以祖师论着为依据的，也不需要混合、融通。为什么呢？因为这不是我们的智慧所能达到的。佛智难思，佛的智慧、祖师的解释是难思量的，不需要再加入我们个人的东西去混融它，否则可能会弄巧成拙，反而坏事。

这也是为了自利利他：我们自己得利益，是依清净的传承；也依这样清净的传承宣传阿弥陀佛的教义，让别人得利益。比如说正行和杂行，有的人就不敢说，也不愿意说，怕说了以后得罪人，然后就开始修饰，这样就不好。我们依传承来讲，因为善导大师是有智慧的，他既然这样讲，一定有他的道理。

再比如说「阿弥陀佛无条件的救度」，有人也不敢讲，说这样讲不好：「『无条件的救度』，有人听了造恶怎么办？」这都是根据自己的人情在融混，加了些自己的东西。我们不需要这样，阿弥陀佛比我们慈悲，比我们有智慧，他这么说我们就这么说。

善导大师的解释比我们强得多，对于「唯除五逆、诽谤正法」，大师解释说是抑止义，那我们就说是抑止义。善导大师在很多地方解释第十八愿的时候，把「唯除五逆、诽谤正法」八个字略而不释，以显示摄取门之意，那我们也就略而不释。「唯除五逆、诽谤正法」八个字不要了，你不能说这是断章取义，难道善导大师也是断章取义吗？大师是要表明什么呢？是要表明「五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。抑止义是暂时性的，永恒的还是要摄取。所以抑止是一种方便，摄取才是真实。这些都不要依我们自己的想法。善导大师的五部九卷中引用第十八愿文，除了在讲《观经》下品下生的抑止门提到，其他地方几乎都不提这八个字，这有特别的义理在当中。

我们学法就要传承清净，不要混杂，这是必然的要求。净土宗在中国其实够混杂的了，这是历史的因缘，是众生种种的因缘和合形成的局面。我们学法，如果没有清净传承，那没办法；现在有这样的清净传承，还是依清净传承。这方面我觉得密宗比较讲究，这是有它的道理的。

第五，宗旨明确不含糊。

说就要说得很明白，不要说含含糊糊的话。说含糊的话是什么意思呢？就是显示自己圆融，其实让人家听起来感到糊涂，这就不好了。人家得不到利益，自己也不知道自己到底要说什么。

第六，坚守立场不乡愿。

「乡愿」是《论语》里的话，就是老好人的意思，你也好，我也好，大家都好，和稀泥，就怕得罪人。有的人就没有一个佛法的定见。为什么说要坚守立场呢？我们的立场要明白，要肯定：我们就站在阿弥陀佛他力本愿的立场上来弘扬弥陀的无条件救度，这个立场是永不改变的。因为我们有定见、有明见、有正见，所以不会随便改变。比如说，有一百个人，其中九十九人眼睛都不亮，甚至都是盲人；只有一个人眼睛是亮的，他看见红花绿叶，他会因为别的人说是什么颜色而改变吗？不可能的，因为他看得非常清楚，非常确定，他不可能来和稀泥。他可以闭口不讲话，但他心里是明白的。

所以，我们弘扬佛法，弘扬净土宗，如果得到定见，得到明见，得到正见，那么决定不会随风倒浪，说这个也对、那个也正确。有的人瞎圆融，混到一块儿显示他很圆融，其实自己眼睛也是盲的，还瞎众生正眼；和稀泥，乱讨好，就是怕得罪人，好像政治家搞选举拉选票一样，这就没有必要了。我们是弘法的人，就要站在法的立场上正确地引导众生。因为众生是迷茫的，才需要弘法的人有正见、明见和定见来引导他们。怎么可以像寓言里的蝙蝠一样，到鸟类那里说它是鸟，到哺乳动物这边又说它是哺乳动物，两边讨好，到最后两边都不理它。有的人就是这样的，他在佛法里就是没有定见，看哪边风声大，他就跟哪边说话。

有定见的人，即使一万个人不这样说，自己也决定是这样的，没有错。比如春天到了，看看周围，看看人家，问人家「春天到了没有」，都说还没到。要是把雪扒开，里面草芽都露出来了，但大地还是一片白雪皑皑，寒风呼啸，肯定春天还没有到；如果他看到柳树都发芽了，花苞都出来了，即使一万个人说大地看起来是一片萧条，他也会说春天已经到了：这就是定见、明见和正见。我们弘扬这个法门，是大家都说好我们才去讲吗？不是的，是在大家不了解的时候，我们才有必要讲，这才是我们的价值所在。

不以人情坏佛法，像前面讲的那样，是人情太多。我们应该不讲人情，「宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情」。但这是不容易做到的，因为人都很虚伪，都靠人情来填饱自己的肚子，然后给自己找虚荣、找荣誉感，这是一般人避免不了的。要坚持真理，就一定要有勇气，而且要有明见和定见。如果他糊涂没看清楚，或者胆小不敢坚持，或者随大流，他怎么会不被人情所左右呢？

第七，审思明辨不盲从。

对于有些说法，我们要仔细分辨，不随便信从。因为有些话似是而非，或者说这些话是在某种场景下所说的，当中有合理的成分，也有不合理的因素，我们不能一股脑儿把它吞下去。就像成语所说的「三人成虎」，以讹传讹。什么叫「三人成虎」呢？有人说大街上有只老虎，「瞎扯，大街上怎么会有老虎？」就把第一个人否定了；「大街上确实有只老虎。」第二个人又这样讲，「真有吗？」开始将信将疑了。这时候来了第三个人：「我也看到了，确实有只老虎！」「哦，原来大街上真有老虎。」三个人一讲，他就相信了。大街上是不可能有老虎的，但是三个人都这样讲，就相信了。也就是说，很多事情是错误的，但是张三讲，李四讲，王五讲，甚至是某某大德讲的，是有名望的人讲的，「那就对了！」然后再听听、看看，别的大德也这么讲，「那肯定不错！」这样的人想要得到佛法的利益，那简直是梦都梦不着。

首先恭喜大家，大家是讲师制推行以来第一批剃度的沙弥，经过认真学习，通过本门经文法语的必要背考工夫，以后我们的剃度、受戒考核也会进一步规范。

昨天是释迦牟尼佛涅槃日，后天是观世音菩萨圣诞日，明天是民间的清明节，这些特殊吉祥的日子，预示着大家出家要上求佛道，下化众生，利益历劫父母眷属。

大家既然选择出家，就要发广大的誓愿；既然学了净土门，就要「自信教人信」。我希望大家在未来出家路程当中能够安稳、安乐。

今天就这个机会，我想说两点：一是「三随」，二是「三不」。三随就是随法、随师、随众；三不就是不多事、不躲事和不计较。如果大家能够按照这样去做的话，出家的道路就会比较顺，在团体当中的生活会比较安乐，法身慧命的成长也会比较平顺，对道场和大众的贡献也会比较大。

三随

第一、随法。

佛陀教育我们要依法安住，净土宗的法就是弥陀的救度，也就是「两种深信，一向专称」。希望我们新剃度沙弥，包括常住大众，住在道场当中要依法，要经常地、反复地听闻、熏习，不断思维。这是一个长期的过程，往往一个人对法义理解深入、透彻，他的心就会有力量，就能安住。如果法上的学习懈怠散慢，法义不扎根，就会被人情所招引，被烦恼所污染，内心摇摆、痛苦，如果我们在团体当中能够如法安住，对于个人、团体、大众都是一种福报，希望大家记住，好好学法。

第二、随师。

法义的学习，我们要依据师长、善知识的引导。随师，主要是随着师父的修学、法义，同时也要去观察、随顺师长、善知识对我们的提携与引导。我们初入佛门，在经验上、法义上，还比较薄弱，需要在大众的历练过程中学习，而作为师长、善知识，他们的经验、眼光与见识，能够为我们提供指导，让我们少走弯路，如果能够随师，后面的路是非常顺利的。

在佛门当中，师徒关系是比较重要的关系，作为师长、善知识的，对弟子要爱护有加，犹如父亲爱子一样；作为弟子对师父，则要敬顺不违，有信心，顺从。一个人如果在世间没有师父的话，可以讲是非常可怜的，甚至是很痛苦的，尤其是出了家之后，我们对师父、师长、善知识，一定要有信心，如果没有信心的话，我们内心就会痛苦。

师，可以是今师，也可以是古师，可以有一师，也可以有多师。总之，必须有师。无师，不需要师，也没有人可以做其师的，只有佛。

出家为求佛道，师的作用多大呢？阿难认为「善知识是成佛的半因缘。」按说阿难没错，善知识引导占一半，个人努力占一半。可是佛陀却纠正说：「阿难，善知识是众生成佛的全因缘。」佛陀的话，确实令我们震惊。总之，一个人在他的成长过程中，尤其是在修道成道的路上，佛陀说善知识的引导特别重要。我们学佛如果没有善知识，就好像心中没有根，如同浮萍一样随风飘摇。

虽然我出家已经有二十年，但还是常常觉得自己很幼稚，没有智慧，如同幼儿不能离母一般，离不开师父的引导，遇到心中难定的事情，如果有上人说一句话、半句话，就会感觉到乾坤翻转，天清地朗，云雾消散，不然的话就会纠结。

希望我们每一位能够认识善知识，能够顺从善知识。当然我们能不能遇到好的师父、善知识，遇到能不能认识，认识能不能跟随，跟随能不能到底，要看我们的善根因缘。

第三、随众。

智慧不够，自己学法难以进步；因缘不足，师父一年见不了几次面。我们弘愿寺人很多，大家都有自己的岗位和工作，你们虽然依我出家，但是很惭愧我也不能够把每一个人都照顾到，那我们怎样依法、依师呢？就是要随众。众，指常住大众；随众，即是随顺常住大众的作业规范，听招呼。

因为我们的众是依法建立的众，大家为法而来，依法相聚，不是一般的乌合之众。大众的规定运作往往是依据法门的精神、修学的原则和次第来制定的。而负责服务大众的主要执事，都是秉受了师的意旨，可以说的是师的化身，这样我们随众，随法、随师也就在其中了。这是一个笨办法，似乎不用我们动脑子，但也是一个巧办法，这就是大众的熏陶作用，不用自己特别用力，自然跟得上。大众等于是一个模范，随众等于入了模范，自然有规有矩，有模有样。如「蓬生于麻，不扶自直」，又如「蛇性虽曲，入竹筒则直」。

所以「随众」是寺院团体能够健康运转的一个关键因素，「随众」对于团体的和合、个人的成长，都非常地重要。在大众当中，每个人都有自己的个性、见解，随众可以消融自我，淡化我们的执着，也能够提升团体的力量，而团体是我们自身成长所必须的环境。

曾经有一位挂单师父来到弘愿寺，他人比较低调，很谦卑，也很勤奋，但是看上去总是面有苦恼之色，心有不安的样子。我观察了一下，立即就发现他的问题所在，他的问题就是不随众。比如说大家都穿着灰色大褂，他穿的却是百衲衣。他基本上不说话，经常做事，扫地啊，扫落叶啊，等等。按说少语能令心安，但他因为穿衣不随众，嘴虽闭了，可是满身的衣服都在说话。这样你的心怎么能安稳呢？因为你衣服跟别人不一样，就会招引大家的眼光，引动大家的心念，不管是引起赞叹为老修行，还是引起怀疑，认为作秀、怪样，这些心念都会牵动我们，让我们的心动荡不安。因为人的心念，即使口中不说出来，对外界也都有能量的交换。当众人的目光都聚集在一个人身上，心中对他评评点点，不断发出念波，这个人自然难得安稳了。虽然只是简单的穿衣服这一件事情，但要知道其中的微细影响。

所以这一点希望大家记住，要随众，不要别众，不要凸显自己。如果你们能够养成随众的良好习惯，不管走到任何地方，都会受到人的欢迎，因为你知道如何随众，也知道随众的利益和安乐，你到的地方，很容易让自己融入到这个团体当中，大家就欢喜你，赞叹你；如果不随众的话，就会给自己找一些不必要的麻烦。

这是正面的有「三随」，接下来有「三不」：不多事，不躲事，不计较。

三不

第一，不多事。

不多事，有人理解为「我只做好自己本分事，其他的事我不管」，这是很肤浅的理解。所谓「不多事」，是不多自己的事；所谓不躲事，是不躲大众的事。我们去观察，大众当中，往往有人自己的知见、自己的想法比较多，不能够随着大众的集体运作，这就是多事，格外多出事来。大家的事，不愿承担，这叫躲事。就像水分子，每一滴水、每一滴水，但是随着大海潮起潮落，要进同进，要退同退，这样总体上就比较庄严，有力量，有节奏；我们在团体当中也是一样的，不多事，要内心简单，心念单纯。

第二，不躲事。

不躲事，就是常住安排、执事的招呼，我们就随顺去做，不躲不避。这与我们刚才讲的随众也是有关系的。每个人都是团体当中的一个成员，总是要负起自己的责任，承担我们所该承担的。

第三，不计较。

牙齿与舌头难免还会有碰撞。我们是凡夫，即使大家是在同一法门，难免会有一些小小摩擦，这时候最重要的就是要学会不计较。

一个人很多的烦恼都因为计较而产生的，你对我怎么样啊？我对他怎么样啊？其实这是没有智慧的，也可以说是很损福报的。如果我们对别人什么事情只要「哈哈」一笑就过了，不要在那里反复地盘算、计较、思虑，甚至晚上睡不着觉，其实只是为芝麻大一点的小事，大可不必放在心中，时间一过，风一吹，就没有了。我们都是要求生净土的，在这个世间的事情，我们要懂得当放下的就要放下，而重要的事情该提起的，当下就提起。

我讲这句话不光是专对出家众，对我们广大的在家众，也应该有启发意义。往往一些信众来向我诉苦，家里夫妻关系啦，婆媳关系啦，虽然念佛，还是烦恼。主要是因为计较。不计较，首先要从我们身上做起，说「我不计较，那他怎么还计较呢？」看，你又在计较了。只要你不计较，你自己就很快乐了，说「有别人误会我，甚至辱骂我，甚至诽谤我」，那你完全可以选择听到跟没听到一样，说实在的，如果你一定要计较，痛苦的最终是你自己。

多一分计较，多一分烦恼；少一分计较，少一分过失，增一分福报，长一分智慧。

我刚才讲这一段话，是对今天剃度出家的一个交代，希望你们能够记忆深刻，对未来的出家、安住、成长有所帮助。

三随是随法、随师、随众；三不就是不多事，心念单纯；不躲事，勇于承担；不计较，宽容无忧。

好，谢谢大家！

2015年4月4日

法义学习，以前我也谈过这个主题，今天就不具体讲某一段法义，只是就法义学习本身和大家交换一下思想。

讲四点：

• 一、法义学习的重要；
• 二、法义学习的内容；
• 三、法义学习的方法；
• 四、法义学习的注意事项。

重要，就是重要性，为什么要学习；内容，就是学什么；方法，就是怎么学；注意事项，就是哪些方面是要注意、克服的，不能走偏。

一、法义学习的重要

法义学习是我们本门乃至整个佛教永恒的话题，是永不过时的话题，再怎样强调都不过分，要经常谈。

法义学习是我们接受阿弥陀佛法乳滋润的来源。如果没有法义学习，我们怎么能得到法的利益呢？法乳怎么会流到我们心中呢？

像小孩子要喝奶，没有妈妈的乳汁他就无法成长。如果没有法义学习，阿弥陀佛的法乳就不能流入我们心中，我们的法身慧命就不能觉醒，「自信教人信」就没有动力、来源。

所以，法义学习不仅是我们个人法乳的来源，也是我们「自信教人信」的本钱，是净土法门得以长久发展的基础，是佛教生存的命脉，是我们个人及众生的法身慧命乃至弥陀生命之所系。

没有法义学习，我们个人就难以觉醒，众生也解脱无望，阿弥陀佛也等于被冻结了。通过学习法义，阿弥陀佛的慈悲才能流入我们心中，流入众生心中。没有法义学习，阿弥陀佛的慈悲怎么让大家知道呢？

法义学习事关重大，它是整个佛教的根本。

现在各地寺院提倡并开展法义学习的不多，多数是作佛事、作法事。当然，这些在接引信众方面也有一时的方便。但真正说起来，在古代，尤其在隋唐时期，绝对不是盛行作法事，而是盛行讲法。有很多法师、很多大的教团在推展法义学习，辨经，讲解，著作，讲学成风。

现在讲法没落了，才盛行作佛事、作法事。光靠这些是不行的，会让人感觉佛教没有希望、没有前途。所以，国家宗教局、中国佛协大力提倡学经讲经。

在我们本门，尤其要大兴讲学之风。我们推出讲师制，探索推展各种学习方法，会在佛教界兴起一股新风。希望各地的法师、道场领众一定要重视法义学习，法义学习再怎样强调都不过。

二、法义学习的内容

讲师制的各级书目就是我们学习的内容，已经列出来了。

具体讲，一是播经机、视频讲座；二是经书法本，即弘愿寺流通的净土宗丛书；三是《净土宗简报》，两个月一期，这也是我们学习的内容和资料；四是净土宗网站、弘愿寺网站；五是两个微信，即我的微信「jingzong18」和「净土宗弘愿寺」微信。

学习资料就是这些，很丰富。它们的格局、定位不一样：微信是每天发，比较简短、及时，而且潜移默化，一天一小段，不是大篇幅的，慢慢熏习就能得到佛法利益；网站就更稳定一些；《净土宗简报》是把两个月来的主要事情、学习的主要法义作一个总结，内容基本是从微信和网站中抽列出来的，所以一定要注意看，里面的内容都是精选的，能够代表一种声音、一个方向。及时跟进学习，才能与弘愿寺保持很好的互动。

微信的作用非常大，通过微信，大家就能密切互动。比如我这次在大同普渡寺讲解《无条件的救度》，视频已经全部上传到微信。昨天佛使告诉我，第一集的观看人数已经接近两万。如果不通过网路，不通过微信，各地莲友怎么能及时、快速地学习呢？现场听众只有五百人，现在通过微信发布出去三天，就有两万人在看，可见这个力量非常大。

简报之外的经书法本当然更稳定，因为这些经书法本是长期流通的，经过反复校对、修润。

播经机、视频讲座是另外一种形式，让大家听闻起来很方便。

这是几个主要的学习管道，大家要利用好。

三、法义学习的方法

法义学习的方法大致分为两类：一是个人自学，二是大众组织学习。

（一）个人自学

关于个人自学，还是提倡以听播经机和看视频为主，以阅读文字资料为辅。文字资料就是经书法本、简报等。

当然，每个人的自学能力不同，学习的深度自己掌握。自学要求有自学能力，也要有自制能力，能够克服自己的懈怠，否则自学往往容易懈倦、退堕，所以，自学不容易。

我们莲友当中有些是长期跟随学习的，基础也比较好，也带动大家讲学，这些人是自学能力比较强的。

自学的普及，受个人根机的限制。好在现在有播经机，方便大家经常听闻。

我遇到一位法师，文化不高，只有小学四年级，他告诉我，《善导大师的净土思想》他听过两百遍以上。他讲法很受欢迎，一方面他口才比较好，人也聪明；另一方面就是专门听，一定要专门听、反复听。他说：「我只要有空就听。」所以，他弘化的效果相当不错。

（二）大众组织学习

大众组织学习，主要提倡的就是封闭式教学。这种学习方式在河北沧州净莲念佛堂、浙江象山弥陀净寺、湖南常德善导寺、江苏南京等几个地方，通过实践证明，是非常有效的大众学习方式。

封闭式教学的组织方式，大家先报名，然后集中在一起，来的时候手机上交，万缘放下，跟外界隔断，吃住都由道场安排，利用三天、四天或五天专心听法，什么事都不做，也不用做饭，做饭有专人负责。

一般白天听四堂课，上午两堂，下午两堂。还有念佛，加上一些活动，比如拍手念佛。晚上组织讨论，分成小组，由法师或学习好的居士组织，在一起讨论。

这样学习有什么好处呢？比如，像我讲的《阿弥陀经大意》《印光大师精要法语》，其实并不长，十来个小时。平常学习都是每星期利用一个下午，跑到寺院或念佛堂学一个小时，剩下的五六天又回去抱儿子、抱孙子，这一个小时根本连心还没收回来，学不到多少东西。就像烧开水，一壶水放到炉子上，烧两分钟没烧开又拿走了，然后又烧两分钟又拿走了，永远烧不开。这样学习效果非常不好，即使学半年、一年、两年、三年，信心还不能安立。

通过集中学习，三四天下来，效果特别明显，信众非常稳定，能安心、安住。有的道场每次都发展不了多少人，为什么？信众不能安心。学了一个小时又回去了，再过来回炉，又是生的，像水永远烧不开。而且他心里不安，还会跑道场，到处跑来跑去。

但是通过这种集中学习，哪怕只学一种内容，比如学习《阿弥陀经大意》，就这几天，他这辈子的问题都能解决，他就信心决定了，永远不会改变。

这个方法特别好。在沧州净莲念佛堂，他们第一次举办，宗达法师组织的，他那时还没出家呢。其中有位莲友是被人拉去的，她自己没有读过弘愿寺的书，不太了解善导大师的净土思想。第一天，她是皱着眉头听的，不相信，不接受，「这么简单就能到西方成佛？」听到第二天，她的眉头就展开了，心里就宽广了。前后只有三天半的时间，完全改变！

她很有组织能力，改变之后，带了120个年轻人，组织专门学习，每次带18人到弘愿寺学习。如果没有这次封闭式学习，像她那种想法，可能好几年都很难回头；但是因为有了封闭式学习，她自己得到利益后，能够教化那么多人，力量特别大。

今天早晨我看到一条资讯：一位莲友写信给照法法师，他也是参加封闭式学习的，一开始他不能相信，「你们这帮人，成佛那么容易吗？往生那么容易吗？看你们讲的那么轻松。好吧，等你们往生极乐世界再说」，心里不认可。后来，他就专门听我讲的《印光大师精要法语》，自己在家里封闭学习，从早上四点一直听到晚上十一点，饭都顾不得吃。他听得法喜充满，高兴地立即写信告诉照法法师：「非常感恩！现在才知道为什么莲友们念佛那么自信，觉得往生一定。我现在才真正得到大安心，这个法门真好！」

如果他只是看半个小时、一个小时，然后就不看了，过一个星期再看，就没有这种效果。

所以，集中式学习是一次灌饱，这样很好。

集中式学习就像给手机充电，一次充满才好用。一次充五分钟，拿来打一会儿就没电了。念佛往生信心的电没有了，要一次给它充满才耐用。

封闭式学习要集中时间，万缘放下，一鼓作气把水烧开，心里真正感受到弥陀慈悲的救度，接下来就有信心，就有动力，就愿意继续法义学习。信心一开发，力量就有了。这非常值得提倡，实践证明效果非常卓着，大家都能得利益。

像我们给信众讲法，讲法这一两天大家都很法喜；法师一走，又凉了。法师和信众之间来回拉锯战，什么时候能拉几个来念佛？如果是封闭式教学，那就不一样了，有三十个人，就让三十个人得利。这三十个人得利之后，他们就有力量再去带人，再培养三十个人，那就不一样了。

学习的方法主要是看视频，因为娑婆众生耳根聪利，看视频比较容易接受。学习主要靠听闻，经文中没有「学习」两个字，而是讲「闻」：「闻其名号，信心欢喜」「其有得闻，彼佛名号」「闻说阿弥陀佛，执持名号」「如是我闻」「闻思修」，都讲「闻」。「闻」是第一步。

如果有自学能力，看视频或者听播经机，非常好。像刚才讲的那位莲友，可以从早上四点听到晚上十一点，真的很赞叹他！

各地念佛堂领众、讲师，一些老居士、小组长、带头人，我们的居士骨干要充当组织者，先要自己学好，然后穿插引导，带领大家共同学习。

回到弘愿寺，我们也会结合各地的特点，研究草拟一个方案。

现在各地已经有了一些实验的前期模组，未必要等弘愿寺推行，大家回去组织学习就可以。「上士闻道，勤而行之」，聪明人听到，立即就去做。这个方法很简单，就是封闭教学。这几天什么事都别干，万缘放下，集中听闻。做饭就专门做饭，护持好；听法就专门听法，大家轮班，不然两边都学不好。

像南京的一些老太太，原来学法都没有积极性，说家里事情多。封闭式学习完之后，「下次报名我还要参加！」她得到好处了，让她不来都不行。这些老太太都很有智慧，越学越年轻，脸上笑得都不一样。

四、法义学习注意事项

法义学习注意事项是今天要讲的重点。这是根据我们的观察和各地弘法的资讯回馈，综合在一起说明。

（一）防止懈倦

防止懈怠和厌倦。有人讲：「念佛就可以了，何必学这么多呢？」

这句话也有一定的道理，我们学一千学一万，目的还是归到念佛。除非年纪大了，比如七八十岁，他确实能做到相续念佛，稳定念佛不改变，而且对这个法门的基本教义有掌握、有安心，这样当然就会一路念佛念下去；相对比较年轻的人，特别是还有弘法任务的，就要加强学习。

为什么要强调学习呢？所谓解行并进，以解扶行。深入法义能够保证安心、法喜、相续、不退地念佛。如果不加强法义学习，时间一长往往就变了，自己退堕了，被别人拉走了。遇到一位高人，有神通，遇到一位活佛，会摩顶，他就去学了。不学法，去学这些东西，那不行。

在一个地方，法义学习如果没有相续，往往跟领众有关，这从信众巩固不巩固、发展没发展就看得出来，所以，法义学习特别重要。解行并进，能够对法义深入了解，念佛就有动力，就有欢喜，不然就干巴巴的。

所以，每个人要知道自己到了什么程度。

（二）防止自满

什么叫自满呢？我们这个法门，说起来就是四个字：念佛必生。「哎呀，念佛一定往生，我知道了」，就自己满足了、自我骄傲了。「我不用学了。像我这么大智慧的，能专门学念佛吗？我都已经知道了，现在我可以学学别的法门，去别的道场跑一跑」，甚至把世间的书拿来学一学，心理学也拿来综合一下，这样非常危险！

要一门深入。不是说你知道了，「知道」只是个概念。如果你真的知道，会怎么样？你会毫不懈倦，一路追下去，追到底，绝对不会放弃的。这种精神，就像小伙子追求心爱的姑娘，就像姑娘追求她的白马王子一样，不会说「我知道了，算了」，而是白天晚上都愿意跟他待在一起，这才叫心心相印。

如果跟阿弥陀佛的法门真的相应了，那你白天晚上都要追着听闻、学习、念佛，不会感到懈倦；如果心里感到满足了，说明你根本就不相应。念佛怎么会厌倦呢？不会的。

经中说：「菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情。」「爱乐」，爱法、乐法，有好乐之心，愿意听闻弥陀的救度，就像大海吸纳众水一样，永远不饱。

「无止足情」，永远没有停止和满足的时候，这才是学法相应的一种表现。

「学法相应了，感到厌倦了，我学学别的去」，那就是不相应，很快就要跑偏路、出偏差、出差错的。

（三）防止夹杂

必须一门深入，久久用功。

我学这个法门二十年了，我就专门学这个法门。转来转去还是这个法门好，还是极乐世界最好。别的法门看了也没有味道，都是别人的，我们修不来。说了一大堆，到极乐世界才有我的分，怎么看都要绕回来。

等你学到万法归宗、一以贯之的时候，自然就知道，你学什么都能化为极乐世界的营养，化为净土法门教理的根据，那样你就法法圆通了。

没到这个程度，你就不要出去学别的；到了这个程度，你对其他法门自然会觉得没有味道，还是要回到净土法门，还是念佛好。

所以，一定要一门深入，不要夹杂。夹杂了就危险，这个轻重自己要知道。

（四）防止自作聪明

我遇到过这样的人，他以为自己很聪明，在这个法门里学了几句，觉得很好；禅也喜欢，也好；甚至基督教、心理学也喜欢，也很好。他综合各宗各派，加上世间的学问，油盐酱醋都加一点，搞个大杂烩。这个最要不得，这实在是不会学习，自害害人，吃力不讨好。

（五）防止自创新意

法门要单纯、精纯、一味，原汁原味不走调。你是什么人？还创造法门啊？没有用的，只有祸害自己。这就是心不老实，喜欢别出心裁，这样的人永远都不会有成就。

有心思、有时间，就多背诵《净土宗背诵集》，多读善导大师法语。所谓「专专指授归西路，为他破坏还如故」，善导大师都很悲叹，「旷劫已来常如此，非是今生始自悟」，靠你自己不行，一定要跟随善知识，老老实实一门深入，不要搞花样。

搞花样的人，都不老实；喜欢跟随搞花样的人，同样不老实。这个法门贵在老实，所谓「大道至简」，绝对不要玩花样，那些都是雕虫小技。

太阳从东边升起来，到西边落下，每天都这样走，准时得很，它玩花样吗？大海玩花样吗？哪天什么时候涨潮，什么时候退潮，准时得很，大海永远都这样，不玩花样。天地、日月星辰都不玩花样，都是按规矩来，这才叫稳当。

为什么喜欢玩花样？众生无常的心充满好奇，喜欢变幻新奇，不甘寂寞。为什么不甘寂寞？没有找到真理。真理是永恒如此，永不改变，当然没有花样。他心里没有找到真实的东西，就开始变花样，去满足那颗虚妄无常的心，今天找这个，明天找那个。

有人说：「你们寺院就念一句佛号啊？」

「对！就念一句佛号。」

「就念一句佛号有什么意思？」

「就念一句佛号才有意思。」

（六）防止自我发挥

我们这个法门不提倡发挥，没有什么可发挥的。只要做扩音器、答录机、传声筒，只要做影印机，拷贝、复印即可。祖师怎么讲，上人怎么讲，我们就怎么复制。我们照葫芦画瓢还画不像呢，祖师这么说，上人这么说，我们还学不过来呢，自己就要开始变花样了，这是不值得提倡的。

要老老实实，严格按照规矩来。自我发挥、借题发挥，这样不好，会自害害人。

（七）防止好奇

不要好奇，好奇一定上当。骗子专门骗那些好奇的人，他设了很多奇妙的花招来骗人，你好奇就骗你。你老实，心中有正气，一句佛号念到底，谁也骗不了你。我们这个法门「平常心是道」，上人提倡念佛人要「四平」：平实、平凡、平易、平淡。

平实，平平常常、实实在在。平凡，平平凡凡，不要追求奇异的味道，好奇不能长久。像喝水一样，淡水才是它本来的味道，才能持久，天天喝可乐，那也不行。平淡才能持久，一句佛号念到底。

好奇非常危险，不要好奇。

（八）防止求新

有人喜欢创新，明确地告诉大家，佛法没有创新，都是老一套。古佛也是这样的，所谓「十方三世无量慧，同乘一如号正觉」。

真理是永不改变的，今佛不可能把古佛推翻，所以佛法没有新东西。永远如此，才是真理；也因为永远如此，所以亘古亘今，常旧常新。真理给我们新的力量，是从内心生出来的。像我们呼吸，每一次呼吸都是新的，每一次呼吸也都一样。

各位，你会厌烦呼吸吗？天天用鼻子呼吸，你会觉得重复呼吸没有意思吗？

生命就是重复，我们念佛就像呼吸一样，不会感到厌倦，就是一句一句地重复念，很平常。

我们的法师一定要注意，不要求新。记得有一次跟上人一起，讲《净土宗宗旨》，一路上每走一个地方，我都讲这个题目。也有几个人跟着来听，我就觉得，上次讲的他们都听过了，我这次是不是要举个新的比喻、新的例子，从新的角度来讲呢？

上人就听出来了，说：「你今天讲的没有上次讲得好。」我说：「是的，但是上次我讲过了」。上人说：「好东西不要怕重复，讲一千遍、一万遍都没关系。」

我觉得很有道理。其实听过的就那么几个人，大多数人都没听过，可以重复讲。

好东西就要反复讲，不要搞新花样。求新、好奇是人类心理的弱点，反映出我们的心不老实。

（九）防止求玄求妙、别求深法

不要求玄求妙，不要被别人吸动。就像善导大师讲的「众生称念，必定往生」，这八个字有什么玄妙？但它妙不可言、深不见底。还有什么比这更深的？这就是深法。

有人讲净土法门，「我另外给你一个深法」，还有什么深法？善导大师没有深法吗？这句名号「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了」，还不够深吗？所以，那样讲法就是玩花样，「我另外有一个妙法，我传给你，口传心授。上人和师父都没讲过的，我来传给你」，我们都没讲过的，你从哪里得来的？

关于传法，我的微信上有篇文章叫《单独传法》。有人说：「师父啊，你给我单独传一个法。」他觉得师父单独给他传一个法，他就非常牛了，「这是师父单独给我传的，跟你们不一样」。一听就知道不老实，是一种名利心。好像他跟师父关系很近，单独得了一个什么法，他就可以出去炫耀了。这样的人怎么能到西方极乐世界呢？当然，他可能初次接触这个法门，是按照别的宗派单独传法的思路来问。

阿弥陀佛是无量光的法门，一照就是十方众生，怎么单独传给你啊？太阳光能专门照你一个人吗？不像打手电筒，可以专门照你一个人。我们这个法门是太阳光的法门，没办法单独传，要传就是整个地球、宇宙一道传，没有什么秘法，没有单独一个人得利益的。

我们这个法门是彻底敞开的，不像密宗的单独传授，符合条件才能传给你。念佛法门「万修万人去」，是普度的法门，任何人都学得来。没有单独传的，要传大家一道传。

（十）防止求感应、求灵验、求神通、找感觉

感应之事，可以讲很普及，佛教有，外道也有，甚至邪教也有。所以，感应必须符合佛法的教理才不会出偏差。如果单独求感应，就非常危险。

所谓「灵验」，「你们只会念一句佛号，没什么灵验；我这个法特别灵验，特别好，能治病，又能解决很多问题」，如果跟着这样的领众，那就非常危险。

求神通、找感觉，这都非常危险。

人的智慧，跟佛菩萨比，就像蚂蚁跟人比。蚂蚁知道什么叫飞机吗？它坐在飞机上会有感觉吗？小蚂蚁坐在飞机上能找到什么感觉？一点也找不到，能找到感觉的就是吃糖、搬小米粒。

所以，我们念佛不要找感觉，找感觉就错了，绝对不是感觉能让我们往生的。就像蚂蚁坐在飞机上，六字名号就是个大飞机，你有什么感觉？让你过十万亿国土，你都不知道，极乐世界已经到了，你有什么感觉？

念佛没有感觉，没有感觉就对了。就是这样平平常常、平平淡淡地念佛，不要找感觉，不要求神通，不要求感应。

阿弥陀佛的救度超过我们的经验，绝对不是经验范围内的事情。所以，不要找灵验，不要找感觉，那样非常危险。甚至有的人讲玄异神通，那会祸害人，我们不要被他祸害。

（十一）防止名利

为什么有人好奇玄妙？为什么有人不愿意老实？就是名利心作怪。

「如果只是这样老老实实念佛，我就跟别人一样了，怎么显示出我的优胜呢？」这种心理非常要不得。名和利比较起来，很多人对利还能看得淡，但是名就是看不淡。他如果不显示自己优胜、超过人家，吃饭都觉得没味道，睡觉都睡不着。

名利心非常隐秘，藏在深处，「我是为了度众生，不是为了我自己」。这一点，我们每个人都要返观觉照，凡是搞新鲜花样的，搞过多自己的开显、表现自己的，想要显示自己能修行、有智慧的，这都是不老实，都是名利心作怪，「常与名利相应故」。

净土法门的两种深信，就是老老实实，不要突显自己，讲什么都要有祖师传承，都要以经典为依据。

我们一定不要被名利迷惑，它非常狡猾，非常微细。尤其像我们的法师，像各地的念佛堂领众，一定要注意防名利、防吹捧。

一旦成为法师，讲法口才好，再有一帮信众说你怎么怎么好，你就晕乎了。所以，不要吹捧，也不要被吹捧。

赞叹，我们只赞叹一位，就是阿弥陀佛。当然，我们对善知识恭敬，是另外一回事。

（十二）防止造神，防止个人崇拜

什么叫造神呢？群众都有一个共同的心理，希望他们的善知识、他们的师父，那是顶尖的、一流的、了不起的，既懂得念佛法门，又有神通，又开大悟，还可以帮人治病──这都是不老实的心理。在这种不老实的心理驱使下，如果你没有自觉性，就被他们造成神了；你自己如果再装模作怪，把自己变成神，那好了，下地狱有分！

要防止造神，防止个人崇拜。在这个法门当中，绝对不要突出个人。一旦突出个人，比如说「我会助念，所以你才往生的；我会引导你，所以你才消了业障」，这就非常危险。

太阳光底下，绝对看不到蜡烛的光；凡是能看到蜡烛光的地方，一定是阴暗的地方。蜡烛的光都看到了，那地方能有多亮啊？好了，你觉得某某人很有光了，你跟着他走，走到哪里去？

我们不是看这些。《无量寿经》说：

　　日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。
　　声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光明耀显赫。

声闻、菩萨遇到阿弥陀佛的光明，「一切光明悉皆隐蔽」。声闻、菩萨的光明犹如聚墨。连阿罗汉的光、菩萨的光，都像一块黑木炭一样，还能见到你的光啊？那不是非常危险吗？

所以，我们既不要被迷惑，也不要迷惑人。

（十三）不要作怪、突出个人

作为法师，一定要慎重。往往有人说「法师，你帮我念一串念珠吧，你念的念珠才有加持力」，我们一定要老实，听到这样的话不要上当。还有人请我给他摩顶，我实在很为难，我的手又没洗，上面还有细菌，你自己摸不行吗？你念阿弥陀佛，佛光都在你头顶上了。

这些东西很有迷惑性。如果法师说「我的念珠可有功力了」，然后大家都把他当作神，甚至他洗脚的水人家拿去喝一口就能治病，这不就麻烦了吗？这不是搞个人崇拜吗？

这些东西管不管用？绝对管用。为什么管用？信心。洗脚水为什么能治病？因为它是万人的心力。那么多人都很恭敬这位法师，这位法师再把眼睛一闭、双腿一盘，然后讲一些模棱两可、既不肯定也不否定的话，那大家就摸不清。不肯定，如果肯定了就是打妄语；也不否定，否定了就没有市场，你们想去吧。好，有人喝洗脚水说病治好了，然后他就出来宣传。喝洗脚水没有喝好的人，他不好意思讲，如果讲出来，说明不诚心，「别人都喝好了，你怎么没喝好？说明你不行啊」，怎么能说「我不行」呢？所以没有喝好的就通通不讲话；喝好的都出来讲，到底是怎么好的不知道。这就是群众的迷倒心理，一个人往往会传染非常多的人。这样很容易造成一种误区，感觉某某人非常灵验。

「师父不作怪，居士不来拜」，如果自己搞些东西，在大众的追捧心理下，大家的心都往一起使，非常容易出感应，确实灵验。但是这个灵验像什么呢？比如传销，几百上千人非常疯狂的时候，说什么都能管用。所以必须不断地组织传销培训班，喊口号，「打鸡血」，离开这个就不行，这样就会把你控制住。「某某人，那真是大师级别的，他一来就能解决问题」，为什么？因为你已经对他产生迷信了。整个群体产生迷信的时候，他讲的话就非常有力量，这就是佛教讲的「万法唯心」。他喊一嗓子，说什么能断，什么就能断；说什么能解决，什么就能解决。「真灵啊」，不是他灵，是你灵，是你迷信得灵，你迷信他了，他就灵。

如果成千上万人拜一棵树，这棵树立即就会灵。拜它的人多了，树上挂满了红绳，一方面就有精灵来附体；另一方面众星捧月，众生的心需要一个灵，需要一个神，这一千、一万个人共同造了一个神，对这些人就是灵的，对不信的人丝毫都不灵。因为你信它，它才灵，是你自己创造的，这就是异化了。不要异化。

这些按佛法的道理就能看得明白，它会蛊惑人心，所以不要在这方面马失前蹄，要老老实实。在那种场合，如果不冷静，没有教理基础，几乎走进去的人都要上当，都要跌进深坑淹得半死，很难拉上岸。

我今天跟大家讲的这些话，都是很恳切的。希望大家不要随便被人诱导，一定要老实。

（十四）不要太自信

凡是祖师没有讲过的，上人没有讲过的，对自己的想法不要太自信。自己的想法，还觉得挺自信的，走错路都不知道。所以，按照规矩、套路来走才稳当。

（十五）严格按照《宗风》的「六不六化」

要严格按照《宗风》的「六不六化」。我们看《讲师备览》第10页《净土宗教章》第十五条：

　　不尚体验而平凡化，不好玄奇而平实化，
　　不求高深而平常化，不讲学术而信仰化，
　　不涉艰涩而浅易化，不落烦琐而普及化。

「不尚体验而平凡化」，不要高夸自己的体验；要平平常常。平凡，这才老实稳当。

「不好玄奇而平实化」，不求玄好奇，实实在在。

「不求高深而平常化，不讲学术而信仰化，不涉艰涩而浅易化，不落烦琐而普及化」。

这是上人给我们定的六条。

上人又说：「著作讲演，必依传承，绝不妄自，越格发挥。」我们这个法门最重视祖师传承，最忌讳自己发挥。自己发挥，自己不老实，这非常危险！

（十六）严格按照传承

总之一句话，我们在学习法义的过程中，必须严格按照祖师的传承，按照上人的讲述，规规矩矩，老老实实，一丝不苟做传声筒，做扩大器，做影印机。我们依样画葫芦尚且画不像，何况自创？那是非常危险的。

尤其是演讲的人，有口才的人，一定要经得起诱惑。

有人不用别人诱惑，自己就在那里搞花样，因为他不愿意平淡，不愿意平常，显示「我讲法很有稀奇感」，那就非常不好。

当然，方式方法可以灵活一点，但是内容不要搞新花样。宁愿被别人说老套无奇，也不可为了获得喝彩而别出新章。法义大事必须高度严肃认真，事关众生的法身慧命，这是大事，郑重的大事，绝对不是我们自己的小智小慧可以拟议。这个时候玩花样，那就非常危险。如同高空走钢丝，你再玩花样，掉下来摔死你。

要老实，要稳当；求稳当，不是求花样。

什么最稳当？就念一句佛。

什么神通啦，感应啦，什么做梦啦，梦讲完之后讲神，讲通，讲妖，讲光，讲来讲去，不知道讲哪里去了。

（十七）请法要简单，不要繁琐

刚才十几位莲友来请我，我说不要请，这是我们的家规。上人到弘愿寺，我们都不请不迎。以后我到崇宝寺来，这是我们自己的家，不用请。回自己家还要别人请，这不是见外了吗？这样就朴实，朴素。

上人专门就请师仪式作过开示（见《略说净土宗教判》）。上人讲得非常好，净土法门是阿弥陀佛的，叫「不请之法」。我们都是罪恶凡夫，我们也不用请。

圣道门讲法要请，是应该的。上人说，他们有深厚的德行，所以应该去请，不然显不出尊重；我们一点德行也没有，这么一请，福报都没有了。

上人特别慈悲，讲的话多么体贴！所以，我们到哪里见面，都是很简单。不仅今天这样做，还要为将来立下规矩。以后都是这样简便化，不要那么繁琐，不要太多的仪式。一个小时讲法，请法就请了半个小时，还讲什么？就是简单，跟信众打成一片。

我早上来，大家在这里整齐地念佛，我就很感动，这么多人在念佛。

谢谢大家！南无阿弥陀佛！

这是最后一章。前面九章系统地说明了净土宗的教、行、证。这一章是对前面九章心要的提取，如同心肝、要点。主要就说宗旨四句偈、特色四标语，分为三小节。

宗旨与特色的意义

宗旨即一宗一派教义所宣称之根本目的，及达此目的之方法。特色为某一宗派所特有，而其他宗派所无之本质属性。宗旨与特色相互关联，而表述角度不同。

比如说佛教和世间善法，有人说：「佛法嘛，都是教人行善的。」这样就没有特色了。善法都教人行善，那叫什么佛法？那就显不出佛法来。佛法的特色在于不仅教人一般的行善，它是要解决生死轮回、纯善纯净、教人成佛的，这才是佛法的特色。认识一个宗派，要抓住它的特色，不然怎么能叫认识这个宗派呢？要有特色，要把它提炼出来，表达出来。

宗旨和特色是相互关联的，不过表述的角度有所不同。比如禅宗以明心见性为宗旨，净土宗就以往生净土为宗旨。宗旨不一样，所显现的特色也不一样。

一个宗派的教义非常广泛，但如果掌握其宗旨与特色，即为掌握根本，即使其余细节不甚了解，也无妨大体。反过来，即使饱读宗派教典，却不知其宗旨与特色，也是门外汉。

「一个宗派的教义非常广泛」，它的教典、著作、撰述特别多。

「但如果掌握其宗旨与特色，即为掌握根本，即使其余细节不甚了解，也无妨大体」，这就是说，我们看书学习，不管世间的书也好，还是佛法修行的书也好，都要抓住大纲大本的东西，细东西没抓住不妨碍的。反过来讲，即使饱读宗派的教典，可是对它的宗旨和特色不了解，那等于是抓了芝麻丢了西瓜，抓住了枝叶反而看不见主干，这样就是门外汉。我们如果听一个人讲法，或者解说一部经论，听的人一定要会听，不会听的不知道他在说什么。讲的人能把主干很清晰地表达出来，这就是讲到要点上了。

善导大师《观经疏》前面有一篇序文，《观经疏》的两处眼目、两处心要，慧净上人拿捏得特别准，这就是抓住了根本的东西，心要、眼目抓住了，一看都在这里面。不然讲再多的话，言多无益，反而是遮盖了。

有的书，直接翻开来读还好懂，你看它的解释，越看越不懂。话讲得很多，所谓言多意浊，语言讲多了把本意给盖住了，反而让人看不懂。有的人，他本身就没有理解这个宗旨，也不能把它清晰透彻地表达出来，只是显示他会引证得很多、很广泛，学问很大，那个看起来头就大了。

所以掌握宗旨和特色是很有必要、很有意义的，像读书一样，厚的会读薄，薄的会读厚。薄的读厚，一段文要反复思维，从不同的角度来理解它，这就是薄的能读厚，一句能够展开很多；厚的读薄，厚厚的一本书，有很多教理，它总有一个万变不离其宗的宗旨，读书要把它掌握住。

宗旨四句偈

净土宗的宗旨，概括为四句偈：

　　信受弥陀救度，
　　专称弥陀佛名，
　　愿生弥陀净土，
　　广度十方众生。

慧净上人对这四句偈有专门的解释，我也学着解释过。我记得2008年那次，跟上人一道走，每到一个地方肯定会讲这四句，这四句一讲下来就是两个小时，一上午就过去了，因为这四句偈特别重要。这四句话，每一句每一句看起来好像是司空见惯、耳熟能详的，没有什么特别的；其实这四句话的内容特别丰富、精深、广大。当然，今天我们不细讲。

前两句为方法，分为安心与起行；后两句为目的，即是自利与利他。

「前两句是方法，分为安心与起行」，第一句安心──信受弥陀救度，第二句起行──专称弥陀佛名，这是心、行。这两句是方法。

「后面两句为目的，即是自利与利他」，「愿生弥陀净土」，这是自利；到了弥陀净土就能成佛，目的还要「广度十方众生」，这是利他。

这四句由这个表格展现出来。

下面把这四句简略地解释一下。

一、信受弥陀救度

第一句，显示此法门是依靠佛力救度，不是依靠自力修行；是以信心领受弥陀的慈悲，不是以明心开发自身的智慧；是唯有谦卑地自视为罪者、苦者、愚者必可得益的法门，不是自许为圣者、智者、善者而能得入的法门。

第一句，显示此法门是依靠佛力救度，而不是依靠自力修行的。对「信受弥陀救度」这句话，先讲「救度」这两个字。

对于一句话，我们会从不同的角度理解它，也可以把它分节。这里的解释，是采取对番的方式。一般的人对佛法的理解，认为佛法是修行的法门，是自力的法门。可是净土宗宗旨不是这样，这里就有它的特色了，它是弥陀救度的法门，是依靠佛力救度，不是依靠自力修行。这是跟通途圣道法门对比，显示出净土法门的宗旨、特色。

这种救度，是以信心领受弥陀的慈悲。这里讲「信受」两个字，能信就是信受，所信就是弥陀的慈悲，不是以明心开发自身的智慧。圣道门是智慧门，净土门是慈悲门；圣道门是明心门，净土门是信心门；圣道门是开发门，净土门是领受门。

「信心」这个词很好，当然「明心」这个词也很好。信心、明心差不多，但明心是明自己这个心，所谓「明心见性」，是明我们真如本性这个心，能明了真心，就开悟了；信心更高超，信心是信佛那个心，信佛这一方面。

「心、佛、众生，三无差别」，「心即佛，佛即心」，这是就真心来讲的。圣道门的修行要明我们的心性本体，这是圣道门修行。这个谈何容易，第一是难；第二，即使悟道了，也是素法身，但具法身理性，是初步的，因为你才悟道，还没有经过三大阿僧祇劫的修行，法身没有圆满肥壮，很初机、干瘦。

信心就不一样了，所谓「以果地觉，为因地心」，阿弥陀佛已经明彻一切宇宙万法真理，心性、智慧完全开发，我们以信心领受，所以这个信心更高超。同时它也符合我们凡夫的根机，都有自他的分别，有「我」有「对方」，我信受对方。

明心，完全在自己这方面，那是不容易的；领受，就是弥陀给你，你领回来，你领到了，接受了，这是很简单的。开发，你得自己去开发，像种地一样，你自己去开地，自己再去种，那就很遥远。

这是从信受来看这个法门的特点。

哪种人才可以信受弥陀的救度，才具足这样的安心呢？他一定要有相应的机的状态。什么样的人需要救度呢？「是唯有谦卑地自视为罪者、苦者、愚者必可得益的法门」。因为，有罪业的人才需要救度，苦恼的人才需要救度，愚痴的人才需要救度。如果要信受这个法门，机深信是必不可少的，就是要安住在这样的状态，才和这个法门相应，才可以得利益。

「不是自许为圣者、智者、善者而能得入的法门」，如果自己标榜「我是圣者」，「我是一个智者」，「我是一个福善圆满具足的人」，这样，「骄慢弊懈怠，难以信此法」，不能信受弥陀的救度，障住了，堵住了。

其实凡夫众生谁不是罪者？谁没有苦恼？谁不是愚痴的人？这倒是我们的本来面目。禅家修行讲「要顿悟本来面目」，我们也有本来面目，就是这样子──罪者、苦者、愚者。不过，有句话说「苦恼的人有福了」，罪恶、愚痴、苦恼，如果以圣道门来讲，就觉得是缺点、不足；如果以净土门来讲，领受弥陀的救度，这是最好的，救度总以这些为先期救度的对象。罪重、苦恼、愚痴，这样的人是弥陀首要救度的对象。

二、专称弥陀佛名

第二句，显示「弥陀救度」即是「弥陀佛名」；如何「信受弥陀救度」，即是「专称弥陀佛名」。专而不杂，易而不难，明而不昧。

信受弥陀救度是安心，有人问：「我怎么信受？」很简单。如果弥陀救度让你觉得很难信受，没办法，抓也抓不住，玄得很，那不行。弥陀救度很简单，是实实在在的。「显示『弥陀救度』即是『弥陀佛名』」，「若不生者，不取正觉」就救度我们。弥陀为了救度我们而成就果上的名号，这就是弥陀救度。

「如何『信受弥陀救度』，即是『专称弥陀佛名』。专而不杂」，旗帜非常鲜明，道路非常直接，毫不含糊，让你心无旁骛；「易而不难」，专称弥陀佛名谁都会，不难；「明而不昧」，非常明确，不含糊。我们弘法、说法，弥陀的救度都要明确地显示出来。善导大师从来不含糊，他都讲专。

三、愿生弥陀净土

第三句，显示弥陀救度的目标，在救往弥陀净土；愿往生者，皆得往生。

四、广度十方众生

第四句，显示弥陀救度的利益，是报土往生，往生即速成佛，成佛即能广度十方众生。显示此法门之往生、成佛、度众生，皆在一句南无阿弥陀佛之中。

所以，「信受弥陀救度」这一句话全部都有了。底下几句是跟着后面来的，「专称弥陀佛名」，这是自己的往生；「愿生弥陀净土」，是到净土去成佛；成佛之后，「广度十方众生」，都在一句名号当中。「信受弥陀救度」是信受什么？还是信受这句名号。「弥陀救度」里面，不仅有我们自己的往生，也有十方众生的往生；不仅有往生，也有成佛，还有度众生。这个「信受」的内涵很广大，很深远。

五、总结

又，第一句，舍自归他；第二句，舍难取易；第三句，舍此往彼；第四句，证大菩提。先获弥陀之救度，再救十方之众生；若获弥陀之救度，必能救度十方众生。

净土法门就是取舍的法门。

• 第一句，舍自归他，舍掉我们自己这一边，舍掉污秽，舍掉黑暗，舍掉愚痴，舍掉自我，而归入弥陀。
• 第二句，舍难取易，圣道法门一切难行全部舍掉，专称弥陀佛名。
• 第三句，舍此往彼，娑婆世界通通舍掉，前往极乐净土：这都是取舍的法门。
• 第四句，证大菩提，广度众生，利益众生。

「先获弥陀之救度，再救十方之众生」，第一句「信受弥陀救度」，自己先得到利益；然后第四句再救其他十方众生，才有这个正能量。什么是正能量？无量光、无量寿，「南无阿弥陀佛」就是正能量，「若获弥陀之救度，必能救度十方众生」。这四句的关系很清晰。

特色四标语

净土宗特色，概括为四句标语：

　　本愿称名，
　　凡夫入报，
　　平生业成，
　　现生不退。

前两句为根本纲宗，后两句明今生胜益；又，前一句为因行，后三句为果益。根本自摄枝末，因行必招果益，故四句可收为两句──「本愿称名，凡夫入报」，又可收入一句──「本愿称名」。

这四句综合在一起，「前两句为根本纲宗」，净土宗的根本特色、根本纲领、根本宗要，就是前两句──「本愿称名，凡夫入报」。

「本愿」，是「信受弥陀救度」；「称名」，是「专称弥陀佛名」。「凡夫」，有「信受弥陀救度」的必要性；「入报」，是「愿生弥陀净土，广度十方众生」。「平生业成，现生不退」，也都在「愿生弥陀净土」当中。这就是特色四标语和宗旨四句偈的配对。

「后两句明今生胜益」，就是在当生所获得的殊胜利益。

「又，前一句为因行，后三句为果益」，后三句都是果上的利益。不过果上的利益也有不同，下面会来说明的。「凡夫入报」是当来利益，「平生业成，现生不退」是现生利益。

「根本自摄枝末，因行必招果益」，前两句是根本，自然摄受后面两句的枝末，就是说，只要「本愿称名，凡夫入报」，那必定有「平生业成，现生不退」的利益。因行──只要能够「本愿称名」，必然会有「凡夫入报，平生业成，现生不退」，这三句话跟着后面就来了。

所以，四句也可以收为两句：「本愿称名，凡夫入报」，又可以收为一句：「本愿称名」。这就是有因就必有果。

本愿，明教理；称名，明行法；凡夫，明摄机；入报，明果益。「本愿称名，凡夫入报」，明净土宗之「教、行、机、益」，即：罪业凡夫，以弥陀本愿不虚故，称名愿生，皆得往生真实无漏极乐报土；而且是平生之时圆满达成往生之业，不待临终；于此世间即获不退转之果位，非至极乐。

「本愿，明教理」，净土法门的教理来源、根本基础就是阿弥陀佛的本愿，这是教；「称名，明行法」；「凡夫，明摄机」，摄什么样的众生根机；「入报，明果益」。所以，「本愿称名，凡夫入报」这两句话八个字，把净土宗的教、行、机、益四大要素完全包含在内了。

一个宗派，一个法门，它是要摄受什么样的根机，它的教理是怎样的，它的行法是怎样的，依据这样的教理和行法会得到什么样的利益，这是每个宗派和法门必须回答的问题。「本愿称名，凡夫入报」，把这四个方面讲得很清楚，所以它的容量特别大。也就是说，以弥陀本愿不虚故，这是教；称名愿生，这是行；罪业凡夫，这是机；皆得往生真实无漏的极乐报土，这是利益。

「而且是平生之时圆满达成往生之业，不待临终」，这是「平生业成」；「于此世间即获不退转之果位，非至极乐」，这是「现生不退」。

这四句特色的理念，是慧净上人总结出来的，是非常有智慧的。以上简单地把这四句话作了个解释。

一、本愿称名

本愿称名：圣道诸宗以众生心性为体，悟明心性为宗；净土一宗以本愿名号为体，称名往生为宗，故「本愿称名」为净土宗不共圣道诸宗之特色。又，余佛净土虽也劝往生，但未闻有称名往生之本愿，弥陀一佛独发称名往生之本愿，故「本愿称名」为净土宗超胜余佛净土之特色。

「本愿称名」何以能被称为特色呢？所谓特色，就是净土门区别于圣道门的特点、特质、本色。圣道门是以众生心性为体，悟明心性为宗。如果净土门也一样，以众生心性为体，十万亿佛土之外，不出现前一念之心，这当然是对的；然后念佛，证悟三昧，开悟自心，那跟圣道门不是一样了吗？横超法作竖出之用，那还有什么特色呢？所以，净土门不多谈心性、明心见性，不谈这些。「净土一宗以本愿名号为体，称名往生为宗，故「本愿称名」为净土宗不共圣道诸宗之特色」。

又，余佛净土虽也劝往生，但是没有听说有称名往生的本愿，弥陀一佛独发称名往生之本愿，所以「本愿称名」为净土宗超胜余佛净土之特色。

这是用两种对比来显明净土宗的特色：一是相对圣道门，一是相对他方净土。

二、凡夫入报

凡夫入报： 依圣道诸宗修习，必须登地以上的大菩萨才能前至诸佛报土； 他方净土虽不乏高妙报土，然而一切决非罪障凡夫可至之处。今净土一宗，凡夫称名，仗阿弥陀佛愿力，得生极乐最妙报土，证同弥陀，故此「凡夫入报」即为圣道诸宗所无、他方净土未闻之特色。

「凡夫入报」何以能被称为特色呢？如果依圣道诸宗修习，必须登地以上的大菩萨才能前至诸佛报土。往净土去，圣道门也有的，不过要等到成了破无明的大士，才可以十方报土任他悠游。

「他方净土虽然不乏高妙报土，然而一切决非罪障凡夫可至之处」，不管从圣道门修行，还是从他佛报土来讲，凡夫不能去，这是圣道门、他方净土的局限。如果净土门也跟这一样的话，就没有特色了。

在圣道诸宗里面，根本就没有这个说法，哪有凡夫入报的？他方净土也没有听说，所以叫特色。其他圣道诸宗没有的，这才称为特色。

三、平生业成

平生业成：圣道修行，仗自力累积之功，有渐次断证之位，初果圣人尚需七次往返天上人间，而后业成解脱，不受后有。今净土宗，任何罪重之人，只此一生，决定往生，生死了办，不再 轮回。然而如果必须累积一生勤行，直到临终见佛来迎，方才往生业成，仍不免圣道自力色彩，往生存有不确定因素。

「平生业成」何以能被称为特色呢？这些特色，都是跟圣道诸宗比较而总结出来的。

「圣道修行，仗自力累积之功，有渐次断证之位，初果圣人尚需七次往返天上人间，而后业成解脱，不受后有」，初果圣人要在天上人间来返七次，而后业成解脱，成阿罗汉，叫「不受后有，大事已办」，这叫业成，不然还是没有成。到三果，在天上还要修行；二果还要一还。

如果以大乘阶位来讲，虽然在顿教法门当中也有顿超、快速得果这样的说法，但相对于根机来讲，仍然是渐教，众生根机不堪，所以望机成渐；如果以渐法来说，都是三大阿僧祇劫渐次修行。所以，想要成佛，想要业成不退，达到不退转，那是很难的。

「今净土宗，任何罪重之人，只此一生，决定往生，生死了办，不再轮回」，这是相对于小乘阿罗汉来讲的，如果究竟来讲，往生净土，何止如此？乃是成佛境界。

「然而如果必须累积一生勤行」，这是讲净土要门，也可以一生了办，不像圣道法门，多少次往返，多少劫、多少生，有次第、时间的限制。那么，即使讲一生，如果是「必须累积一生勤行，直到临终见佛来迎，方才往生业成，仍不免圣道自力色彩，往生存在着不确定的因素」，虽然时间短一些，还是不确定，还是有自力。

今说「平生业成」，不说「一生业成」，称名、愿生之平时，即是往生业成之时。因本愿称名，往生仗佛愿力；佛愿力成故，众生往生之业已由佛边完成；佛边已成故，何时众生信受称名，即时乘佛愿力，往生之业达成，不待临终。任何人、任何时，信受称名，往生之业当体成就，业成不坏故，自然念念称名有相续之功，声声往生无不定之虑，故说「正定之业」「万修万人去」「遇无空过者」，独成净土宗之特色。

如果一生业成的话，那必定要限制一辈子，到临终才业成。所以不讲一辈子努力，平生什么时候遇到法，什么时候业成。

「称名、愿生之平时，即是往生业成之时。因本愿称名，往生仗佛愿力，佛愿力成就故，众生往生之业已由佛边完成」，佛边已经成就故，何时众生信受称名，即时乘佛愿力，往生之业达成，不待临终。

就像我们坐船一样，这个船是不会沉没的。我们坐上船，虽然没到彼岸，等于到了彼岸，到彼岸这件事情，已经是成就在船上了。当然，这样的比喻还不能形容我们念佛的当下所谓「以果地觉，为因地心」这种关系。

不管什么人，不管在什么时间，遇到这个法门，信受称名，当下、当体，业成不坏。「当下」，是就时间来讲的。「当体」是就名号这个行法的行体来说的。「业成不坏」，业成之后，就不会再退失。就像泥坯已经烧成了砖，不会再变成泥土；又像矿石已经提炼成金子，不会再变成矿石。所以「业成」就不会坏。

尤其是阿弥陀佛的业成，那是无衰无变的。这个业成在我们心中，它不坏，就有住持的功能，所以自然会「念念称名有相续之功」。有人说：「我往生业成了，这下可以不用念佛了。」哪有这回事？你业成之后，自然就会念佛的，今天念，明天念，今年念，明年念，只要不死，就一直念，因为业成不坏嘛。

「声声往生无不定之虑」，声声往生，没有不确定的，没有担心害怕，所以说「正定之业」「万修万人去」「遇无空过者」。这个成为净土宗的特色，他宗法门没有这样的利益。

四、现生不退

现生不退：于圣道修行，不退转位乃是极艰、极难、极重、极要、极尊、极大之事，非敢率尔轻谈、妄自期许，要须生生正见不失，勇猛精修，历劫勤行方可达至，何况长劫疲劳苦修过程中，退道者如大海水之多，进步者只毛滴水之少。舍利弗以六住菩萨之位，尚以乞眼因缘退心，余者可知。

「于圣道修行，不退转位乃是极艰、极难、极重、极要、极尊、极大之事」，这不是简单的一件事情。龙树菩萨这么高位的菩萨，他在《易行品》里讲，得不退转不是简单事。不退转，就是决定可以成佛了，就像太子决定可以成为国王。成为法界的法王、法界之尊，这不是小事。进入不退转之前，还是有退的可能；一旦进入不退转，那就定下来了，就决定可以成佛了。

所以，圣道门修行「非敢率尔轻谈、妄自期许」，不敢随便说的，得不退转很不容易。「妄自期许」，说「我今生要得到不退转」，谁敢这样讲？

「要须生生正见不失」，累生累劫地修行，这一辈子得正见、明悟心地以后，这一辈子修行，下辈子修行，下下辈子一直修行。

「勇猛精修、历劫勤行方可达至」，最少是一万大劫才能达到。所谓「三大阿僧祇劫」，第一大阿僧祇劫到初地，第二大阿僧祇劫到七地，第三大阿僧祇劫到十地，然后再经过百劫种相好，妙觉成佛。这么长的时间，不是那么简单的事情。

「何况长劫疲劳苦修过程中，退道者如大海水之多，进步者只毛滴水之少」，不仅时间长，在这么长的时间里，退道者如大海水之多，进步者如毛滴水之少，退道的太多了，并不是说在这么长时间之内都可以不退转，进步而达到不退转的非常少。

「舍利弗尊者以六住菩萨之位，尚以乞眼因缘退心」，十信位是外凡夫位，十住、十行、十回向是内凡位，就是三贤位，六住菩萨是在十住中的第六住，已是相当高的阶位了，到这样的阶位反而退了心。这是很有名的「乞眼因缘」，其他人就可想而知了。

今净土宗，凡夫罪人，但以本愿称名一法，尽获弥陀因中万行、果上万德，圆满成佛所需一切功德，于娑婆界登不退位，以烦恼身入圣众数。如此教理，圣道诸宗所绝无，十方世界所仅有，独成净土宗之特色。

这怎么可以思议？在娑婆界你就登了不退位，你还是凡夫，以烦恼身当下列入极乐世界圣众之数，极乐世界有你的名号，挂了名。

像这些话，在圣道门内听起来会觉得不可理解，他一定会批判。他越是批判，越是说明对了，这是净土宗的特色，跟他不一样嘛。如果他说「对对对，我们俩一样」，那叫什么特色？本来就不一样。他越不能理解，就越显示是我们的特色，说明走对了。「平生业成，现生不退，凡夫怎么可能？」就是可能，「凡夫怎么能入报土？」就是能入，那是因为第一句「本愿称名」。

五、合明

如上，开为四句，合为一句「本愿称名」。有此一句，自然流出三句。因为「本愿称名」，所以「凡夫入报」；因为「本愿称名」，所以「平生业成」；因为「本愿称名」，所以「现生不退」。

「凡夫入报」也好，「平生业成」也好，「现生不退」也好，它们的根本来源就是「本愿称名」，是阿弥陀佛本愿所保证的，保证我们入报土，保证平生业成。因为「你不往生，我不成佛」，保证我们现生不退，所谓「即得往生，住不退转」，都是佛的本愿所保证的。

古今多有弘净土者，虽提倡称名，然非依本愿为宗；虽劝求往生，然不明凡夫入报。

古今多有弘净土者，虽然提倡称名，但是没有依据本愿为宗。在行法上，他们也讲称名，但还是以心性为宗，或讲开悟，或讲清净心，或讲达到某种功夫，那都不叫「本愿称名」，就打了折扣。如果以本愿为宗，就不谈这些。本愿称名，非定非散，超定超散，不讲定心，不讲散心，怎样都可以，你定心的根机就定心称名，散心的根机就散心称名。

「虽劝求往生，然不明凡夫入报」，弘扬净土，都劝求生极乐世界，但是没有显明凡夫往生报土之义。唯有善导大师才有这样的教义。

今依善导大师之教，净土宗义虽广，略之「本愿称名，凡夫入报」为其根本。「本愿」为能诠之教，「称名」为所诠之行，「凡夫」为能行之机，「入报」为所行得益。「本愿称名，凡夫入报」明净土一宗之机教行益、修因证果、方法目的，特为一宗宗骨。有此，即独立而为净土宗； 无此，即混同诸家常说，不成净土宗。

「本愿称名，凡夫入报」，这两句话八个字就概括无余了。

「方法」──称名，「目的」──入报；「修因」──称名，「证果」──入报土成佛。

「特为一宗宗骨」，宗派像人一样，人要有骨骼才能站得起来，没有骨骼就站不起来，一个宗派也有它的骨干。「本愿称名，凡夫入报」就是净土宗的骨干；其他的教义、文句，就像筋肉一样，附着在骨干上。

「有此，即独立而为净土宗；无此，即混同诸家常说，不成净土宗」，一般弘扬净土的，跟诸家平常所说一样，虽然讲称名，但是不以本愿为宗，而以心性为主；虽然讲称名、劝往生，但是不能显明入报的利益。比如说四土，凡圣同居土往生，化土往生，这样就混同圣道诸宗自力修行的行法和得益，这样净土一宗就独立不起来。

说善导大师建立了净土宗，这有什么根据呢？这一看就很清晰，因为善导大师的思想里面有「本愿称名，凡夫入报」，其他都没有，没有怎么能成立净土宗呢？总是依附圣道诸宗的理论，就不能极成，就是不圆满、有缺陷，这样成立不了净土宗，净土宗就不能独立。

又，三心、四修、五念，三辈、九品诸行，不论定散，不择善恶，一切教说，终归六字，谓一向专称弥陀佛名。只要「一向专称弥陀佛名」，则三心、四修、五念，定善、散善等所有法门，所有功德，通通包摄净尽、无欠无余。

总括起来，「三心、四修、五念，三辈、九品诸行」，前面谈的安心、起行、作业，三辈、九品这一切。「不论定散，不择善恶，一切教说，终归六字，谓一向专称弥陀佛名」，整个净土宗，前面讲这么多，归根结底总结为一向专称「南无阿弥陀佛」六字名号。

大家看到这里，如果在教义上有模糊的地方，没关系，你能念念称名，所有的教理就算通达了；你虽然听得好像很懂，但是不念佛，等于是只说不行，不能到达目的地，说食不能饱。

摘录自《净土宗概论讲记》

问：南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的「十念往生」和唯识所说的「别时意趣」？

答：这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的「十念往生」是阿弥陀佛的本愿，本愿说「若不生者，不取正觉」，倒没有任何「别时意趣」的问题。一般所讲的「别时意趣」是指《观经》下品下生。《观经》下品下生也说了十念，「具足十念，称南无阿弥陀佛」。

在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作「别时意」。别时意是什么意思呢？意思是说「十念往生」其实今生是不能往生的，要到下生下生以后——别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢？今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。

具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始。详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。

我大致说明一下。别时意有两种：一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。

【成佛别时意】

第一种，什么叫成佛别时意呢？成佛要万行圆满才能成佛，说「念佛一行能成佛」是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念佛一行是别时意，这没错。

【往生别时意】

第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢？就是空发一个愿，「听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生」，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错；但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。

【关于「十声念佛」】

关于「十声念佛」，可能有人会说，「十声念佛算什么行呢？不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行」，一般《摄论》的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行？不过嘴巴念了念。

所以，善导大师解释「南无阿弥陀佛」六个字说：「言『南无』者，即是归命；亦是发愿回向之义。」「南无」两个字当中就有愿，「发愿回向之义」；「言『阿弥陀佛』者，即是其行」，这句名号就是他的修行；「以斯义故，必得往生」，因为这样愿行具足的缘故，「必得往生」。不是别时意。

这个「愿」，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个「行」，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以「『阿弥陀佛』即是其行」。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。

佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德——人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢？归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，「以斯义故，必得往生」