──2008年11月16日净宗法师开示于净土宗广州念佛会净土宗宗旨
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
今天我们来共同学习净土宗宗旨。
上人那边──台北净土宗念佛会所印的书，封底都有四句偈语。大家如果以前不知道，从今以后就要知道，因为这个很重要。大家跟我一道把净土宗宗旨恭诵一遍，请合掌：
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
请放掌。净土宗宗旨很简短，很明了，希望大家把它背诵下来。它的意义非常重大，对我们修学这个法门的人来讲很重要。
今天就和大家共同来研讨。
什么是宗旨
首先我们说明什么是宗旨。
所谓「宗旨」，是一种根本性的主张、决定性的立场。这种根本性的主张、决定性的立场是不可以改变、不可以动摇、不可以商量的，所以它是非常非常重要的。
什么叫根本呢？
比如说一棵树，这棵树的根和干就是根本。从根干所生发的枝叶很多，这些枝枝叶叶是可多可少、可增可减、可左可右的，但是根干不能受到伤害。树叶多一片少一片会影响这棵树吗？不会。甚至枝条截下来对这棵树也无大妨害。但是如果要砍伐根干，这棵树就没有了。所以，根本是不可以改变的。
什么叫立场呢？
立场也像一棵树一样，刮来一阵风，树枝、树梢都可以迎风摇摆，可左可右，都没有关系！但是树的根就不能移动。如果一阵狂风刮来，连根拔起，这棵树就死掉了。
我们做人做事也都有我们的立场，一篇文章、一部著作、一种学说都有它的宗旨。作为一个宗派来讲，也必然有它的宗旨。我们净土宗的宗旨，上人就总结为这四句偈语。
这个宗旨如果以人来比喻的话，就好比一个人的生命。至于其它方面，比如衣服饮食，你吃什么、穿什么都是可以商量的，吃得好、吃得差，穿得好、穿得不好，行住坐卧用什么动作、什么姿态都可以，但是生命不可以改变。一顿饭可吃可不吃，一件衣服可穿可不穿，但是生命不能可有可无，是不是这样？
我们学净土宗也一样。千言万语，万语千言，可多可少，可左可右，但是这四句偈语是不能动摇、不能改变的。所以，这四句偈语非常非常地重要。
上人总结这四句偈语很简短，每句六个字，四六二十四个字，可以讲很精炼。虽然这么短，但是包含了净土三经的精华，也是阿弥陀佛四十八愿的结晶，也是我们净土一宗的核心，所以它的重要地位非常突出。如果能够把握这个宗旨，可以说在修学净土法门的时候，我们就掌握了核心，抓住了要领，得到了骨干，有了明确的眼目。
我们修学净土宗，如果不掌握它的宗旨，可以讲就没有抓住核心，还在外面，还是门外汉；也没有抓住要领，所抓的都是皮毛，没有得到它的根本。这样的修学有效果吗？（莲友答：「没有。」）
这四句偈语，初看起来也很平常，好像司空见惯、老调重谈了，也没有什么高深玄妙，也没有什么奇特超胜──这是我们心粗。如果我们仔细地来思维它，就知道这四句偈语非常有内涵。
刚才我读了一遍四句偈语，大家记得了吗？再复习一遍好不好？（莲友答：「好。」）请合掌：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
好！请放掌。
这四句话好不好懂？（莲友答：「好懂。」）即使我不解释，大家也能听得懂。但是它的意义非常深远，它的作用非常巨大，它的价值非常崇高。所以，这四句偈语非常非常地重要。我们今天在这里听到，可以讲大家很有福报。
路标喻──净土宗宗旨四句偈语的重要性
当然，这四句偈语并不是上人自创的，在净土三部经当中，在祖师的法义当中，本来就有这样的内涵。虽然说本来就有这样的内涵，但是如果不把它总结、提炼出来，我们仍然是一片茫然。所以，它的价值和意义在于做这样的总结和提炼，让我们清楚明朗地知道净土宗的宗旨。
我们到极乐世界，有主干道，还有边道、旁道。阿弥陀佛是开路的人，在四十八愿当中，早就把道路开好了，铺设出来了──阿弥陀佛就是开路的人。那么，历代祖师是描绘地图的人。虽然有道路，但是我们很茫然，哪一条是主干道，哪一条是边道，哪一条是岔道，从哪一个岔道口上主干道⋯⋯，像这些，善导大师的著作，道绰大师的著作，昙鸾大师的著作，天亲菩萨、龙树菩萨的著作，就好像绘制地图一样，把它描绘出来。净土门、圣道门，要门、弘愿，自力、他力，五种正行、五种杂行，正定业、助业等等这些教理的阐述，就如同把阿弥陀佛救度我们往生极乐的道路，绘出了一张清晰的地图。
大家开车到了上海，街道很多，如果没有地图，那是寸步难行。所以，来到新的城市，就要买一张地图。
可见，绘制地图重要不重要？重要。这就是祖师的作用。
上人总结净土宗的宗旨，既不是开路，也不是绘地图，那为什么说有重要意义呢？这个净土宗宗旨的总结，就好比是有了道路、有了地图之后，在每一条岔道口上立一块路标，指示我们从哪里上主干道。
我们上高速公路，即使有地图，如果没有路标，到了岔道口仍然是很茫然，对不对？还要停下来问人。
我们去西方极乐世界，要上主干道，结果我们停下来把地图拿来翻一翻──把善导大师《观经疏》拿来看看，如果能够正确领解，等于是把善导大师请出来，当面问路，这样也能上主干道，但是总不如有一块路标直观。
比如说大家去弘愿寺，进了敬亭山的大门，有好几条道路，路边就有一块很醒目的招牌，有一个箭头指向弘愿寺。那你依照指示一拐弯马上就到了，对不对？很明了。
净土宗的教理，法义很多，也可以讲很复杂，三辈、九品、三福、十三定观、定散二善⋯⋯，很多很多。根本宗旨、根本道路、主干道在哪里？上人所总结的这四句偈语，就好像是在岔路口给我们立了路标、路牌一样──重要不重要？（莲友答：「重要。」）任何行人走到这个地方一看，很清楚，「哎！原来这条路是主干道！」
我们修学的人，首先要明确道路。为我们开路的，就是阿弥陀佛；为我们绘制地图的，就是历代祖师；为我们确立路标的，就是这四句偈语，以及我们底下要学的净土宗特色。
我们有这四句偈语，可以讲在修学的道路上就非常地明了，不会歧路彷徨。同时，就如经中所说的，「耳目开明」，耳朵也听清楚了，眼睛也看明白了，心中的明灯也点燃了，有标准，有依从。如果不知道这四句偈语，我们修学净土宗就没有标准、没有依从。
以上略微介绍了四句偈语的重要性。好！下面我们正式学习。
总摄四十八愿
这四句偈语可以讲是总摄四十八愿的精神。
第一句「信受弥陀救度」。整个四十八愿的精神，是阿弥陀佛救度我们，所以净土法门是救度的法门。
比如第一愿──国无三恶道愿，这条愿说明什么呢？说明阿弥陀佛发四十八愿，就是要救度将来会堕落三恶道的众生。是为了救度这样的众生，才发国无三恶道愿，对不对？极乐净土为什么没有三恶道？因为我们造作过三恶道的业因，将来就要堕落到三恶道受苦，相信因果的人必然对此心怀恐惧。阿弥陀佛就说：「我的净土没有三恶道，我是救你的！」因此这是救度的誓愿。
源自第十八愿
如果特别说起来，它是显示了三条愿的精神。就像昙鸾大师在《往生论注》所指出的：第十八愿、第十一愿和第二十二愿。
前面的三句，「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，总的来讲是四十八愿的精神，特别来说是第十八愿的意思。这三句是来自于第十八愿：
「信受弥陀救度」就是「至心信乐」。
「专称弥陀佛名」就是「乃至十念」。
「愿生弥陀净土」就是「欲生我国」。
「广度十方众生」就包含第十一愿和第二十二愿的内容。因为我们往生净土之后，以成佛之身遍十方界，广度一切苦恼众生。所以这是第十一愿，往生到西方极乐世界之后「必至灭度」，必然成佛；披弘誓铠，倒驾慈航，就是第二十二愿，「开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超越常伦诸地之行，现前修行普贤之德」，广度十方众生。
所以，这四句偈语，刚才说总摄四十八愿，特别是这三愿。
在这四句当中，前三句是自利的──自身所得利益。最后一句是利他的──广度十方众生。所以包含我们大乘佛教的精神，自利而利他。
同时，前三句也是三个字──信、行、愿。第一句信受弥陀救度，就是信。第二句专称弥陀佛名，就是行。第三句愿生弥陀净土，就是愿。这和一般所讲的「信愿行」在次序上不一样，当然内容上也有差别。我们在学习的时候再讲。
一、信受弥陀救度
现在我们学习第一句：
信受弥陀救度。
这一句记住了吗？跟「南无阿弥陀佛」一样，都是六个字──信受弥陀救度。可以讲这一句是整个四句偈语的总的原则、总的纲领。下面三句是对这一句的展开，特别的展开。信受弥陀救度，主要显示我们这个法门是救度的法门。
第二句是救度的方法，怎么救度？──专称弥陀佛名。
第三句是救度的目标，救到哪里？──愿生弥陀净土。
第四句是救度的利益，到了净土怎么样？──成佛，广度十方众生。
所以下面这三句，是跟着第一句展开出来的。第一句是总的纲领、总的原则。
第一句可以分成三个层次来解读。首先看后面两个字──救度。一看这两个字，就知道我们这个法门是救度的法门；其次这个救度是谁的救度呢？不是其它的法门、其他的佛菩萨，是弥陀的救度，这是第二个层次；那么是弥陀的救度，弥陀的救度已经完成了，已经实现了，「彼佛成佛以来，于今十劫」，需要我们信受，这个是第三个层次。所以，是救度的法门，而非修行的法门──「救度」；是弥陀救度的法门，而非其他佛菩萨救度的法门，只有阿弥陀佛为我们发了四十八大愿──「弥陀救度」；这样的法门，请你相信，请你接受──「信受弥陀救度」。可以这样来解读。
救度的法门，从「救度」两个字就能显示我们这个法门的根本特质。一般讲到佛教，都会想到是修行。要如何靠自己的力量「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，解决自己的生死轮回。可是净土宗不是这样，净土宗是以救度为宗旨。
苦难的人需要救度
什么样的人需要救度呢？
苦难的人需要救度，对不对？（莲友答：「对。」）所以佛教讲大慈大悲、救苦救难。我们是不是苦难的人啊？（莲友答：「是。」）是啊！我们是苦难的人啊！所以法藏菩萨发愿说：「心或不堪常行施，普济贫穷免诸苦，利益群生使安乐，不成救世之法王。」他要「普济贫穷免诸苦」。我们是苦难的众生，所谓「人生是苦」，苦海茫茫。
法藏比丘发愿要救度我们，如果救不了我们、不能利益我们、不能使我们转苦难为安乐，他就怎么样？他就「不成救世之法王」。法藏比丘发愿要成为救度世间的法王──救世之法王。所以这个法门是救度的法门。
苦难的人需要救度。我们是苦难的人，我们需要救度。所以我们不会因为苦难而感到比别人低一等，反而觉得：「哎！好！我是苦难的人，需要救度。阿弥陀佛就是要救度我。」我们就有安慰。
危急的人需要救度
还有什么样的人需要救度呢？
危急的人需要救度。危险、急迫，是不是需要救度？
所以善导大师在《观经疏》里就说了：
娑婆苦界，杂恶同居，
八苦相烧，六贼常随，
三恶火坑，临临欲入。
「娑婆苦界」：娑婆世界是一个苦恼的世界。
「杂恶同居」：种种的恶人、恶缘交杂在一起。
「八苦相烧」：生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛，这八苦像烈火一样，燃烧着我们。这样被火所烧的人，难道不需要救吗？
「六贼常随」：什么叫六贼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种感觉器官。眼睛看见什么好看的，「哎呀！好！」好的就想占有；耳朵听到什么好听的，就心生贪恋。总之，遇到不好的就瞋恨，遇到好的就贪爱，这叫做六贼。六贼跟在后面，是不是很危险？是不是需要救度？
「三恶火坑，临临欲入」：我们这样的众生，看着看着就要掉到三恶道里面。三恶道就像火坑一样。「临临」，就像走在悬崖边上，稍一闪失，就要掉下去。我们马上就要掉到三恶道里去了。
所以底下说：
若不举足以救迷，
业系之牢何由得免？
阿弥陀佛如果不是站着，拔腿就来救我们，我们这些眼看就要堕入三恶道的众生，怎么能够避免「业系之牢」？造作了罪业，就要被系缚在三恶道的牢狱当中，这个避免不了。
这是解释《观经》第七观的「阿弥陀佛住立空中」──阿弥陀佛站着来迎接我们，善导大师就做了这个比喻，说：佛是大人之相，佛德很尊高，是不能随便举动的。他来救度众生，为什么不盘腿端坐着，显得端庄呢？善导大师就解释说：我们众生太苦了，情况太危险、太急迫了，眼看就要掉到三恶道里去了，所以阿弥陀佛来不及坐在那里。他「不及端坐以赴机」，他「举足以救迷」，站在那个地方，拔腿跑过来就要救度我们这些迷界的颠倒众生。所以是「立撮即行」，立即就要抓住我们，救度我们。
所以，危急的众生需要救度。
我们大家是不是这样危急的众生？如果感觉不到，是你没有无常感。
祖师就这么说了：我们是「三恶火坑，临临欲入」。如果没有阿弥陀佛的救度，一出门「砰」遇到车祸，当下就堕入三恶道了。因为无常随时会向我们侵袭，今天晚上脱了鞋，明天早晨未必穿得上。如果没有弥陀救度，我们去哪里？「业系之牢，何由得免」啊！「业」就是我们的罪业，捆缚我们去三恶道的牢狱，怎么能够免掉？免不了的。
那么，需要弥陀救度的人，是不是我们？（莲友答：「是。」）
善导大师还说：
如来大悲于苦者，
心偏愍念常没众生，
是以劝归净土。
亦如溺水之人急需偏救，
岸上之者何用济为。
像一个在水中沉浮挣扎、就要被淹没的人，风浪这样猛烈，「我也没办法让我自己过得安乐，我总是这样苦恼」，这样的人，你就有希望了。你就跟这「救度」两个字很相应了，你听到「救度」两个字，眼睛是不是就放光了？耳朵是不是就开明了？是这样的。
所以大家不要担心说「我念佛修行，我有妄想杂念⋯⋯」刚好，有妄想杂念，说明你是一个苦恼的众生，是一个危急的众生，是一个无力修行的众生，你需要弥陀的救度。弥陀的救度正是为了你！「弥陀的救度正是为了我！」大家要有这样的自觉。
无力的人需要救度
无力的人需要救度。如果这个人还有力量，那需要救度吗？不需要，他还有力量嘛！他可以自己解决自己的问题。人家也不会去救他，他自己也不会去请人家来救。
像一个落水的人，马上就要被海浪吞没了，没有力量了，就喊「救命啊！」如果有力量，他在那里快乐地游水，你救他，他还嫌你碍事呢！「我可以在奥运会得游泳冠军，你还拉我一把！」对不对？
一个很有力量的人跟别人格斗，马上就能把对手击倒，结果你帮他的忙，好像由于你的帮助他才赢的。他说：「哎，你看看，我这个英雄的声誉给你耽误了。」
所以，有力量的人不需要救度，没有力量的人才需要救度。
我们有力量吗？（莲友答：「没有。」）
我们有，我们有造罪的力量，造罪造业很勇猛，发起脾气来，简直是⋯⋯，看看汶川大地震，都是我们的心力所发动的，这个力量很勇猛。造业勇猛，造业有力，修行乏力，行善乏力。
我们都是大力士，但都不是解脱轮回的猛士，都是造罪造业的莽夫。我们没有力量战胜自己的贪瞋烦恼──大家有吗？（莲友答：「没有。」）我们跟贪瞋烦恼作战，总是屡战屡败，没有一次打胜过。贪心不能降服，瞋恨心也不能降服。「师父啊，我也不是每次都不能降服，我有一次降服了。我老公对我脸色不好，我怒气上来了，但是我当时把它降服了，我也不是每次都不能降服的。」其实从根本来讲，我们斗不过贪瞋烦恼，因为贪瞋的背后有痴，痴是根本。
什么是痴呢？痴就是我执、我见、无明──有我。
我们谁无我了？无我了，就没有贪、没有瞋、没有轮回了。只要有我，就有贪瞋痴，就会造罪造业，就要去轮回。所以，我们的根机决定了我们斗不过烦恼。
斗不过烦恼，我们就是无力的。释迦牟尼佛在《观经》里很慈悲地对我们说：「你们这样的众生，是被烦恼贼所害者。」释迦牟尼佛说烦恼是贼，害了我们。这句话对我们有无限的怜愍。众生造罪造业，释迦牟尼佛悲叹我们的苦境──被烦恼贼所害。
我们没有力量斗过烦恼，这样的人需不需要弥陀的救度？（莲友答：「需要。」）所以，如果我们体会到自己是一个无力的人，就会渴盼弥陀的救度。
有罪的人需要救度
进一步讲，有罪的人更需要救度。有罪就要坐牢，这样的人更需要救度。
我们是有罪的人──有没有？（莲友答：「有。」）我们是无力的人，是不是？（莲友答：「是。」）我们是苦难的人，是不是？（莲友答：「是。」）我们是危急的人，非常急迫地需要佛来救度。
怕死的人需要救度
而且我们也是怕死的人。怕死的人需要救度。
比如说一个病人，他的病如果只是小病，伤风感冒，那不需要救度。现在大病快死了，这就需要神医来救他。使他得救的医生，他才当作救命恩人，对不对？得了伤风感冒，吃药吃好了，他会不会对医生像救命恩人一般感恩戴德？不会。所以，死亡的威胁越严重，越需要救度。我们是不是这样的人呢？我们正是这样的人。
善导大师《观经疏》的「二河白道喻」，就是形容我们现在的状况。什么样的状况呢？背后有群贼追杀，四周有恶兽索命，前面有水火二河。火河在南，猛烈燃烧，水河在北，汹涌不止，中间有一条仅仅四五寸宽的白道。像这样的状况，必死无疑。所以这个人当时就想到「回亦死，住亦死，去亦死」，总之是必死的境界。在这样危急的情况下，东岸忽闻人劝声：「仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」如果在这个地方停留、延迟，那就是死路一条。西岸又有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。」阿弥陀佛呼唤我们说：「你一心正念直来，我能保护你。」这就是阿弥陀佛救度的声音。在群贼追杀、恶兽逼迫、二河阻拦的情况下，我们还有什么办法？如果没有阿弥陀佛的救度，就像天兵降临一样来救度我们，那我们是不是必死无疑呢？必死无疑。
这是善导大师做的比喻，是来形容净土法门修行者的实际状况。像我们这样的造罪凡夫，没有善知识随身，而是「六贼常随」，眼耳鼻舌身意，我们离开它们不行，有了它们又造罪，六贼常随。
因救度而安慰、喜乐
所以，了解净土法门救度的特色，内心就有安慰，就有喜乐。也不会因为我们念佛时心不清净，或者说我们修行乏力，而感到恐惧担心。
如果不是这样，不知道是救度的法门，我们就担心了，我们就害怕了。
所以，这「救度」两个字，对我们是不是很尊贵？（莲友答：「是。」）是不是正是我们所需要的？（莲友答：「是。」）
「信受弥陀救度」，是谁信受呢？是我；弥陀救度谁呢？救度我──要这样来理解，这样才跟我们相应。
因救度而知弥陀的慈悲
从能救度的佛来讲，一定是大慈大悲的佛。大慈大悲，才能够发愿救度众生。缺少大慈大悲，就没有这个愿望。「大慈大悲，救苦救难」，怎么显示大慈大悲呢？能够救度的苦难越深重，说明悲心越深重，大苦大难就能反映出大慈大悲。
小苦小难所反映的，是小慈小悲。比如说人家没有钱，我们给他钱；人家没有粮，我们给他粮；没有衣服穿，给他衣服穿，这是大慈大悲吗？不是。这是小慈小悲，因为这是小苦小难，对不对？
如果一个人就要死了，或者在河里淹得要死了，或者重病马上就要死了，我们来救他，这个慈悲就比那个给钱给粮要大，因为他的苦难更深。
众生最大的苦难是什么？是六道轮回。是不是？能救度我们出离六道轮回，乃至究竟成佛，能完成这件事情，这才叫做大慈大悲。而这样的大慈大悲，就是弥陀的救度。
因救度而知弥陀的愿力
弥陀的救度不仅是大慈大悲，也是大愿大力。如果只是有慈悲，大慈大悲愿救我们，但是没有力量的话，这种慈悲就无法实现。愿力不够就救不了我们。
所以，阿弥陀佛就是这样一尊大慈大悲、大愿大力的佛。
救度的宗旨
四十八愿可以说是救度的誓愿。阿弥陀佛可以说是一尊救度的佛。净土三经可以说是救度的经典。净土法门可以说是救度的法门。
我们讲净土宗的宗旨是救度，有什么证据呢？刚才说到的经文就是证据。
四十八愿是救度的誓愿
我想从以下几方面来说明：
第一，四十八愿是救度的誓愿。
法藏比丘在发愿之前，首先就说了一首偈语，其中有四句话：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
「我要成佛，就要发四十八愿。这样的愿是干什么的呢？是要给恐惧的人大安慰。」
恐惧的人，最大的恐惧就是三恶道的轮转、死亡的逼迫。如何安慰这样的恐惧？就是彻底救度他。由此可知净土法门救度的宗旨。
刚才也说到，比如说第一愿──「国无三恶道愿」，把这条愿放在四十八愿的第一愿，来显示整个四十八愿是为了救度已经造了三恶道的罪业、将来必堕三恶道受苦的众生。这是阿弥陀佛的本心。
第二愿──「不更三恶道愿」，也是显示这样救度的意旨。
第三愿──「身皆金色愿」，是显示救度到西方极乐净土，免除他的种种苦难，给他种种快乐。
第十八愿──「念佛往生愿」，更是阿弥陀佛救度的极致，救度的众生是「唯除五逆，诽谤正法」──可能造作五逆谤法罪的众生。
经中又说：
我当哀愍，度脱一切。
十方来生，心悦清净。
又说：
令我于世，速成正觉。
拔诸生死，勤苦之本。
这些经文都显示法藏比丘四十八愿是为了救度众生而发。所以讲四十八愿体现了救度的宗旨。
阿弥陀佛是救度的佛
第二，阿弥陀佛是一尊救度的佛。
刚才我们提到那一段经文，阿弥陀佛要成为救世的法王，这是阿弥陀佛的佛愿。佛愿是救度我们的愿，发愿要成为救世的法王；阿弥陀佛成了佛之后，他的身体也是救度我们的佛身。善导大师在解释《观经》第七观，阿弥陀佛为什么站着，就显示阿弥陀佛是救度的佛，他不是让我们在此世界转迷为悟的佛，而是让我们直接往生离苦得乐的佛。随时要来救度我们，来不及坐在那个地方。别的佛都端坐在那里，显示什么？智慧犹如金刚，不能摧动；智慧可以摧伏一切烦恼、邪见。可是阿弥陀佛是站立的佛，来迎接我们。这尊来迎的佛，他的身相，《观经》里说：「见佛身者，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」这样站立不坐的佛，显示他是急切地立即要来救度我们。所以善导大师就说：「立撮即行，不及端坐以赴机也。」立即就要来抓住我们，马上就要把我们救到净土，不能端坐在那里等待，就怕来不及了，就怕耽误事──是这样的心情。
就好像老奶奶带着小孙子在大街上走，小孙子才一两岁，步履蹒跚。你们做奶奶的，放心自己双盘着腿在家打坐、让小孙子在大街上跑吗？大街上汽车那么多，你们放心这样吗？（莲友答：「不放心。」）不放心，对不对？如果你这样的话，他的妈妈就要找你了，「我把孩子交给你，结果你盘腿坐在那个地方！」那我们一定会怎样？牵着他的小手，或者用根小带子捆在他腰上，跟在他后面拉着。万一有摩托车的响声，老远就回头看，「哎呀，有车来了！」赶紧就拉到旁边来──这就是老奶奶的心情。
阿弥陀佛看我们，就像蹒跚学步的婴儿一样，稍一闪失就掉到三恶道的悬崖下面去了。他怎么能双腿盘着？不可能！所以他就站着，宝手常垂。
我发现这个念佛堂里的阿弥陀佛的像，手臂特别长，这也显示救度的宗旨。阿弥陀佛的佛身，显示他是一尊救度的佛。
阿弥陀佛的光明是救度的光明
阿弥陀佛的光明，是救度的光明。
《观经》里说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
「摄取」就是救度、保护、护念。「摄取不舍」就是我们念南无阿弥陀佛的当下，立即就救到我们；救到我们就不离开我们，日夜保护，分分秒秒不离开，一直把我们救到西方极乐世界。
所以，佛的光明是救度的光明。
善导大师解释说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，
故名阿弥陀。
这样的一尊佛，有这样的名号，之所以叫做阿弥陀佛，就是因为他的光明是救度念佛的众生。佛是救度的佛，佛光是救度的佛光，所以他才叫做阿弥陀佛。
这是从佛的光明来讲的。
阿弥陀佛的名号是救度的名号
从佛的名号来讲，是救度的名号。
为什么呢？因为我们是造罪造业的众生。我们的业重不重？（莲友答：「重。」）多不多？（莲友答：「多。」）所以《观经》说：「称念南无阿弥陀佛一声，能够消灭八十亿劫生死重罪。」所以这句名号就是来灭我们的罪、救我们的苦，能除八十亿劫生死重罪。或者说八十亿劫，或者说无量亿劫，总之是要把我们生死轮回的大罪通通消除干净。所以这句名号是救度的名号。
这样想起来，阿弥陀佛是不是救度的佛？（莲友答：「是。」）佛愿是救度的佛愿，佛身是救度的佛身，佛光是救度的佛光，佛名是救度的佛名，所以这是救度的佛。
净土三经是救度的经典
净土三经也是救度的经典。
比如说《无量寿经》，一开头释迦牟尼佛就说了，说什么呢？说他：
所以出兴于世，欲拯群萌，
惠以真实之利。
要讲这部《无量寿经》，「欲拯群萌」，「拯」就是拯救，「群萌」就是苦恼的众生。可见《无量寿经》是一部拯救众生的经典。
在《无量寿经》的结尾，也要特留此经。
当来之世，经道灭尽，
我以慈悲哀愍，
特留此经，止住百岁。
「经道灭尽」时候的众生，什么修行法门都断绝了希望，不可能谈「修行」二字，要谈只能谈救度。因为那个时候怎么修行呢？经典都没有了，三宝都不在世间了。「万年三宝灭，此经住百年。」只有这部《无量寿经》念佛的法门在世间流布。你想发菩提心，没有人教你，自己也不会。都是十恶不赦，造罪勇猛。这样的众生不谈修行，只谈救度。
所以《无量寿经》是救度的经典，对不对？（莲友答：「对。」）
《观经》也是救度的经典。为什么呢？《观经》是为韦提希夫人讲的。韦提希夫人被她的儿子所逼迫，关在王宫当中。她在那里哭泣，在那里哀伤，在那里怨叹，说：「我昔何罪？生此恶子？」你想想看，她贵为国太夫人，现在遭受着国破家亡、夫妻离散、母子不相认这样的苦恼，她心中多么地苦迫啊！她那时候全心全意地就希望佛来搭救她。所以她是一个苦恼众生的代表，是一个众苦充满的众生。
讲这部《观经》，不只是为韦提希夫人，同时也是为阿阇世王。阿阇世王已经造下五逆重罪，杀了父亲，逼害母亲，甚至跟提婆达多合作要害佛。这些罪业都是很深重的。对这样的众生谈何修行？唯有救度。
尤其是《观经》的下品下生（昨天上人向部分莲友详细讲说下品下生的意趣）。下品下生的众生已经造作了五逆重罪，而且生命已到了临终时刻──下品中生已经是「地狱众火一时俱至」，地狱的众火都烧起来了。下品下生比他更猛烈，我们也可以想像得到，不仅众火来烧，而且地狱鬼卒云集，四大分离的苦恼，冤家逼迫的苦恼⋯⋯，种种苦恼来逼迫。这样的众生，临命终时，狱火燃烧，苦恼逼迫，苦相云集。而且他一生造作五逆重罪，没有任何修行。这个五逆的众生，谈什么修行呀？所以经中说：「种种安慰，为说妙法，教令念佛。」怎样才能安慰他？你告诉他：「现在你去修行，你修三福。」能安慰他吗？来不及了！哪能修三福呢？「孝养父母」，他是杀父杀母的人，父母都被他杀掉了，没有机会孝养父母了；「奉事师长」，他也是目无师长的人；「慈心不杀，修十善业」，那更谈不上。这还是世福，那戒福、行福更谈不上。这时候叫他去修定善，那更谈不上。一切法门，一切修行，只要讲到修行，对他就没有安慰，只有恐惧，他只能想到自己造罪造业必然堕落。
所以，「种种安慰」就是讲说阿弥陀佛的救度。像这样造罪造业的人，阿弥陀佛有救度的誓愿，请他信受弥陀救度，就能安慰他。
那么，怎样救度他？「教令念佛」，教他念南无阿弥陀佛。这样的众生，一生造罪，临终眼看就要堕入地狱，只是称念十声佛号，阿弥陀佛就把他救往极乐世界，金莲花迎现其前，刹那之顷往生七宝池中，这显示净土法门救度的极致。
《观经》下品下生的根本意趣就是显示我们这个法门是救度的法门，不是修行的法门。因为那个时候不可能再谈任何修行，是不是？（莲友答：「是。」）所以《观经》是救度的经典。
《阿弥陀经》亦复如是。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛「为五浊恶世众生，说此难信之法」。五浊恶世的众生，浊恶不善，众苦所逼。逼恼的众生如果谈修行？谈不上。所以让他「闻说阿弥陀佛，执持名号」，深信名号能救度五浊恶世众生，只要称名，就能往生到阿弥陀佛的净土，诸上善人俱会一处，得一生补处，快速成佛。这样的法门，难以相信。所以《阿弥陀经》是显示救度的法门。
弥陀救度的特点：主动、平等、无条件
弥陀救度的特点有这三句话、七个字来形容，就是：主动、平等、无条件。
主动
什么叫主动？不经请求，不经乞求、拜托而来，这叫主动。
阿弥陀佛是主动要救我们，还是我们主动要阿弥陀佛救？（莲友答：「阿弥陀佛主动要救我们。」）
如果不了解净土法门的宗旨，就认为是我主动，「阿弥陀佛，请你大慈大悲，请你大愿大力，请你来救救我吧！」就好像我们在这里哀求阿弥陀佛。
其实不是这样，是阿弥陀佛主动来救我们。在兆载永劫之前，阿弥陀佛就主动地为我们发愿说「设我得佛」，四十八愿的每一条愿前面都有这四个字，这四个字，是我们请法藏比丘来为我们发愿的吗？不是。是他主动发愿，「如果我成佛的话，我要救度十方众生」。所以「设我得佛」，是他主动地发愿。
凡是谈到救度，就是主动的。比如说一个医生，身怀绝技，堪称神医。有位病人马上就要死了，他的病所有的医生都治不好，只有这个神医能治得好。这个神医知道了消息，可是他在家里不出门，等待这个病人拿着厚重的礼金来请他。请问这样是救度吗？（莲友答：「不是。」）不仅不是救度，而且缺乏医德，对不对？（莲友答：「对。」）如果这个医生不仅有医术，而且有医德，一听说病人病得这么重，而且非他不能救，他就主动地来到他的面前：「我来救你！」这就是救度。这样病人才会说：「哎呀！这个医生是来救我的。」对不对？（莲友答：「对。」）
阿弥陀佛是大医王。我们这些贪瞋痴具足的苦恼众生，十方诸佛都不能救，唯有这个大医王能救。那阿弥陀佛会在那里双腿一盘、两手一抱，等着我们三请四邀吗？如果这样，阿弥陀佛就不是大医王，就缺乏医德了，他怎么可能这样呢？阿弥陀佛主动地来救我们。
既然是主动来救，我们就不必担心，不必害怕阿弥陀佛不救。因为是他主动地要来救我们。
就好比你看见一个人落水了，正在水中挣扎。如果你有悲心，你有能力，你会等到他来喊你？他没喊你，你会站在那里当做没看见？如果需要三请四邀，这叫救度吗？「某某人啊！你给我多少钱，我才下去。」那就不是救度，那叫趁火打劫，趁人家危难的时候勒索一把。
阿弥陀佛看见我在三界里面轮转，他也不会说：「某某人，你修一点福报回向给我，我才能救你。」如果这样，也是趁火打劫。我们修不来啊！这点福报自己都不够用，哪里还能回向，没有东西回向啊！
阿弥陀佛主动发愿要来救度我们。所谓救度，就是主动的，不经过请求的，不要我们三请四邀、三跪九叩，在那里哀求半天还怕阿弥陀佛不来！不是。他是主动地要救我们。
前一段时间发生了汶川大地震。地震的时候，国家总理要你三请四邀吗？这样重的灾情，总理会主动来慰问，对不对？
在十方世界当中，我们娑婆世界是个重灾区，我们都是灾民──大家是不是灾民？（莲友答：「是。」）我们都是灾民。阿弥陀佛带领观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，浩浩荡荡主动要来救我们。
平等
什么是平等呢？也像这次大地震一样，人都埋下去了，只要有生命迹象，就要救他，平等的。如果我们是救护队队长，我们会不会有分别心，说：「哎，我来救你，不过你是共产党员我才救。」问一问：「你是不是共产党员？不是？算了，等一下救。」会不会这样？（莲友答：「不会。」）如果这样的话，就要革职；如果这样的话，就是没有良心；如果这样的话，就是缺乏基本的道德。
不论你是男人、女人，也不论你是什么身份，也不论你是年老、年轻──救起来一看，救了一个八十几岁的老太太，「哎呀！八十几岁，救起来也没多大用，算了⋯⋯你年纪轻轻，有大学问，救起来对国家有贡献，救你吧！」会这样吗？不会！他不会选择，只要找到生命迹象，通通救度，对不对？（莲友答：「对。」）平等。
阿弥陀佛救度我们也是一样的。我们只要念南无阿弥陀佛，这就是生命的迹象（你不念佛，那等于你死掉了）。在娑婆世界，念佛就是我们佛性的觉醒，称念六字名号南无阿弥陀佛，阿弥陀佛通通平等救度。
不论你是什么信仰，不论你是什么身份，不论你有智慧没智慧──我们凡人去救人，尚且不问对方有智无智，结果说阿弥陀佛救度众生，「你没有智慧，没有开悟，佛不救你！」怎么会这样？「你不会读《金刚经》，不会读《弥陀经》，佛也不救你！」──会这样吗？（莲友答：「不会。」）如果是这样，就好比灾区救人，水泥板一打开，「某某人，我要救你，但是你至少要把八荣八耻背给我听听。背出来，我救你。」不会背？「呯」盖下去──那不可能嘛！因为救度不谈这些。所以，你会不会诵《弥陀经》，会不会念《金刚经》，会不会诵四十八愿，那通通没有关系，只要念南无阿弥陀佛，平等救度，这叫平等──平等不平等？（莲友答：「平等。」）平等好不好？（莲友答：「好。」）
但是有人说不好。说不好的，都是那些认为自己本事比较高的人，如果认为自己比较差，就需要平等了。像当年的土地改革，要均贫富，穷人就高兴，地主就不高兴，「把我的家产分掉了」。
不过阿弥陀佛的平等跟这不一样，阿弥陀佛的平等是把我们最卑劣的下下品众生，乃至最高级的等觉菩萨，都拉到跟佛平等的境界，我们每个人都不会吃亏的。有的人会觉得：「啊！我出家人跟你在家人念佛平等，那怎么好？我白出家了！我头发都白剃了！」这样有没有慈悲？（莲友答：「没有。」）有没有智慧？（莲友答：「没有。」）
就好像萤火虫的光、蜡烛的光、电灯的光，如果在太阳光下面，怎么样？通通平等了，通通看不见了，通通都是太阳光了，对不对？（莲友答：「对。」）好不好？（莲友答：「好。」）
但是，凡夫的心，他要显示自己，他不愿显示阿弥陀佛。「哎！不行！让我这蜡烛的光跟你那萤火虫的光一样，那怎么行？我要显示我蜡烛的光⋯⋯」那只能让你呆在黑暗的房间里，你在那里去亮吧！在阳光下怎能显示出来呢？
什么叫平等？不分凡圣，圣人也让你成佛，凡夫也让你成佛，这叫平等；不分善恶，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，善人要救度，恶人也要救度，这叫平等；也不问罪福多少，不问行住坐卧，不问时节久近，这一切都不论，这叫平等。
所以这个平等，显示阿弥陀佛的慈悲究竟、彻底、没有条件。
无条件
救度就是无条件。
刚才已经打了比喻。那个医生能救人，但是他乘人之危，勒索一把，平常只要十万，现在开口一百万──这叫救度吗？（莲友答：「不叫。」）这不叫救度，这是做生意、赚黑心钱。
救度是没有条件的。阿弥陀佛救度我们有条件吗？没有。如果讲条件，他只有一个条件──请你相信，请你接受，接受我的救度。如果不接受，没办法救你啊！讲条件，只有这一个条件──请你接受。所以我们讲「信受弥陀救度」。
不变的宗旨──一向专念
所以，净土宗的宗旨：只论弥陀救度，不问众生罪福，大家要明白。「哎呀！我有罪啊！我罪多、烦恼重、福报少、修行浅⋯⋯」，这些通通不论。因为如果论的话，跟宗旨不相符。
刚刚也讲了，其它的都可改变，可左可右，可加可减，但是这个救度不能改变，不能加减。
像《无量寿经》三辈往生文，「上辈者舍家弃欲，行作沙门」，是不是要求每个众生一定要这样呢？未必。只有一向专念是不能减的，「舍家弃欲，行作沙门」也可以减──中辈者，假如不能出家，应该怎么样呢？散花燃香，供养诸佛，这个是不是一定这样要求呢？也不一定──下辈者，假使不能这样做，你一向专念。所以从三辈往生文就知道，舍家弃欲也好，供养修福也好，这些是可加可减，只有一向专念决不改变，这就是根本，这就是宗旨。
《观经》也一样。《观经》十三定观、三福九品，十三定观，有的众生不能修；三福，也有的众生不能修；九品当中，从上上品的行福慢慢往下降，一直到最后的十恶、破戒、五逆众生，但是根机再差，念佛不可或缺。下品的众生，三福修不了，定观修不了，修不了没关系，但如果念佛也不能念，那就完了。
二、专称弥陀佛名
信受弥陀救度，体现在哪里？就是第二句：
专称弥陀佛名。
阿弥陀佛的法门是救度的法门，净土宗也可以讲是救度的宗派。阿弥陀佛如何救我们？我们又如何被阿弥陀佛救？前面说「信受弥陀救度」，怎样信受？如果信受很困难，信也信不来，受也受持不了，很麻烦，很困难，有很多条件要求，那仍然救不了我们，所以第二句说「专称弥陀佛名」。阿弥陀佛用他的六字名号来救度我们，用专称弥陀佛名这样的方法来救我们。那我们也是这样被阿弥陀佛救度。所谓的「信受弥陀救度」，也不过就是「专称弥陀佛名」，体现在我们称念这句弥陀名号上。
佛名对佛身
这第二句「专称弥陀佛名」，也可以分三个层次来理解：
第一个层次：佛名对佛身。
佛名，阿弥陀佛用名号救度我们。佛身，佛有三身：法身、报身和化身。
法身，无形无相、无去无来、不可对待，对我们凡夫来讲，根本无法把捉。所以，阿弥陀佛不是以法身救度我们；也无所谓救度不救度，众生本来都是法身佛。所以，若以法身，可以讲我们得不到利益。
报身，六十万亿那由他恒河沙由旬，无量的相好，无量的庄严。可是我们这惑业障蔽的身心，根本就不能见到清净的报身。如果让我们拜见报身佛方能得救，那仍然无法实现。所以也不是以报身来救我们。
化身，随缘而现。释迦牟尼佛已经灭度，而我们的心不够虔诚，也不能感应到化身佛来救度。
因此，阿弥陀佛来救度我们，就用他的名号。名号，随时都可以称念，随处都可以称念。而这名号之中三身具足，所谓「名体不二」，名号就是佛身。佛用名号来救度我们，我们就可以接受到佛的救度。
口称对心念
第二个层次：口称对心念。
就是口称和心念的对比，以口称名号为最容易。
大家觉得心里念佛和口称名号，哪一个容易啊？口称和心念？（莲友答：「口称。」）
净土宗的念佛，虽然心念也是念，口称也是念，不过净土宗的念佛是以口称为宗旨。
经典依据在哪里呢？就是《观经》的下品下生。《观经》下品下生当中有一段话，说：「彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。』如是至心，令声不绝，称『南无阿弥陀佛』。具足十念，于念念中，除灭八十亿劫生死重罪。」第一个「念」是指心念，善导大师解释说「心中忆念弥陀佛名」。心中忆念需要一定的能力，心境需要一定程度的静定，意识上要有这种功能。我们想一想下品下生的人，他是那样的惶恐苦迫，善导大师解释为「苦逼失念」，他被众苦所逼迫，已经失去了忆念佛名的能力。这个时候，善知识告诉他说：「你就口称南无阿弥陀佛。」他随顺善知识的教导，就好像我们助念一样，「南无阿弥陀佛」，他也跟在后面念一句，「南无阿弥陀佛」。
就好像小孩子不会写字，大人手把手教他，写一个「南」，就是「南」，写一个「无」，就是「无」。这个孩子根本不知道这是什么字，但写出来的是不是字啊？也是字。
被助念的人所念的是不是佛啊？也是佛。《观经》这个临终的人，造作五逆重罪，现在就要死了，众苦逼迫，他的心根本无法思维什么是佛，也不知道念什么。只是善知识教他念南无阿弥陀佛，他就像被别人手把手教写字一样，也念出南无阿弥陀佛。就这样念佛，得到救度了──容易不容易？（莲友答：「容易。」）殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）这叫不可思议。所以他「如是至心，令声不绝，具足十念，称‘南无阿弥陀佛’」，因为他被众苦所逼迫，来念南无阿弥陀佛了，虽然意业茫然，但可以口称名号。如果是心中忆念，意业一定要清楚。意业如果不清楚，心中是不能念的。但是这个下下品的众生，他意业都已经茫然了，所谓「彼人苦逼，不遑念佛」，但只口称名号，获得救度。
所以讲「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，就这样口称名号，不可思议地消除了罪业，往生净土。
所以，净土宗的宗旨是以称念为宗。当然，也不是反对心念，如果你心现在比较静定，在心里念佛是一样的。只是说这种口称更容易，更简单，以这样易行至极的方法就能救度我们。
懂得这一点，我们就不会在那里说：「哎呀！我口称名号，可是心里散乱怎么办？可是心不清净怎么办？可是有妄想杂念怎么办？」你再散乱，也不如那个下下品众生散乱，你比他强多了；你再有杂念，也比不上他，他那个时候多苦恼！可以讲那种苦恼、那种状况是没有办法形容的！不是「散乱」两个字可以形容的，已经是意业茫然、糊里糊涂了。
所以，称名念佛显示了净土宗的宗旨，以最简单、最容易的法门救度我们。
专称弥陀佛名
第三个层次：专称弥陀佛名。
称名要专，不要夹杂。为什么呢？如果夹杂，就显示我们有怀疑心，不叫信受弥陀救度。同时，阿弥陀佛的救度，他在誓愿中设定好了救度的程序，设定好了救度的方法，就是「乃至十念」的念佛。
如果我们想获得弥陀的救度，是不是要随顺弥陀的誓愿，对不对？（莲友答：「对。」）如果又想获得弥陀的救度，又不听弥陀的话，又不顺弥陀的愿，怎么能获得他的救度呢？
就好像一个病人，医生来救他。他很想得救，但却不听医生的话，又不吃医生的药，自己开了一副药，这样医生怎么救他啊？
阿弥陀佛给我们开的是六字名号的法药，结果我们不专心称念，自己另开药方，还说「阿弥陀佛你不救我！」这就有点蛮不讲理了，对不对？「阿弥陀佛，你怎么只救度那个专念佛号的人？怎么不救度我这个杂行杂修的人？」这是不合逻辑的。
所以我们要专称弥陀佛名，随顺弥陀的本愿，获得弥陀的救度。
救度的法门一定是他力的
我们专念弥陀名号就是被阿弥陀佛救到了。就好像《观经》下品下生的人，你看他念佛多简单，他就这样被阿弥陀佛救到了，救到西方成佛。大家觉得这样简单不简单？容易不容易？（莲友答：「容易。」）
净土法门是救度的法门，救度的法门一定是容易的，而且一定是他力的。像《观经》下品下生，他有什么力量谈自己的修行呢？三福他能修吗？不能。定观他能修吗？不能。定善、散善都不能修，甚至连心中忆念佛名的能力都没有了，所以谈不上任何自力修行。
所以，如果我们觉得自己修行没有力量，那刚好没有关系！你刚好就念南无阿弥陀佛，不需要你的力量。因为救度就是靠他力──靠佛的力量。
用对方最容易接受的方法施救
同时，讲容易，也是净土法门的特色。如果去救度人家，我们会难为他吗？比如说一个人，他现在很饿了，饿得毫无力气，手都抬不动了，话都说不出来了。像这样的人，我们给他一块面包，我们会把这块面包放在五丈高的楼梯顶上请他去拿吗？（莲友答：「不会。」）如果这样，那叫救度他吗？这叫给他出难题，对不对？我们会把面包放在他的手边，放在他的口边。可是他现在饿得太没有力气了，连咬面包都咬不动了，那我们怎么办？我们会用温水把面包泡散，然后给他灌下去，对不对？（莲友答：「对。」）我们要救一个人，就要想方设法用最容易的、他最能接受的方法来救他，对不对？（莲友答：「对。」）
阿弥陀佛也是一样的。他用六字名号来救我们，不会把名号放在三福的山顶上，也不会放在清净心的山顶上，也不会放在菩提心的山顶上，「你如果发不出菩提心，六字名号也不能救你！如果三福不圆满，如果达不到清净心，你念佛我也不救你！」那些我们做不到嘛！他只是用下下品众生的标准，「你只要会动口称念我的名号，就救到你了」，这样才能满足他主动救度众生的悲愿，才能把我们救得起来，对不对？
像那个饿得要死的人，你给他一块硬东西，他咬都咬不动，给他等于没给他。
阿弥陀佛的六字名号给我们，就是甘露，很滋润的，很容易消化的，送到我们嘴边。哪怕我们的心没有清净，只要我们信顺救度、愿生净土、称念佛名，当下佛光照耀我们，当下阿弥陀佛找到我们，当下佛愿救到我们。所以《观经》说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
善导大师就用这段法语来解释：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
只要念佛的名号，就被佛救到了
请合掌，我们把这段法语念一遍：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
这段法语可以讲给我们很大的警觉，可以讲慈悲至极。也只有弥陀化身的善导大师才讲得出来，才敢讲，才能讲，一般人讲不出来。这段法语就是在解释刚才《观经》的那段经文──「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
善导大师是怎么解释的呢？
「但有专念阿弥陀佛众生」：「但有」就是只有。你只要专念南无阿弥陀佛就行。
「彼佛心光」：彼阿弥陀佛的心地大光明。
「常照是人」：常常照耀这个人，分分秒秒不间断，日日夜夜不分离。
「摄护不舍」：「摄」就是摄取、救度。「护」就是护念、保护。护念我们，保护我们，不再离开我们，叫「摄护不舍」。所以，我们是不是只要念佛就被佛救到了？这里讲得很清楚嘛！我们只要念佛，佛光就照到我们、找到我们，而且不再离开我们。所以，我们只要念佛的名号，就被佛救到了，很简单。就像下品下生那个人，他自己不能念，跟着别人念，也被救到。
总不论照摄余杂业行者
接下来还有一句话，给我们很大的警觉，给我们画一条线，专杂的界线，你如果跨越这条线，就得不到弥陀救度，你如果在线这边，就获得弥陀救度。哪条线呢？
「总不论照摄余杂业行者」：阿弥陀佛虽然有八万四千光明，但是一切「余杂业」──杂行杂修的人，阿弥陀佛的光明不照耀、不摄取。佛光不照耀、不摄取的话，你怎么往生西方极乐世界呢？你怎么获得弥陀的救度呢？所以，要获得弥陀的救度，一定要专称弥陀佛名，这是我们净土宗的宗旨。
《观经》讲的行法很多，讲到三福，讲到十六观，所谓定散二善。你有能力、有条件，可以这样去行持，以定善的身份来念佛，以散善的身份来念佛；若根机下劣，或时节局促，不堪行持，但是称念六字名号决定不可或缺，这是根本，不可动摇，不可改变，因为一向专念南无阿弥陀佛的众生，佛光摄取而不舍。
电灯开关喻──唯有念佛蒙光摄
为什么只摄取专念弥陀名号的众生呢？善导大师说：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
「唯」是只有，只有念佛的众生才蒙受阿弥陀佛光明的摄取。也就是说，不念佛、不专修念佛而杂行杂修的众生，佛的光明不照耀摄取。为什么？因为念佛的人顺了阿弥陀佛的本愿，所以阿弥陀佛的心光就照摄。不顺他的本愿，他的心光跟你不交集，频道不相应，那当然没法照摄你。
佛光照耀众生，他是根据四十八愿设定好的程序。佛度众生不是说脑子里突然一高兴，「我来度你」，他是根据因地的誓愿，成就果上的光明来度众生，是事先设定好的，就像电脑的程序一样，不会错乱。
阿弥陀佛的光明怎么样？他是根据第十八「念佛往生愿」而来摄取（救度）念佛的众生，所以说「念佛众生摄取不舍」。
就好像我们这个房间里的电灯，它也是设计好的，线路怎么铺设，开关安在哪里⋯⋯。如果你想照亮房间，一定要打开开关，对不对？你的手要按得准，要按到位。一进门儿，开关一按，光就照到你。如果你一进门儿不按开关，而是在墙上使劲拍，你把手掌拍红了，灯也不会亮。你不能责怪说「为什么我没按开关它就不亮呢？」为什么？因为你没有遵守当初设定的规则。
阿弥陀佛六字名号的光明要照摄我们，我们的心、口就是开关，我们念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，一念，佛光就照摄我们，因为我们顺了阿弥陀佛当初的誓愿约定，符合他四十八愿所设计的线路，这样才感应道交啊！所以说「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」。
导航喻──唯觅念佛往生人
我们念佛，就被阿弥陀佛救到；我们杂行杂修，阿弥陀佛就没有救到，而且阿弥陀佛还着急。善导大师解释说：
不为余缘光普照，
唯觅念佛往生人。
阿弥陀佛的光明遍照十方世界，他为什么遍照十方世界，他为什么目的呢？「不为余缘」，不是为了其它的因缘而佛光遍照的，他唯一为了哪一件事情？
「唯觅念佛往生人」：唯独为了寻找念佛的人。你一念南无阿弥陀佛，就找到你了，马上救你往生西方极乐世界。
阿弥陀佛遍放光明，在十方法界寻找你，结果你就是不念佛，躲到旁边，躲到黑暗的角落里，阿弥陀佛找你找不着啊！他着急了；只要你一念南无阿弥陀佛，佛光马上就照到你，所以善导大师解释说：
「口常称佛，佛则闻之」，你一念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到了，「有人在那里念我的名号，我来救度他！」
「身常拜佛，佛即见之」，身业礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛马上就看到了。
我以前在航空部门工作，所以我经常会想到航空的一些比喻。有一次我到航管雷达站（大家可能还没有这样的经验），里面有一个屏幕，我就去观察，其实那个情景很能形容阿弥陀佛的光明照摄。阿弥陀佛的心光就像雷达一样，他用电波在整个空间寻找。一旦有人念佛，就好像飞机进入雷达的探测范围一样，屏幕上就有一个运动的白点，哎，就找到它了。这是因为飞机上的设备跟雷达导航系统之间的频道是相应的。频道相应了，飞机就在雷达的监视范围之内，就能给它导航，就能保护它。如果飞机上的设备跟导航台的频道不相应，飞机能够出现在屏幕上吗？不能！就找不到了。
阿弥陀佛救度我们也是一样的，在极乐世界，他有一个大屏幕，这个屏幕就是他的心，这个屏幕是用六字名号设定好的。我们一念南无阿弥陀佛，就立即在阿弥陀佛的大心海的屏幕当中显示出来了：娑婆世界南阎浮提中华人民共和国广州市念佛堂的「易超」。上面就标了你的名字，就看到你了，就找到你了，阿弥陀佛就要摄取而不舍了。
如果你不念佛，杂行杂修，阿弥陀佛那个屏幕显示不了嘛！所以我们各位，请你行行好事，念念阿弥陀佛，让阿弥陀佛找到你。不然阿弥陀佛就着急了，「你看，还不出现，还不出现！我苦恼的孩儿，我苦恼的众生，你在哪里啊？」
只要你一念南无阿弥陀佛，你那个点就出现了，阿弥陀佛就跟着你，就接引你，慢慢导航。你现在三十岁，在哪个地方工作，他引导你；你现在五十岁，发心出家了，他引导你；你现在七十岁，生病住院了，他引导你；你现在八十岁，「好，飞机导航降落在我的极乐世界七宝跑道上面」──不是水泥跑道，是七宝金地跑道，降落了──这个好不好？由阿弥陀佛为我们导航，人生就不会迷航，前途就很光明，就很安乐。
飞机迷航喻──极乐为归宿
我们都是一架飞机，每个人都是这样，这架飞机已经启航了。上人曾经打过这个比喻，特别生动，跟我们每个人的状况特别相应。比如说这架飞机已经启航了，在天上飞，哎呀，俯瞰大地，绿色如荫，大地就像地毯一样；长江如带，风景多么优美；看看窗外，白云舒展，碧空如洗，哎呀，心胸多么开阔！旁边还有热情的空中小姐给你递来饮料，「先生，请喝一杯热咖啡。」「不，我只要一杯开水。」服务条件尽善尽美，一切都非常美好。这个时候坐在飞机上，快不快乐？快乐啊！对不对？但是（这「但是」两个字就不好了，不要「但是」就好了，对不对？但是我们还是有「但是」），但是这架飞机就有一个缺陷──什么都好，飞机又坚固，机长也有很高的驾驶水平，服务也很周到，天气又好得不得了！但是就是有一点，这架飞机迷航了，跟地面失去了联系，它不知道在哪里降落，它没有降落点！飞机上的燃料越来越少，一会儿就烧没了。请问，我们在飞机上会安乐吗？（莲友答：「不安乐。」）我们会因为有周到的服务、优美的风景、美好的天气而感到快乐吗？（莲友答：「不会。」）我们会害怕得要命。那么第一件事就怎么样？就是要跟地面的导航系统建立联系，这是最重要的，对不对？（莲友答：「对。」）
我们人生就是这样，大家从娘胎里出来，娘胎就像一个跑道一样，我们这架飞机已经起飞了。假如这架飞机的油能烧八十年，现在已经烧掉四十年、烧掉一半了。世间的人，他的人生在哪里降落呢？就在殡仪馆降落，落在三千度高温的火炉里面。那里不是人生的降落场啊！降落到那里就要到三恶道去了。
一般的人没有目的，没有导航。阿弥陀佛就为我们建立了导航系统──整个四十八愿就是一个导航系统，第十八愿就是导航标：「十方的众生，欲生我国！我的极乐国土才是你的降落场。你怎么来？乃至十念，跟我保持联系。」（电影里「长江长江，我是黄河」，那就是保持联系）。只要我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的大屏幕里马上就显示出我们的影子，他就来保护我们，摄取而不舍。所谓「光明遍照」，他就是给我们导航的，为我们导正人生的航向，引导我们到达幸福安乐、绝对没有任何危险，而且能够究竟成佛的这样一个场所──极乐世界，把我们的人生从苦难的三恶道导航到极乐净土──好不好？（莲友答：「好。」）
阿弥陀佛保驾护航
方法就是「乃至十念」。我们只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，专称弥陀名号，这样就给我们导航，而且保驾护航──不光是导航，还要保驾护航，要从早到晚摄护不舍。
为什么要保驾护航呢？因为我们修行乏力，因为我们会起贪瞋痴烦恼，因为我们有很多过去的业障，因为我们有时候信心还很薄弱，有时候还要应付很多世俗的事情，所以阿弥陀佛就要保驾护航，一直把我们平安地接引到极乐世界。
前几天我看到一则消息，英国有一个飞行员，驾驶着私人飞机，在四千米的高空眼睛突然失明了，这时候他就发出呼救。英国空军升空了几架飞机来引导他，「现在下降五百米」，「好，下降五百米」；「再降两百米」，「好，降两百米」。因为眼睛看不见，不过这个人有十八年的驾龄，在跑道上降了几十次才安全着陆。
讲老实话，我们在茫茫六道中也是失明的人，但是阿弥陀佛的导航比英国空军的导航高级多了，我们只要称念南无阿弥陀佛──不是导航的问题了，而是阿弥陀佛亲自变成机长来驾驶这架飞机，不需要导航了，很轻柔、很安乐、很法喜地让我们在八十岁咽下最后一口气的时候，最后一口气不来──到极乐世界就是一口气，静悄悄地降落在极乐的跑道上，好不好？（莲友答：「好。」）
专就是标准，杂就是忌讳
所以，我们净土法门讲专，专就是秘决，专就是标准。杂就是忌讳──如果讲忌讳，只有一条：不要杂。一杂就怎么样？善导大师说，杂行杂修之人，不光「恐难生」，而且千中无一往生：「但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。」又说「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生」；「若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五」。或者说「千时稀得三五」，或者说「千中无一」。总之，杂行杂修往生不定，很困难。
选择专修念佛为宗旨
那么，我们净土宗，会选择往生不定的行法作为宗旨吗？（莲友答：「不会。」）会选择千中难得一二三四往生的行法作为宗旨吗？（莲友答：「不会。」）当然不会！而是选择十即十生、百即百生的专修念佛为宗旨，对不对？（莲友答：「对。」）所以叫「专称弥陀佛名」，这是净土宗宗旨。这个从教理、从教证、从事实都能够经得起考验。
事实也是这样，你看专修念佛的人都走得安详自在，都能够「十即十生，百即百生」。往生不自在的、修到最后还要临终助念的，大多数都是杂行杂修的人──何苦呢？
现在大家就要开悟──净土宗的开悟就是专，你能够专了、不杂了，你就开悟了。
这一点不容易的。很多人不懂得净土教理，你叫他专他也不愿意专。他也听说了「专修念佛十即十生」，但是他说：「我就是不愿意专，因为我心里放不下、过不去，我为什么要专呢？我这样修不是很有功德吗？」他不依净土教理，他以为专吃了亏，他不放心，他要靠自力。
高速公路喻──诸行导入称名
第二句「专称弥陀佛名」，我们讲行，这个行跟通途法门的行不一样，因为这个行是专门限定在口称名号，而且是专称弥陀佛名。既不是观想念佛，也不是实相念佛，也不是修戒定慧自力解脱，净土宗的行法就是专称弥陀佛名。其它的种种修行要回向导入专称弥陀佛名。
就好比我们上高速公路，高速公路是主干道，要通过旁边的匝道才能上去。同理，杂行杂修最后都要上专修专念的高速公路。三福、十三定观最后都要走向「一向专称弥陀名号」的高速公路。所以善导大师才说：
上来虽说定散两门之益，
定善、散善涵盖了一切修行，这些都是匝道。这些匝道最后怎么样？都要走上一向专称的高速公路。
望佛本愿，意在众生，
一向专称弥陀佛名。
这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》的目的。
三、愿生弥陀净土
第三句：
愿生弥陀净土。
本来这个「愿生弥陀净土」的「愿」，按照一般的次第，摆在「行」的前面，由愿导行。但是这个地方，上人把它放在第三句，这是有特别含义的。
第一点，说明这个愿是什么样的愿呢？这个愿不是那种没有被阿弥陀佛救到的愿，「我在这里自己发愿的愿」，而是被阿弥陀佛救到之后所发的愿，是被弥陀佛救到了的人，他心中那个愿生的心、愿生就必定往生的心。善导大师解释说：
作得生想。
决定往生的心。为什么？因为信受弥陀救度、专称弥陀佛名，就被弥陀救到了。被弥陀救到了，你愿意不愿意往生啊？愿意。被弥陀救到了，还不愿意往生，哪有这么傻的事情？
一般讲的愿生，心中是不定的。「我愿生弥陀净土，不知道阿弥陀佛救不救我呢？我到底够不够标准、达没达到条件呢？」
这里讲的愿生，是超越那个，是专念弥陀名号、专称弥陀名号的人，心中作决定得生想，而愿生弥陀净土。
就好像我们到一个地点去，我们在路上走啊走啊，路很遥远。还没看到目的地，心中可能还会退转。「哎呀！什么时候到？走得都累死了，还没有到，干脆回头吧！」哎，突然发现前面有座城市，城墙上面写着三个字──「涅槃城」（善导大师就说「毕命直入涅槃城」。我们想要进入阿弥陀佛的涅槃城，所谓「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」，如果是随缘杂善回向愿生，那种愿生心就很容易退转，就很难往生；「故使如来选要法，教念弥陀专复专」，专念弥陀名号，那就必定往生弥陀净土。这个时候，我们就见到涅槃城的城墙）。这个时候，我们的心决定不会退转。这是愿生就必定往生的，这叫「愿生弥陀净土」。
第二点，愿生而往生到极乐净土之后，是什么样的境界呢？就接到下面第四句，讲起来很顺畅：我们愿生弥陀净土，就决定成佛，快速成佛，然后以成佛之身再回入娑婆世界，乃至遍满十方世界，广度十方众生。
这是显示愿生即生，生即成佛，所以把这句话放在第三句承上启下。
四、广度十方众生
第四句就是：
广度十方众生。
广度十方众生的法门，只有我们净土宗专称弥陀佛名的法门。在这五浊恶世，其它法门能够广度众生吗？不能。只有口称佛名能广度众生。
我们到了极乐世界，要广度十方众生，我们所宣说的，也不过是前面三句话。所以这四句话是一个循环，广度十方众生说什么？还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。「如果能够这样，你就能到西方成佛；成了佛之后，你就能广度十方众生；广度十方众生说什么？还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土⋯⋯」。所以，这四句话是循环不断的。
好！请合掌。
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。