是以诸佛大慈，劝归净土：
　　纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，
　　一切诸障自然消除，定得往生。
　　何不思量，都无去心也！

这是道绰大师「圣净二门判」之文的后半段文句，这段文将圣道门和净土门作比较，法上有「三同」，机上有「三别」。

（一）法上三同

法上有哪「三同」呢？

圣道、净土都是大乘佛法。

圣道、净土都殊胜。

只要能够如实修行，不论是圣道还是净土，都能了生死，证涅槃。

（二）机上三别

法上虽然有「三同」，在机这一边，有三种差别。

圣道法门有时代限制，净土法门没有时代限制。

圣道法门修行证果，有正、像、末的时代差别。净土法门，依《无量寿经》，末法一万年过后，进入法灭时代，那个时候，经典都没有了，出家人也没有了，也见不到佛像了，三宝灭尽了。那个时候的众生，称念南无阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界。那何况现在这个时代？所以没有时代的限制：这是净土法门的第一重殊胜。

圣道法门要求圣人根机，修大乘佛法要能够明悟自心，修小乘佛法能够「断五下，除五上」，这样，修圣道才有可能性。如果做不到这几点，就没有可能性。就是说，对行者的根机有所选择，上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈，才可能成就。净土法门没有根机限制，一切众生，纵使一生造恶，临终回心，十念相续都得往生，还有谁不能往生呢？因此，所有念佛、愿生净土的人，通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网收尽，没有一个遗漏，所以，根机没有选择：这是净土法门的第二重殊胜。

圣道法门，「末法亿亿人修行，罕一得道」，罕有得道的，利益很微薄，顶多得一点点人天福报，而且很少人得到，所以说「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」。而净土法门的利益，「一切诸障自然消除，定得往生」，能够往生，就决定成佛：这是净土法门的第三重殊胜。

从这几点，也显示净土法门契合时代，契合众生，利益殊胜，这是净土法门的超胜之处。

（三）舍圣归净

通过这样的比较、分析，可见道绰大师的用心，在于劝导我们舍圣道、归净土，就是舍弃自力圣道修行这个难行道，劝我们归心阿弥陀佛的救度往生净土。

「圣道一种，今时难证」，难以修证，当然要舍；又说「未有一人得者」，没有一个人得到的，当然要舍；又说「都不自量」，就是没有自知之明：这都是劝我们，圣道修行太难，应当把它暂时搁舍，放在旁边。

而净土法门正可以通行，而且是我们唯一的道路，「唯有净土一门，可通入路」，当然就要选择这条唯一的道路；又说「若有众生，纵令一生造恶」，一辈子造恶，回心念佛也定得往生；然后说「何不思量，都无去心！」再劝我们；又说「诸佛大慈，劝归净土」。

道绰大师作「圣净二门」的分判，很明显，是要劝我们搁舍圣道门，归入净土门。他本人也是这样，舍了《涅槃经》的讲解，而专修念佛。

这里要说明一下，「圣道门也是佛法，说『舍圣道门』，是不是罪过呢？」没有罪过。假若诽谤、不信、失去信仰而舍掉，这当然有罪过。可是我们不是诽谤而舍，是信仰赞叹，但因为自己做不来，不得不舍。舍，只是暂时。舍，不是永远。舍是为了得，舍了才能得，舍中就有得。假如不先暂时舍圣道门的修行，不选专念阿弥陀佛，那么圣道、净土二种胜法的利益，我们通通都要失去，只能再度轮回，永远流转。

《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》都好，因为好，我想得到它们，所以我先求生西方极乐世界，一旦到达极乐世界，这些经典、法门我通通都得到了。所以是暂时的搁舍，不是永远的放弃。不管原来学了什么法门，我并没有舍掉。就是说，暂时要能放得下，先求生净土再说。不要感到害怕，「麻烦了，我有罪过⋯⋯」不是的！暂舍我们做不来的，选择我们做得来的；暂舍难行、累劫苦修、要走弯路的，选择易行、安乐、快速成佛的。这个，诸佛欢喜，不会有罪过，只会有功德，大家尽管放心。

（摘录自《善导大师的净土思想》）

在隋唐时代，《观经》受到教界普遍重视。因此，有很多人解释它。不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意，甚至错解、误解、曲解。所以，作为弥陀示现的善导大师，就重新解释《观经》，楷定古今对净土门的错解，同时建立净土门的规范标准。像「要门」「弘愿」，「正行」「杂行」，「正定业」「助业」等等，都属于楷定古今，以前的人从来没有说到，后来的人率皆依从，不依从就要走弯路、错路。如同开山修路，之前没有路，修好之后，顺着这条路走即可。我们现在来学习善导大师对净土门的判释。

善导大师的判释，是在道绰大师总判圣净二门的基础之上，在净土门之内又进一步细判，细判为两种不同的教门，一种是「要门」，一种是「弘愿」，目的是要引导一切众生由要门进入弘愿。

要门、弘愿，简单讲，诸善万行回向愿生，称为要门；专称弥陀佛名，专乘弥陀愿力，往生极乐净土，即是弘愿。

龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师之所以成为净土宗传承的祖师，他们对净土宗的教理都有着卓越的、里程碑式的贡献。

龙树菩萨在《易行品》当中分判一切佛法有难行道与易行道，指明依据阿弥陀佛本愿称名，现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是名易行道：此为后来净土判教的基础。

昙鸾大师解释易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，劝我们应当乘佛愿力往生西方：这是昙鸾大师的贡献。

道绰大师系统地判明大乘佛法有圣道门与净土门，指明末法时代由于众生根机陋劣，一是「去大圣遥远」，一是「理深解微」，这样，圣道门不适宜我们修行，而劝导我们进入唯一「可通入路」的净土门。

道绰大师所指的净土门，不是诸善万行回向求生，不以此作为净土门的主旨，而是引《大经》之意说：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路；当然，也是结合了《观经》下品下生临终十念往生来解释说明的。

道绰大师的圣净分判虽然明朗，但是，还有的人会执着自己原来修持的法门，难以当下契入弥陀本愿，专修念佛。好像台阶太高了一点，一步跨不上来。

善导大师就根据《观经》的教义，把净土门分成两类：要门与弘愿，这样就很容易上来。好像一个高台，下面垫了一截，垫一截就容易上来了。

要门，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说你原来是修禅的，就以你禅定的功德回向求生极乐；你原来是持戒的，就以你持戒的功德回向求生极乐；你原来是学教理的，那就以你读诵大乘的功德回向求生极乐。这种种的修行法门，回向求生西方极乐世界，在善导大师的教判思想当中，就有一个安立──要门。

这样有什么好处呢？对于各宗各派的人，有一个摄受的门径。你原来学什么，可以不改变你的方法。你觉得习禅难以开悟，你想往生，可是还放不下禅修的方法，可以！你可以就地回向求生极乐，这样就顺便导入净土门。

净土门和圣道门区别在哪里？净土门就是求生西方净土，在那里成佛，再来度众生。不求往生净土，发愿在此土自力证悟，得阿罗汉、证无生忍，乃至成佛，称为圣道门。

只要把你原来所修的功德回向求生净土，通通都入净土门了。入了净土门之后，再方便引导：「既然入了净土门，这里面还有优劣：有稳当的、万人修万人去的、正定之业的，有不太稳当的、往生不定的；有乘托阿弥陀佛本愿力的，有和阿弥陀佛本愿不相应的⋯⋯」已经进入净土门之内，再作这样的引导、劝化。慢慢根机成熟了，你就可以信入阿弥陀佛的本愿救度，专修念佛。

要门对内对外都有殊胜的意义：对外，对修学各宗各派的人，可以让他们方便进入净土门，「你原地修行，回向求生就可以」；对内，对已经进入净土门、求生净土的人，让他们更上一层楼，直接专修念佛，进入往生正定之业。

以上是善导大师教判的伟大贡献。

了解这些，对我们自身的修持是很有帮助的。往往修学净土门的人，互相之间也分辨不清，有的说要专修念佛，有的说要种种修行回向。到底谁的正确呢？可以讲两个都正确，都是净土门里的行法。不过，有方便，有真实。佛的真实在哪里呢？是在专称名号。当然，方便也不能少，就看他的根机。这样，都有安立，都有位置，都有方向。

大家对照自己求生净土的行法，就知道自己现在可能还没契入弘愿，还是要门，那你就要往弘愿那方面进步了。不要认为「单单念佛就可以往生极乐世界啊？哪会那么容易？」这样是执着要门而废舍了弘愿，这是错误的。

（摘录自《善导大师的净土思想》）

我们是专修净土法门、弘扬阿弥陀佛的救度、专修念佛的团体。但是这个法门，释迦牟尼佛在经中说是「难说之法」「难信之法」。这个难说难信，其中也体现在如何对待戒律，以及分寸的把握。关于这一点，往往有内、外两方面的质疑。

外部的质疑，所谓外部是指不是修学净土法门的，一般有这么几点：

1. 「你们专修念佛、专弘念佛，这也不错，可是如果能够提倡戒律的话，那就更圆满了。你们怎么不提倡戒律呢？」
2. 「他们就讲念佛，他们是反对持戒的？」
3. 「他们提倡不持戒？」

内部方面，所谓内部，就是自认为在修学念佛法门，其实也没有正确理解。也有几点：

1. 如何对待持戒，心中还没有明朗。
2. 对要不要持戒，也在疑惑、摇摆当中。
3. 「哎呀，反正是罪恶生死凡夫，戒我是持不来的。」「我是罪恶凡夫，如果叫我持戒、自我约束、谨慎三业，这个不是太自力了吗？这个不是对阿弥陀佛救度没信心了吗？」这些想法都是不正确的。

先就外界的质疑进行说明。我们这个团体，并不是反对持戒，也不是提倡不持戒；如果有这种观念那就不是基本的佛法了，不是正知正见。我们是专修念佛，标榜的是念佛，不标榜持戒。

标榜是什么意思呢？标就是一个标志，榜就是对外张榜、告示。也就是说，我们举的旗帜就一块──「一向专念南无阿弥陀佛」，这是我们所标榜的。我们不举持戒这块旗帜，但并不是反对甚至说鼓励不持戒。这之间是有分寸和区别的。

为什么不标榜持戒呢？有以下六点。

第一，为了宗旨鲜明，不混淆。

每一个宗派要度化众生，只能有一块旗帜，这个旗帜必须鲜明，这样，顺化的众生才能够专心不二地跟随。比如禅宗，他就标榜教外别传、不立文字，以这个作为标榜，相应根机的人才可以得到究竟法的利益。净土宗标榜一向专念，这是为了让我们的宗旨鲜明。如果举两块旗帜，那到底你要说什么？如果没有智慧，讲的人讲不圆，听的人也听不懂。

第二，为了普摄群机，无遗漏故。

念佛的法门，出家、在家，有受戒、没受戒，持戒清净、持戒不清净，甚至是行善、造恶，人道众生还是三恶道众生，通通都在阿弥陀佛的救度范围之内。所以，为了普摄群机，没有遗漏，就不单提一方。如果我们提说要持戒，那么很多做不到的就会说：「那我能不能念佛？」既然持戒的与不能持戒的，受戒的与没有受戒的，出家的与在家的，甚至人道的与畜生道的都可以念佛得度生死，念佛是一个「最大公约数」，所以，我们就不特别标榜持戒念佛、禅定念佛，或者读诵大乘经典念佛，这样就可以普摄群机。

如果你说某一方面，那就可能摄机不普及。比如有人喜欢坐禅，他讲「坐禅念佛」，那不能盘腿、不能坐的就会觉得无分了；有人喜欢读诵大乘经典，他就说诵经很重要，讲「诵经念佛」，那不识字的人就退却了；有的人很看重戒律，他又说「持戒念佛」，那不能持戒的人就觉得我无分了。念佛人人都可以，也都应该来念佛，这是一个普法、共法。

第三，为了一向专念，不杂行故。

如果我们在念佛之外标榜另外的旗帜，或许大家会觉得，专修念佛是不是往生不定呢？是不是一定要以戒律的功德才更方便我们往生呢？那样的话就破了一向专念的宗旨，甚至有可能落入杂行杂修，反而往生不定。

第四，救度下机，显大悲故。

净土法门本来是为救度那些无有力量的人。如果是有能力持守戒定慧三学、六度的人，他自然可以以三学六度解脱生死轮回。所以印光大师说净土法门是「特别法门」，是为不能修学三学六度的众生，特别开显的法门。这些人持戒没有办法，做不到，那佛法当中有没有办法救度这些众生？有，就是净土念佛法门。就像《观经》下品的众生，下品下生、下品中生、下品上生，三福修不来，六度谈不上，定善观更不用说，对于这样的众生，又是到临终了，有没有办法救度他？有，那就是念南无阿弥陀佛。所以净土法门摄救的对象，虽说三根普被，但主要是为了救度凡夫，特别是凡夫当中三学无分、六度不可能修持的下劣、卑劣的根机，是为了救度这样的人而特别开显的救度法门。所以是救度下机，显示弥陀的大悲。正如善导大师所说「诸佛大悲于苦者」，这是佛的大悲、特别怜愍。

第五，自知惭愧，不轻戏故。

我们说哪一个法，要有说这个法的资格。我们知道自己是一个罪恶生死凡夫，没有这样那样的能力，做不来也做不到，没有这个资格和身份来说，那么就让那些有资格、有身份的人说。比如谈禅，你谈能行吗？你没有开悟你教别人，「我指导你怎么开悟」，这样你就把佛法变为戏论；禅是非常高胜的，如果你够资格，你就可以开班授课带学生。我不够资格，那禅就不要讲了；讲天台够不够资格，我也不够资格；那戒律够不够资格，也不够资格；讲念佛，讲念佛还是够资格的。

讲念佛怎么够资格？念佛法门是救度的法门，任何人只要念阿弥陀佛，决定往生西方极乐世界。就像看病一样，我当医生不够资格，当病人还是合格的──自己病得太差劲了，没有力量，只有靠医生来治。这个医生治好我了，我就可以给你推荐，某某医生治得不错。我们不过是自己被救，然后推荐人家说，这个念佛法门可以救度一切，像我们这样罪业深重也可以得救；这个就无所谓资格不资格。

所以戒律这一方面，我们不说，不是在贬低，反而是在赞叹。我们是一种特别的赞叹，行为赞叹。因为佛法很尊贵，戒律它太高了，我们只有低低地，在旁边默默地惭愧，不敢轻易发表意见，也不敢轻率、戏论地来说。要说就要郑重，要说就要力行。所以我们是常怀惭愧，不敢轻易、轻率地来说，我们对戒律是一种尊重和赞叹，这是我们的态度。

第六，让他贤者，共成化故。

佛教，不要说现在末法时代，即使隋唐八大宗派兴盛时期，也各主一门。祖师即使有讲其他法门的资格和能力，也不标榜。像善导大师，持戒很精严，他目不看女人，比戒律要求得还严很多，但是善导大师标榜的旗帜也是专门讲念佛。他没有标榜戒律，即使做得到也没有说，何况我们这样的人，那就不要说了。「让他贤者」，让其他有贤能的人──比如戒律当中，道宣律师持戒精严，而且在这方面有专长、有使命、有责任，他是专家，是贤德──让他来说比我们说的好，这样大家共成一化。

要度化末法时代这样的众生，更要把你专精的这一个法门弘扬彻底，这样众生就能随着他的因缘，他的根机好乐，能有他的方向。就像现代产业分工，每个团体专攻一门，来推动整个社会向前发展。

以上六点，前面四点是就众生的立场来说，第五点是就我们自己的根机立场，第六点是就大家分工配合，共成释迦牟尼佛的教化来说的。

以上是对外部来说明我们的立场。那就内部来说，我们对戒律到底以什么样的态度来做呢？上人有一篇《净土宗的戒律观》，我觉得非常好。里面说到了五点：

第一，持戒不依戒；第二，持戒之精神；第三，戒如照妖镜；第四，往生（念佛）胜持戒；第五、贤能非戒腊。

大家可以去看上人的这篇开示，看完之后多多思维，应该是非常受用的。

（2013年11月15日）

（机深信之文：）

　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。

善导大师是阿弥陀佛化身，不仅在净土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁画、音乐、梵唱、歌偈等各方面都有极高的艺术造诣。世界著名的龙门石窟卢舍那大佛就是大师监造的，大师一生画了几百幅净土壁画。我觉得善导大师这几句话，也好像画画一样，寥寥几笔，就把我们的凡夫样儿，活生生地勾画出来了。

我们来看，先看现在的样子（也像看一幅画一样，先看总体，再看细部）。

总体：是凡夫，不是圣人；在生死，未出轮回；造罪恶，缺少福善。我们总体就是这个样子。

再看细部，好像绘画运笔，大师用了五笔：

• 第一笔：用「凡夫」二字，画出轮廓。凡夫的样子出来了。
• 第二笔：用「生死」二字，画出步态。正在生死路上蹒跚摇摆。
• 第三笔：用「罪恶」二字，画出神情。蹒跚生死的凡夫，一身罪恶的神情。
• 第四笔：用「现是」二字，画出面容。从远到近，来到了我们的面前。
• 第五笔：用「自身」二字，画出眼目。定睛一看，啊？不是别人，竟是我！

这样由粗到细，从远到近，我们越看越清楚，越看越明了，原来那个蹒跚生死的罪恶凡夫就是我啊！

凡夫前面有四个字「罪恶生死」。既然是凡夫，就还在生死（出了生死就是圣人、不是凡夫了），所以说「生死凡夫」。为什么会生死？因为罪恶，不造罪恶就不会有生死，所以再说「罪恶生死凡夫」。

「罪恶生死凡夫」前面又有四个字「自身现是」。「现」，是现在，从无量久远的时间，一下锁定到现在的时刻，一个点，这就很贴近了。「自身」，是从无量多的众生锁定到自己一人，也是一个点，这就更切己了。虽然过去未来都有无量无边的罪恶生死凡夫，但那都和自己无关。这里「机深信」不说别人，只说自己。

　　若正苦，当愿生，众苦顿息故。
　　若正乐，当愿生，受乐无间故。
　　若有罪，当愿生，无三恶道故。
　　若有福，当愿生，福善无边故。
　　
　　小乘人，当愿生，证发大心故。
　　大乘人，当愿生，上供下化故。
　　懈倦人，当愿生，自然不退故。
　　精进人，当愿生，速成正觉故。
　　
　　愿好衣，当愿生，天衣妙服故。
　　愿好食，当愿生，三昧为食故。
　　愿好住，当愿生，楼阁如意故。
　　愿好行，当愿生，乘空无碍故。
　　
　　欲好风，当愿生，德风增道故。
　　欲好水，当愿生，德水悦神故。
　　欲好空，当愿生，广大庄严故。
　　欲好居，当愿生，清净无染故。
　　
　　求相好，当愿生，端严无比故。
　　求健康，当愿生，金刚不坏故。
　　求富贵，当愿生，大富大贵故。
　　求名利，当愿生，大名大利故。
　　求长寿，当愿生，寿命无量故。
　　求智慧，当愿生，智慧无边故。
　　求眷属，当愿生，眷属永聚故。
　　
　　爱处众，当愿生，海众无边故。
　　爱闲寂，当愿生，心常寂定故。
　　爱出游，当愿生，神游十方故。
　　爱娱乐，当愿生，妙乐无穷故。
　　
　　看电视，当愿生，影现十方故。
　　用手机，当愿生，他心遍知故。
　　上网路，当愿生，法界一心故。
　　玩游戏，当愿生，游戏神通故。
　　
　　眼见色，当愿生，妙色无穷故。
　　耳闻声，当愿生，音声第一故。
　　鼻嗅香，当愿生，香熏十方故。
　　舌尝味，当愿生，果实自然故。
　　身觉触，当愿生，触光心喜故。
　　
　　一切人，当愿生，无不满足故。
　　一切时，当愿生，无不适意故。